救主苦難主日
福音：瑪竇26:14-27:66
Fernando Armellini神父的講道詞
喜樂和希望的聖言
祝大家主日天喜樂。
每位聖史都用類似的篇幅記述耶穌的受難和死亡。事實上，他們描述的事實，基本相同，這樣，你就能很好瞭解發生了什麼。可是，聖史在各自的敘事中加入一些自己的描述，他們記述的有些細節，極其重要。原因是：他們想要借此提供一種特別能引起自己團體興趣的教理講授。本年，我們將要讀瑪竇記述的文本，在這次解讀中，我們要特別關注聖史想要強調的一些元素，因為這些元素有助於他給自己所在團體提供教理教授，這對我們而言也是有益的。這會使我們更好理解耶穌為我們所受的苦難。
我們在這篇敘事中發生的第一個特點，體現在耶穌與十二門徒共進晚餐的敘述中。讓我們來聽這樣的描述。
到了晚上，祂和十二宗徒一起坐席。他們正吃的時候，耶穌說：我實在對你們說：你們中間，有一個人要出賣我。他們非常憂愁，一個接一個問祂：“主，是我嗎？”祂回答他們說：“那和我一起把手伸到盤子裡的人，就是那要出賣我的人。正如記載關於祂的那樣，人子固然要去，可是，那出賣人子的那人有禍了！於是，那出賣耶穌的猶太回答說：“拉比，是我嗎？”（參看：瑪26:20-25）
在我們剛才聽到的經文中，耶穌有兩個細節讓我們感到驚訝。首先：所有門徒都問耶穌：主，那要把祢交給敵人的那人是我嗎？因祢干擾了宗教的權勢，就要把祢從這個社會除名的那人，是我嗎？這很奇怪，因為所有人都知道自己是否站在耶穌一邊。可是，他們為什麼要問這樣的問題呢？為什麼會產生這樣的疑問呢？他們都知道，他們是門徒，可是，顯然，他們開始懷疑 …… 我會那個與反對救主的人嗎？作為敘事，這個細節很奇怪，可是，正如我們將在稍後看到的那樣，門徒提出的問題，非常具體且切合當下實際。
第二個細節是：猶大也問了其他人同樣的問題。這是只在聖史瑪竇記述中出現的細節。可是，作為敘事而言，這也很奇怪。因為耶穌回答猶大的時候，祂說：“你說的對。” —— 你就是那個想要給我（某物/某種幫助）的人。如果這是敘事，我們會期待什麼呢？那十一個宗徒沖向猶大，要求他對自己的行為做出解釋。晚餐仍然平穩進行。因此，聖史想要通過這個問題，向我們傳達什麼資訊呢？我是真正的門徒，還是一個與老師對抗的門徒？猶大也問了同樣的問題。耶穌回答他們說：你就那個要把我交出去的門徒。
讓我們來看，今天，這段訊息帶給我們團體的意義。十二宗徒共聚在樓房。他們和老師一起，把手放在盤子上。桌子是與兄弟們，朋友們相聚的地方，是那些彼此相愛的人相聚的地方，而不是與那些背叛自己的人相聚的地方。我們默思這些齊齊放在桌上的手，以及耶穌的手。在這些手中，有些人想要放棄自己的救主。猶大和這些人相處得並不好。他在和耶穌相處的那三年裡，從來沒有共情於耶穌提出的新世界構想。他深受傳統宗教中天主觀念的影響，深諳古世界的價值觀，因此，他沒有很好追隨老師。
這是我們必須不斷自問的問題，尤其是在本周，因為我們正直面耶穌為愛而受的苦難。或許我們相信， 我們領受了洗禮，經常來到團體，沒有錯過任何禮儀慶典 …… 我們堅信自己如同常和耶穌在一起的猶大一樣，相信自己成了宗徒，如果他和其他人一起問出相同的問題，他可能仍然堅信自己是正確的，不想表明自己反對老師。
今天，我們也會遇到這樣的情況：我們相信自己是基督徒，這是一貫的，真實的 …… 可是，讓我問問這個問題。聖史瑪竇邀請我們：我們每人都應該問問這個問題：我是否是一個真正的門徒？我是否與基督和祂的福音相契合。晚餐後，耶穌去革責瑪尼山園，猶大領著一群手持刀劍和棍棒的暴徒來到那裡。他們是大司祭派來的一群暴徒。在某個時刻，對抗開始，其中一個門徒伸手去拿劍。讓我們來聽，瑪竇是如何特點鮮明展現耶穌的反應：
那些和耶穌在一起的一人，拔出自己的劍來，割下大司祭的一個僕人的耳朵。耶穌對他說：“把你的劍收回劍鞘，因為凡持劍的，必死在劍下。”（參看：瑪26:51-52）
在這裡，我們發現一個聖史瑪竇比別的聖史更強調的資訊：耶穌要求無條件摒棄暴力，禁止動用武器，伸張正義，以此建造一個新世界。只有瑪竇提到耶穌對伯多祿說的話：把劍收入劍鞘。凡訴諸武力的，必死於劍下。新世界決非是用暴力建立的。古代的王國，以武力建立政權，以此決定誰主宰誰。在這個世界，暴力被摒棄。一股新的力量崛起 —— 那就是愛的力量。
初期基督徒很能理解老師的教誨，我們也知道，殉道聖人，為了拒絕使用武器，刀劍和兵役，獻出他們的生命，因為他們想要忠於老師的教誨。這就是戴爾圖良（Tertullian）關於非暴力基督徒的論述。他引用了耶穌的話：“耶穌從伯多祿手中拿過劍，就這樣，祂拿走了所有士兵手中的劍。”他接著說：“和平之子出征沙場，卻不得隨意施以鎖鏈、囚禁、折磨，以及那些無法因他所受的不公而得到辯護的折磨……否則，士兵們將手持利劍奮戰，當他們的導師被長矛刺穿時，他們將倚靠長矛。”若干年以後，三世紀的聖經作者奧利振（Origen）說：我們基督徒不再持劍，我們也不再學習戰爭藝術，因為我們因著耶穌，得以成為和平之子。
初期基督徒非常認真看待耶穌說的這些話。那些使用武器的人，不得不放下他們的武器，否則他們不能領受洗禮，因為門徒只知道一種力量，那就是愛的力量。那建起新世界的，就是愛的力量。
現在，讓我們來聽，只有聖史瑪竇向我們描述的兩個事實。
比拉多妻子的夢，以及比拉多隨後那著名的洗手之舉。比拉多坐在審判席上的時候，他的妻子派人給他傳來這樣的訊息：不要干涉這無罪之人的事，今天，我在夢中，因為祂受了許多苦。可是，司祭長和長老們，他們說服群眾，要求釋放巴拉巴，處死耶穌。比拉多發現他無法取得任何進展，反而引發了騷亂，他取了些水，他當前在他面前的群眾，洗了自己的手。他說：對這人的血，我是無罪的。你們自己負責吧。全體百姓回答說：讓祂的血歸於我們，並歸到我們的孩子身上。（參看：瑪27:19-20,24-25）
這是以色列人發出的戲劇性呼聲：願祂的血落在我們和我們的孩子身上，這是幾個世紀以來，我們所承受的錯誤且愚蠢的解讀。這句話引發了荒謬的仇恨指控，指責以色列人民暴力對待他們，仿佛他們要對耶穌的死負責。
聖史對這些話的解讀完全不同。讓我們試著去理解。聖史寫下這些的時候，正是西元一世紀下半葉，他的心中記掛著自己同胞經歷的一切。以色列人遭受許多災難，饑荒，瘟疫，以及最後一位被派來的羅馬總督帶來的腐敗。讓我們記得阿爾比諾（Albino），格西奧·弗洛羅（Gesio Floro），尤其要記得吹噓自己腐敗的弗洛羅。最後，約瑟夫·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）說：阿爾比諾（Albino）和他的前任，試圖遮掩他們的腐敗，可是，格西奧·弗洛羅（Gesio Floro）並不掩飾，反而以此為榮。他不知虔敬，任何形式的劫掠都無法令其滿足。在這樣的情況下，奮銳黨（Zealots）發動了起義，最終以血洗告終。
聖史瑪竇問說：這是怎麼發生的呢？為什麼會有這樣的惡事，這些災難為什麼最終導致耶路撒冷的毀滅，這一切，為什麼會落在以色列人身上？這得出了一個神學上的答案。他說：這些災禍之所以落在我的百姓身上，是因為他們拒絕耶穌提出的新世界構想。
要記得：耶穌因以色列人拒絕改變心意，為耶路撒冷城哭泣。他們不接受老師提出的新世界，這些都是後果。這些資訊，不斷重複，那些相信這個世界的救主的人，追求榮耀，權力，財富，甘願做任何事情。甚至不惜訴諸欺騙，訴諸暴力 …… 那些相信這些就是默西亞的人，最終都會拒絕耶穌的提議，後果隨之而來。
從耶穌時代和宗徒時代起，以色列人就受到了挑戰。如果他們不接受耶穌提出的新世界，那麼，血就要落在他們和他們的孩子身上，他們要承擔這樣的後果，甚至會影響他們的子孫後代。
現在，讓我們來聽，只有瑪竇記述的，耶穌去世時發生的非凡事件：
“那時候，聖殿的帳幔自上而下被撕成兩半，大地震動，岩石崩裂，墳墓洞開。許多已故聖人的身體復活了。耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進到聖城，發顯給許多人。”（參看：瑪27:51-53）
我們已經聽到，耶穌去世的時候，在加爾瓦略發生了許多戲劇性事件。它們是很奇怪的敘事，可是，讓我們來看，這不是記錄奇跡事件的新聞報導。它們是聖史瑪竇採用的圖像，聖史瑪竇想要讓我們明白：在加爾瓦略山上發生了什麼。我們在談論一件真事的時候，這並不只是我們用眼睛看到的事，而是可以驗證的事。這是真實的素材。但有一個“真實”並不因此而減少其真實性，即使你看不見它，它甚至更加真實。正是這個“真實”的、未曾被看見的、不可能被看見的，聖史想通過他從舊約中取回的這一形象讓我們理解。很多時候，我們會把真實和表像混淆。如果我們“看看”耶穌看伯多祿的眼神。伯多祿否認了主 ……對於任何觀察到那種眼神（物質層面）的人來說，他們所言甚少。看起來和其他許多人一樣。我們知道，真正、真實，不可見的現實遠比一個外在可驗證的小細節要偉大得多。
聖史瑪竇正站在加爾瓦略山發生的事情面前。如果我們中間有人在場，我會看到什麼？據說，他們中間，有一個義人，可是，祂卻與兩個罪犯一起被釘在十字架上。所有人都看到了，可是，那是真的嗎？眼睛看不到的東西要大得多，那是改變了人類歷史的事件，那是標誌著天主啟示巔峰的事件。聖史做了什麼？他使用以色列人——即他的讀者——非常熟悉的意象，來傳達那些雖不可見卻對我們理解至關重要的現實，因為這個事件，即西元30年4月7日下午3點在加爾瓦略發生的事，改變了世界，改變了我們的生活，如果我們加入耶穌向我們提出的“人”的這一提議。
瑪竇想要把那標誌新世界誕生，世人看不見的非凡事件，真實展現在人們眼前。讓我們來看看這些現實。首先：譯文說：“聖殿的帳幔被撕成兩半”聖殿的帳幔被撕裂。這一被動語態和另外六種（共有七種“被動語態”）的主語，是聖史用來讓我們理解，讓我們看到不可見之物的形象……主語就是天主。聖史所用的是著名的“天主的被動語態”，聖史想要用這種語態來避免說出天主那不可言說的聖名。是天主撕開了聖殿的帳幔。你們可以在背後看到。那層帷幕是無人能入的至聖所的分隔。每年大司祭只能進去一次，在世界的基石上灑牛或羔羊的血。他們說：正是這石頭封住了深淵，使那深淵的水不再湧出，製造一場新的洪水來懲罰人類。因此，贖罪祭，每年只舉行一次，只有大司祭才能進到“至聖所”舉行此禮，據說天主臨在於至聖所內。耶穌死的時候，那帳幔被撕了。
從物質層面來看，什麼都沒有發生。物質聖殿的帳幔依舊如故。那被撕開的是另一種帳幔。那是什麼呢？那是把人與天主隔開的帳幔。如今，天主已經除去了那帳幔。如此，人得以進入天國的聖殿，親眼看到在耶穌的臉上看到天主的聖容。這個聖容，不再被遮掩。如果那裡有帳幔，那就是我們放置的天主形象：那喜歡善，懲罰悖逆者的天主，喜歡善人，懲罰惡人的天主。這些就是被撕開的帳幔，因為在加爾瓦略山上，我們可以接近天主，不再有帳幔。這個帷幕永遠落下。那死在十字架上的耶穌，把自己交在我們的手中；上主把自己彰顯成愛，只有愛的天主。這就是撕裂聖殿帳幔的天主肖像。這不是物質聖殿的帷幕。這就是聖史瑪竇向我們展現的那不可見的形象。這就是在加爾瓦略山上真切發生的事。
第二個形象：“大地震動”。不是大地震動，而是這讓我們震顫。這正是《舊約》中已知的地震圖像。要記得：天主降到西奈山上，與梅瑟對話的時候，整座山都在震動，因為天主所到之處，常會引發震動，周圍的事物都會隨之飛舞。具體來說：在西奈山上，在山上沒有地震，而是在梅瑟的心中，因為天主一進到我們心中，在我們的心中就會引發一場地震。這是一個很美的聖經圖像，它告訴我們那天在加爾瓦略發生了什麼。它使世界為之震顫。那些讀到瑪竇福音的人很清楚理解聖史所傳達的資訊。這是古世界的崩塌，也是全新世界的開端。
瑪竇總預言說：復活節清晨的時候，還有一場地震。瑪竇在說：天主會有效進行干預。天主進入之時，一切不再如同往昔。我們可以想想我們自己的生活：當我們真正讓天主，福音和祂的聖言進入時，會發生什麼。我們每人，一生都有這樣的經歷。我們的夢想飛走了，天主聖言把這一切都消除了。隨後，新的生活得以建立 ，它被建立在全新的基礎上，其價值觀與古代世界的價值觀完全不同。這不是實質上的地震，事實上，沒有發生地震，也沒有歷史學家的記錄，考古學家更沒有證實有發生過地震的跡象 ……與此無關。這地震沒有發生在物質大地上。因耶穌死在加爾瓦略山上，這個地震來到世界，這個世界再也不是從前的那個世界。
第三個圖像：“岩石崩裂”。對那些熟悉舊約的人而言，這是具有明確含義的圖像。先知厄則克耳談論過那被摧毀的鐵石的心。那鐵石的心，因在加爾瓦略山上發生的一切，發生 了改變，因為從那天起，人不能與這世上成功的人相比，而應與被天主承認為其子的人相比， 即真正復活的人，他為愛獻出了生命。這事發生的時候，我們繼承的鐵石的心發生了改變，我們領受了救主的新的心。
第四個圖像：洞開的墳墓。天主打開了墳墓。許多已故聖人的身體復蘇了。顯然，這指的是厄則克耳先知所預言，天主會打開墳墓的那天，以色列人要從他們的墳墓裡復蘇，墳墓會打開，他們都會起來 ……這就是預言的實現。具體而言，發生了什麼？因為經文繼續說：復活以後，他們從墳墓裡出來，進到聖城。顯現給許多人。這不可能是一段敘事，因為復活以後，他們在聖神顯現給許多人。我們不禁自問：他們又回墳墓了嗎？這不是一段敘事。我們正在閱讀聖史瑪竇運用聖經圖像描寫的神學篇章，他說預言已經應驗了。這是我們很熟悉的真理。耶穌死後，祂下降陰府，那些人類誕生以來，所有在祂之前，先祂而去的人，都在那裡，祂一來到，陰府清空。祂進入其中的時候，天主的力量隨之而入，天主的力量戰勝死亡，徹底征服， 不像我們復活生物體時那樣——死亡會再次將他們帶走。因此，耶穌死時，下降清空陰府，這就是天主的干預，祂不會把那些已經死去的人帶回這個世界，而是把他們引入無盡的生命。瑪竇在描述在加爾瓦略山上發生的一切時。他所用的就是這個圖像。物質上，那些在場的人所看到的極其有限。聖史使用這些圖像，以此説明我們理解真像。真正的現實。這就是觸及我們人生選擇的現實。
我們還知道，另一個只有聖史瑪竇描述的情節。那就是描述對猶大之死的描述 —— 別的聖史沒有提過這樣的描述。聽一聽這段話：
背叛耶穌的猶大，看到耶穌已被判決，深感懊悔，就把那三十塊銀錢還給司祭長和長老。他說：我犯了罪，因為我出賣了無罪之人的血。他們回答說：這與我們何干。那是你的責任。於是，猶大把錢扔在聖殿，就走了。他走出去，上吊自殺了。司祭長拿了這些錢說：“把這血錢放入銀庫是不合法的。”於是，他們決定用這筆錢買下陶工的田地，作為埋葬外邦人之用。為此，直到今天，這地仍被稱作血田。這就應驗先知耶肋米亞說的話：他們拿了三十塊銀錢，也就是以色列子民給祂定的價錢，他們用這錢去買了一塊陶工的地，如上主吩咐我的那樣。（參看：瑪27:3-10）
這是我們聽過一段充滿黑暗，神秘元素的章節。在我看來，從歷史角度來看，這個問題，無法得到澄清。猶大去聖殿，歸還大司祭給他的三十塊錢以後，他上吊自殺。在宗徒大事錄中，我們發現一段對猶大之死的描述，這段描述與瑪竇所載的完全不同，在宗徒大事錄開篇，伯多祿做了這樣一段描述（宗1:16-20），讓我們馬上說出來：我們並不關心此人在物質上如何終結。這必須是一場戲劇性的死亡，基督徒們反復閱讀以強調這樣一個資訊：要重視我們所做的選擇，因為我們可能會毀掉自己的生活，就像這個曾與耶穌共度三年時光的人一樣，但最終他迷失了。他拋棄了耶穌；新約記載：猶大背棄了老師。從來沒有人說猶大背叛了祂。他所做的只是把某人交給宗教當局。
我認為：在某一時刻，擺脫我們對猶大這人所持的刻板印象，極其重要。我們無法對這人所經歷的劇變表示尊重和虔誠，按照伯多祿，若望，和別的聖史，總的來說：他在宗徒團體內沒有朋友。在猶大身上發生了什麼？他曾聽從救主，而且他也領受過救主傳授的教理，他曾對默西亞有過堅定的信念，可是，他對耶穌大失所望。他發現耶穌是個危險人物，因為祂撼動了猶太民族的傳統和結構，遭到宗教當局的拒絕。他依賴宗教權威，有一次，他向宗教當局告發過救主，因為他親眼看到耶穌在世上引發了一場地震。這就是在那人身上發生的事，他在某一刻感到孤獨，非常孤獨，背負著自己犯下的錯誤所帶來的負擔。隨後，這人去傾訴自己的心事，吐露他的悔恨和內心的痛苦，可是，他向錯誤的人傾訴，他向利用他的聖殿司祭傾訴，他們對他失去興趣。我想說：他找錯了聆聽他懺悔的人。如果他去耶穌那裡，如果他歸向基督，他的一生就會有一種截然不同的結局。這就猶大所犯的錯誤。他所犯的錯誤，就是沒有相信基督，他做了錯誤選擇，如果他意識到自己的錯誤，應該奔向基督，而非投奔敵人，就能保全自己的生命。
還有一個只有瑪竇提到的章節。守衛被派去看守墳墓。讓我們先來聽敘述，然後來理解這段經文：
第二天，也就是預備日後的第二天，司祭長和法利賽人來到比拉多面前。他們說：大人，我們記得這騙子還活著的時候，曾說：三天以後，我要復活。因此，請命人看守墳墓，直到第三天。不然的話，祂的門徒就會來偷走屍體，告訴人們祂復活了。最後的騙局比先前的更壞了。比拉多回答他們說：“領一個守衛，按照你們知道的那樣，好好看守墳墓。”於是，他們就去，好好看守墳墓，在墳墓上加了封條，派了守衛，把守墳墓。”（參看：瑪27:62-66）
天主子還在世上的時候，統治者已經意識到危險：他們的王國正在衰落。想一想大黑落德所做的事，他試圖立刻消除這個王國，因為他意識到：這個全新的王國，將會徹底消除那古老的王國。君王們把自己的權力建立在武力，暴力，虐待， 不公和掠奪之上 ……這些是這個世界的王國得以成功的基石。有人來到，開啟了一個新世界，那不是野獸的世界，而是屬於那些像羔羊一樣，付出生命，為愛付出一切之人的世界。這就是那新的國度，屬於這個新的王國的人，利用自己的軟弱，撼動古老的世界，古老的王國。而古老的王國們並不甘心于平靜地消失。它們尋求生存之道，因此，他們以攻擊性的方式回應。這正是發生在耶穌身上的事情。這個世界的列國，政治統治者和宗教統治者之間存在關聯， 他們設法埋葬那個對他們構成威脅的人。聖週五，他們最終把他放進墳墓的時候，就高高興興把石頭放在墳墓前。只有聖史瑪竇說他們並不安心。他們以為自己取得了絕對勝利，他們成功反對耶穌所宣稱的新王國，取得絕對的勝利。可是，他們來到比拉多那裡，對他說：我們必須派人看守這墳墓，確保沒有任何事發生。他們說：祂的門徒或許會把祂的屍體拿出來，然後說祂還活著。他們想要徹底封掉這墳墓。
在墳墓的士兵象徵的是這個世界的權勢，他們試圖把生活之主封在亡者世界，慶祝自己的勝利以後，發生了什麼？人類的力量沒有意識到：他所面對的不是自己可以取勝的人的力量。他們與一股天主的力量，也就是與愛的力量抗衡。這股天主的力量的爆發將在復活節之夜顯現，屆時，從天而降的天使將滾開那塊石頭，並坐在其上，成為完全勝利的印記。沒有人靠近那塊石頭，把那塊石頭放回原處。那守護古老世界的守衛都會昏厥，被自上而來的光嚇壞了。那些守衛所代表的是想要守護古老世界的人。讓我們牢記：因為我們可能就是那些守衛，或許那些想要保護世界的守衛，都沒有意識到這一點，事實上，基督在加爾瓦略山，把這古老世界徹底摧毀。
我祝願你們大家一周愉快，好能準備自己的心神，在自己的心中迎接復活節的真光。
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
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