喜樂和希望的聖言
甲年常年期第五主日
福音：瑪5:13-16
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝大家主日天喜樂。
上周，我們聆聽了耶穌宣講真福八端，我們意識到：在某個時刻，我們不得不下山，從我們在山上聆聽耶穌的教導，回到人群中間，回到那些和我們有不同想法的人中間，事實上，在最後的那端真福，耶穌向我們闡明，我們應該接納什麼：迫害。可是，我們仍然堅信耶穌是正確的，祂的真福寶訓也是正確的：甚至在我們感到脆弱和虛弱的時候，我們也一定是按照耶穌給世人提出的建議，盡可能考慮並規劃我們每個人的生活。這無疑是一個明智的選擇，很多人這樣做了。我們可以思考我們的靈性成熟度，我們的人性成長，事實上，歷史上，某些神師曾明智建議：每個人都該思考自己的靈魂，這有點像佛教徒，每個人都要藉著自己的覺悟，使自己從痛苦中解脫。可是，我們豈能滿足於此？
今天，耶穌告訴我們：不能。每個人都要遵循耶穌提出的真福八端，都必須再邁出一步非常艱難的步伐。原因是：真福八端並非是供那些追求個人完美主義的個體的生活模式。真福八端是構建一個全新，徹底替代的社會，所有人都要參與其中。這就是耶穌託付給那些首批聆聽祂真福寶訓的門徒的任務，這也是託付給我們每個人的任務。祂告訴我們如何處理這兩個圖像。
讓我們來聽第一個圖像：你們是世上的鹽。
耶穌對首批門徒講話，他們剛剛朝自己的救主邁出第一步。耶穌把成為世上的鹽的使命託付給伯多祿，安德肋，雅各伯和若望，可是，當我們聽到“你們”的時候，就會立刻明確：耶穌也是在向我們發言，隨後，問題浮現：有人開始提問，反對的意見也隨之出現。第一個難題是：我們知道：我們的生活缺乏福音的色彩，那麼，我們又該如何成為世上的鹽？今天，那些來到我這裡來的人，他們不會立刻感受到我們生活中的福音氣息。在主日，我們聆聽福音，整整一周，我們與人們交往，可是沒人留意：我們和其他人一樣，我們的行動舉止，言談，思考和旁人無異。我們和別人一樣，遵循當前的道德觀。事實上，沒有人會迫害我們，因為我們幾乎和其他人一樣生活。我們幾乎體驗不到我們從山上領受的真福寶訓，又怎能會有勇氣去宣講呢？如果很多困難出現，那麼，這就意味著我們已經知道：我們與降生成人的真天主，亦是真人的耶穌，與耶穌所說的全部真福，存在巨大的差距。這樣的認識無疑是積極的；可是，我們必須牢記在自己的脆弱，以及我們體驗到軟弱，這樣的認識並沒有削弱我們對耶穌提出的真福之渴望。
讓我們想一想：十二宗徒之中，哪一個是耶穌所說“你是世上的鹽”呢？我們可以逐一思考：比如：伯多祿。整本福音經文中，他沒有完全摒棄這個世界的理性。我們看到他在努力擺脫那惡者所設的標準和價值觀。他繼續培養舊世界特有的夢想。可是，耶穌信賴伯多祿，儘管我們都各有缺點和弱點，耶穌依然相信我們，這是我們深知的事實 。
我們感受到的第二個困難是：即使我們對這真福寶訓深信不疑，我們仍然試圖把真福寶訓體現在具體生活中，我們害怕面對那些和我們想法不同的人。為什麼？首先：如果有人問我們有如此希望的原因，我們無法明確表述。此外，由於那在聖山上的真福寶訓與世人的思考方式相反，我們害怕被人嘲笑，被人看作夢想家，那被蒙蔽的人。
讓我們記住：保祿在雅典的亞略巴古（Areopagus）宣講復活的時候，人們嘲笑他。基督徒也要牢記這一點：不要害怕向世界展示自己，勇敢面對那些和我們有不同想法的人。因此，如果我們的表現像那些在晚餐廳的十一門徒，他們因為害怕猶太人，寧可孤立自己，寧可把門堵上。那時候，他們還沒有領受聖神，那就證明：我們沒有領受那激勵我們敞開大門的聖神，接納那向世人啟迪的福音的智慧之鹽。因此，我們要捫心自問：面對這些困難，我們怎樣才能成為世上的鹽。
現在，耶穌告訴我們：如果鹽失去了味道，還能用什麼調味呢？除了被扔掉，被踐踏以外，一無用處。
我們知道：耶穌不希望自己的門徒逃離世界，自我孤立，基督徒必須融入社會，基督徒的生活，自然不如那些按照世俗的標準自我約束的人。可是，如果鹽還留在鹽罐裡，不與食物混和，就沒有用處。基督徒就應該這樣做。可是，怎樣才成為鹽？鹽的功能有許多，在耶穌時代怎樣，在今天也怎樣，顯然，耶穌想要用鹽的各種功用來作隱喻。
鹽首先且直接的功能就給食物調味。自古以來，鹽就是智慧的象徵，給生活滋味。即使是在今天，如果人的言辭睿智，人們就會說他的頭腦裡有鹽。人們會把一場枯燥乏味，缺乏內容的對話形容成平淡無味。如果我們注意到：一場對話中，如果有智慧，那場對話的水準就會提升，那場對話就會令人愉快，有趣、充實，變得有滋味。保祿對鹽的功用很瞭解，因此，他在寫給哥羅森人的信中以鹽作象徵，對他們說：你們的言談常要溫和，像調和上了鹽。（參看：哥4:6）因此，基督徒的言談方式，也必須具有一種特定的風味，必須與外邦人的言談完全不同，因此，各種八卦，各種瑣碎，各種粗俗的話，在基督徒的口中都不見了。可是，這不只是基督徒的言談有多優雅，受過多少教育的問題，而是講了多少重要且具有決定性的話；基督徒要給世界帶去富有智慧，要給世界增添滋味，給生活賦予意義。如果我們環顧四周，觀察世界的所見所聞；就會知道：媒體上充斥著各種虛榮，各種空虛，各種輕浮內容都有其存在意義。這一切好似都試圖用來填充生活的空虛。因此，基督徒必須融入這種社會文化，必須牢記那些值得我們為之生活、為世界做出貢獻的價值觀。這幫助我們理解歡樂與悲傷、微笑與淚水，盛宴與哀悼背後意義的智慧，沒有福音，人類只能培養短期的夢想和快樂，訓道者建議你們：“在上主賜給你活在這個世界上的這些日子，要吃，要喝，要享受一切。”隨後，他得出結論：萬事皆虛。它們似風似霧，消失得無影無蹤。這就是人生活的意義嗎？基督徒給世人帶來新智慧的精髓，為生活賦予了意義。
鹽還有另一個功用，就是保存食物。在耶穌時代，還沒有冰箱，為了防止食物變質，人們會用鹽醃制食物以延長其保存時間。我們記得斯特拉波（Strabo）在他的地理著作《塔里恰》（Tarichaea）提到的瑪格塔拉（Magdala）字面上來看，這是一個加工魚幹的地方，因為瑪格塔拉（Magdala）的主要產業就是在加里肋亞市場上銷售其醃制的魚。就連伯多祿也在夜間捕魚，清晨，他去瑪格塔拉（Magdala）賣魚。鹽也在那裡被用作醃制。這些鹽出自死海，同時也出口到埃及。事實上，木乃伊製作的一個組成部分就是鹽。鹽以塊狀出售，且備受珍視。由於鹽能防止思想腐化，因此，人們用鹽抵抗各種負面力量和惡神。即使在今天，人們仍用鹽來抵禦符咒和詛咒。（有時候，在足球比賽前，你會看到球隊的球迷們去給球場撒鹽，正是為了防止有人施法）但這給了我們一個思路。鹽被當作抵禦一切邪惡力量的象徵，是極其重要的保護物。鹽也被融入聖水中，驅魔師會用此聖水驅魔。
基督宗教的鹽，在這個世界有著怎樣的重要性呢？其重要性在於防止墮落，防止衰敗，防止社會墮落。
讓我們來舉幾個例子：在一個注重金錢至上，一個注重囤積商品的社會，人的價值究竟有多大？在一個以生產為衡量和價值標準的社會裡，人的價值何在？我認為，有時候，你會把自己看得很重要。正如亞毛斯先知所說的那樣：你不過如同一雙涼鞋。亦或如同耶穌所說：還比不上一隻羊。正如我們在當今進行的戰爭中，人類是否真的舉足輕重？基督徒是鹽，為的是喚醒人的無形尊嚴，這提醒我們：人的福祉必須始終是基督徒做出各種選擇的出發點。
另舉一個例子：在一個人類無形的生命價值受到質疑的世界，死刑仍然存在，基督徒必須致力於維持這一無形的生命價值。人的生命價值，是無形的，從其出現直至其自然消亡。基督徒如鹽，因為它使人牢記人的神聖性。從聖經開篇，就連加音也受到天主的保護，人的生命不可侵犯。另舉一個例子：在性被輕視和商品化的地方，性被簡化為一種可以被（某物）利用的生殖能力。你可以隨意決定在哪裡、如何、何時以及與誰處理；因為時代變了，這個時代，同居和通姦這樣的稱呼不再，而是稱作情感補償，基督徒要牢記男女關係的神聖性，更要牢記天主對婚姻之愛的計畫。
另一個例子：在一個人們追求自身利益的世界裡，目標就是只考慮自己，讓自己感覺良好，基督徒要關注他人的需求，因此，身為基督徒的父母必須教給自己的兒女這樣的價值觀，其中也必須包括犧牲，放棄，不去追求個人利益。更要教導他們關注弟兄們的需求。當然，基督徒之所以是鹽，不是因為要強加給人這樣的價值觀，而是因為他們要活出這些價值觀，不攻擊那些不認同這些價值觀的人。基督徒要滿懷喜樂之情，踐行這樣的價值觀，因為基督徒相信，只有踐行這樣的價值觀，才能如同福音所教導的那樣，像人一樣生活。
耶穌說：鹽會失去味道。化學家們說這是不可能的；鹽始終是鹽，不可能被腐蝕。在希臘語中，用來表示這種失去鹽味的感覺的動詞是μωρανθῇ, moranthe，其意思是“發瘋”。基督徒擁有福音智慧的精髓，而且他們常有發瘋的風險，常有失去了他們本應帶給世界的那種智慧的風味的風險。這是如何發生的呢？基督徒生活在世上，他們常與那些思維方式與他們完全不同的人生活，他們的思維可能會受到污染，沾染上世俗的智慧；如此就失去了其原有的韻味，其存在也變得毫無意義。這種情況確實可能發生。福音不能失去其韻味，但當你總是以“但是”開頭進行宣講，你可能會失去這種韻味，福音必須被理解。人可以拒絕或接受，但不可以被修改。福音的精髓絕不能受到玷污。
我們現在來聽耶穌用第二個圖像來表明我們在世上的身份：
你們是世上的光。被建在山上，不能被隱藏的城。
《聖經》中處處體現著光的象徵意義。光是天主的第一個創造物：“天主說，要有光，就有了光”在《聖經》中，“光”總是積極的象徵，因為它代表著生命；而“黑暗”則象徵著亡者，沒有生命的世界。在天主內，只有光。聖詠104首說：天主如同被包裹在繈褓中那樣，被包裹在光中。在若望一書的開頭部分就寫道：“天主是光，在祂內沒有一點黑暗。”光總不是死亡的徵兆。此外，天主的真光藉著天主聖言，藉著托拉來到世界，聖詠109首說：“祢的話是我步履的明燈，是我路途上的光明。”在分隔聖所和至聖所的帳幔，常有被點亮的燭臺，七枝燭臺是來自天主的光的象徵，它照亮了世界。那麼，我們就能理解耶穌發表這一前所未有，令人震驚的言論了:“我是世界的光，凡跟隨我的，不會在黑暗中行走，他要有生命的光。”這對一個虔誠的以色列人而言簡直是褻瀆，甚至是異端。耶穌把自己比作光明，因為祂展現天主美麗的面容。祂是那驅散世界黑暗，仇恨，暴力，謊言和不公的真光。
因此，耶穌斷言：“我是世界之光”令人感到震驚。“你們是世界的光”，你們是誰呢？他們是剛剛踏入跟隨救主行列的首批門徒。讓我們逐一回顧：耶穌多少次告訴他們：你們是小信德的人。你們繼續追求世俗的夢想，偉大，統治和財富；可是，在必須決定是否要留在救主身邊的緊要關頭，他們逃走了。即使在救主復活以後，他們依然充滿疑惑，仍然不確定。初期教會常有許多爭端和誤解。想一想耶穌給首批門徒和給我們的信心時說的話：你們是世界的光。我們是微光，耶穌卻對我們充滿信心。我們必須以我們的生活，以我們的言語，把福音之光帶給世界。光的形象與鹽的形象相輔相成。鹽能與食物混和，光卻不能。光能做什麼呢？它能照亮萬物；它能揭示事物的價值，哪些是有價值的，哪些是沒有價值的，哪些是好的，哪些是不好的。哪些是可以食用，哪些是有毒，你不可以碰的。它指明了安全和危險的道路，應該避開的溝壑，因此，光能使人明辨是非。門徒蒙召成為光，就是要用言語，給人和生活彰顯光明，耶穌希望門徒能發光發熱，必須成為傑出人物。
再舉一個與光有關的例子：在山上無法掩蓋的城。耶穌沒有邀請門徒站出來，顯得自己比別人好。不，這與耶穌在其他福音章節中的教導相矛盾，耶穌在福音中說：“不可在人前炫耀你的善行，你施捨的時候，也不可吹噓自己”“不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。”耶穌的呼召取自依撒意亞論及耶路撒冷的經文 ，先知說：耶路撒冷註定要屹立于群山之間，成為山丘的至高之處，萬民都要彙聚於此城，因為耶路撒冷將要發出光明，這就是上主的聖言。
耶穌在說：光不會再從耶路撒冷發出。而是要從你們，從我的門徒，從那些為了宣講福音和我而誕生的團體發出。現在，耶穌警告我們：有一種危險：正如鹽可能會失去其福音的味道，基督徒也有可能削弱福音的光芒；也有可能遮蔽福音的輝煌。讓我們來聽，這是如何發生，以及耶穌想要警告我們的是哪一樣危險：
“人點亮了燈，也不會把它放在鬥底下，而是放在燈檯上，它照亮了屋裡的每一個人。同樣，你的光芒也必須在眾人面前閃耀，使他們能看到你們的善行，歸光榮於你們在天上的父。”
耶穌用斗笠的比喻：警告門徒遮掩福音之光的危險。斗笠（bushel）是什麼？那是計量穀物的單位（在英文中，bushel 也有蒲式耳的意思：蒲式耳是穀物和水果的容量單位，相當於8加侖）。耶穌說：“不可用斗笠遮掩福音之光。”你們必須小心：不可用人的標準或人的常識或人的理性來衡量門徒所宣講的福音。如果耶穌告訴你：如果有人打你的右臉，你連另一面也要轉給他 ……如果你憑常識判斷，你就會立刻遮住這光，因為這樣的教導是不合理的。如果祂告訴你：如果有人偷了你的外衣，你看到他冷，就會把自己的外衣脫下來遞給他，那麼，如果我們出於理智，以自己的標準或尺度來衡量，我們就會立刻遮蔽福音的光芒。
耶穌告誡基督徒不要遮蔽福音之光，即不要試圖隱藏其中的任何部分，尤其是那看似很難的部分。比如：分享物品；自己有一份，另一份拿去施捨 …… 不，這遠不止於此。其中也包含無條件的寬恕；無私的愛，甚至愛仇，捐棄暴力和看似合理的戰爭。
這光要照亮屋內所有的人。這屋是基督徒團體：首先：光必須先照亮那些決定屬於基督門徒團體的人，這樣的話，這光才會向外照耀；但是，要讓自己先被照耀。
耶穌說：你們的光也要在人前照耀，好使他們能看到你們美麗的行為（不是善行）基督徒應該成為美麗的人，無法抗拒的美貌會立即吸引人們的注意，當你成為一個美麗的人，你實踐福音的時候，就無需建議你以某種特定方式生活。基督徒會向眾人發出邀請，但是，他們決不會強加於人，他們尊重他人的自由和智慧，基督徒蒙召，不是去灌輸教義，他們蒙召去以福音式生活的美去吸引他人；因此，基督徒決不會加強給人規則，而且，我想說：最重要的是：他們決不會提高嗓門，因為這樣一來，他們就不會令人畏懼，不再讓人感到疏遠。比如：伯多祿前書中提到初期教會內基督徒的美好生活：那時候，他給那些生活在外邦人中間，以及那些受到迫害的團體寫信，他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些誹謗你們為作惡者的人，能看到你們的善行，在天主眷顧的日子，光榮天主。（參看：伯前2:12）基督徒只有摒棄世俗，必須活出美，因為基督徒是耶穌人格的肖像，必須體現耶穌的美，必須展現出福音生活的美。
我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。
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