聖灰禮儀日星期三
谷6:1-6,16-18
耶穌對自己的門徒說：“你們要小心，你們行善，不可讓人看見；不然，你們決不能從你們的天父那裡領受賞報。你們施捨的時候，不要在你們面前吹號，有如那些偽善人在會堂和街市上做的那樣，為的是能贏得別人的稱讚。我實在對你們說：他們要領受他們的賞報。但是，你們施捨的時候，不可讓你們的左手知道你們的右手在做什麼，如此，你們的施捨就是隱密的。你們的天父在暗中看到，必會報答你們。你們祈禱的時候，不要如同偽善人那樣，他們喜歡在會堂內，在街角站著祈禱，為使別人能看到他們。我實在對你們說：他們要領受賞報。但是，你們祈禱的時候，要來到你們的內室，關上門，在暗中向你們的聖父祈禱。你們的聖父在暗中看到，必要報答你們。你們禁食的時候，不要如同偽善人那樣，面露憂愁。他們輕看了自己的外表，只是為了顯示他們在禁食。我實在對你們說：他們已經領受了他們的賞報。你們禁食的時候，要用油抹頭，洗洗臉，除了你們在暗中的父以外，沒有人看出你們在禁食。你們的父在暗中看見，必要報答你們。
Fernando Armellini 神父的評述
喜樂和希望的聖言
弟兄姐妹們，大家好！
在四旬期開始，天主聖言對我們發言：“要以眼淚，禁食和施捨歸向我。”祂藉著岳厄爾先知的口告訴我們。它講述了禁食，哭泣和哀哭。然後，如果我們在這個禮儀節期開始撒上灰，灰指的是死亡，過去，撒灰的時候，還要念這樣的經文：“要記得：世人，你原是灰土，將來也要歸於灰土”這一切指向“四旬齋期”這個詞，其意涵是犧牲，棄絕，因此，要感到悲傷。但是，我們為喜樂而受造。天主不希望我們感到悲傷，祂希望我們快樂 。除了能給我們帶來快樂以外，祂沒有別的目的。讓我們不要把快樂和愉悅混為一談。很多時候，快樂不能帶給我們喜樂，反而使我們遠離喜樂。
在這四旬期，我們受邀重新審視自己的人生選擇，從而發現那些沒能帶給我們快樂 ，沒能讓我們感到幸福的事情。現在，我們必須歸向上主，重回正途，儘管這需要付出努力和犧牲。
讓我們來看看今天的福音經文告訴我們什麼。這從一個建議開始：“要小心，你們行善，不要被人看見”這是追求快樂的第一個指標。我們渴望得到尊重，受人重視，這是天主賞賜的衝動。我們把事情做好的時候，這就是寶貴的激勵，我們渴望得到別人的關注，從而獲得認可和掌聲。我們想要讓別人知道我們。我們做好事的時候，總是希望人們認可我們。我們也知道，有些人會刻意隱瞞自己，免得被人注意：如果我不參加那個派對 ……會不會比我在場的時候，更能引人注意？有沒有人意識到我不在場，哪個更引人注意呢？在試圖引人注意過程中，存在一種危險。這種危險取決於我們選擇以怎樣的形象示人。因此，我們成為影響我們採取行動的奴隸。這個偶像許諾我們能成功，使我們受人關注，但是，我們需要有這樣的關注度，這個偶像就向我們要求許多東西：比如通過與魔鬼進行交易，編造折中的謊言，因此，在許多人面前，我們必須多加注意，因為他們都是寶貴的人。他們會告訴我們，我們的行為是好是壞。瞭解別人的意見很重要，但是，當我們尋求認可的時候，情況就不同。這是第一次改變，這是四旬期要求我們的第一個轉變，如果我們想要獲得快樂 ，就要進行改變。也許我們的生活會變得悲傷，我們曾嘗試過快樂，卻從來沒有體驗過真正的快樂，因為我們過於看重別人的看法，試圖取悅他們，卻忘記了什麼才能讓我們變得快樂 。
在這四旬期，我們受邀重新審視我們做出選擇的參照。這與我們想要取悅的物件有關。那些在戀愛中的人，當他感受到愛人的目光，就會付出最好的一面。如果一個足球運動員知道自己的未婚妻出現在看臺上，他就會全力以赴。如果我們想要取悅群眾，我們也會竭盡全力。但是，如果我們想要取悅天主，我們知道，祂陪伴我們走過人生，我們也會竭盡全力。
第一大段文本傳遞出來的資訊就是把天主的注視當作人生的參照。耶穌繼續說：如果我們的生活不處在天主的注意，如果我們不放棄使自己取悅於他人的評斷，我們就會失去我們在天之父的賞報。原文的字面上提到了給予報酬，即希臘文中的’mistós’，這是什麼意思呢？賞報的理念是虔誠的法利賽人的支柱之一。拉比們教導那些遵守上主誡命的虔敬之人說：要在天主面前累積財富，那樣的話，就會得到降福。在他們的一生中，會得到這些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 這些就是天主許給那些活在天主的目光之下的人的恩許。這不是耶穌所說的那種賞報。我們不能自私地認為：我們在天堂銀行裡積累財富，以後，在我們生命的盡頭，我能重新找到它。這不是救主對那些活著的人所說的賞報，而是對那些不受世人的注視，而是受天主的注視之人說的。聖父的注視常使我們更相似祂。如果我們的眼睛注視上主，我們就會成為更好的人，更出色的人，就會如同天父那樣，光輝燦爛。我們的光要與天主的光整合，天主的光就是天主的愛。因此，獎賞就是愈發相似天父的喜樂。再也沒有比相似天主更好的賞報，因為如果我們一生追隨祂的目光，那麼，我們所做的選擇，就常會體現出愛。
耶穌提出第一個建議以後，祂介紹了實踐三種宗教禮儀的新方式，這三種宗教禮儀，體現出了猶太人的虔誠：施捨，祈禱和禁食。他們在耶穌時代的精神指引下予以實踐。耶穌提到了它們，但是，祂指出了一種嶄新的方式，並指出遵循這樣做法的人所面臨的風險。
首先是施捨：你施捨的時候，在你前面，不要吹號，如同那些偽善人在會堂和街市所做的那樣，為的是博得他人對他們的稱譽。偽善人所追求的是目光，而非天主的注視。他們渴望得到他人的認可。他們就是那些想要取悅他人，在社會和世界中尋求知名度的人。耶穌說：我向你們保證，他們已經得到他們的報酬。施捨：在希伯來文中，甚至沒有表達“施捨”的詞彙，它被稱作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正義的時候。這個詞，不僅不存在於希伯來語，甚至在我們所讀舊約最後幾卷書，多俾亞傳，德訓篇，才逐漸有這樣的概念。
在新約中，幾乎很少提到施捨。為什麼？施捨總是從上面扔下一些硬幣。這不是耶穌希望門徒去追求的目標。祂的門徒必須創造一個新世界，一個不再需要施捨的世界，因為正義是存在的。這個正義不是那些人所說“每人都要自己的公義”這不是天主的公義，但是，天主是萬有之主，我們的管理者，因此，我們決不能擁有一切，累積那些不屬於我們的財物，因為它們屬於天主。天主的公義決定了這些財物的命運，天主說：財物是被用來幫助急難之人和窮人的。在耶穌提出的新世界中，施捨是短暫的，儘管在那時候，天主的夢想並沒有實現，但這是件善事，這就是天主所追求的公道：一個不再有窮人，不再需要施捨的世界。因此，慈善是短暫的。
教父們對此深有體現，聖盎博羅削曾對富人說：要記住：你施捨東西給窮人的時候，你只是在歸還他們那些他們應得的東西，因為窮人所需的世上財物都來自天主，。現在，它們在你的手中，但是，你要把它們分給窮人。而且，此時有必要施捨，我們還沒有準備好天主之國。要怎樣施捨呢？要避免什麼呢？不要被人看見。在你面前，不要吹號，如同那些偽善人在會堂裡所做的那樣。
耶穌提到的是祂多次參與的禮儀中的一種行為。在以色列的村子，有些人負責收集，把它們分發給窮人，孤兒，寡婦和朝聖者。這個慈善機構有著不可否認的優點，但同時也是一種自我炫耀的機會。事實上，在安息日所舉行的禮儀中，傳統上，如果有人做了巨大的奉獻，主持儀式的人就會叫上那人，邀請他來到眾人跟前，解釋他所做的事，然後，他被邀請坐在榮席上。
耶穌多次觀看過這樣的表演，然而，祂沒有生氣，而是感到痛苦，因為這些原本善良的人，儘管他們做了善舉，卻沒有提到應有的回報。他們被拿去交換，以此博得眾人的獎賞。他們沒有得到肖似天父的賞報，因此，耶穌立刻補上：你施捨的時候，不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。這樣，你的施捨，就是在暗中進行的。你暗中的父看到了，定會報答你。祂沒有說祂會賞報你，祂會給你報酬，而是會使你恢復原狀：’apodidomi 的意涵是：天主要賠償你。你施捨的時候，就剝奪了那些對你而言是多餘的東西。因此，這一切不屬於你。如果你把它們留在身邊，你就不肖似天父。天父是愛，祂只是愛。祂希望任何與祂相似的人出於愛德，把天父交在他手中的東西與窮人分享。你把財物分發給窮人的時候，你的舉動，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。這就是賞報：與天父相似。它恢復了你那張被毀壞的“兒子”的面容，因為你出於自私，為自己積攢了那本該屬於窮人的財物。
“不要讓你的左手知道你右手在做的事。”如果我們相似天父，我們在施捨的時候，就必須小心，好使那些被施捨的人不知道恩典從何而來，這樣，窮人就不會感覺自己受到羞辱。行善，施捨，希望沒人知道我們所做的事，是理想之舉。這樣，那行善，不被人發現，以至於有人認為他不存在的人，就能體驗到天主的喜樂，當我們以這種方式行事，天父就會恢復我們的肖像。
虔誠的猶太人的第二支柱是祈禱。“你祈禱的時候，不要如同那些偽善人，他們喜歡站在會堂和街角祈禱。，好使別人能看到他們。我實在對你們說：他們已經得到了賞報。他們的賞報，無非就是那些對他們的精神表示欽佩之人的掌聲，過去，我們聽說：祈禱很重要，我們應該祈禱。但是，耶穌並沒有提到過祈禱的義務。你不能強迫一個人與被愛之人對話。愛如果不是自發產生，那就不是愛。因此，如果人們堅持祈禱本份，就會停滯不前，這樣的祈禱就會使人陷入危機。如此，很多人都認為：為什麼祈禱？如何祈禱？祂知道我的需要，那麼，我為什麼要向祂表明我的需要？事實上，緊接著，耶穌說：“你們在祈禱之前，你們的父就已經知道你們的需要。”那麼，既然天主早就知道世人的福祉，為什麼還要求祂干預呢？那麼，我為什麼還要祈禱呢？如果天主看到我的需求，祂定會賞賜給我所需要的一切。那麼，我們的祈禱是要強迫天主改變祂的計畫？在這樣的情況下，我並不是想讓祂創造神跡 …… 但是，如果我不斷祈求，祂定會滿足我們的願望。這是一種糟糕的祈禱：即使我們知道祂已經準備好賜給自己兒女最大恩典，我們依然試圖改變天主的旨意。另外，祂賞賜的恩典，為何只對部分的人有效呢?這就是那些人不理解祈禱，祈禱就使他們陷入危機的原因所在。
那麼，要怎樣祈禱呢？耶穌會說：我們不要如同外邦人那樣嘮叨。耶穌告訴我們該如何祈禱。在耶穌時代和現在一樣，有兩種祈禱方式：一種公開的，每天舉行兩次。無論這人身處何地，早上9點，他要在聖殿獻祭。下午3點的時候，他也要做同樣的事。這是一個令其被毀的危險祈禱。他的偽善令這樣的祈禱無效，因為他想讓人看到。今天，這樣祈禱的危險已大大減少。也許我們的祈禱會略微玩一次捉迷藏的把戲。關於團體的祈禱：我們必須審看我們在團體祈禱的時候採用的方式。因為團體祈禱會引導我們走出自我貶抑。
在四旬期，有必要對團體祈禱進行一些改變，因為許多時候，這樣的祈禱主要關注的是個人問題，而且，當我們在團體內，我們時常思考的是我們自己的問題，我們自己的利益。如果這樣的團體會面，沒有使我們發生改變，沒有給我們帶來和諧，沒有使我們和我們團體的兄弟姐妹和睦相處 ……如果一個人對別人不敏感，那麼，我們的祈禱就會使我們與天主的眼光發生對抗。
祈禱一定會使我們注視天主的的眼光，觀看天主目光指向之處。它確實談到了窮人。因此，祈禱就必須敞開心扉，心向那些在我們身邊的窮人。否則，那就是自我炫耀。不是在別人面前，而是在我們自己面前炫耀。因為這會讓我們感到安心：我們參與了團體祈禱，因此就履行了義務。如果祈禱沒能使我們敞開心扉去愛我們的兄弟姐妹，那就是無用的。那樣的祈禱，就是虛構的，並沒有讓我們感覺很好。
讓我們記得法利賽人：“上主，我感謝禰，我不像那人 ……”他感覺很平靜，當他看向稅吏的時候，眼裡只有鄙視。如果團體的祈禱沒能改變我們的心，沒能讓我們對兄弟姐妹的需求敞開心扉，那麼，這就不是在四旬期內真正的祈禱。
接下來是第二種祈禱形式：在黑暗中，關上門祈禱。恰當的說：耶穌所用的詞，不是房間，而是儲藏室（’tameion’.）這是房子裡最隱秘，最私密的地方。那裡沒有窗戶，無人打擾的地方，沒有謠言，沒有雜訊，沒有刺眼光線的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那裡只有一個聲音：就是天主的聲音。我們知道耶穌曾進行過此種類型的祈禱：福音提到過：耶穌曾尋找過曠野地方，在山上，在偏僻的地方祈禱。選擇這種隱密的地方，很是重要。
但是要記得：在繁忙的城市中也能找到這樣的地方。讓我們遠離所有的謠言和雜音，與天主進行直接的對話。這是使你發生改變的祈禱。我之前提到過：團體的祈禱會使我們發生改變，因為這使我們以天主的視角看待我們的兄弟姐妹。現在，個人的祈禱也改變了自己，因為我與他人進行對話時，如果這是一次真誠的對話，這不僅僅是與某人的交談，而且也是一種傾聽，接收傳達給我的資訊的祈禱。
耶穌說：“你去祈禱的時候，要走進你的房間，關上門，向你在暗處的父祈禱。你的父在暗中看到了，必要賞報你。”讓我們試著理解這個人祈禱：我帶著我的問題，決定和想法，令我苦惱開始祈禱，我帶著我的怨恨祈禱，我渴望得到某種公道，我向上主陳述了我的狀況。然後，我聽到祂對我所的話。不要告訴我，你沒有聽到祂的聲音。
我們感覺很好，因為我們知道祂是怎麼想的。如果我們知道如何保持沉默，如果我們知道如何敞開心扉，祂的思想就會進到我們內，但是，祂並沒有創造奇跡 ……就是那些我們希望祂創造的神跡，但是，祂的確顯了一個偉大的神跡：祂使我們和祂一樣看待事物。這促使我們尋找祂給我們提出的生活選擇，這一切都在沉默中，都在接納中發生，在傾聽祂的聖言，領受祂的真光中發生。
如今，我們已經得到賞報 ……“賞報”是一個不好的翻譯，因為在這裡使用的動詞 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢復”天主在你身上恢復了祂的形象。如果我們開始祈禱的時候，依然對那些得罪我們的弟兄心存怨恨，我們就不配被稱作天主的兒女。但是，在祈禱中，天主改變了我們的內心，當我們離開的時候，我們的面容就煥然一新。這恢復我們與天主相似。
虔敬猶太人的第三支柱，就是耶穌在四旬期開頭的時候，祂給我們介紹的：禁食。你禁食的時候，不要如同那些偽善人那樣，面露愁容 …… 要用油抹你的頭，洗你的臉，這樣，你就不會顯得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶穌時代，這被解釋成說服天主善待我們的處境，使祂知道我們正在受苦，必須幫助我們的方法，祂不得不幫助我們：舉行祭獻，睡在地上，身上蓋著灰燼，衣衫襤褸 ……這樣的認識值得高度讚揚。猶太人實行齋戒，以至在羅馬帝國，人們採用“像猶太人一樣齋戒”的說法。
虔誠的人一周禁食兩次。這就是以色列人的信仰，我們對耶穌所理解的禁食感到驚訝，祂不認為禁食有多重要。論及禁食，耶穌只談到過兩次。一次是保護那些不禁食的自己的門徒，第二次出現在今天的福音經文中。那時候，祂說：“如果你想要禁食，就讓我告訴你該做什麼。保祿在自己的書信也沒有提到禁食。為什麼要如此重視禁食呢？我認為這是在最初幾個世紀修士們的做法，以至禁食一詞，與耶穌所說的話休戚相關，那時候，門徒問祂說：“我們為什麼沒能把這個魔鬼趕出去呢？”耶穌回答他們說：“只有藉著祈禱，才能把這個魔鬼趕出去。”他們做了什麼？他們補充說：“也要藉著禁食”藉著祈禱和禁食。但是，耶穌沒有提到禁食。這樣的增補恰逢約旦沙漠地區的隱修院繁榮發展的時候，在埃及也是如此。門徒的禁食有著完全不同的含義。這不是哀傷與痛苦的體現，而是喜悅的體現。
事實上，耶穌說：要抹你們的頭，洗你們的臉，因為你們為慶節而禁食。基督徒在禁食的時候抹頭，因為這是生命的象徵。耶穌提出的禁食有著怎樣的意義呢？上主並非因人胃痛而受苦感到高興，而是因為他在那天什麼也沒有吃感到高興。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的兒女都幸福。在天主的國內，沒有禁食。
耶穌說：新郎和他們在一起的時候，就不可能禁食。天主國來到的時候，就不再有禁食了。那時候不再有窮人，也沒必要禁食了。
讓我們好好理解唯一能使天主感到高興的禁食是什麼。那就是出於愛的禁食，一種甘願舍掉食物，使別人不再饑餓的禁食。你使天主高興，不是因為你所受的苦。我們也不會向天主獻上我們的痛苦，我們向天主獻上的是：一個終於有東西吃的兄弟的喜樂。
讓我們一起來聽取自依撒意亞先知書，談到令天主感到喜樂的經文：
“看，我所喜樂的，是那迅速的行動：打破不公的枷鎖，掙脫束縛人的軛，使受壓迫的人獲得自由，打破各種軛。通過與饑餓的人分享食物來禁食，那無家可歸的人帶到你的家中，你看到那些赤身露體的人，就要給他們衣穿，不要背棄你的親人。”（參看：依58:6-7）
我們剛才聽到的那些經文的結尾，非常美麗。其它譯本說：“不要忘記你的親人”這個翻譯，並不準確。希伯來原文是：“不要忽視那個與你血脈相連的人”。需要幫助的人就是你的兄弟，你的親生骨肉。不要忽視它，因為這是取悅天主的捷徑：你可以給你的兄弟，那個與你血脈相連的兄弟所需要的一切。真正的禁食始終是對兄弟姐妹的仁愛之舉。剩下的飯菜決不應放回食品櫃留到第二天。必須立即分給饑餓的人，這才是令天主感到喜樂的禁食。
我們還有一段非常優美的文字，讓我們一起來聽。這出自一本非常有名的書：
“何而馬牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世紀最有名的書，因此，這本書反映了第一世紀基督徒的靈修。我們的兄弟很清楚禁食能令上主歡喜。我們將要聽到的那段經文解釋了禁食和慈善之間的聯繫。現在，讓我們來聽：
“你們要這樣操練禁食：在禁食的日子裡，你只能吃餅和水，然後，你計算一下在食物上要花費多少錢，把這筆錢贈給寡婦，孤兒或窮人，好使你為了某事自作犧牲，好使你所做出的犧牲令滿足饑餓之人的需求。他就會替你向上主祈求。如果你這樣禁食，你的犧牲就會令天主歡喜。”
這就一種總能從中得到還報的齋戒，因為這會使我們的內心遠離世俗的誘惑，這會使我們忘掉我們的利益，創造愛，分享，把真正的禁食置於天國的國；只有天父看見了，你領受了恩典：天主恢復了你是祂的孩子的身份，因為你的心向兄弟之愛敞開。
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025
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