每日归档： 2023年10月10日

常年期第廿八周星期一
福音：路11:29-32

从那时候开始，直到现在，我们众人，没有改变。为我们而言，相信我们寻求的征兆，更超凡的，甚至更超性的征兆，仍然是困难的，所以我们认为：还是相信为好。太阳不是在清晨升起，黄昏落下，这个征兆，难道还不够吗？还是说：当我们看到各种各样的颜色，品尝到各种各样的美味，难道我们仍然认为：这不够超凡吗？或者，我们是从哪颗星球而来，尽管在那里有星尘，我们仍会在有意或无意之间，好奇我们的起源！

我们的祖先亚巴郎是正确的，即使有人从死者中复活，那些拒绝相信的，仍然不相信。复活之主，就是令我们信服的明证，我们完全相信 —— 天主是慈父，祂从来没有把自己的孩子遗弃至死。如果我们的眼睛可以明白，我们的耳朵可以听到，上主在我们每天的生活中，不断施展的奇迹，那就更好了。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

常年期第廿八周星期一
福音：路11:29-32

從那時候開始，直到現在，我們眾人，沒有改變。為我們而言，相信我們尋求的徵兆，更超凡的，甚至更超性的徵兆，仍然是困難的，所以我們認為：還是相信為好。太陽不是在清晨升起，黃昏落下，這個徵兆，難道還不夠嗎？還是說：當我們看到各種各樣的顏色，品嘗到各種各樣的美味，難道我們仍然認為：這不夠超凡嗎？或者，我們是從哪顆星球而來，儘管在那裡有星塵，我們仍會在有意或無意之間，好奇我們的起源！

我們的祖先亞巴郎是正確的，即使有人從死者中復活，那些拒絕相信的，仍然不相信。復活之主，就是令我們信服的明證，我們完全相信 —— 天主是慈父，祂從來沒有把自己的孩子遺棄至死。如果我們的眼睛可以明白，我們的耳朵可以聽到，上主在我們每天的生活中，不斷施展的奇跡，那就更好了。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

邀請與天主共舞
福音：瑪竇22:1-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

婚宴是聖經中，天主與以色列人相遇之愛的圖像。在這個比喻中，新郎 —— 兒子—— 就是耶穌，新娘就是整個人類。這個筵席是默西亞世界的喜事。凡接受福音的建議，進到天主的國，都會經驗到最真實，最深刻的快樂。

那些僕人派去邀請賓客。首批受邀的人，沒有來參加聚會；他們不忍心放棄自己的興趣，自己的領域，自己的生意。他們不需要宴會；他們需要一個筵席；他們感到滿足，他們確信自己的生活，已經富裕，生活無憂。

從街道和廣場聚焦而來的賓客，就是全世界的百姓 —— 好的和壞的，一視同仁。事實上，它優先考慮那些沒有優點的人。這是一種巧妙暗指天主無私的愛，以及“我們還是罪人的時候，基督就為那些不虔敬的人死了。”（參看：羅5：6）

這提醒我們：天主子民是由好人和壞人所組成。這是邀請我們培植對人類弱點的理解，邀請我們所我們全部的團體敞開大門。窮人，被邊緣化，那些感覺到在教會內被人棄絕的，必須找到一個令他們感覺到被人理解，受人重視的地方。

眾人齊來參加筵席的溫馨，迷人的場景，將要落下帷幕。相反，這個比喻似乎以將要毀滅一切的篇章繼續。王進到了屋子，觀察賓客，因一個賓客沒有穿得體的衣服而動怒。他以史無前例的嚴厲，甚至不公道的方式威脅他，不考慮他所犯的輕微之罪。那些參與筵席的人，不禁目瞪口呆，你怎麼解釋呢？

比喻的第二部分，不是第一部分的延續。這是一個孤立，沒有參考第一個比喻的比喻。聖史想要在第二個部分聚焦的主題就是可能性；甚至為那些接受進到天主國的人而言，他們背離了福音的邏輯。他們如同那些拒絕邀請的人一樣，冒著失敗的風險。與此同時，有人可能會認為：在那些被認為不配赴宴的人中，只有一人真不配來參加。其餘人，因為受到偏見，被人認為不配。

在新約中，基督徒的新生活，時常被比作在領受聖洗聖事的時候穿過的新裝。只領受聖事，遠遠不夠；人們必須採取適當的行動。人不能用舊生活的破布表現自己：通姦，不誠信，不忠，道德敗壞。

至於沒有穿婚筵禮服的人受到的懲罰，我們應當留意：最重要的是，這種粗魯的表現手法，就是瑪竇福音的特點。只有瑪竇用“扔到外面極度的黑暗”（參看：瑪8:12;23:30）和“在那裡要有哀號和切齒。”（參看：瑪23:30;24:51）這兩個短語。別的聖史沒有用這種的語言。

瑪竇給猶太人寫信，他們受到自己聖史的鼓勵和斥責，對這種強烈的文化表達方式，習以為常。要把這個事實牢記於心，免得天主的形象，成了一個荒謬，毫無愛心，毫不憐憫人的形象，以致受到褻瀆。

聖史的目的在於，提醒他的基督徒，並提醒我們，要嚴肅履行我們在領洗時所作的許諾。

感謝Fernando Armellini 神父對文段所做的分析

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

邀请与天主共舞
福音：玛窦22:1-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

婚宴是圣经中，天主与以色列人相遇之爱的图像。在这个比喻中，新郎 —— 儿子—— 就是耶稣，新娘就是整个人类。这个筵席是默西亚世界的喜事。凡接受福音的建议，进到天主的国，都会经验到最真实，最深刻的快乐。

那些仆人派去邀请宾客。首批受邀的人，没有来参加聚会；他们不忍心放弃自己的兴趣，自己的领域，自己的生意。他们不需要宴会；他们需要一个筵席；他们感到满足，他们确信自己的生活，已经富裕，生活无忧。

从街道和广场聚焦而来的宾客，就是全世界的百姓 —— 好的和坏的，一视同仁。事实上，它优先考虑那些没有优点的人。这是一种巧妙暗指天主无私的爱，以及“我们还是罪人的时候，基督就为那些不虔敬的人死了。”（参看：罗5：6）

这提醒我们：天主子民是由好人和坏人所组成。这是邀请我们培植对人类弱点的理解，邀请我们所我们全部的团体敞开大门。穷人，被边缘化，那些感觉到在教会内被人弃绝的，必须找到一个令他们感觉到被人理解，受人重视的地方。

众人齐来参加筵席的温馨，迷人的场景，将要落下帷幕。相反，这个比喻似乎以将要毁灭一切的篇章继续。王进到了屋子，观察宾客，因一个宾客没有穿得体的衣服而动怒。他以史无前例的严厉，甚至不公道的方式威胁他，不考虑他所犯的轻微之罪。那些参与筵席的人，不禁目瞪口呆，你怎么解释呢？

比喻的第二部分，不是第一部分的延续。这是一个孤立，没有参考第一个比喻的比喻。圣史想要在第二个部分聚焦的主题就是可能性；甚至为那些接受进到天主国的人而言，他们背离了福音的逻辑。他们如同那些拒绝邀请的人一样，冒着失败的风险。与此同时，有人可能会认为：在那些被认为不配赴宴的人中，只有一人真不配来参加。其余人，因为受到偏见，被人认为不配。

在新约中，基督徒的新生活，时常被比作在领受圣洗圣事的时候穿过的新装。只领受圣事，远远不够；人们必须采取适当的行动。人不能用旧生活的破布表现自己：通奸，不诚信，不忠，道德败坏。

至于没有穿婚筵礼服的人受到的惩罚，我们应当留意：最重要的是，这种粗鲁的表现手法，就是玛窦福音的特点。只有玛窦用“扔到外面极度的黑暗”（参看：玛8:12;23:30）和“在那里要有哀号和切齿。”（参看：玛23:30;24:51）这两个短语。别的圣史没有用这种的语言。

玛窦给犹太人写信，他们受到自己圣史的鼓励和斥责，对这种强烈的文化表达方式，习以为常。要把这个事实牢记于心，免得天主的形象，成了一个荒谬，毫无爱心，毫不怜悯人的形象，以致受到亵渎。

圣史的目的在于，提醒他的基督徒，并提醒我们，要严肃履行我们在领洗时所作的许诺。

感谢Fernando Armellini 神父对文段所做的分析

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第廿八主日
瑪竇22:1-14
Fernando Armellini的評述

祝各位主日喜樂！

聖經時代的以色列社會是由過著相當艱苦生活的牧羊人和農夫所組成的，他們只是普通人，不得不在山上的一大片石頭地裡工作，因為地中海沿岸的沙龍（Sharon）大平原和埃斯德賴隆（Esdraelon）平原，都是在大地主的手中，這些窮人得到自由，
他們先是在石頭地裡耕種，接著，如果他們想要掙一份樸素的飯，養活自己和家人的話，他們就要用最基本的工具，被強迫在烈日下長時間工作。

這些“世上的窮人”也時不時組織一些筵席，但是他們夢想要舉辦的盛筵，只能由那些剝削窮人的富人來舉辦。

為那些“地上的窮人”而言，在以色列的歷史上，有一個充滿希望的時期，如同他們在聖經中蒙召一樣。以色列人流徙以後，有一些被驅逐到巴比倫的，回到猶大，回到以色列。當然，他們不是那些拿步高（Nebuchadnezzar）流徙的，而是他們的子孫，以及他們子孫的子孫。因為拿步高沒有驅逐長老，也沒有驅逐患病的，或者跛子，他們中間的絕大多數人了自己的財富。他只是擄去了一些訓練有素的人—— 工匠，就是他們把巴比倫建起來的。

那麼，那些回到祖先所在的地方的人是誰呢？他們就是那些沒能在美索不達米亞（Mesopotamia）積累財富的人。當他們回到自己的祖先之地時，他們發現已經有人佔領了它。所以，為了生存，他們必須投身於事奉這些新主人的生活中去，這些新主工開始剝削他們，對他們實施各種虐待。

在這樣的背景下，西元前五世紀，在以色列出現了一位先知，受天主派遣，給這個地方窮人傳告希望的言語。那麼，這位先知許下了什麼？眾人期望的什麼？在他們的社會中，有些事發生了變化。他們渴望的世界同他們嚮往的世界，是不同的。先知運用圖像來表達天主將要介紹的新的實體。他要選擇怎樣的圖像，以此表示這個新世界？他們最能理解的是：一個巨大的盛筵 。他們從來沒有過盛大的筵席；他們只要能夢見它們。

這就是本主日讀經一提到，先知的應許。先知宣告普世的上主，要在耶路撒冷城所在的這座山上，為全體百姓準備一個盛筵。於是，他這樣描述：“在那裡要有可口的食物，佳釀，多汁的食物……”所有人都揉揉眼，他們搖搖頭，因為他們從來沒有看到過這樣的盛筵。但是話說回來，這不是留給以色列人的，而是一場給所有人開放的坐席。因為這個嶄新世界，將囊括全體人類。

從那個預言以後，過去了四個世紀，沒有發生什麼不同的事。世界仍然如同之前一樣：為世上的窮人而言，同樣的不公，不同的痛苦，同樣的眼淚。他們想要知道：“但是，上主要滿全祂的話嗎？祂要實踐藉先知的口所說的預言嗎？”然而，以色列仍然相信上主的忠信，以色列常說：“我們的天主是祂的聖言；如果祂許下恩許，祂必要成就。”有一天，在窮人的地上，納匝肋耶穌出現，使這預言應驗。盛筵開始了，讓我們來聽：

耶穌用比喻回答他們說：“天國好似一個君王，為自己的兒子預備婚筵。”

在以色列，所有人的心中都背誦過我們講到過的預言，辣比們記得他們經常引用的恩許。他們用它來指代兩個世界：當下的世界，充滿痛苦和悲傷，眼淚和不公的世界 —— 沒有人喜歡的世界 —— 未來的世界，或將來的世界。就是必充滿喜樂，永遠的筵席的世界。他們把它稱作“大伊甸園”，這詞在希伯來語中的含義是“喜樂”，就是說“喜樂的花園”。這將在未來的世界，在“另一個”將要成為現實的世界。

但是，耶穌來到，祂說：這個世界決不是將來的世界，天主的國就在這裡，在當下得以實現。因為天主決定，在這個世界預備筵席。天主想要自己所有的兒女，在這個世界喜樂。在另一個世界，天主定要照料。天主的國要在這裡建立，耶穌在此呈現的盛筵的圖像，就是祂取自先知的圖像，而非一個新的圖像。我們知道，耶穌用了別的圖像，描述天主的國。祂說：天主的國，似乎是從舊時就已開始，它是一顆微小的種子，但它是強大的。這顆種子孕育著一個不斷發展，產出天主性的生命，它是某些人未曾料想，異乎尋常的事物。耶穌也說：它好似一塊生長著好穀物的良田，麥子在其內長勢良好，但是，稗子也存在，直到現在，仍然存在。今天，耶穌向我們展示了：祂取自先知書的圖像。天主的國就是一場盛筵，一場婚筵。現在，我們想要延展這個圖像，想要理解這個取自先知書的圖像所包含的含義。

首先，這是一場筵席，一場盛筵。我們悲戚地想要知道：我們依附基督，緊隨祂的福音的原因，我們籠罩在“悲哀主義”的悲傷面紗中（人受的苦越多，人在另一世界所做的預備也越好）聖父派遣祂的聖子進到世界，祂只是想要為祂所有的兒女構建一個喜樂的世界，讓我們記起天使在耶穌誕生的瞬間所說的話；他們給牧羊人宣告一個巨大的喜樂，耶穌進到這個世界，正是為了開啟這個嶄新的世界。在舊世界，在那裡不能有喜樂，在那裡沒有人吃過飽飯。但是，在他們的四周，都是饑餓者，痛苦的人，患病的人，無家可歸的人。人在那個世界，怎能盡情喜樂，盡情微笑呢？他們將體驗到喜樂， 瘋狂，迷茫，享樂，醉酒，但是，在舊的世界，決不可能有喜樂。

耶穌如此對眾人說：“如果你想要體驗到喜樂，你就必須要接受進入天國盛筵的邀請。”

我們必須考慮的第二件事：在這個筵席圖像中所含的新世界，一個喜樂的世界，誰是這個宴會的組織者。組織者是誰呢？一定不是賓客。比喻說，（組織者是）人，君王，顯然暗指天主。祂就是宴會組織者。但是，還有些別的事：這是免費的筵席，為眾人預備的筵席。宴會廳就是我們的世界，我們都是作為賓客，來到世界，我們找到為我們預備好的宴會廳。我們都是食客，沒有人擁有它。我們在古代世界發現的所有邪惡者，所有邪惡行為，都來自同一主人。

天主為祂的兒女所預備的是一個美好的世界，而不是啼泣之穀。祂給他們提供了，他們所需要的一切：維持生命所需要的一切食糧。有人忘記自己是賓客，他認為：自己好似主人一樣，能處理自己得到的任何東西，因此，祂導入了市場法則：向出價最高者出售貨物，從交易中互利，使自己富有，使自己累積更多的貨物。這就是因著謊言，自以為是，在宴會廳裡被取代的人。這個宴會廳，就是我們的世界，對抗，競爭，怨恨，爭戰的世界。由國王預備的婚宴，提醒我們這個真理：所有的都是天主的；沒有一樣屬於我們。我們是財物的僕人，而不是財物的所有者；一切所有格的形容詞，都是謊言。如果一人接受無意義的邏輯，所有的事都變了；因此，一人如果自己貧窮的弟兄妥協，獲得自己賴以為生的食糧；我們從天主那裡領受每人所需要的食糧。我們都是受造物；我們為了這種愛的關係，並為了與我們的弟兄姐妹交換財物而被設計，因為所有的人都來到了這宴會廳，來到我們的世界，我們都是同一聖父的兒女。

在天主國的邏輯中，我不會因為慷慨，施捨屬於自己的東西，但是，我要與急難者分享屬於自己的東西，因為這些是要賜給他們的恩典。它們不屬於我，你們手中擁有的一切，都是要給急難者，這是從關注急難者而來的邏輯，從愛的邏輯而來的，從孕育新世界而來的邏輯。

第三個特點：人在婚筵上，不會把自己孤立起來，單獨吃飯。動物們只有在自己的食欲得到滿足時，它們才會滿足。人不是按部就班去吃飯，而是為了喜樂，並為了體驗觀看自己四周的人都歡樂。因此，天主國的婚筵， 不是那些亞毛斯先知所說貪婪之人的宴席，不是那些躺在象牙床上，被丟在沙發上，吃著羊群中的羊，使他們飽餐，彈琴高唱，大杯喝酒，對窮人不感興趣，利用窮人致富的人的宴席，不是一個大吃大喝，令自己幸福之人的宴席。只有那些接受嶄新世界邏輯的人，才能體驗這樣的喜樂，手足般的分享，留意他人，關心他們的悲傷，他們的喜樂，他們的失望，他們的希望，這就是他們的喜樂。我們在這個宴席圖像中捕獲的第四個特點就是彼此接納。我們進到宴會廳，就是我們的世界，有從不同文化，不同民族，不同國家，不同語言的各種各樣的人。在宴席上，人們因他們的多樣性，受到接納。所有與天主之國不一致的，都從這個宴席上被排除了。多樣性的原因是富足，而非不和諧。這個接納的圖像，就是取自宴席的比喻。在這個嶄新的世界，所有人都有自己的特質，自己的局限性。

現在，你可以問問自己：你是否接受這個邏輯？你想要按照這個舊日宴會的感覺，繼續建造這個世界，或者，你是否接受進到新世界的邀請？許多人想要繼續處於舊世界中，他們可以在舊世界中獨自享用豐盛的公共宴會。但是，這些人決不會幸福。現在繼續這個比喻，它呈現了三組僕人，他們負責帶領賓客來赴宴席，宴席的主人就是天主，祂想要所有人都來這赴宴。這就是說：他們接受新世界的邏輯：讓我們來聽：

“祂派遣自己的僕人召集賓客來赴婚宴，但是，他們拒絕前來。第二次，祂派別的僕人去，祂說：‘告訴這些受到邀請的人：看，我備好了我的宴席，我的牛犢，我的肥羊，都宰殺好了，所有的一切都已經預備妥當；來赴盛宴吧。’有些人不理會，就走了，有人進到自己的農場，別的去做自己的生意。餘下的人捉住他的僕人，虐待他們，把他們殺了。”

這個比喻告訴我們一個派遣的事。組織宴會的王，派去兩組僕人，先派去一些人，再後是別的僕人。這兩組人所代表的是誰，他們要去找什麼樣的賓客？他們所代表的是天主先前派到亞巴郎子孫，到以色列人，向他們宣告默西亞將要來到，接納祂新世界的提議，一個耶穌所言，天國宴席的先知。但是，他們的回應是消極的。拒絕這個邀請的是誰呢？他們所代表的是誰呢？他們是以色列人，經師，長老，高階司祭的精神領袖，他們不聽從先知的話，他們自創了與天主的關係，而不是按照先知所教導的那樣。

先知們曾說：上主對祭獻，全燔祭，馨香不感興趣，祂只想要愛德工夫。這就是耶穌，天主的默西亞，為之後提及的宴會所做的預備。他們拒絕邀請邀請，拒絕相信洗者若翰對他們所說的話。他們為什麼要拒絕呢？因為他們為他們組織宴會的組織者：充滿人所自創的宗教行動和規條，正如耶穌所說：這是百姓難以負荷的重擔。

很明顯，他們所教導，他們所宣講的，與天主的關係，沒有共融的喜樂；它好似沒有酒的婚筵，如同在迦納的婚筵一樣。在那裡有的，只有取潔的水罐。這水罐由自己的宗教，規條，罪惡，取潔禮所組成。它沒有給人帶來任何喜樂；這就是舊時的宴會地。但是，這樣的宗教領袖，他們好似立法者，公義的神，他們只喜愛並祝福財富，只愛財富，不向那些敢於對抗他們，違背他的規條的罪人廣施自己的恩澤。他們決不會接受耶穌所代表的，與稅吏和罪人坐席宴樂的天主。最後，那些精神領袖拒絕邀請，對新的宴會不感興趣。

要小心，因為耶穌時代的法利賽人死了，但是法利賽主義仍然存在。今天，我們可能也會是拒絕耶穌提供的宴會之人中的一人，因為我們更願意，舊時由儀式，獎賞，懲罰，功績所組成的舊宗教觀。這種虔誠使人安心，它令我們在天主面前感覺良好，或者，更確切的說：我們在天主面前感覺良好，因為我們做了許多善事，理當得到賞報。這不是天主國的宴席，它仍然是法利賽人的宴席。天主對我們，並出自我們兄弟姐妹身上而來的，白白的愛，是天國宴席的特徵，

現在，讓我們觀察在第二組特使，他們出去找自己的賓客時發生的事。這些賓客不再是百姓的精神領袖，而是沉迷於物質實體的人。比喻中提到田地和生意。就是說：指的是投資於擁有農場的大地主，他們必須得到重視，必須受人待見。他們的宴席，是能令他們滿意的宴席；他們已經有了一個宴席 —— 出於生意目的而設的宴席。就是為積蓄金錢和財富而設的宴席 —— 他們不想被別的生活建議所打擾。他們越沉迷於物質上的宴會，他們就越不接受那不累積財富，而是分享財物的宴會。他們想方設法延續這個宴會，每人都想在這宴會上各取所需，如果他沒有找到 …… 就讓他想方設法得到。

第二組人也沒有接受這個邀請，因為他們很明白，在天國的宴會上需要度怎樣的生活；它要求人共同以無私的愛，留意別人，然而，他們卻自欺又欺人，他們以為：他們能用財富和歡樂滿足自己心中對無極喜樂的需求，也能用來滿足每人心中的需求。他們中間，有些人對這個邀請不感興趣，只是繼續他們宗教性的，或物質上的宴會。有些人受這個訊息的困擾，這些人就是那些拒絕第二批信使的人，比如：那些致力於實現物質生活的，以及那些很容易的意識到，耶穌提出的宴席之邀的邏輯是不公的人，信使只要堅持，他們就會訴諸暴力，令其保持緘默，把他們趕走。這就是當今先知的命運，他們敢於譴責當下今世在經濟和政治性宴會上的不公。

面對第二組人的拒絕，王做了什麼？讓我們來聽：

“王動了怒，派遣了自己的軍隊，毀滅了這些殺人者，燒了他們的城”

在介紹第三組僕人以前，我們讀到了這火燒之城的奇妙插段。讓我們試圖理解，它想要告訴我們的。首先，讓我們注意：這段經文，不屬於耶穌告訴我們的比喻，它使這敘述中斷，如果我們想要移除這段經文，我們就會立刻意識到：這個故事就會缺乏邏輯性。然後，很難想像，一場宴會開始期間，會有一場戰爭。戰爭結束，食物仍然在桌子上， 賓客們等待戰事終了，使宴會繼續 ……這是瑪竇介紹的一節經文，目的是要講清楚這段經文的意義，這段經文的含義是關於十五年前發生的戲劇性事件：耶路撒冷城的毀滅。早期的基督徒想要知道：聖城的結局為何是這樣的。他們用舊約的語言得到他們的答案。它們談到了懲罰。但是，他們所談論的天主的懲罰，在舊約中是什麼含義呢？我們知道，人帶著自己的罪誤入歧途時，天主不懲罰人，也不加增對人的厭惡，舊約中提到天主的懲罰，指的就是犯罪的後果，罪使人受到懲罰，有時候會懲罰人直到他的三代四代，因為犯罪的後果，常是戲劇性的。

我們不能用今世的語言，因為它是古老的語言；我們必須換位元思考，重新塑造這個圖像，使之為今人理解。今天，論及天主的懲罰，是褻聖的，因為按照我們的語言，這個表達，不再個有聖經經文中的含義：在這裡，只講論犯罪的後果。今天的訊息可以被譯作如下：誰若拒絕赴天國盛宴之邀的，必須要對虐待，強暴和戰爭，繼續毀滅這個世界負責。這不是天主的懲罰，而是想要延續舊時世界邏輯，就是競爭的後果。這個後果常是戲劇性的。

以色列人犯的罪，就是拒絕耶穌提出的，和平和仁愛的世界的建議，相反，他們選擇暴力。這罪的後果，就是那城的毀滅。這段經文體現出來的，犯罪的後果，是用古時有關天主懲罰的古老語言所表達的。在這段中間插曲之後，耶穌的比喻，藉著派遣第三組僕人而延續。讓我們聽：

“於是，他對自己的僕人說：‘盛筵已經準備好，但是，那些受邀請的人，都不配來，婚筵已預備妥當，但是，賓客都配不上它。因此，去，來到主路上，凡是你們遇到的，都邀請他們來赴宴。’僕人來到街上，聚集他們找到的人，不論好壞，都聚攏了來，大廳裡滿是賓客。”

王派遣的第三批僕人，是誰呢？不是富人，也不是虔敬之人，不是那些虔誠的僕人，或是那些已經說了不的人。按照希臘文，第三批被派去的僕人，被派到街道的交匯處。街道的交匯處是在哪裡呢？就是在街市的廣場上，他們必須到那裡去，人們通常在那裡聚集，在那裡有窮人，誠實的商人，騙子，小偷，毒販。他們必須往那裡去，向他們所有人發出進到宴會廳的邀請。這就是為何他們去到窮人那裡，去到被邊緣化的人那裡，去到受人輕看的人，去到稅吏那裡，去到蕩婦那裡，去到所有人那裡；沒有人被排除在這個邀請之外。

這三組僕人的成員是誰呢？他們不再是先知，他們向以色列人說話的人。第三組人由那些耶穌直接派遣而來的人組成，就是說，宗徒。我們眾人都是這些天使，天使把自己的生命，交托給天主為世界的計畫。為了使我們的任務有效和成功，首先我們必須經驗我們進入這宴會的歡樂；我們真的接受了天主之國的邏輯。我們已經意識到，它給我們帶來快樂，使我們快樂，並賦予我們的生活充分的意義。如果我們有這樣的經歷，我們一定會覺得有必要出去邀請所有的人，我們喜歡這樣他們也可以在宴會廳有這樣的體驗。如果我們沒有，如果我們沒有感覺到這種需要，那就意味著我們沒有體驗過宴會的樂趣，或者我們不愛那些還在外面的人，我們覺得沒有必要邀請他們。宣講福音的需要源於愛。在市場上，我們必須與誰打交道？我們會發現一切：壞人和好人。有時，我聽到這些天使被送到市場去宣講邀請，善良的人們，慷慨的，充滿熱情的，我聽到他們表達他們的困惑，說：他們之所以不敢去，是因為百姓對福音不感興趣。們對宴會不感興趣：“他們已經開過派對了，我們為什麼要打擾他們？他們不聽我們的。他們也是遠方的人；他們有時甚至取笑我們……”

對於那些不願出門的人，我總是說：這些在市場上的人若在宴會廳裡，納匝肋人耶穌就不會打發他們出去邀請他們，如果祂打發他們出去，就是因為這些人是外面的人。因此，當你發現，那些未受到邀請的人時， 不要感到驚訝，因此，不要不明白納匝肋耶穌提出的，如此美好的提議。

現在，讓我們試著想想我們將在那個廣場上遇見誰，思考我們將要得到的答案。首先，我想說：我們會發現猶豫不決的人，不想立刻接受的人，令他們發生改變的宴會，因為他們已經有了他們的盛宴，他們想繼續享受他們的生活多一點；那些人很可能待會再來。好吧，讓我們耐心點；我們已經提出了我們的建議。也許我們也會發現有些人說：“我知道宴會是為下一個世界準備的，所以，在此期間，我將繼續享受這裡的宴會，在我生命的最後，我將進入天主之國。“我們會告訴他：看哪，那就晚了，你失去了在這世上快樂的機會，因為天主之國國不是為來世所預備的； 而是耶穌想要在這裡建築的世界。他們可能不明白，但我們已經發出邀請，我們希望他們能接受進入宴會廳。當然，在宴會上，我們也會發現那些立即進入的人，不是出於正當的理由，而是因為他們害怕最終進入地獄。如果他們不進入…… 所以，那些進到宴會廳的人中，會有不是因為被愛而進入，而是因為恐懼。市場上也會有這種反應。但是，一定有人明白，天主的國，定是一場盛宴，就會果斷進入，毫不遲延，因為他們不願錯過任何時刻提供的歡樂，

讓我們記住，那些進入的人不會立刻變得完美；他們不完全接受宴會的所有邏輯；他們也會帶來一些痛苦和道德上的弱點、弱點。通常，他們仍然會被貿易和交換的邏輯所束縛，所以他們會試圖積累一點；他們不會把一切都交給兄弟處理 ……耐心一點。天主的國裡有好麥子，但永遠有雜草。

比喻的結尾是令人感動的。房間裡都是人！全家人都聚在一起，到處都是躺著的人，這象徵著，那些不依戀財產，不附從敗壞的道德觀，他們不附從怨恨，惡習。房間滿是人。沒有人迷失；全體兒女，必有一日，在這個屋子得到接納。他們將首先收到向他們發出的邀請。但是，我們的任務是把它做好，因為不論他們是否接受，也將在很大程度上取決於我們提出這一建議的方式。如果我們把任務做好，人們不能不被我們向他們提出的新世界建議所吸引。

這個比喻，可以在這裡落下帷幕。然而，它並不是這樣結束的。接著是一個似乎要毀掉一切的插曲。讓我們聽聽：

王進去迎接客人們的時候，看見一個人沒有穿禮服。他對那人說：我的朋友，你在這裡，為什麼沒有穿婚筵 禮服？他卻沉默下來。於是，王對自己的侍從說：把他的手腳都綁起來，把他丟到外面的黑暗裡去，在那裡要有哀號和切齒。收到邀請的人有許多，但是，很少有人被揀選。

讓我們馬上說實話：這位國王的行為讓我們無話可說。在這裡，似乎我們前有雙重人格；這個統治者以前很慷慨，善待不幸的人，現在，由於一個小小的過失，他的神經崩潰了，變得冷酷無情；我們再也認不出他了。顯然，故事的這一部分與前一部分無關；這與以前所說的不相符。比喻結尾的時候，宴會廳裡擠滿了食客，主人宴請眾人。那麼為什麼有些人沒有結婚禮服呢？人們在市場上；如果有人穿著結婚禮服，那會很奇怪。我們清楚地看到了一個新的比喻。一個新的傳奇人物想要回答一個已經顯而易見的問題。出現了什麼問題：對邀請說“是”和實體性的進入這個宴會廳就足夠了嗎？在宴會廳，即接受了洗禮？還是有必要在以後的具體生活中，對我們作出的選擇，進行必要翻譯？瑪竇用了一個新的比喻，回答了這個問題。

聖史瑪竇，為什麼要引入第二個比喻呢？因為那時，他是向第一世紀末的團體發生，五十年過去了，自從逾越節以後，這些教會，起初非常熱心，對福音說了是，進到了宴會廳，失去了過去幾十年以來的熱情。許多基督徒，他們又回到了與福音格格不入的外邦習慣，如依附於這個世界的貨物。瑪竇，靈魂的牧者，關心他們，是因為他們正冒著失去性命的風險。雖然，他們已經領受了洗禮，他們又像先前拒絕邀請的人一樣。這就是瑪竇導入耶穌教導我們的，有關基督徒的新禮服的比喻。人一進到宴會廳，他就接納了天主的國，他必須穿上禮服。

在聖經中，禮服代表的是人的道德生活，周圍的人看他的方法；比喻：他們可能穿著驕人的禮服，或者穿著照料他人的禮服，或是穿著慷慨的祝福。保祿在新約中一再重申：人進入宴會廳，就是進到天主的國，因此，他必須穿上基督。凡遇到他的人，他們必須把他看作是主的門徒，並在他身上認出救主，因為他們所穿的，是相同的禮服。我們想要知道：納匝肋人耶穌所穿的禮服，是怎樣的。如同若望所說的那樣，讓我們回到，最後晚餐的時候發生的事。有時候，在最後晚餐，耶穌脫掉自己的衣服，束上自己的腰帶。這就是那時候，猶太人的著裝方式，他們用腰帶，內衣，外袍把自己遮蓋起來。耶穌把外袍脫了，仍然束著腰帶，這就是奴僕所穿的衣服，因為祂開始以奴僕的身份服務，去給門徒洗腳。

那條腰帶，就是耶穌作為僕人所穿的衣服。耶穌的真門徒，就是蒙召去服事，成為自己兄弟的僕人，時常準備好答應那些向他尋求幫助的人提出的請求。救主就是窮苦的人，門徒們必須時常穿著這件禮服。在天國的婚筵上，新郎是基督，新娘是基督徒，必須穿上禮服，穿上與新郎相同的禮服，就是奴僕的禮服。在那些不接受這奴僕的禮服的人身上，會發生什麼呢？在這裡有救主所說的幾句嚴厲的話：“把他的手腳綁起來，把他扔到外面的黑暗去，在那裡要有哀號和切齒。”讓我們留心這話，這話與拉比所說的話相契合。正如瑪竇對絕大多數基督徒所說的那樣，他們都是猶太人，因此，他們很理解他，這就是拉比想要激發他們良心的方式。在這裡，瑪竇想要動搖他們的良心，這些基督徒處於回到外邦服裝的風險中。這就是為什麼他要用拉比的語言。也有“哀號和切齒”以及 “黑暗”的表達，這些表達，只有在瑪竇福音中才能找到。

讓我們試圖翻譯這些拉比們的形象。耶穌想要對那些答應祂的人說什麼呢：“你們要小心，要接受這些僕人的行為，如果你不接受宴會的邏輯 —— 就是要分擔，服事你的兄弟姐妹 —— 你就離了這個宴會。”在那些離開的人身上發生了什麼？他們熟留在舊世界，充滿競爭的社會中，因此，他們的就處於一個不是伊甸園式的社會，而是地獄般的社會中，因此，那個社會是不人道的。沒必要為此提供證明。我們的社會產出什麼呢？舊時社會的邏輯，競爭和與人爭鬥的邏輯。有哀號和切齒的地方，就是地獄的地方。因此，如果我們不接受天國的邏輯。我們就留在外面。我們可能會贏一次兩次，但是，我們最終會被某個強大的人壓垮，這就是耶穌用嚴厲的方式，所表達的話的含義。
這段福音，用這些話作結尾：“許多人受到邀請，被揀選的人卻很少。”耶穌講這話的含義，不是說許多人蒙召，而是很少有人進到天國。所有的人都受到邀請，但是，並非所有的人都認真對待，就是，並非所有的人容許他們參與到這個新世界的邏輯中。我想，這就是耶穌對我們所說的話，我們就是這第三組僕人。讓我們不要灰心，讓我們不要期望所有的人參與到這個新的邏輯中，有些人願意，但是，還有一些人，即使他們堅守一點福音的邏輯，在他們的生活中，仍然會保留一些外邦人的習慣。你們，第三組特使的天使，你們謹記。

我祝你們主日喜樂，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第廿八主日
玛窦22:1-14
Fernando Armellini的评述

祝各位主日喜乐！

圣经时代的以色列社会是由过着相当艰苦生活的牧羊人和农夫所组成的，他们只是普通人，不得不在山上的一大片石头地里工作，因为地中海沿岸的沙龙（Sharon）大平原和埃斯德赖隆（Esdraelon）平原，都是在大地主的手中，这些穷人得到自由，
他们先是在石头地里耕种，接着，如果他们想要挣一份朴素的饭，养活自己和家人的话，他们就要用最基本的工具，被强迫在烈日下长时间工作。

这些“世上的穷人”也时不时组织一些筵席，但是他们梦想要举办的盛筵，只能由那些剥削穷人的富人来举办。

为那些“地上的穷人”而言，在以色列的历史上，有一个充满希望的时期，如同他们在圣经中蒙召一样。以色列人流徙以后，有一些被驱逐到巴比伦的，回到犹大，回到以色列。当然，他们不是那些拿步高（Nebuchadnezzar）流徙的，而是他们的子孙，以及他们子孙的子孙。因为拿步高没有驱逐长老，也没有驱逐患病的，或者跛子，他们中间的绝大多数人了自己的财富。他只是掳去了一些训练有素的人—— 工匠，就是他们把巴比伦建起来的。

那么，那些回到祖先所在的地方的人是谁呢？他们就是那些没能在美索不达米亚（Mesopotamia）积累财富的人。当他们回到自己的祖先之地时，他们发现已经有人占领了它。所以，为了生存，他们必须投身于事奉这些新主人的生活中去，这些新主工开始剥削他们，对他们实施各种虐待。

在这样的背景下，公元前五世纪，在以色列出现了一位先知，受天主派遣，给这个地方穷人传告希望的言语。那么，这位先知许下了什么？众人期望的什么？在他们的社会中，有些事发生了变化。他们渴望的世界同他们向往的世界，是不同的。先知运用图像来表达天主将要介绍的新的实体。他要选择怎样的图像，以此表示这个新世界？他们最能理解的是：一个巨大的盛筵 。他们从来没有过盛大的筵席；他们只要能梦见它们。

这就是本主日读经一提到，先知的应许。先知宣告普世的上主，要在耶路撒冷城所在的这座山上，为全体百姓准备一个盛筵。于是，他这样描述：“在那里要有可口的食物，佳酿，多汁的食物……”所有人都揉揉眼，他们摇摇头，因为他们从来没有看到过这样的盛筵。但是话说回来，这不是留给以色列人的，而是一场给所有人开放的坐席。因为这个崭新世界，将囊括全体人类。

从那个预言以后，过去了四个世纪，没有发生什么不同的事。世界仍然如同之前一样：为世上的穷人而言，同样的不公，不同的痛苦，同样的眼泪。他们想要知道：“但是，上主要满全祂的话吗？祂要实践藉先知的口所说的预言吗？”然而，以色列仍然相信上主的忠信，以色列常说：“我们的天主是祂的圣言；如果祂许下恩许，祂必要成就。”有一天，在穷人的地上，纳匝肋耶稣出现，使这预言应验。盛筵开始了，让我们来听：

耶稣用比喻回答他们说：“天国好似一个君王，为自己的儿子预备婚筵。”

在以色列，所有人的心中都背诵过我们讲到过的预言，辣比们记得他们经常引用的恩许。他们用它来指代两个世界：当下的世界，充满痛苦和悲伤，眼泪和不公的世界 —— 没有人喜欢的世界 —— 未来的世界，或将来的世界。就是必充满喜乐，永远的筵席的世界。他们把它称作“大伊甸园”，这词在希伯来语中的含义是“喜乐”，就是说“喜乐的花园”。这将在未来的世界，在“另一个”将要成为现实的世界。

但是，耶稣来到，祂说：这个世界决不是将来的世界，天主的国就在这里，在当下得以实现。因为天主决定，在这个世界预备筵席。天主想要自己所有的儿女，在这个世界喜乐。在另一个世界，天主定要照料。天主的国要在这里建立，耶稣在此呈现的盛筵的图像，就是祂取自先知的图像，而非一个新的图像。我们知道，耶稣用了别的图像，描述天主的国。祂说：天主的国，似乎是从旧时就已开始，它是一颗微小的种子，但它是强大的。这颗种子孕育着一个不断发展，产出天主性的生命，它是某些人未曾料想，异乎寻常的事物。耶稣也说：它好似一块生长着好谷物的良田，麦子在其内长势良好，但是，稗子也存在，直到现在，仍然存在。今天，耶稣向我们展示了：祂取自先知书的图像。天主的国就是一场盛筵，一场婚筵。现在，我们想要延展这个图像，想要理解这个取自先知书的图像所包含的含义。

首先，这是一场筵席，一场盛筵。我们悲戚地想要知道：我们依附基督，紧随祂的福音的原因，我们笼罩在“悲哀主义”的悲伤面纱中（人受的苦越多，人在另一世界所做的预备也越好）圣父派遣祂的圣子进到世界，祂只是想要为祂所有的儿女构建一个喜乐的世界，让我们记起天使在耶稣诞生的瞬间所说的话；他们给牧羊人宣告一个巨大的喜乐，耶稣进到这个世界，正是为了开启这个崭新的世界。在旧世界，在那里不能有喜乐，在那里没有人吃过饱饭。但是，在他们的四周，都是饥饿者，痛苦的人，患病的人，无家可归的人。人在那个世界，怎能尽情喜乐，尽情微笑呢？他们将体验到喜乐， 疯狂，迷茫，享乐，醉酒，但是，在旧的世界，决不可能有喜乐。

耶稣如此对众人说：“如果你想要体验到喜乐，你就必须要接受进入天国盛筵的邀请。”

我们必须考虑的第二件事：在这个筵席图像中所含的新世界，一个喜乐的世界，谁是这个宴会的组织者。组织者是谁呢？一定不是宾客。比喻说，（组织者是）人，君王，显然暗指天主。祂就是宴会组织者。但是，还有些别的事：这是免费的筵席，为众人预备的筵席。宴会厅就是我们的世界，我们都是作为宾客，来到世界，我们找到为我们预备好的宴会厅。我们都是食客，没有人拥有它。我们在古代世界发现的所有邪恶者，所有邪恶行为，都来自同一主人。

天主为祂的儿女所预备的是一个美好的世界，而不是啼泣之谷。祂给他们提供了，他们所需要的一切：维持生命所需要的一切食粮。有人忘记自己是宾客，他认为：自己好似主人一样，能处理自己得到的任何东西，因此，祂导入了市场法则：向出价最高者出售货物，从交易中互利，使自己富有，使自己累积更多的货物。这就是因着谎言，自以为是，在宴会厅里被取代的人。这个宴会厅，就是我们的世界，对抗，竞争，怨恨，争战的世界。由国王预备的婚宴，提醒我们这个真理：所有的都是天主的；没有一样属于我们。我们是财物的仆人，而不是财物的所有者；一切所有格的形容词，都是谎言。如果一人接受无意义的逻辑，所有的事都变了；因此，一人如果自己贫穷的弟兄妥协，获得自己赖以为生的食粮；我们从天主那里领受每人所需要的食粮。我们都是受造物；我们为了这种爱的关系，并为了与我们的弟兄姐妹交换财物而被设计，因为所有的人都来到了这宴会厅，来到我们的世界，我们都是同一圣父的儿女。

在天主国的逻辑中，我不会因为慷慨，施舍属于自己的东西，但是，我要与急难者分享属于自己的东西，因为这些是要赐给他们的恩典。它们不属于我，你们手中拥有的一切，都是要给急难者，这是从关注急难者而来的逻辑，从爱的逻辑而来的，从孕育新世界而来的逻辑。

第三个特点：人在婚筵上，不会把自己孤立起来，单独吃饭。动物们只有在自己的食欲得到满足时，它们才会满足。人不是按部就班去吃饭，而是为了喜乐，并为了体验观看自己四周的人都欢乐。因此，天主国的婚筵， 不是那些亚毛斯先知所说贪婪之人的宴席，不是那些躺在象牙床上，被丢在沙发上，吃着羊群中的羊，使他们饱餐，弹琴高唱，大杯喝酒，对穷人不感兴趣，利用穷人致富的人的宴席，不是一个大吃大喝，令自己幸福之人的宴席。只有那些接受崭新世界逻辑的人，才能体验这样的喜乐，手足般的分享，留意他人，关心他们的悲伤，他们的喜乐，他们的失望，他们的希望，这就是他们的喜乐。我们在这个宴席图像中捕获的第四个特点就是彼此接纳。我们进到宴会厅，就是我们的世界，有从不同文化，不同民族，不同国家，不同语言的各种各样的人。在宴席上，人们因他们的多样性，受到接纳。所有与天主之国不一致的，都从这个宴席上被排除了。多样性的原因是富足，而非不和谐。这个接纳的图像，就是取自宴席的比喻。在这个崭新的世界，所有人都有自己的特质，自己的局限性。

现在，你可以问问自己：你是否接受这个逻辑？你想要按照这个旧日宴会的感觉，继续建造这个世界，或者，你是否接受进到新世界的邀请？许多人想要继续处于旧世界中，他们可以在旧世界中独自享用丰盛的公共宴会。但是，这些人决不会幸福。现在继续这个比喻，它呈现了三组仆人，他们负责带领宾客来赴宴席，宴席的主人就是天主，祂想要所有人都来这赴宴。这就是说：他们接受新世界的逻辑：让我们来听：

“祂派遣自己的仆人召集宾客来赴婚宴，但是，他们拒绝前来。第二次，祂派别的仆人去，祂说：‘告诉这些受到邀请的人：看，我备好了我的宴席，我的牛犊，我的肥羊，都宰杀好了，所有的一切都已经预备妥当；来赴盛宴吧。’有些人不理会，就走了，有人进到自己的农场，别的去做自己的生意。余下的人捉住他的仆人，虐待他们，把他们杀了。”

这个比喻告诉我们一个派遣的事。组织宴会的王，派去两组仆人，先派去一些人，再后是别的仆人。这两组人所代表的是谁，他们要去找什么样的宾客？他们所代表的是天主先前派到亚巴郎子孙，到以色列人，向他们宣告默西亚将要来到，接纳祂新世界的提议，一个耶稣所言，天国宴席的先知。但是，他们的回应是消极的。拒绝这个邀请的是谁呢？他们所代表的是谁呢？他们是以色列人，经师，长老，高阶司祭的精神领袖，他们不听从先知的话，他们自创了与天主的关系，而不是按照先知所教导的那样。

先知们曾说：上主对祭献，全燔祭，馨香不感兴趣，祂只想要爱德工夫。这就是耶稣，天主的默西亚，为之后提及的宴会所做的预备。他们拒绝邀请邀请，拒绝相信洗者若翰对他们所说的话。他们为什么要拒绝呢？因为他们为他们组织宴会的组织者：充满人所自创的宗教行动和规条，正如耶稣所说：这是百姓难以负荷的重担。

很明显，他们所教导，他们所宣讲的，与天主的关系，没有共融的喜乐；它好似没有酒的婚筵，如同在加纳的婚筵一样。在那里有的，只有取洁的水罐。这水罐由自己的宗教，规条，罪恶，取洁礼所组成。它没有给人带来任何喜乐；这就是旧时的宴会地。但是，这样的宗教领袖，他们好似立法者，公义的神，他们只喜爱并祝福财富，只爱财富，不向那些敢于对抗他们，违背他的规条的罪人广施自己的恩泽。他们决不会接受耶稣所代表的，与税吏和罪人坐席宴乐的天主。最后，那些精神领袖拒绝邀请，对新的宴会不感兴趣。

要小心，因为耶稣时代的法利赛人死了，但是法利赛主义仍然存在。今天，我们可能也会是拒绝耶稣提供的宴会之人中的一人，因为我们更愿意，旧时由仪式，奖赏，惩罚，功绩所组成的旧宗教观。这种虔诚使人安心，它令我们在天主面前感觉良好，或者，更确切的说：我们在天主面前感觉良好，因为我们做了许多善事，理当得到赏报。这不是天主国的宴席，它仍然是法利赛人的宴席。天主对我们，并出自我们兄弟姐妹身上而来的，白白的爱，是天国宴席的特征，

现在，让我们观察在第二组特使，他们出去找自己的宾客时发生的事。这些宾客不再是百姓的精神领袖，而是沉迷于物质实体的人。比喻中提到田地和生意。就是说：指的是投资于拥有农场的大地主，他们必须得到重视，必须受人待见。他们的宴席，是能令他们满意的宴席；他们已经有了一个宴席 —— 出于生意目的而设的宴席。就是为积蓄金钱和财富而设的宴席 —— 他们不想被别的生活建议所打扰。他们越沉迷于物质上的宴会，他们就越不接受那不累积财富，而是分享财物的宴会。他们想方设法延续这个宴会，每人都想在这宴会上各取所需，如果他没有找到 …… 就让他想方设法得到。

第二组人也没有接受这个邀请，因为他们很明白，在天国的宴会上需要度怎样的生活；它要求人共同以无私的爱，留意别人，然而，他们却自欺又欺人，他们以为：他们能用财富和欢乐满足自己心中对无极喜乐的需求，也能用来满足每人心中的需求。他们中间，有些人对这个邀请不感兴趣，只是继续他们宗教性的，或物质上的宴会。有些人受这个讯息的困扰，这些人就是那些拒绝第二批信使的人，比如：那些致力于实现物质生活的，以及那些很容易的意识到，耶稣提出的宴席之邀的逻辑是不公的人，信使只要坚持，他们就会诉诸暴力，令其保持缄默，把他们赶走。这就是当今先知的命运，他们敢于谴责当下今世在经济和政治性宴会上的不公。

面对第二组人的拒绝，王做了什么？让我们来听：

“王动了怒，派遣了自己的军队，毁灭了这些杀人者，烧了他们的城”

在介绍第三组仆人以前，我们读到了这火烧之城的奇妙插段。让我们试图理解，它想要告诉我们的。首先，让我们注意：这段经文，不属于耶稣告诉我们的比喻，它使这叙述中断，如果我们想要移除这段经文，我们就会立刻意识到：这个故事就会缺乏逻辑性。然后，很难想象，一场宴会开始期间，会有一场战争。战争结束，食物仍然在桌子上， 宾客们等待战事终了，使宴会继续 ……这是玛窦介绍的一节经文，目的是要讲清楚这段经文的意义，这段经文的含义是关于十五年前发生的戏剧性事件：耶路撒冷城的毁灭。早期的基督徒想要知道：圣城的结局为何是这样的。他们用旧约的语言得到他们的答案。它们谈到了惩罚。但是，他们所谈论的天主的惩罚，在旧约中是什么含义呢？我们知道，人带着自己的罪误入歧途时，天主不惩罚人，也不加增对人的厌恶，旧约中提到天主的惩罚，指的就是犯罪的后果，罪使人受到惩罚，有时候会惩罚人直到他的三代四代，因为犯罪的后果，常是戏剧性的。

我们不能用今世的语言，因为它是古老的语言；我们必须换位思考，重新塑造这个图像，使之为今人理解。今天，论及天主的惩罚，是亵圣的，因为按照我们的语言，这个表达，不再个有圣经经文中的含义：在这里，只讲论犯罪的后果。今天的讯息可以被译作如下：谁若拒绝赴天国盛宴之邀的，必须要对虐待，强暴和战争，继续毁灭这个世界负责。这不是天主的惩罚，而是想要延续旧时世界逻辑，就是竞争的后果。这个后果常是戏剧性的。

以色列人犯的罪，就是拒绝耶稣提出的，和平和仁爱的世界的建议，相反，他们选择暴力。这罪的后果，就是那城的毁灭。这段经文体现出来的，犯罪的后果，是用古时有关天主惩罚的古老语言所表达的。在这段中间插曲之后，耶稣的比喻，藉着派遣第三组仆人而延续。让我们听：

“于是，他对自己的仆人说：‘盛筵已经准备好，但是，那些受邀请的人，都不配来，婚筵已预备妥当，但是，宾客都配不上它。因此，去，来到主路上，凡是你们遇到的，都邀请他们来赴宴。’仆人来到街上，聚集他们找到的人，不论好坏，都聚拢了来，大厅里满是宾客。”

王派遣的第三批仆人，是谁呢？不是富人，也不是虔敬之人，不是那些虔诚的仆人，或是那些已经说了不的人。按照希腊文，第三批被派去的仆人，被派到街道的交汇处。街道的交汇处是在哪里呢？就是在街市的广场上，他们必须到那里去，人们通常在那里聚集，在那里有穷人，诚实的商人，骗子，小偷，毒贩。他们必须往那里去，向他们所有人发出进到宴会厅的邀请。这就是为何他们去到穷人那里，去到被边缘化的人那里，去到受人轻看的人，去到税吏那里，去到荡妇那里，去到所有人那里；没有人被排除在这个邀请之外。

这三组仆人的成员是谁呢？他们不再是先知，他们向以色列人说话的人。第三组人由那些耶稣直接派遣而来的人组成，就是说，宗徒。我们众人都是这些天使，天使把自己的生命，交托给天主为世界的计划。为了使我们的任务有效和成功，首先我们必须经验我们进入这宴会的欢乐；我们真的接受了天主之国的逻辑。我们已经意识到，它给我们带来快乐，使我们快乐，并赋予我们的生活充分的意义。如果我们有这样的经历，我们一定会觉得有必要出去邀请所有的人，我们喜欢这样他们也可以在宴会厅有这样的体验。如果我们没有，如果我们没有感觉到这种需要，那就意味着我们没有体验过宴会的乐趣，或者我们不爱那些还在外面的人，我们觉得没有必要邀请他们。宣讲福音的需要源于爱。在市场上，我们必须与谁打交道？我们会发现一切：坏人和好人。有时，我听到这些天使被送到市场去宣讲邀请，善良的人们，慷慨的，充满热情的，我听到他们表达他们的困惑，说：他们之所以不敢去，是因为百姓对福音不感兴趣。们对宴会不感兴趣：“他们已经开过派对了，我们为什么要打扰他们？他们不听我们的。他们也是远方的人；他们有时甚至取笑我们……”

对于那些不愿出门的人，我总是说：这些在市场上的人若在宴会厅里，纳匝肋人耶稣就不会打发他们出去邀请他们，如果祂打发他们出去，就是因为这些人是外面的人。因此，当你发现，那些未受到邀请的人时， 不要感到惊讶，因此，不要不明白纳匝肋耶稣提出的，如此美好的提议。

现在，让我们试着想想我们将在那个广场上遇见谁，思考我们将要得到的答案。首先，我想说：我们会发现犹豫不决的人，不想立刻接受的人，令他们发生改变的宴会，因为他们已经有了他们的盛宴，他们想继续享受他们的生活多一点；那些人很可能待会再来。好吧，让我们耐心点；我们已经提出了我们的建议。也许我们也会发现有些人说：“我知道宴会是为下一个世界准备的，所以，在此期间，我将继续享受这里的宴会，在我生命的最后，我将进入天主之国。“我们会告诉他：看哪，那就晚了，你失去了在这世上快乐的机会，因为天主之国国不是为来世所预备的； 而是耶稣想要在这里建筑的世界。他们可能不明白，但我们已经发出邀请，我们希望他们能接受进入宴会厅。当然，在宴会上，我们也会发现那些立即进入的人，不是出于正当的理由，而是因为他们害怕最终进入地狱。如果他们不进入…… 所以，那些进到宴会厅的人中，会有不是因为被爱而进入，而是因为恐惧。市场上也会有这种反应。但是，一定有人明白，天主的国，定是一场盛宴，就会果断进入，毫不迟延，因为他们不愿错过任何时刻提供的欢乐，

让我们记住，那些进入的人不会立刻变得完美；他们不完全接受宴会的所有逻辑；他们也会带来一些痛苦和道德上的弱点、弱点。通常，他们仍然会被贸易和交换的逻辑所束缚，所以他们会试图积累一点；他们不会把一切都交给兄弟处理 ……耐心一点。天主的国里有好麦子，但永远有杂草。

比喻的结尾是令人感动的。房间里都是人！全家人都聚在一起，到处都是躺着的人，这象征着，那些不依恋财产，不附从败坏的道德观，他们不附从怨恨，恶习。房间满是人。没有人迷失；全体儿女，必有一日，在这个屋子得到接纳。他们将首先收到向他们发出的邀请。但是，我们的任务是把它做好，因为不论他们是否接受，也将在很大程度上取决于我们提出这一建议的方式。如果我们把任务做好，人们不能不被我们向他们提出的新世界建议所吸引。

这个比喻，可以在这里落下帷幕。然而，它并不是这样结束的。接着是一个似乎要毁掉一切的插曲。让我们听听：

王进去迎接客人们的时候，看见一个人没有穿礼服。他对那人说：我的朋友，你在这里，为什么没有穿婚筵 礼服？他却沉默下来。于是，王对自己的侍从说：把他的手脚都绑起来，把他丢到外面的黑暗里去，在那里要有哀号和切齿。收到邀请的人有许多，但是，很少有人被拣选。

让我们马上说实话：这位国王的行为让我们无话可说。在这里，似乎我们前有双重人格；这个统治者以前很慷慨，善待不幸的人，现在，由于一个小小的过失，他的神经崩溃了，变得冷酷无情；我们再也认不出他了。显然，故事的这一部分与前一部分无关；这与以前所说的不相符。比喻结尾的时候，宴会厅里挤满了食客，主人宴请众人。那么为什么有些人没有结婚礼服呢？人们在市场上；如果有人穿着结婚礼服，那会很奇怪。我们清楚地看到了一个新的比喻。一个新的传奇人物想要回答一个已经显而易见的问题。出现了什么问题：对邀请说“是”和实体性的进入这个宴会厅就足够了吗？在宴会厅，即接受了洗礼？还是有必要在以后的具体生活中，对我们作出的选择，进行必要翻译？玛窦用了一个新的比喻，回答了这个问题。

圣史玛窦，为什么要引入第二个比喻呢？因为那时，他是向第一世纪末的团体发生，五十年过去了，自从逾越节以后，这些教会，起初非常热心，对福音说了是，进到了宴会厅，失去了过去几十年以来的热情。许多基督徒，他们又回到了与福音格格不入的外邦习惯，如依附于这个世界的货物。玛窦，灵魂的牧者，关心他们，是因为他们正冒着失去性命的风险。虽然，他们已经领受了洗礼，他们又像先前拒绝邀请的人一样。这就是玛窦导入耶稣教导我们的，有关基督徒的新礼服的比喻。人一进到宴会厅，他就接纳了天主的国，他必须穿上礼服。

在圣经中，礼服代表的是人的道德生活，周围的人看他的方法；比喻：他们可能穿着骄人的礼服，或者穿着照料他人的礼服，或是穿着慷慨的祝福。保禄在新约中一再重申：人进入宴会厅，就是进到天主的国，因此，他必须穿上基督。凡遇到他的人，他们必须把他看作是主的门徒，并在他身上认出救主，因为他们所穿的，是相同的礼服。我们想要知道：纳匝肋人耶稣所穿的礼服，是怎样的。如同若望所说的那样，让我们回到，最后晚餐的时候发生的事。有时候，在最后晚餐，耶稣脱掉自己的衣服，束上自己的腰带。这就是那时候，犹太人的着装方式，他们用腰带，内衣，外袍把自己遮盖起来。耶稣把外袍脱了，仍然束着腰带，这就是奴仆所穿的衣服，因为祂开始以奴仆的身份服务，去给门徒洗脚。

那条腰带，就是耶稣作为仆人所穿的衣服。耶稣的真门徒，就是蒙召去服事，成为自己兄弟的仆人，时常准备好答应那些向他寻求帮助的人提出的请求。救主就是穷苦的人，门徒们必须时常穿着这件礼服。在天国的婚筵上，新郎是基督，新娘是基督徒，必须穿上礼服，穿上与新郎相同的礼服，就是奴仆的礼服。在那些不接受这奴仆的礼服的人身上，会发生什么呢？在这里有救主所说的几句严厉的话：“把他的手脚绑起来，把他扔到外面的黑暗去，在那里要有哀号和切齿。”让我们留心这话，这话与拉比所说的话相契合。正如玛窦对绝大多数基督徒所说的那样，他们都是犹太人，因此，他们很理解他，这就是拉比想要激发他们良心的方式。在这里，玛窦想要动摇他们的良心，这些基督徒处于回到外邦服装的风险中。这就是为什么他要用拉比的语言。也有“哀号和切齿”以及 “黑暗”的表达，这些表达，只有在玛窦福音中才能找到。

让我们试图翻译这些拉比们的形象。耶稣想要对那些答应祂的人说什么呢：“你们要小心，要接受这些仆人的行为，如果你不接受宴会的逻辑 —— 就是要分担，服事你的兄弟姐妹 —— 你就离了这个宴会。”在那些离开的人身上发生了什么？他们熟留在旧世界，充满竞争的社会中，因此，他们的就处于一个不是伊甸园式的社会，而是地狱般的社会中，因此，那个社会是不人道的。没必要为此提供证明。我们的社会产出什么呢？旧时社会的逻辑，竞争和与人争斗的逻辑。有哀号和切齿的地方，就是地狱的地方。因此，如果我们不接受天国的逻辑。我们就留在外面。我们可能会赢一次两次，但是，我们最终会被某个强大的人压垮，这就是耶稣用严厉的方式，所表达的话的含义。
这段福音，用这些话作结尾：“许多人受到邀请，被拣选的人却很少。”耶稣讲这话的含义，不是说许多人蒙召，而是很少有人进到天国。所有的人都受到邀请，但是，并非所有的人都认真对待，就是，并非所有的人容许他们参与到这个新世界的逻辑中。我想，这就是耶稣对我们所说的话，我们就是这第三组仆人。让我们不要灰心，让我们不要期望所有的人参与到这个新的逻辑中，有些人愿意，但是，还有一些人，即使他们坚守一点福音的逻辑，在他们的生活中，仍然会保留一些外邦人的习惯。你们，第三组特使的天使，你们谨记。

我祝你们主日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

Invited to dance with God
Gospel: Matthew 22:1-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The wedding feast is the biblical image of the encounter of love between the Lord and Israel. In the parable, the bridegroom—the son—is Jesus, and the bride is the whole of humanity. The banquet is the happiness of the Messianic era. Whoever accepts the proposal of the gospel and enters the kingdom of God experiences the most authentic and deepest joy.

The servants are sent to invite the guests. The first invitees did not come to the party; they didn’t have the heart to abandon their interests, their field, and business. They did not need a banquet; they felt satiated, believing that they already have what is needed for a life without problems.

The guests gathered from along the streets and squares are people of the whole world—the bad and the good, without distinction. In fact, it gives priority to those who do not have merits. It’s a subtle way of alluding to the complete gratuitousness of God’s love and the fact that “while we were yet sinners, Christ died for the ungodly” (Rom 5:6).

This reminds us that the people of God is made up of people who are bad and good. It is an invitation to cultivate an understanding of human weakness and to keep the doors open to all our communities. The poor, the marginalized, those who feel rejected in the church must find a place where they feel accepted, understood and valued.

The curtain could fall on this sweet and charming scene of everyone being part of the banquet. Instead, here the parable continues with an episode that seems to ruin everything. The king enters the room, browses at the guests, and gets angry with a guest who did not wear the proper attire. He treats him with unprecedented harshness, even unjustified, considering the venial sin. Those who joined the joyful feast cannot but be stunned. How do you explain that?

This second part of the parable is not the continuation of the first. It is a new parable that is isolated and interpreted without reference to the previous one. The theme that the evangelist wants to focus on in this second part is the possibility, even for those who have accepted the invitation to enter the kingdom of God to turn away from the logic of the Gospel. They risk failure as those who declined the invitation. One might wonder in the meantime that among all those who were considered unworthy and originally excluded from the banquet, only one was actually unworthy. The rest were only perceived to be unworthy by prejudices.

The new life of the Christian is often compared in the New Testament to a new dress, worn on the day of baptism. It is not enough to have received the sacrament; one needs to assume the appropriate behavior. One cannot present oneself with the rags of old life: adultery, dishonesty, disloyalty, and moral debauchery.

As for the punishment inflicted on the man without a wedding attire, it should be noted, above all, that this rough way of expression is typical of Matthew. Only Mathew uses the expressions “thrown out into extreme darkness” (Mt 8:12; 23:30) and “where there will be weeping and gnashing of teeth” (Mt 13:42-50; 23:30; 24:51). The other evangelists do not use this language.

Matthew writes to the Jews who are used to be encouraged and reprimanded by their preachers with these strong cultural expressions. This fact should be kept in mind to avoid being an absurd and even blasphemous image of God, a God without heart and without mercy.

The purpose of the evangelist is to remind Christians of his and our communities of the seriousness of which they assume and carry out their baptismal commitments.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ for the textual analysis.

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

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