甲年常年期第廿八主日
玛窦22:1-14
Fernando Armellini的评述

祝各位主日喜乐！

圣经时代的以色列社会是由过着相当艰苦生活的牧羊人和农夫所组成的，他们只是普通人，不得不在山上的一大片石头地里工作，因为地中海沿岸的沙龙（Sharon）大平原和埃斯德赖隆（Esdraelon）平原，都是在大地主的手中，这些穷人得到自由，
他们先是在石头地里耕种，接着，如果他们想要挣一份朴素的饭，养活自己和家人的话，他们就要用最基本的工具，被强迫在烈日下长时间工作。

这些“世上的穷人”也时不时组织一些筵席，但是他们梦想要举办的盛筵，只能由那些剥削穷人的富人来举办。

为那些“地上的穷人”而言，在以色列的历史上，有一个充满希望的时期，如同他们在圣经中蒙召一样。以色列人流徙以后，有一些被驱逐到巴比伦的，回到犹大，回到以色列。当然，他们不是那些拿步高（Nebuchadnezzar）流徙的，而是他们的子孙，以及他们子孙的子孙。因为拿步高没有驱逐长老，也没有驱逐患病的，或者跛子，他们中间的绝大多数人了自己的财富。他只是掳去了一些训练有素的人—— 工匠，就是他们把巴比伦建起来的。

那么，那些回到祖先所在的地方的人是谁呢？他们就是那些没能在美索不达米亚（Mesopotamia）积累财富的人。当他们回到自己的祖先之地时，他们发现已经有人占领了它。所以，为了生存，他们必须投身于事奉这些新主人的生活中去，这些新主工开始剥削他们，对他们实施各种虐待。

在这样的背景下，公元前五世纪，在以色列出现了一位先知，受天主派遣，给这个地方穷人传告希望的言语。那么，这位先知许下了什么？众人期望的什么？在他们的社会中，有些事发生了变化。他们渴望的世界同他们向往的世界，是不同的。先知运用图像来表达天主将要介绍的新的实体。他要选择怎样的图像，以此表示这个新世界？他们最能理解的是：一个巨大的盛筵 。他们从来没有过盛大的筵席；他们只要能梦见它们。

这就是本主日读经一提到，先知的应许。先知宣告普世的上主，要在耶路撒冷城所在的这座山上，为全体百姓准备一个盛筵。于是，他这样描述：“在那里要有可口的食物，佳酿，多汁的食物……”所有人都揉揉眼，他们摇摇头，因为他们从来没有看到过这样的盛筵。但是话说回来，这不是留给以色列人的，而是一场给所有人开放的坐席。因为这个崭新世界，将囊括全体人类。

从那个预言以后，过去了四个世纪，没有发生什么不同的事。世界仍然如同之前一样：为世上的穷人而言，同样的不公，不同的痛苦，同样的眼泪。他们想要知道：“但是，上主要满全祂的话吗？祂要实践藉先知的口所说的预言吗？”然而，以色列仍然相信上主的忠信，以色列常说：“我们的天主是祂的圣言；如果祂许下恩许，祂必要成就。”有一天，在穷人的地上，纳匝肋耶稣出现，使这预言应验。盛筵开始了，让我们来听：

耶稣用比喻回答他们说：“天国好似一个君王，为自己的儿子预备婚筵。”

在以色列，所有人的心中都背诵过我们讲到过的预言，辣比们记得他们经常引用的恩许。他们用它来指代两个世界：当下的世界，充满痛苦和悲伤，眼泪和不公的世界 —— 没有人喜欢的世界 —— 未来的世界，或将来的世界。就是必充满喜乐，永远的筵席的世界。他们把它称作“大伊甸园”，这词在希伯来语中的含义是“喜乐”，就是说“喜乐的花园”。这将在未来的世界，在“另一个”将要成为现实的世界。

但是，耶稣来到，祂说：这个世界决不是将来的世界，天主的国就在这里，在当下得以实现。因为天主决定，在这个世界预备筵席。天主想要自己所有的儿女，在这个世界喜乐。在另一个世界，天主定要照料。天主的国要在这里建立，耶稣在此呈现的盛筵的图像，就是祂取自先知的图像，而非一个新的图像。我们知道，耶稣用了别的图像，描述天主的国。祂说：天主的国，似乎是从旧时就已开始，它是一颗微小的种子，但它是强大的。这颗种子孕育着一个不断发展，产出天主性的生命，它是某些人未曾料想，异乎寻常的事物。耶稣也说：它好似一块生长着好谷物的良田，麦子在其内长势良好，但是，稗子也存在，直到现在，仍然存在。今天，耶稣向我们展示了：祂取自先知书的图像。天主的国就是一场盛筵，一场婚筵。现在，我们想要延展这个图像，想要理解这个取自先知书的图像所包含的含义。

首先，这是一场筵席，一场盛筵。我们悲戚地想要知道：我们依附基督，紧随祂的福音的原因，我们笼罩在“悲哀主义”的悲伤面纱中（人受的苦越多，人在另一世界所做的预备也越好）圣父派遣祂的圣子进到世界，祂只是想要为祂所有的儿女构建一个喜乐的世界，让我们记起天使在耶稣诞生的瞬间所说的话；他们给牧羊人宣告一个巨大的喜乐，耶稣进到这个世界，正是为了开启这个崭新的世界。在旧世界，在那里不能有喜乐，在那里没有人吃过饱饭。但是，在他们的四周，都是饥饿者，痛苦的人，患病的人，无家可归的人。人在那个世界，怎能尽情喜乐，尽情微笑呢？他们将体验到喜乐， 疯狂，迷茫，享乐，醉酒，但是，在旧的世界，决不可能有喜乐。

耶稣如此对众人说：“如果你想要体验到喜乐，你就必须要接受进入天国盛筵的邀请。”

我们必须考虑的第二件事：在这个筵席图像中所含的新世界，一个喜乐的世界，谁是这个宴会的组织者。组织者是谁呢？一定不是宾客。比喻说，（组织者是）人，君王，显然暗指天主。祂就是宴会组织者。但是，还有些别的事：这是免费的筵席，为众人预备的筵席。宴会厅就是我们的世界，我们都是作为宾客，来到世界，我们找到为我们预备好的宴会厅。我们都是食客，没有人拥有它。我们在古代世界发现的所有邪恶者，所有邪恶行为，都来自同一主人。

天主为祂的儿女所预备的是一个美好的世界，而不是啼泣之谷。祂给他们提供了，他们所需要的一切：维持生命所需要的一切食粮。有人忘记自己是宾客，他认为：自己好似主人一样，能处理自己得到的任何东西，因此，祂导入了市场法则：向出价最高者出售货物，从交易中互利，使自己富有，使自己累积更多的货物。这就是因着谎言，自以为是，在宴会厅里被取代的人。这个宴会厅，就是我们的世界，对抗，竞争，怨恨，争战的世界。由国王预备的婚宴，提醒我们这个真理：所有的都是天主的；没有一样属于我们。我们是财物的仆人，而不是财物的所有者；一切所有格的形容词，都是谎言。如果一人接受无意义的逻辑，所有的事都变了；因此，一人如果自己贫穷的弟兄妥协，获得自己赖以为生的食粮；我们从天主那里领受每人所需要的食粮。我们都是受造物；我们为了这种爱的关系，并为了与我们的弟兄姐妹交换财物而被设计，因为所有的人都来到了这宴会厅，来到我们的世界，我们都是同一圣父的儿女。

在天主国的逻辑中，我不会因为慷慨，施舍属于自己的东西，但是，我要与急难者分享属于自己的东西，因为这些是要赐给他们的恩典。它们不属于我，你们手中拥有的一切，都是要给急难者，这是从关注急难者而来的逻辑，从爱的逻辑而来的，从孕育新世界而来的逻辑。

第三个特点：人在婚筵上，不会把自己孤立起来，单独吃饭。动物们只有在自己的食欲得到满足时，它们才会满足。人不是按部就班去吃饭，而是为了喜乐，并为了体验观看自己四周的人都欢乐。因此，天主国的婚筵， 不是那些亚毛斯先知所说贪婪之人的宴席，不是那些躺在象牙床上，被丢在沙发上，吃着羊群中的羊，使他们饱餐，弹琴高唱，大杯喝酒，对穷人不感兴趣，利用穷人致富的人的宴席，不是一个大吃大喝，令自己幸福之人的宴席。只有那些接受崭新世界逻辑的人，才能体验这样的喜乐，手足般的分享，留意他人，关心他们的悲伤，他们的喜乐，他们的失望，他们的希望，这就是他们的喜乐。我们在这个宴席图像中捕获的第四个特点就是彼此接纳。我们进到宴会厅，就是我们的世界，有从不同文化，不同民族，不同国家，不同语言的各种各样的人。在宴席上，人们因他们的多样性，受到接纳。所有与天主之国不一致的，都从这个宴席上被排除了。多样性的原因是富足，而非不和谐。这个接纳的图像，就是取自宴席的比喻。在这个崭新的世界，所有人都有自己的特质，自己的局限性。

现在，你可以问问自己：你是否接受这个逻辑？你想要按照这个旧日宴会的感觉，继续建造这个世界，或者，你是否接受进到新世界的邀请？许多人想要继续处于旧世界中，他们可以在旧世界中独自享用丰盛的公共宴会。但是，这些人决不会幸福。现在继续这个比喻，它呈现了三组仆人，他们负责带领宾客来赴宴席，宴席的主人就是天主，祂想要所有人都来这赴宴。这就是说：他们接受新世界的逻辑：让我们来听：

“祂派遣自己的仆人召集宾客来赴婚宴，但是，他们拒绝前来。第二次，祂派别的仆人去，祂说：‘告诉这些受到邀请的人：看，我备好了我的宴席，我的牛犊，我的肥羊，都宰杀好了，所有的一切都已经预备妥当；来赴盛宴吧。’有些人不理会，就走了，有人进到自己的农场，别的去做自己的生意。余下的人捉住他的仆人，虐待他们，把他们杀了。”

这个比喻告诉我们一个派遣的事。组织宴会的王，派去两组仆人，先派去一些人，再后是别的仆人。这两组人所代表的是谁，他们要去找什么样的宾客？他们所代表的是天主先前派到亚巴郎子孙，到以色列人，向他们宣告默西亚将要来到，接纳祂新世界的提议，一个耶稣所言，天国宴席的先知。但是，他们的回应是消极的。拒绝这个邀请的是谁呢？他们所代表的是谁呢？他们是以色列人，经师，长老，高阶司祭的精神领袖，他们不听从先知的话，他们自创了与天主的关系，而不是按照先知所教导的那样。

先知们曾说：上主对祭献，全燔祭，馨香不感兴趣，祂只想要爱德工夫。这就是耶稣，天主的默西亚，为之后提及的宴会所做的预备。他们拒绝邀请邀请，拒绝相信洗者若翰对他们所说的话。他们为什么要拒绝呢？因为他们为他们组织宴会的组织者：充满人所自创的宗教行动和规条，正如耶稣所说：这是百姓难以负荷的重担。

很明显，他们所教导，他们所宣讲的，与天主的关系，没有共融的喜乐；它好似没有酒的婚筵，如同在加纳的婚筵一样。在那里有的，只有取洁的水罐。这水罐由自己的宗教，规条，罪恶，取洁礼所组成。它没有给人带来任何喜乐；这就是旧时的宴会地。但是，这样的宗教领袖，他们好似立法者，公义的神，他们只喜爱并祝福财富，只爱财富，不向那些敢于对抗他们，违背他的规条的罪人广施自己的恩泽。他们决不会接受耶稣所代表的，与税吏和罪人坐席宴乐的天主。最后，那些精神领袖拒绝邀请，对新的宴会不感兴趣。

要小心，因为耶稣时代的法利赛人死了，但是法利赛主义仍然存在。今天，我们可能也会是拒绝耶稣提供的宴会之人中的一人，因为我们更愿意，旧时由仪式，奖赏，惩罚，功绩所组成的旧宗教观。这种虔诚使人安心，它令我们在天主面前感觉良好，或者，更确切的说：我们在天主面前感觉良好，因为我们做了许多善事，理当得到赏报。这不是天主国的宴席，它仍然是法利赛人的宴席。天主对我们，并出自我们兄弟姐妹身上而来的，白白的爱，是天国宴席的特征，

现在，让我们观察在第二组特使，他们出去找自己的宾客时发生的事。这些宾客不再是百姓的精神领袖，而是沉迷于物质实体的人。比喻中提到田地和生意。就是说：指的是投资于拥有农场的大地主，他们必须得到重视，必须受人待见。他们的宴席，是能令他们满意的宴席；他们已经有了一个宴席 —— 出于生意目的而设的宴席。就是为积蓄金钱和财富而设的宴席 —— 他们不想被别的生活建议所打扰。他们越沉迷于物质上的宴会，他们就越不接受那不累积财富，而是分享财物的宴会。他们想方设法延续这个宴会，每人都想在这宴会上各取所需，如果他没有找到 …… 就让他想方设法得到。

第二组人也没有接受这个邀请，因为他们很明白，在天国的宴会上需要度怎样的生活；它要求人共同以无私的爱，留意别人，然而，他们却自欺又欺人，他们以为：他们能用财富和欢乐满足自己心中对无极喜乐的需求，也能用来满足每人心中的需求。他们中间，有些人对这个邀请不感兴趣，只是继续他们宗教性的，或物质上的宴会。有些人受这个讯息的困扰，这些人就是那些拒绝第二批信使的人，比如：那些致力于实现物质生活的，以及那些很容易的意识到，耶稣提出的宴席之邀的逻辑是不公的人，信使只要坚持，他们就会诉诸暴力，令其保持缄默，把他们赶走。这就是当今先知的命运，他们敢于谴责当下今世在经济和政治性宴会上的不公。

面对第二组人的拒绝，王做了什么？让我们来听：

“王动了怒，派遣了自己的军队，毁灭了这些杀人者，烧了他们的城”

在介绍第三组仆人以前，我们读到了这火烧之城的奇妙插段。让我们试图理解，它想要告诉我们的。首先，让我们注意：这段经文，不属于耶稣告诉我们的比喻，它使这叙述中断，如果我们想要移除这段经文，我们就会立刻意识到：这个故事就会缺乏逻辑性。然后，很难想象，一场宴会开始期间，会有一场战争。战争结束，食物仍然在桌子上， 宾客们等待战事终了，使宴会继续 ……这是玛窦介绍的一节经文，目的是要讲清楚这段经文的意义，这段经文的含义是关于十五年前发生的戏剧性事件：耶路撒冷城的毁灭。早期的基督徒想要知道：圣城的结局为何是这样的。他们用旧约的语言得到他们的答案。它们谈到了惩罚。但是，他们所谈论的天主的惩罚，在旧约中是什么含义呢？我们知道，人带着自己的罪误入歧途时，天主不惩罚人，也不加增对人的厌恶，旧约中提到天主的惩罚，指的就是犯罪的后果，罪使人受到惩罚，有时候会惩罚人直到他的三代四代，因为犯罪的后果，常是戏剧性的。

我们不能用今世的语言，因为它是古老的语言；我们必须换位思考，重新塑造这个图像，使之为今人理解。今天，论及天主的惩罚，是亵圣的，因为按照我们的语言，这个表达，不再个有圣经经文中的含义：在这里，只讲论犯罪的后果。今天的讯息可以被译作如下：谁若拒绝赴天国盛宴之邀的，必须要对虐待，强暴和战争，继续毁灭这个世界负责。这不是天主的惩罚，而是想要延续旧时世界逻辑，就是竞争的后果。这个后果常是戏剧性的。

以色列人犯的罪，就是拒绝耶稣提出的，和平和仁爱的世界的建议，相反，他们选择暴力。这罪的后果，就是那城的毁灭。这段经文体现出来的，犯罪的后果，是用古时有关天主惩罚的古老语言所表达的。在这段中间插曲之后，耶稣的比喻，藉着派遣第三组仆人而延续。让我们听：

“于是，他对自己的仆人说：‘盛筵已经准备好，但是，那些受邀请的人，都不配来，婚筵已预备妥当，但是，宾客都配不上它。因此，去，来到主路上，凡是你们遇到的，都邀请他们来赴宴。’仆人来到街上，聚集他们找到的人，不论好坏，都聚拢了来，大厅里满是宾客。”

王派遣的第三批仆人，是谁呢？不是富人，也不是虔敬之人，不是那些虔诚的仆人，或是那些已经说了不的人。按照希腊文，第三批被派去的仆人，被派到街道的交汇处。街道的交汇处是在哪里呢？就是在街市的广场上，他们必须到那里去，人们通常在那里聚集，在那里有穷人，诚实的商人，骗子，小偷，毒贩。他们必须往那里去，向他们所有人发出进到宴会厅的邀请。这就是为何他们去到穷人那里，去到被边缘化的人那里，去到受人轻看的人，去到税吏那里，去到荡妇那里，去到所有人那里；没有人被排除在这个邀请之外。

这三组仆人的成员是谁呢？他们不再是先知，他们向以色列人说话的人。第三组人由那些耶稣直接派遣而来的人组成，就是说，宗徒。我们众人都是这些天使，天使把自己的生命，交托给天主为世界的计划。为了使我们的任务有效和成功，首先我们必须经验我们进入这宴会的欢乐；我们真的接受了天主之国的逻辑。我们已经意识到，它给我们带来快乐，使我们快乐，并赋予我们的生活充分的意义。如果我们有这样的经历，我们一定会觉得有必要出去邀请所有的人，我们喜欢这样他们也可以在宴会厅有这样的体验。如果我们没有，如果我们没有感觉到这种需要，那就意味着我们没有体验过宴会的乐趣，或者我们不爱那些还在外面的人，我们觉得没有必要邀请他们。宣讲福音的需要源于爱。在市场上，我们必须与谁打交道？我们会发现一切：坏人和好人。有时，我听到这些天使被送到市场去宣讲邀请，善良的人们，慷慨的，充满热情的，我听到他们表达他们的困惑，说：他们之所以不敢去，是因为百姓对福音不感兴趣。们对宴会不感兴趣：“他们已经开过派对了，我们为什么要打扰他们？他们不听我们的。他们也是远方的人；他们有时甚至取笑我们……”

对于那些不愿出门的人，我总是说：这些在市场上的人若在宴会厅里，纳匝肋人耶稣就不会打发他们出去邀请他们，如果祂打发他们出去，就是因为这些人是外面的人。因此，当你发现，那些未受到邀请的人时， 不要感到惊讶，因此，不要不明白纳匝肋耶稣提出的，如此美好的提议。

现在，让我们试着想想我们将在那个广场上遇见谁，思考我们将要得到的答案。首先，我想说：我们会发现犹豫不决的人，不想立刻接受的人，令他们发生改变的宴会，因为他们已经有了他们的盛宴，他们想继续享受他们的生活多一点；那些人很可能待会再来。好吧，让我们耐心点；我们已经提出了我们的建议。也许我们也会发现有些人说：“我知道宴会是为下一个世界准备的，所以，在此期间，我将继续享受这里的宴会，在我生命的最后，我将进入天主之国。“我们会告诉他：看哪，那就晚了，你失去了在这世上快乐的机会，因为天主之国国不是为来世所预备的； 而是耶稣想要在这里建筑的世界。他们可能不明白，但我们已经发出邀请，我们希望他们能接受进入宴会厅。当然，在宴会上，我们也会发现那些立即进入的人，不是出于正当的理由，而是因为他们害怕最终进入地狱。如果他们不进入…… 所以，那些进到宴会厅的人中，会有不是因为被爱而进入，而是因为恐惧。市场上也会有这种反应。但是，一定有人明白，天主的国，定是一场盛宴，就会果断进入，毫不迟延，因为他们不愿错过任何时刻提供的欢乐，

让我们记住，那些进入的人不会立刻变得完美；他们不完全接受宴会的所有逻辑；他们也会带来一些痛苦和道德上的弱点、弱点。通常，他们仍然会被贸易和交换的逻辑所束缚，所以他们会试图积累一点；他们不会把一切都交给兄弟处理 ……耐心一点。天主的国里有好麦子，但永远有杂草。

比喻的结尾是令人感动的。房间里都是人！全家人都聚在一起，到处都是躺着的人，这象征着，那些不依恋财产，不附从败坏的道德观，他们不附从怨恨，恶习。房间满是人。没有人迷失；全体儿女，必有一日，在这个屋子得到接纳。他们将首先收到向他们发出的邀请。但是，我们的任务是把它做好，因为不论他们是否接受，也将在很大程度上取决于我们提出这一建议的方式。如果我们把任务做好，人们不能不被我们向他们提出的新世界建议所吸引。

这个比喻，可以在这里落下帷幕。然而，它并不是这样结束的。接着是一个似乎要毁掉一切的插曲。让我们听听：

王进去迎接客人们的时候，看见一个人没有穿礼服。他对那人说：我的朋友，你在这里，为什么没有穿婚筵 礼服？他却沉默下来。于是，王对自己的侍从说：把他的手脚都绑起来，把他丢到外面的黑暗里去，在那里要有哀号和切齿。收到邀请的人有许多，但是，很少有人被拣选。

让我们马上说实话：这位国王的行为让我们无话可说。在这里，似乎我们前有双重人格；这个统治者以前很慷慨，善待不幸的人，现在，由于一个小小的过失，他的神经崩溃了，变得冷酷无情；我们再也认不出他了。显然，故事的这一部分与前一部分无关；这与以前所说的不相符。比喻结尾的时候，宴会厅里挤满了食客，主人宴请众人。那么为什么有些人没有结婚礼服呢？人们在市场上；如果有人穿着结婚礼服，那会很奇怪。我们清楚地看到了一个新的比喻。一个新的传奇人物想要回答一个已经显而易见的问题。出现了什么问题：对邀请说“是”和实体性的进入这个宴会厅就足够了吗？在宴会厅，即接受了洗礼？还是有必要在以后的具体生活中，对我们作出的选择，进行必要翻译？玛窦用了一个新的比喻，回答了这个问题。

圣史玛窦，为什么要引入第二个比喻呢？因为那时，他是向第一世纪末的团体发生，五十年过去了，自从逾越节以后，这些教会，起初非常热心，对福音说了是，进到了宴会厅，失去了过去几十年以来的热情。许多基督徒，他们又回到了与福音格格不入的外邦习惯，如依附于这个世界的货物。玛窦，灵魂的牧者，关心他们，是因为他们正冒着失去性命的风险。虽然，他们已经领受了洗礼，他们又像先前拒绝邀请的人一样。这就是玛窦导入耶稣教导我们的，有关基督徒的新礼服的比喻。人一进到宴会厅，他就接纳了天主的国，他必须穿上礼服。

在圣经中，礼服代表的是人的道德生活，周围的人看他的方法；比喻：他们可能穿着骄人的礼服，或者穿着照料他人的礼服，或是穿着慷慨的祝福。保禄在新约中一再重申：人进入宴会厅，就是进到天主的国，因此，他必须穿上基督。凡遇到他的人，他们必须把他看作是主的门徒，并在他身上认出救主，因为他们所穿的，是相同的礼服。我们想要知道：纳匝肋人耶稣所穿的礼服，是怎样的。如同若望所说的那样，让我们回到，最后晚餐的时候发生的事。有时候，在最后晚餐，耶稣脱掉自己的衣服，束上自己的腰带。这就是那时候，犹太人的着装方式，他们用腰带，内衣，外袍把自己遮盖起来。耶稣把外袍脱了，仍然束着腰带，这就是奴仆所穿的衣服，因为祂开始以奴仆的身份服务，去给门徒洗脚。

那条腰带，就是耶稣作为仆人所穿的衣服。耶稣的真门徒，就是蒙召去服事，成为自己兄弟的仆人，时常准备好答应那些向他寻求帮助的人提出的请求。救主就是穷苦的人，门徒们必须时常穿着这件礼服。在天国的婚筵上，新郎是基督，新娘是基督徒，必须穿上礼服，穿上与新郎相同的礼服，就是奴仆的礼服。在那些不接受这奴仆的礼服的人身上，会发生什么呢？在这里有救主所说的几句严厉的话：“把他的手脚绑起来，把他扔到外面的黑暗去，在那里要有哀号和切齿。”让我们留心这话，这话与拉比所说的话相契合。正如玛窦对绝大多数基督徒所说的那样，他们都是犹太人，因此，他们很理解他，这就是拉比想要激发他们良心的方式。在这里，玛窦想要动摇他们的良心，这些基督徒处于回到外邦服装的风险中。这就是为什么他要用拉比的语言。也有“哀号和切齿”以及 “黑暗”的表达，这些表达，只有在玛窦福音中才能找到。

让我们试图翻译这些拉比们的形象。耶稣想要对那些答应祂的人说什么呢：“你们要小心，要接受这些仆人的行为，如果你不接受宴会的逻辑 —— 就是要分担，服事你的兄弟姐妹 —— 你就离了这个宴会。”在那些离开的人身上发生了什么？他们熟留在旧世界，充满竞争的社会中，因此，他们的就处于一个不是伊甸园式的社会，而是地狱般的社会中，因此，那个社会是不人道的。没必要为此提供证明。我们的社会产出什么呢？旧时社会的逻辑，竞争和与人争斗的逻辑。有哀号和切齿的地方，就是地狱的地方。因此，如果我们不接受天国的逻辑。我们就留在外面。我们可能会赢一次两次，但是，我们最终会被某个强大的人压垮，这就是耶稣用严厉的方式，所表达的话的含义。
这段福音，用这些话作结尾：“许多人受到邀请，被拣选的人却很少。”耶稣讲这话的含义，不是说许多人蒙召，而是很少有人进到天国。所有的人都受到邀请，但是，并非所有的人都认真对待，就是，并非所有的人容许他们参与到这个新世界的逻辑中。我想，这就是耶稣对我们所说的话，我们就是这第三组仆人。让我们不要灰心，让我们不要期望所有的人参与到这个新的逻辑中，有些人愿意，但是，还有一些人，即使他们坚守一点福音的逻辑，在他们的生活中，仍然会保留一些外邦人的习惯。你们，第三组特使的天使，你们谨记。

我祝你们主日喜乐，一周愉快！

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