分类： 主日证道

The Authority of Jesus
Mk 1:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel passage today narrates the first miracle of Jesus mentioned in the gospel of Mark. We find a man with an unclean spirit in the synagogue at Capernaum—an abomination in a place of holiness. The presence of evil talks not just about personal morbidity but that of the community as well. The community tolerated to live with evil as long as it did not disturb them. It is a challenge to every Christian community and even personally to identify the evil that we tolerate or even rear within us or in the community. Just like the synagogue or a church, we are all called to be temples of the living God (1 Corinthians 3:16), and accommodating or harboring evil within is not worthy of the temple of God that I am.

When the man in Gerasene faced Jesus (Mark 5:1-20), he said that he was many. When they were expelled, they sought out the most unclean animals, the swine, to live in. Unable to stand the evil, even such unclean animals rushed into the sea and killed themselves. The incident shows the propensity of the human mind to harbor evils that even animals would not tolerate.

In the synagogue, unable to face the very presence of the holiness of Jesus, the evil shouts and disturbs the community. What it recognizes is the authority of Jesus. Sometimes we mistake authority with power. They are subtly different. Authority is the right one has by virtue of the position one holds. The evil spirit confesses that Jesus, being the Son of God, has a governing authority over them. It speaks out a knowledge not from this world, and in the very first instance of the ministry of Jesus, the authority of the Son of God is established, though the people are only just beginning to recognize who Jesus is. They speak about the authority of Jesus but without knowing exactly where that power comes from. Eventually, Peter, on behalf of all the apostles, would confess that Jesus is the Son of God (Matthew 16:16). This authority was revealed during the baptism (Mark 1:11), and a pagan centurion would also confess at the foot of the cross that Jesus was the Son of God (Matthew 27:54).

The Pharisees debated with Jesus about his authority, which they wanted to prove was from a superior evil power itself (Matthew 12:24). Jesus demolishes their arguments. Jesus casts out the evil that he conquered the first time and keeps conquering every time. It is the right of the winner to demand obedience from the defeated, in this case, the evil.

Jesus casts out the evil from the person, not the person himself. Our tendencies to block good friends because of disagreements, to delete contacts of people we should love and take care are ways that we cast out people who we do not agree with. We need Christian ways of dealing with members of our community, to expel the evil but welcome the person. Saving the person who is in sin while denouncing the evil is possible only with great love.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第四主日
福音：馬爾谷1:21-28

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂！

上個主日，我們聽到耶穌開始祂公開生活的宣告。祂說：“天主的國在這裡，悔改並信從福音。”這意味著：舊世界，不公義的世界，暴力和虐待人的世界，已經終結，新的世界，已經開始。

兩組兄弟，他們結伴，在加里肋亞海捕魚，這四人都從貝特賽達（Bethsaida）城而來，這城在加里肋亞海的北面，這四人對耶穌說了是。他們信從了祂，撇下了船，網，他們的父親，跟隨了祂。在他們腦海中，天主國的觀念，還不是很清楚。然而，他們給耶穌背書，追隨耶穌。至於那些相信耶穌的人，他們就把捕魚的任務託付給他們，帶領他們離開舊的世界，進入天主國。

今天， 這四人，隨同耶穌，一起度過了一天。讓我們來聽，這天從何處開始，都發生了什麼：“在這些時日，他們來到葛法翁，在安息日，祂進到了會堂，教導人。人們對祂的教導感到驚訝，因為祂教導他們，如同一個有權威的人，不像那些經師那樣。”

安息日，耶穌的小團體，耶穌首批四個門徒開始走動。他們要到哪裡去呢？他們要去完成自己的使命，就是漁人的使命，把他們帶去舊世界，領他們來到在天主國裡的新世界；我們可以想像，他們可能會把網撒在沉浸在罪惡之水的人身上，稅吏和罪人，持懷疑態度度生的婦人，腐朽的人，訴諸暴力者，動武者，他們就浸沒在直到脖頸之上的罪惡之水中。首先“捕獲”的人，應該是這些人。然而，他們要把自己的網，撒在會堂內的聖所，人們在聖所裡祈禱，他們在那裡聽從天主的聖言，善人常去的地方。

他們怎麼知道，首先要在哪裡，要在會堂裡漁人？因為耶穌想要首先想要解救的，是那些在宗教機構裡，被灌輸錯誤與天主之間關係的人，按照拉比在會堂裡宣講的教義，他們把天主描述成一個立法者，天主賞賜美物，並賜下美好的誡命，祂觀察，並賞賜那些遵循此誡命的人，嚴厲懲罰那些違背祂誡命的人，祂也許會招致災難，疾病，瘟疫，耶穌想要把人從這樣的教義中解救出來，除非你移除這個天主的肖像，不然，你決不可能參與到新生的天主之國。這就是耶穌開始在會堂裡，從聖所教導人的原因。

然而，我們在馬爾谷福音中看到耶穌三次進到會堂，祂一進到會堂，在會堂裡總會爆發衝突。今天，我們會看到，耶穌使那些在會堂裡，使人喪失人性的邪惡勢力，起了衝突，在那個會堂裡，耶穌醫治了一個手癱瘓的人。法利賽人一定會說：這人不遵守安息日，因為我們教導的傳統所要求的是：安息日沒有一人可以得到醫治，因為重要的是：遵守安息日的規矩，而不是在安息日工作。耶穌想要把人帶出這樣的宗教傳統，這樣的傳統，與天主所關切的，天主對眾人的愛相矛盾，耶穌第三次進到會堂，就是在納匝肋，耶穌在那裡被趕了出去，因為在納匝肋的會堂與他們的宗教傳統，休戚相聯，不讓自己獲得自由。

在會堂裡教導人的人是誰？他們是經師，是拉比。這個拉比機構，是司祭們在流徙期間建立起來的，由於經師們無需在一個聖殿獻祭，因此喪失了重要性。流徙期間人們聚在一起，聆聽聖經，會堂就由此誕生，那些誦讀聖經並進行解釋的，就是經師。即便流徙結束，秩序得以重建，拉比們始終具有重要的地位，因為他們是人們的參照，人們把他們當作灌輸教義者，並把他們的話當作天主聖言，予以接納。他們奉獻自己的一生，研究天主的聖言，當他們的年紀達到45歲時，也就是說：當他們年邁的時候，就領受了覆手，與梅瑟的精神共融。這就是他們具有威望的原因。這些拉比的問題是：他們解釋天主的聖言，是按照他們自己的理解，他們自己的想法，歪曲了聖言的含義。肋米亞說過：“你們，拉比，你們照你們自己的解釋，把上主的法律變成了謊言。”為我們而言，這樣的訊息是及時的。我們過基督徒的團體生活，我們聽從教義，但是，讓我們問問自己，我們何嘗不也需要把自己帶出這種特定的宗教觀，使我們的心思意念，由外邦宗教中天主的肖像，得以淨化，外邦宗教的天主肖像，決不是我們看到，天主在耶穌面容之上發顯的面容。只有我們走出這樣的教義，我們決不會讓我們自己進到聖史的教義，我們仍然不讓自己完全參與到耶穌提到的新世界的建議中去。

耶穌開始在會堂內發言時，所有人對祂的教導感到驚訝，因為祂的教導，帶有權威。帶有權威的教導，是什麼意思呢？純樸和誠摯的人立刻意識到，這是表達某種特定的，天主的訊息；人們認為：祂是以天主之名發言的先知，同樣的事情，也發生在會堂裡，他們發現，在拉比的教義與新穎的天主聖言之間，存在差異，耶穌的話具有挑釁的含義，具有刺激性，祂決不會讓事物保持原樣。另一方面，拉比的話，讓一切變得安靜，沒有使任何人感到困擾。事實上，你們可以立刻看到結論：兩種教義的不同之處。

當耶穌開始在會堂內發言，發生了某些不同尋常的事；祂的話，祂的訊息，發生了效力，引發了神跡。在今天的福音經文中，我們會聽到耶穌在會堂內帶來醫治的故事，我們要把這一段當作比喻來讀。耶穌想要讓我們明白，當祂來到的時候，當祂的福音到來的時候，這個世界會發生什麼。

神奇的事情，常常發生。讓我們來聽：

“在會堂裡，有一人附有不潔之神；他喊說：“納匝肋人耶穌，禰要對我們做什麼？禰是要來毀掉我們嗎？我知道禰是誰 —— 天主的聖者。”耶穌斥責他說：“安靜！從他身上出去！”不潔之神令他痙攣，高聲從他身上出去了。

在他們的會堂裡，有一人附有不潔之神。我們說：“在他們的會堂裡”是因為這個神聖的地方，已被經師，拉比所佔有，而非以真實的方式，教導天主聖言，而是按照屬人的方式，灌輸人所發明的傳統。

附著在那人身上的不潔之神是什麼呢？在耶穌的時代，人們沒有我們今天所具有的科學。對他們來說，某些疾病，只是疾病。如果有人從樹上掉下來，癱瘓了，他們並不認為，在那裡有惡靈，有魔鬼。相反，如果是某些精神疾病，比如：癲癇，神經症，精神分裂症，由於中暑，經常性患病，他們就說：這就使人做出與健康之人的行為舉止，完全不合拍的壞神，他們說：他們是壞的精神體。他們是怎麼治好他們的呢？自古以來，在所有宗教，他們訴諸於驅魔，儀式，近乎魔幻的手勢，帶有秘術的發音，呼求某位名人的名號。耶穌的驅魔，與那個世界和周遭的環境，完全不同。耶穌從來不用帶有迷信色彩的手勢和秘術，祂出一言，醫治那人。但是，耶穌也討論那被驅逐出去的魔鬼呢？這不是說：魔鬼是存在的；祂是用自己子民的話來說的，使自己的話與常人面對疾病時的心態相同，用他們時代的文化範疇相適應；祂講論惡神和魔鬼，如同他們都這樣說的那樣。

事實上，聖史路加告訴我們，耶穌在醫治伯多祿岳母的時候，祂威脅了熱症，這並不是意味著：祂認為，是魔鬼使人發燒；耶穌只是用人們慣常使用的語言來說的，耶穌也使用這樣的語言。事實上，耶穌的話，能令人痊癒，使人變得有人情味。附著在那人身上的，是不潔之神。當我們論及“精神體”的時候，我們指的是一種力量，一種運動的力量，這種能量，能使人由生入死；它或使人走向生命，或是使人變美的力量，或使人的姿態，具有人性意味，他們就把這樣的精神體說成是純神，出自天主的生命之神。然而，當這個精神體使人作出一些非人道的姿態，他們就把那神說成死神，不潔的靈魂。

在會堂裡，就有一個被死神附著的人。禮儀開始的時候，那死神似乎還沒有進入到那人身上，在會堂裡，他看似很平靜，不打擾任何人，在那裡很安靜；耶穌開始宣講，開始施教的時候，祂就爆發了。這人為什麼會有這樣的反應呢？這人一直聽到的是拉比的教義，他在會堂裡，只能聽到拉比的教義，他一直都是這樣聽的。因此，他保持冷靜，不受這種教義的困擾，但是，當有一人講論天主的方式，不同於拉比的方式，以一種具有權威性方式，並非按照傳統，教導天主聖言，在那人內的魔鬼，就爆發了。

為能明白這話；思考我們今天也能驗證的方式，就已經足夠了。

那自孩提時期，時常聽把天主的形象，內化成義人的人的教導的人，他保持冷靜，直到某人講一種新語言，然後，他就感到，在自己身體裡面，有一個魔鬼，令他尖叫，他頑固的捍衛一直以來，自己信仰中內化的事物。他不知道，他自己附了魔，是魔鬼讓他捍衛這個被妖魔化的，虛假的天主的形象。講話的不是他，而是在他內的魔鬼。

有一個人，他經常聽的講道，是說死刑和發動戰爭 ，都是正當的，接著，有人以福音的名義，用不同的語言講論，那經常聽古老教義的人，立刻作出反應，以捍衛傳統上的認知。

又或者：某個人，自小對教會的認識，就是金字塔形狀的，具有層次結構的教會。在集會期間，這個金字塔的形象被顛覆了。教會是天主子民，教會臨在於天主的子民中間，是由天主子民維持團結融的團體。因此，那些慣常聆聽傳統形象的人，當他們聽到新的形象時，在他們內的魔鬼，就引導他們去捍衛傳統上的教義。

讓我們謹慎一些，他們可以是去教堂的人，可以是屬於熱心團體的人，然而，他們可能附有魔鬼。如果我們不能使自己從這些魔鬼中得到解脫，那使我們獲得自由的，不是具有迷信色彩和驅魔的手勢，而是福音的話，就是基督的話。

讓我們記住：這些魔鬼，往往會自我保護。事實上，這位附魔者說了什麼？“禰是來毀滅我們的。”他說的是複數，因為魔鬼的數量，實在眾多；招致你度非人生活，阻止你真正完全過上健全之人的生活的邪魔勢力，實在眾多。讓我們試著去思考使人的道德墮落，失掉神聖的價值觀，或者失人衝動，惱恨和施暴的力量；他們是死亡的力量，是邪惡的力量。

讓我們思考一下：驅使人的衝動與自己的生活和財產，金錢和支配金錢的欲望聯繫起來，使人享受生活的力量。這就是邪魔的力量。這些魔鬼決定了他們的選擇，他們不是具體的魔鬼，他們是臨在於每個人身上的邪惡勢力，但是，基督的靈魂，比這些消極力量，還要強大。

耶穌做了什麼？祂斥責了魔鬼，祂說：“閉嘴，從他身上出去。”耶穌這樣做，並沒有自造魔法，或採用了某種手勢，祂只是說：“閉嘴，從那人身上出去。”再沒有說什麼。

對我們而言，這是我們想要知道，如何對待那些招致我們走向非人生命的魔鬼的重要資訊，我列出了其中一些：我們不必與他們爭論，想要看看他們是對是錯；因為，如果我們讓自己參與到與他們的對話中，他們就會獲勝，他們會設法說服我們，我們必須把他們留在我們心中。耶穌開始驅魔鬼。

讓我們列出幾個例子：提出美與醜的魔鬼，提出好壞之分的魔鬼，只是，它們不是按照天主的話提出的；那告訴你很美的魔鬼，有千計的盟友，告訴你，你要與其他人的行為和想法相協調，所有人都認為這是正確的。如果你讓它講話，它就是迷惑你，如同創世紀中的古蛇那樣。立刻把它拋棄。把它合上。告訴它，這不是屬於不潔之神的聖殿，而是屬於天主聖神的聖殿，屬人的聖殿。”

另一個例子，使人驕傲的魔鬼，它告訴你，你比別人還要優秀，因為你有良好的技能，這是正確的，因為你算得上是精英，因此，要堅持自己。如果你讓魔鬼發言，你就會愛上它，它會讓你相信，這就是事實，作為一個男人，你受到女人的強迫，使女人佔有主導地位。講話的是撒殫，你卻不知道。伯多祿也不知道，說話的是在他內的魔鬼。他深信自己講的是正確的事，這就是人們慣常思考的方式，而不是天主思考的方式。

讓我們思考一下，判斷一下，在我們的生活中， 一個不潔之神觸動我們的時刻。讓我們意識到 ，有如此眾多的不潔之神，使人死亡之神。一種令你產生怨恨的魔鬼會告訴你，如果有人對你做了一件壞事，他不應當免受懲罰，不然，他就沒有長進。魔鬼會告訴你，直到你看到他受苦，如同他令你受苦一樣，你的心理上，就會留下印記，你必定會自己辯護 ……　不然，你就會陷入抑鬱。如果你如同耶穌所做的那樣，立刻讓他閉嘴，這也意味著，你要謀害他。當然，如果你沒有殺害他（她），但是，疾病奪走了他（她）就會感到高興。你不是這個令你失去人性的魔鬼的住所 …… 要把它趕走，如果你不把它趕走，你的行為，就會回到古時動物世界的行為。這個魔鬼，是非常危險的。它指出的是：對世界和對天主的誤解。懲罰人的天主，被人冒犯的天主，成了嚴厲判官的天主，如果你不道歉，祂就懲罰你的天主。你喜歡這樣的天主，因為他如同你一樣推理。

但是，請記住：是魔鬼向你提出這樣一個虛假天主的形象。不潔之神受到耶穌的威脅時，他就把他撕裂，大聲尖叫起來。附魔之人的反應是劇烈的。祂要告訴我們：不潔之神，決不會平靜的從那人身上出來，它們作出這樣的反應，是因為它們想要保持其統治地位。當耶穌受到指控，被說成與魔王貝爾則步結盟時，耶穌說：人如果不把壯士捆起來，把他扔出那屋，決不能搶奪他的財產，決不能把他的房子洗劫一空。耶穌說，這些不潔之神，很強大，但是，現在來了一個更強的人，就是基督，祂的聖言，祂的聖神。

“不潔之神令人痙攣”。

我們要謹記，人若從這些不潔之神中得到解脫，人的內心就會感到深深的割裂。因為他非常依賴於這種生活方式，一個完人的生活方式，但是，當他依賴于這個狀態時，天主的聖言來到，讓我們記住這樣的割裂 …… 捨棄某些不容于傳統，與福音不符合，能使我們受苦的信仰。

現在，讓我們來聽，那些在場的人的反應：

眾人都感到驚訝，彼此問說：“這是什麼事？一個具有權威的新教導。祂命令不潔之神，它們服從祂。”祂的名聲，傳遍了整個加里肋亞地區。

那些在會堂裡的人，他們見證了藉著耶穌的話所顯的奇跡，都感到震驚，這個震驚，不是害怕危險，這是具有聖經含義的恐懼，他們因見證一個不屬於人的力量所創造的神跡而感到驚訝，這是藉天主的德能所顯的奇跡，因為只有天主的德能，才能戰勝某些魔鬼。

這個訊息，與我們休戚相聯，為今天的我們，非常重要，我們生活的世界，是泯滅人性的魔鬼所統治的世界，甚至在教會內，也有魔鬼迫使人，追求權力、地位，聲望或在經濟上占優。在世界上也是如此：我們也會面對虛偽的謊言。人類的力量，面對這一切時，是無能為力的。或者，當我們看到某個結構，某些看似邪惡的機構，他們令人挨餓，令整個國家受餓。或者面對特定的文化，某些歧視女性，歧視弱者的傳統。

這些魔鬼看似無懈可擊，他們之所以無懈可擊，是因為他們操縱媒體，具有經濟實力。它們看似不可戰勝。我們試圖窮盡我們全部屬人的資源戰勝他們。我們做不到。我們需要天主的德能。這天主的德能，體現在福音內。人不論處於怎樣的文化中，人生活，都是為福音而生活的，我們為福音而造，人聽從福音，福音就進到那人心中，使男人，女人，認識到耶穌是正確的，因為耶穌是出自天主的聖言，祂給我們提供成為正直之人的道路。

我祝大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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乙年常年期第四主日
福音：马尔谷1:21-28

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐！

上个主日，我们听到耶稣开始祂公开生活的宣告。祂说：“天主的国在这里，悔改并信从福音。”这意味着：旧世界，不公义的世界，暴力和虐待人的世界，已经终结，新的世界，已经开始。

两组兄弟，他们结伴，在加里肋亚海捕鱼，这四人都从贝特赛达（Bethsaida）城而来，这城在加里肋亚海的北面，这四人对耶稣说了是。他们信从了祂，撇下了船，网，他们的父亲，跟随了祂。在他们脑海中，天主国的观念，还不是很清楚。然而，他们给耶稣背书，追随耶稣。至于那些相信耶稣的人，他们就把捕鱼的任务托付给他们，带领他们离开旧的世界，进入天主国。

今天， 这四人，随同耶稣，一起度过了一天。让我们来听，这天从何处开始，都发生了什么：“在这些时日，他们来到葛法翁，在安息日，祂进到了会堂，教导人。人们对祂的教导感到惊讶，因为祂教导他们，如同一个有权威的人，不像那些经师那样。”

安息日，耶稣的小团体，耶稣首批四个门徒开始走动。他们要到哪里去呢？他们要去完成自己的使命，就是渔人的使命，把他们带去旧世界，领他们来到在天主国里的新世界；我们可以想象，他们可能会把网撒在沉浸在罪恶之水的人身上，税吏和罪人，持怀疑态度度生的妇人，腐朽的人，诉诸暴力者，动武者，他们就浸没在直到脖颈之上的罪恶之水中。首先“捕获”的人，应该是这些人。然而，他们要把自己的网，撒在会堂内的圣所，人们在圣所里祈祷，他们在那里听从天主的圣言，善人常去的地方。

他们怎么知道，首先要在哪里，要在会堂里渔人？因为耶稣想要首先想要解救的，是那些在宗教机构里，被灌输错误与天主之间关系的人，按照拉比在会堂里宣讲的教义，他们把天主描述成一个立法者，天主赏赐美物，并赐下美好的诫命，祂观察，并赏赐那些遵循此诫命的人，严厉惩罚那些违背祂诫命的人，祂也许会招致灾难，疾病，瘟疫，耶稣想要把人从这样的教义中解救出来，除非你移除这个天主的肖像，不然，你决不可能参与到新生的天主之国。这就是耶稣开始在会堂里，从圣所教导人的原因。

然而，我们在马尔谷福音中看到耶稣三次进到会堂，祂一进到会堂，在会堂里总会爆发冲突。今天，我们会看到，耶稣使那些在会堂里，使人丧失人性的邪恶势力，起了冲突，在那个会堂里，耶稣医治了一个手瘫痪的人。法利赛人一定会说：这人不遵守安息日，因为我们教导的传统所要求的是：安息日没有一人可以得到医治，因为重要的是：遵守安息日的规矩，而不是在安息日工作。耶稣想要把人带出这样的宗教传统，这样的传统，与天主所关切的，天主对众人的爱相矛盾，耶稣第三次进到会堂，就是在纳匝肋，耶稣在那里被赶了出去，因为在纳匝肋的会堂与他们的宗教传统，休戚相联，不让自己获得自由。

在会堂里教导人的人是谁？他们是经师，是拉比。这个拉比机构，是司祭们在流徙期间建立起来的，由于经师们无需在一个圣殿献祭，因此丧失了重要性。流徙期间人们聚在一起，聆听圣经，会堂就由此诞生，那些诵读圣经并进行解释的，就是经师。即便流徙结束，秩序得以重建，拉比们始终具有重要的地位，因为他们是人们的参照，人们把他们当作灌输教义者，并把他们的话当作天主圣言，予以接纳。他们奉献自己的一生，研究天主的圣言，当他们的年纪达到45岁时，也就是说：当他们年迈的时候，就领受了覆手，与梅瑟的精神共融。这就是他们具有威望的原因。这些拉比的问题是：他们解释天主的圣言，是按照他们自己的理解，他们自己的想法，歪曲了圣言的含义。肋米亚说过：“你们，拉比，你们照你们自己的解释，把上主的法律变成了谎言。”为我们而言，这样的讯息是及时的。我们过基督徒的团体生活，我们听从教义，但是，让我们问问自己，我们何尝不也需要把自己带出这种特定的宗教观，使我们的心思意念，由外邦宗教中天主的肖像，得以净化，外邦宗教的天主肖像，决不是我们看到，天主在耶稣面容之上发显的面容。只有我们走出这样的教义，我们决不会让我们自己进到圣史的教义，我们仍然不让自己完全参与到耶稣提到的新世界的建议中去。

耶稣开始在会堂内发言时，所有人对祂的教导感到惊讶，因为祂的教导，带有权威。带有权威的教导，是什么意思呢？纯朴和诚挚的人立刻意识到，这是表达某种特定的，天主的讯息；人们认为：祂是以天主之名发言的先知，同样的事情，也发生在会堂里，他们发现，在拉比的教义与新颖的天主圣言之间，存在差异，耶稣的话具有挑衅的含义，具有刺激性，祂决不会让事物保持原样。另一方面，拉比的话，让一切变得安静，没有使任何人感到困扰。事实上，你们可以立刻看到结论：两种教义的不同之处。

当耶稣开始在会堂内发言，发生了某些不同寻常的事；祂的话，祂的讯息，发生了效力，引发了神迹。在今天的福音经文中，我们会听到耶稣在会堂内带来医治的故事，我们要把这一段当作比喻来读。耶稣想要让我们明白，当祂来到的时候，当祂的福音到来的时候，这个世界会发生什么。

神奇的事情，常常发生。让我们来听：

“在会堂里，有一人附有不洁之神；他喊说：“纳匝肋人耶稣，祢要对我们做什么？祢是要来毁掉我们吗？我知道祢是谁 —— 天主的圣者。”耶稣斥责他说：“安静！从他身上出去！”不洁之神令他痉挛，高声从他身上出去了。

在他们的会堂里，有一人附有不洁之神。我们说：“在他们的会堂里”是因为这个神圣的地方，已被经师，拉比所占有，而非以真实的方式，教导天主圣言，而是按照属人的方式，灌输人所发明的传统。

附着在那人身上的不洁之神是什么呢？在耶稣的时代，人们没有我们今天所具有的科学。对他们来说，某些疾病，只是疾病。如果有人从树上掉下来，瘫痪了，他们并不认为，在那里有恶灵，有魔鬼。相反，如果是某些精神疾病，比如：癫痫，神经症，精神分裂症，由于中暑，经常性患病，他们就说：这就使人做出与健康之人的行为举止，完全不合拍的坏神，他们说：他们是坏的精神体。他们是怎么治好他们的呢？自古以来，在所有宗教，他们诉诸于驱魔，仪式，近乎魔幻的手势，带有秘术的发音，呼求某位名人的名号。耶稣的驱魔，与那个世界和周遭的环境，完全不同。耶稣从来不用带有迷信色彩的手势和秘术，祂出一言，医治那人。但是，耶稣也讨论那被驱逐出去的魔鬼呢？这不是说：魔鬼是存在的；祂是用自己子民的话来说的，使自己的话与常人面对疾病时的心态相同，用他们时代的文化范畴相适应；祂讲论恶神和魔鬼，如同他们都这样说的那样。

事实上，圣史路加告诉我们，耶稣在医治伯多禄岳母的时候，祂威胁了热症，这并不是意味着：祂认为，是魔鬼使人发烧；耶稣只是用人们惯常使用的语言来说的，耶稣也使用这样的语言。事实上，耶稣的话，能令人痊愈，使人变得有人情味。附着在那人身上的，是不洁之神。当我们论及“精神体”的时候，我们指的是一种力量，一种运动的力量，这种能量，能使人由生入死；它或使人走向生命，或是使人变美的力量，或使人的姿态，具有人性意味，他们就把这样的精神体说成是纯神，出自天主的生命之神。然而，当这个精神体使人作出一些非人道的姿态，他们就把那神说成死神，不洁的灵魂。

在会堂里，就有一个被死神附着的人。礼仪开始的时候，那死神似乎还没有进入到那人身上，在会堂里，他看似很平静，不打扰任何人，在那里很安静；耶稣开始宣讲，开始施教的时候，祂就爆发了。这人为什么会有这样的反应呢？这人一直听到的是拉比的教义，他在会堂里，只能听到拉比的教义，他一直都是这样听的。因此，他保持冷静，不受这种教义的困扰，但是，当有一人讲论天主的方式，不同于拉比的方式，以一种具有权威性方式，并非按照传统，教导天主圣言，在那人内的魔鬼，就爆发了。

为能明白这话；思考我们今天也能验证的方式，就已经足够了。

那自孩提时期，时常听把天主的形象，内化成义人的人的教导的人，他保持冷静，直到某人讲一种新语言，然后，他就感到，在自己身体里面，有一个魔鬼，令他尖叫，他顽固的捍卫一直以来，自己信仰中内化的事物。他不知道，他自己附了魔，是魔鬼让他捍卫这个被妖魔化的，虚假的天主的形象。讲话的不是他，而是在他内的魔鬼。

有一个人，他经常听的讲道，是说死刑和发动战争 ，都是正当的，接着，有人以福音的名义，用不同的语言讲论，那经常听古老教义的人，立刻作出反应，以捍卫传统上的认知。

又或者：某个人，自小对教会的认识，就是金字塔形状的，具有层次结构的教会。在集会期间，这个金字塔的形象被颠覆了。教会是天主子民，教会临在于天主的子民中间，是由天主子民维持团结融的团体。因此，那些惯常聆听传统形象的人，当他们听到新的形象时，在他们内的魔鬼，就引导他们去捍卫传统上的教义。

让我们谨慎一些，他们可以是去教堂的人，可以是属于热心团体的人，然而，他们可能附有魔鬼。如果我们不能使自己从这些魔鬼中得到解脱，那使我们获得自由的，不是具有迷信色彩和驱魔的手势，而是福音的话，就是基督的话。

让我们记住：这些魔鬼，往往会自我保护。事实上，这位附魔者说了什么？“祢是来毁灭我们的。”他说的是复数，因为魔鬼的数量，实在众多；招致你度非人生活，阻止你真正完全过上健全之人的生活的邪魔势力，实在众多。让我们试着去思考使人的道德堕落，失掉神圣的价值观，或者失人冲动，恼恨和施暴的力量；他们是死亡的力量，是邪恶的力量。

让我们思考一下：驱使人的冲动与自己的生活和财产，金钱和支配金钱的欲望联系起来，使人享受生活的力量。这就是邪魔的力量。这些魔鬼决定了他们的选择，他们不是具体的魔鬼，他们是临在于每个人身上的邪恶势力，但是，基督的灵魂，比这些消极力量，还要强大。

耶稣做了什么？祂斥责了魔鬼，祂说：“闭嘴，从他身上出去。”耶稣这样做，并没有自造魔法，或采用了某种手势，祂只是说：“闭嘴，从那人身上出去。”再没有说什么。

对我们而言，这是我们想要知道，如何对待那些招致我们走向非人生命的魔鬼的重要信息，我列出了其中一些：我们不必与他们争论，想要看看他们是对是错；因为，如果我们让自己参与到与他们的对话中，他们就会获胜，他们会设法说服我们，我们必须把他们留在我们心中。耶稣开始驱魔鬼。

让我们列出几个例子：提出美与丑的魔鬼，提出好坏之分的魔鬼，只是，它们不是按照天主的话提出的；那告诉你很美的魔鬼，有千计的盟友，告诉你，你要与其他人的行为和想法相协调，所有人都认为这是正确的。如果你让它讲话，它就是迷惑你，如同创世纪中的古蛇那样。立刻把它抛弃。把它合上。告诉它，这不是属于不洁之神的圣殿，而是属于天主圣神的圣殿，属人的圣殿。”

另一个例子，使人骄傲的魔鬼，它告诉你，你比别人还要优秀，因为你有良好的技能，这是正确的，因为你算得上是精英，因此，要坚持自己。如果你让魔鬼发言，你就会爱上它，它会让你相信，这就是事实，作为一个男人，你受到女人的强迫，使女人占有主导地位。讲话的是撒殚，你却不知道。伯多禄也不知道，说话的是在他内的魔鬼。他深信自己讲的是正确的事，这就是人们惯常思考的方式，而不是天主思考的方式。

让我们思考一下，判断一下，在我们的生活中， 一个不洁之神触动我们的时刻。让我们意识到 ，有如此众多的不洁之神，使人死亡之神。一种令你产生怨恨的魔鬼会告诉你，如果有人对你做了一件坏事，他不应当免受惩罚，不然，他就没有长进。魔鬼会告诉你，直到你看到他受苦，如同他令你受苦一样，你的心理上，就会留下印记，你必定会自己辩护 ……　不然，你就会陷入抑郁。如果你如同耶稣所做的那样，立刻让他闭嘴，这也意味着，你要谋害他。当然，如果你没有杀害他（她），但是，疾病夺走了他（她）就会感到高兴。你不是这个令你失去人性的魔鬼的住所 …… 要把它赶走，如果你不把它赶走，你的行为，就会回到古时动物世界的行为。这个魔鬼，是非常危险的。它指出的是：对世界和对天主的误解。惩罚人的天主，被人冒犯的天主，成了严厉判官的天主，如果你不道歉，祂就惩罚你的天主。你喜欢这样的天主，因为他如同你一样推理。

但是，请记住：是魔鬼向你提出这样一个虚假天主的形象。不洁之神受到耶稣的威胁时，他就把他撕裂，大声尖叫起来。附魔之人的反应是剧烈的。祂要告诉我们：不洁之神，决不会平静的从那人身上出来，它们作出这样的反应，是因为它们想要保持其统治地位。当耶稣受到指控，被说成与魔王贝尔则步结盟时，耶稣说：人如果不把壮士捆起来，把他扔出那屋，决不能抢夺他的财产，决不能把他的房子洗劫一空。耶稣说，这些不洁之神，很强大，但是，现在来了一个更强的人，就是基督，祂的圣言，祂的圣神。

“不洁之神令人痉挛”。

我们要谨记，人若从这些不洁之神中得到解脱，人的内心就会感到深深的割裂。因为他非常依赖于这种生活方式，一个完人的生活方式，但是，当他依赖于这个状态时，天主的圣言来到，让我们记住这样的割裂 …… 舍弃某些不容于传统，与福音不符合，能使我们受苦的信仰。

现在，让我们来听，那些在场的人的反应：

众人都感到惊讶，彼此问说：“这是什么事？一个具有权威的新教导。祂命令不洁之神，它们服从祂。”祂的名声，传遍了整个加里肋亚地区。

那些在会堂里的人，他们见证了藉着耶稣的话所显的奇迹，都感到震惊，这个震惊，不是害怕危险，这是具有圣经含义的恐惧，他们因见证一个不属于人的力量所创造的神迹而感到惊讶，这是藉天主的德能所显的奇迹，因为只有天主的德能，才能战胜某些魔鬼。

这个讯息，与我们休戚相联，为今天的我们，非常重要，我们生活的世界，是泯灭人性的魔鬼所统治的世界，甚至在教会内，也有魔鬼迫使人，追求权力、地位，声望或在经济上占优。在世界上也是如此：我们也会面对虚伪的谎言。人类的力量，面对这一切时，是无能为力的。或者，当我们看到某个结构，某些看似邪恶的机构，他们令人挨饿，令整个国家受饿。或者面对特定的文化，某些歧视女性，歧视弱者的传统。

这些魔鬼看似无懈可击，他们之所以无懈可击，是因为他们操纵媒体，具有经济实力。它们看似不可战胜。我们试图穷尽我们全部属人的资源战胜他们。我们做不到。我们需要天主的德能。这天主的德能，体现在福音内。人不论处于怎样的文化中，人生活，都是为福音而生活的，我们为福音而造，人听从福音，福音就进到那人心中，使男人，女人，认识到耶稣是正确的，因为耶稣是出自天主的圣言，祂给我们提供成为正直之人的道路。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

嘿，耶穌正在招募！雀躍嗎？
福音：谷1:14-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音講述了門徒們的蒙召。耶穌開始工作的時候，祂意識到：祂的使命，絕非單獨一人能完成的。祂招募了一個團隊。祂召叫了那些在工作中的人，給了他們一個新的夢想，一個新的目標。至論西滿和安德肋，祂給了他們捕人的夢想，而非捕魚的夢想。他們離開了自己的行業，跟隨了祂。肋未（Levi）原是受人輕看的反國家主義者（antinational），他得到了尊嚴和目標。他們永遠皈依了嗎？他們失望嗎？對他們的傳記進行詳細調查，會使我們明白，他們是何其喜樂，又是如何怠於他們的使命。

在增餅時，門徒們變得逐漸突出，他們也想要立耶穌為王（參看：若6:15）他們被派去實習他們的宣講職份時，他們也報告了成功（參看：路10:17）他們甚至會因惡靈服從他們而歡喜。在祂最後一次去耶路撒冷的旅途中，他們也謀劃耶穌為王的時候，他們會在耶穌的職份中，擔任什麼樣的職份（參看：路22:24）他們也感覺歡喜，因為他們發現自己正處於耶穌的核心圈中，他們直接得到比喻和天國奧秘的解釋。當他們詢求自己的報酬時，聽到耶穌說，他們在來世必會得到他們的報酬（參看：穀10:30），他們的精神，仍然是飽滿的。

當他們不能趕走魔鬼的時候，也受人嘲笑（參看：瑪17:19）面對洶湧的大海時，他們也感到害怕。他們失去認出耶穌的視覺。耶穌被捕的時候，有人背叛祂，有人否認祂，還有人跑得遠遠的。他們正在分散，有些人已經回到過去從事的行業中。特別是伯多祿，他被賦予的夢想是“成為漁人的漁夫”，他要成為被用來建立教會的磐石，他要第一個重操舊業的門徒，他說：“我要去打魚”（參看：若21:3）其餘的人也紛紛效仿。

值得注意的是：在這些成功和失敗的故事中，耶穌沒有試圖用更高效，更勇敢無畏的人取代他們。祂繼續相信他們！當他們步履蹣跚的時候，祂就給他們上一堂愛的課程。當他們所走的道路，與天主的計畫相反時，祂就會溫柔的把他們領回來，有時候，祂會帶有同情的目光，有時候，祂會略微斥責他們。

令人感到驚訝的是：耶穌為這個全球性的項目所打下的，是一個微弱的基礎。但是，耶穌常是正確的。祂揀選了可以使王國不斷增長的人。當祂需要更多人手時，祂就會為了那個狀況，召叫亟需的人。祂召叫斯德望成為首位殉道者，祂召叫保祿在羅馬帝國內，廣泛傳播這個國度的種子。

直到今天，祂仍然不斷召叫人們參與到祂的王國計畫。當祂招募的時候，沒有改變我們；而是讓我們逐漸發現祂，對祂感到著迷，進而皈依並宣講祂，甚至，有人為了祂交出了自己的生命。伯多祿原先感到害怕，以後，他對復活的救主感到著迷，為了祂，交出了自己的生命！耶穌似乎對候選人不具備資格，並不在意。所有人都是天主的兒女，所有人都有資格進入祂的王國。對於那些追隨祂的人，祂溫柔的使他們陶醉在祂美麗的愛情中。

祂召叫所有人，但是，許多人不願意撇下自己的產業和證券來跟隨基督。

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嘿，耶稣正在招募！雀跃吗？
福音：谷1:14-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音讲述了门徒们的蒙召。耶稣开始工作的时候，祂意识到：祂的使命，绝非单独一人能完成的。祂招募了一个团队。祂召叫了那些在工作中的人，给了他们一个新的梦想，一个新的目标。至论西满和安德肋，祂给了他们捕人的梦想，而非捕鱼的梦想。他们离开了自己的行业，跟随了祂。肋未（Levi）原是受人轻看的反国家主义者（antinational），他得到了尊严和目标。他们永远皈依了吗？他们失望吗？对他们的传记进行详细调查，会使我们明白，他们是何其喜乐，又是如何怠于他们的使命。

在增饼时，门徒们变得逐渐突出，他们也想要立耶稣为王（参看：若6:15）他们被派去实习他们的宣讲职份时，他们也报告了成功（参看：路10:17）他们甚至会因恶灵服从他们而欢喜。在祂最后一次去耶路撒冷的旅途中，他们也谋划耶稣为王的时候，他们会在耶稣的职份中，担任什么样的职份（参看：路22:24）他们也感觉欢喜，因为他们发现自己正处于耶稣的核心圈中，他们直接得到比喻和天国奥秘的解释。当他们询求自己的报酬时，听到耶稣说，他们在来世必会得到他们的报酬（参看：谷10:30），他们的精神，仍然是饱满的。

当他们不能赶走魔鬼的时候，也受人嘲笑（参看：玛17:19）面对汹涌的大海时，他们也感到害怕。他们失去认出耶稣的视觉。耶稣被捕的时候，有人背叛祂，有人否认祂，还有人跑得远远的。他们正在分散，有些人已经回到过去从事的行业中。特别是伯多禄，他被赋予的梦想是“成为渔人的渔夫”，他要成为被用来建立教会的磐石，他要第一个重操旧业的门徒，他说：“我要去打鱼”（参看：若21:3）其余的人也纷纷效仿。

值得注意的是：在这些成功和失败的故事中，耶稣没有试图用更高效，更勇敢无畏的人取代他们。祂继续相信他们！当他们步履蹒跚的时候，祂就给他们上一堂爱的课程。当他们所走的道路，与天主的计划相反时，祂就会温柔的把他们领回来，有时候，祂会带有同情的目光，有时候，祂会略微斥责他们。

令人感到惊讶的是：耶稣为这个全球性的项目所打下的，是一个微弱的基础。但是，耶稣常是正确的。祂拣选了可以使王国不断增长的人。当祂需要更多人手时，祂就会为了那个状况，召叫亟需的人。祂召叫斯德望成为首位殉道者，祂召叫保禄在罗马帝国内，广泛传播这个国度的种子。

直到今天，祂仍然不断召叫人们参与到祂的王国计划。当祂招募的时候，没有改变我们；而是让我们逐渐发现祂，对祂感到着迷，进而皈依并宣讲祂，甚至，有人为了祂交出了自己的生命。伯多禄原先感到害怕，以后，他对复活的救主感到着迷，为了祂，交出了自己的生命！耶稣似乎对候选人不具备资格，并不在意。所有人都是天主的儿女，所有人都有资格进入祂的王国。对于那些追随祂的人，祂温柔的使他们陶醉在祂美丽的爱情中。

祂召叫所有人，但是，许多人不愿意撇下自己的产业和证券来跟随基督。

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Hey, Jesus is Recruiting! Jumping in?
Mark 1:14-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Today’s gospel narrates the call of the disciples. As he begins his ministry, Jesus is aware that his mission is not one to be done alone. He recruits a team. He calls people who were in their work and gives them a new dream and a new purpose. To Simon and Andrew, he gives a dream of catching people instead of fish. They leave their trade and follow him. Levi was a despised antinational. He is given a dignity and a purpose. Was their conversion permanent? Did they get disappointed? A close biographical survey of these disciples would take us to understanding how they rejoiced and failed in their mission.

At the time of the multiplication of the bread, the disciples grew into such prominence that they too wanted to make Jesus a king (John 6:15). They were apprenticed and sent on internship in the preaching ministry, and they reported success (Luke 10:17). They rejoiced when even evil spirits obeyed them. On his final journey to Jerusalem, they also hatched plans on who would take what positions in the ministry of Jesus when he became king (Luke 22:24). They also rejoiced when they found that they were the closest circle of Jesus to whom the meaning of the parables and the mysteries of the Kingdom were explained intimately. When they inquired about their remuneration, they were still in good spirits to hear that they would get their remuneration in the next world (Mark 10:30).

They also got ridiculed when they were not able to cast the evil spirits (Matthew 17:19). They were scared when they could not face the turbulent sea. They had even lost their visions to recognize Jesus. One betrayed him, another denied him, and others ran away when Jesus was arrested. They were dispersing and some going back to their old trade. Peter, who was particularly given a dream to become a “fisher of people,” and be the rock on which to build the Church, would be the very first to return to his old trade and say, “I am going fishing” (John 21:3). The rest of the bunch followed suit.

What is remarkable in all these stories of successes and failures is that Jesus did not try to replace them with more efficient ones or courageous ones. He just kept trusting them! He taught them a loving lesson whenever they faltered. When they were taking roads contrary to divine plans, he brought them back gently sometimes with a compassionate look, and sometimes with a mild reprimand.

It is surprising to note that for a global project Jesus appears to be making a weak foundation. But Jesus was always right. He chose people through whom the Kingdom could grow. When he would need more hands, he would call people needed for the situation. He calls Stephen to be the first martyr, while Paul is called to spread the seeds of the kingdom far and wide in the Roman empire.

He keeps calling people to be part of his Kingdom project, even today. He does not change us when he recruits, rather he lets us discover him gradually, and the fascination for him to get into a conversion to proclaim him and even give one’s life for him. Peter who was afraid and timid would later get fascinated by the risen Christ and offer his life for him! Jesus does not seem concerned about the ineligibility of the candidates. All are children of God and everyone is eligible for his Kingdom. Those who follow him he gently enchants to the beauty of his love.

He calls all, but many are unwilling to leave their trade and security to follow Christ.

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For audio of this homily, please find:

乙年常年期第三主日
福音：谷1:14-20

Fernando Armellini 神父的評述

若翰被捕以後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音：
“時期已滿。天主的國臨近了。悔改，信從福音。”

祝各位主日喜樂！

將臨期時，施洗者已經陪伴過我們，他為將要來到的救主，預備了我們，在新年伊始，也向我們發言。記得在上主日，他告訴自己的兩個門徒：這就是那要生出新世界的羔羊。

今天的福音告訴我們：施洗者已被交付給政治上的掌權者。這個動詞，非常重要，因為這個動詞，在這福音中，也用在耶穌身上；從來沒有人說：猶達斯背叛自己的主人；常說的是：祂被交付給宗教領袖，政治上的掌權者，因為這兩個國家，它們在羔羊面前，常是結盟的。如果那指出羔羊的人，已經被囚禁，在羔羊身上，也不會發生什麼不同的事情。

這個世界的國度，為何因羔羊的存在而感到煩惱呢？這個世界的國度，是被建立的力量，主權，競爭，對抗，取勝的強者，對弱者的壓迫，被窮人的剝削和消滅之上的。這就是古國的邏輯，凡擁有這個權力的，他們就相信自己是強大的，成功的，有權能的，自己是勝者，自己有權去壓迫弱者。

現在，一個新的世界，正在來到，羔羊的存在，為何會使這些國度感到煩亂呢？因此，早些時候，這個世界的邏輯是可接受的，眾人認為這是正常的。現在有一隻羔羊，野獸認為：他們不是人，而是野獸；因此，如此他們想要延續自己的權力，他們就必須消滅羔羊。

對耶穌而言，施洗者被監禁起來是一種警告，也許祂已經想到，按照屬人的邏輯，最好撇下一切，回到納匝肋，祂的母親在那裡等著祂。但是，祂來到這個世界，不是為了宣導一個在祂以前，更強大的力量，而是為了開始一個嶄新的世界，一個另類的社會，屬於羔羊的社會，那對我們講話的羔羊，只是溫柔，甜蜜。羔羊無論是生是死，都舍掉一切。

現在，施洗者結束了自己的使命。他離開了現場，耶穌的公開生活開始了。祂選擇的地方，不是猶大；也不是耶路撒冷，首都；而是加里肋亞，一個被人輕看的地方，被認為是半外邦化的；在舊約中，這個地方，勉強被人記住；只提到過五次，但是，沒有任何重要性。

耶穌開始自己的公開生活時，祂說：“時期已滿。”祂沒有用希臘文說：kronos，這好似出自年表中的詞彙。不，祂說“kairos”在希臘語中，kairos 的意思是：恰當的時刻”“不可錯失的機會”你在前行的過程中，必須要充分利用，因為這是一個不容許你錯過的機會。也許它再也不會出現。先知所宣告的時代，已經來到。

將要發生的事情，何等重要，耶穌說：天主的國就在這裡，它就在近處，你能觸摸它，你能抓住它，因為它是寶藏，不要讓它逃跑了；現在，就要得到它。這天主的國是什麼呢？這是所有人的巨大希望。

以色列已經經歷450年的君主統治，結果不但令人失望，而且是災難性的；但是，以色列的列王，不願意自己被先知的話所引導，不得不按照這個世界列邦的邏輯進行推論。以色列列王的行為，好似盜賊和強盜，不似牧羊人。現在，所有人都在期待；他們期待，在這個世界上，發生改變，如果我們考慮到，這個被以色列子民培養幾個世紀的期望，我們就能理解，耶穌一開始自己的公開生活時所說的話，具有爆炸性的威力。等待天主之國，和平之國，已經過去了。

這個王國是由什麼組成的呢？天主想要的這個王國，是屬人的國度，而不是屬於野獸的王國，只是屬人的王國。只有他/她愛的時候，當他向處於急難中，自己的兄弟姐妹敞開心扉，使自己投身于對抗古世界的兄弟姐妹，他/她就是人。

因此，堅持這個王國，並不是意味著要去教堂，這是件好事，但是，這意味著，要完全改變對待這個真實世界的方法，所有的生活，都需要改變，工作，工作方法，對金錢的管理上，在家庭的生活中，現在，所有的一切，都由一個新的原則來支配，這個原則就是：忘掉自己的自私。

這就是處理所有選擇的第一條規則：現在，愛，留意對方，服務于人，就是規則。藉“羔羊”形態顯示出來的行為，正是如此。因此，出現了政權更迭。我們知道，一個政權倒臺，另一個政權開始時，會發生什麼。從前被認為是偉人的，現在已經一文不值，凡在監獄裡的，現在已得自由。現在，那些掌權的人，必須來到末位。

這就是耶穌所介紹的，天主之國的含義。宰製者不再重要了，現在，僕人成了偉人。那些富人和囤積的財富，不再有任何價值。他之前是成功人士，現在他不算什麼了。偉人現在成了僕人。之前，他們掌權，受人朝拜，所有人在他們面前致敬 ……不，現在，他們必須要在謙卑和溫順之人面前朝拜，那些為人民服務的，就是這些謙卑和溫順之人，他們是偉大的人民。這宣示著：世界已經改變，

如果人們依舊依附古代世界的原則，他們終將失敗。我們怎樣才能進入這個國度呢？耶穌說，有兩個條件：皈依並信從福音。

皈依意味著什麼？這意味著要準備一種進行推理的方式，那就是地震；因此，這樣的方法，影響著生活方式。首先發生的地震，是發生在頭腦裡的地震，在方式上，對天主的想像，發生了改變。

耶穌首先來糾正人們遵循他們管理社會的標準，創造出來的，畸形的天主形象。他們所想像的天主，是祝福這個世界的力量。人們把國王，偉大的帝王看作神之子，因為這就虛假的，天主形象。

耶穌來改變這天主的形象。天主不是一個宰製者，而是一個服務者，祂不是一個發號命令的立法者，如果你違背祂的命令，不悔改，祂就要懲罰你。受夠了，這個外邦化的天主的形象！

如果你仍然與這個外邦化的，古代化的天主肖像保持一致，你就仍生活在遠古的世界中。你不遵循耶穌所宣導的天主之國。

首先，天主的形象，是唯一聖善的天主，這就是耶穌要求的，首先要改變的形象。接著，還有一個道德上的改變。這不是一個變得更好的問題，更多的祈禱，行一些施捨 …… 不。這要求你徹底改變你的生活。這是指導那些回頭改過之人的價值 觀。試想一下：那些在舊國度裡的人，那些人是有多大的價值觀。許多人還沒有接受耶穌所介紹的新世界。他們的價值取向是什麼呢？為一些人而言，他們首先尋求樂趣，享受生活 …… 為他們而言，如果你能好好享受生活，這樣的生活，就是配得上的。如果這優先取決於價值觀，以這樣的價值觀決定其他事項，所有的人，都取決於這個根本選項上，這些根本選項，就是成了人們的神，整日的計畫。

然後，如果這個是最大的價值觀，為了實現這個價值觀，人們甚至會因為找到一個更好的妻子，拋棄自己的妻子，因為作出這些決定，取決於歡愉。我可以浪費到創造的資源，因為我享受生活，無需思考下一代。這就是許多人的神，令我快樂，我所喜愛的。

讓我們注意：無所不在的無神論，從來沒有過神，每人都有掌握自己生命的“神”如果你如同許多人一樣，把金錢放在價值觀的首要位置，你們就沒有進到新的世界，那麼，你就得囤積貨物，你經常需要囤積貨物，這取決於你每天的需要；因此，從清晨開始，當我醒來的時候，我就要聽從我的神給我的節目 —— 錢。銀行帳戶決定了一切，我應該把誰看作朋友，把誰當作敵人；那些喜歡我的，就是我的朋友，那些不幫助我得到金錢的，就是我的仇人。至於那給我提建議的，他會建議我，什麼時候，用什麼方法講真話，必須在什麼時候說謊。金錢給我展現了，我應該羡慕誰，應該奉承誰，應該鄙視誰，誹謗誰，與誰爭鬥。金錢告訴我，什麼是有價值的，什麼是沒有價值的；金錢告訴我，什麼是正確的，什麼是錯誤的。如果它能使你銀行帳戶的數額，這就成了一種資產。欺騙和詭計也一樣，如果金錢宰製一切，剝削就會變成好事。這就是一個泯滅人性的世界。

皈依，意味著把世俗心態認為正確衡量價值的尺度扭轉過來。人們應該把金錢留在原處，家庭應該保持原狀。人的偽命題，不能淩駕在羔羊藉自己的福音造就的人的命題之上，這就是人的雛形。你們必須轉向這人，並相信“福音”。你不相信“福音”似乎是一個瞬間的陳述， 我們說“相信我”，意味著在特定的時刻，邀請人們相信我，不。相信福音，好似一個妻子說：“我相信我的丈夫”她不相信自己的丈夫，她相信在她內的丈夫，意味著，她冒著生命危險，相信那會使她幸福的丈夫。如果祂想要改變世界；如果祂想要引入另一種社會形態，那就是羔羊的社會。

耶穌必須找到某些與祂一起分擔祂的計畫，追隨祂，這個是那兩個門徒的召叫：當祂經過加里肋亞海時，祂看見西滿和他的兄弟安德肋，把他們的網撒在海裡，他們原是漁夫，耶穌對他們說：“來跟隨我。我要使你們成為漁人的漁夫。”於是，他們撇下了自己的網，跟隨了祂。

作為一個用編年體寫成的事實，馬爾谷向我們敘述的首批門徒的蒙召，是不是很可信的。那些之前從來沒有認識耶穌的人，他們蒙召時，怎麼可能撇下一切跟隨祂呢？這不僅不太可能，而且也很難與上周，我們聽到過，若翰告訴我們的相符合。若望告訴我們：首批門徒原是洗者若翰的門徒，那時，他們的老師指著耶穌說：“看，天主的羔羊”，他們就跟隨了新老師，納匝肋人耶穌。

在那一天，他們同祂在一起。安德肋，兩個門徒中的一個，對與耶穌相遇，非常興奮，當他遇到自己的兄弟很西滿，他說：“我們找到了默西亞。”因此，馬爾谷的目標，不在於描述一個事件，而是在於給今天的我們，寫一頁要理。他想要我們反思，蒙基督召叫，追隨祂的意義。

讓我們注意：聖召只有一個； 我們在討論聖召時，通常來說，我們是在討論司鐸，男女會士聖召。這只是門徒們的聖召。這是留在舊世界的邏輯，就是我們所說，關於競爭，爭鬥，野獸，接受成為羔羊門徒的建議。要追隨羔羊，成為羔羊，與耶穌同在。這就是唯一的聖召，按照每人的個性，在不同的情況，不同的條件下完成的聖召。成為“羔羊”這一事實，在不同的背景下，得以實現。

耶穌說：“來跟隨我們，我要使你們成為漁人的漁夫”祂什麼也沒有許下。漁人的漁夫，是什麼意思呢？我們知道；大海，海水，是魚類生活的地方，而不是人生活的地方。人們沉入海水中，他們就不能生活；必須把他們救出來，他們才能生活。

在閃族文化中，海，表明了邪惡的所在；魔鬼的所在；一切與生命對抗的所在。人們必須擺脫這種狀況。門徒的任務是什麼呢？至於那些，帶著這樣的狀況，生活在古代世界，遵循舊世界的邏輯，按照世俗度生的兄弟姐妹，要把他們領出來，來到天主的國，好使他們成為真正的子民。必須立刻完成這事。

事實上，他們立刻撇下了網，跟隨了祂，沒有可以浪費的時間。生命只有一次，時光正在流逝。因此，凡愛自己兄弟的，必須要把自己的兄弟，從這些阻止他生活，不能領著他追隨基督的水中拉出來。我們必須撇下網，網是一切阻止我們立刻追隨基督的標誌。

如果我們追隨基督，但是，仍然保留，把我們留在舊世界的網，我們就不能走得更遠；如果我們想要成為新人，我們就必須與過去，一刀兩斷。讓我們想想各種各樣的網，這些網仍然束縛著我們；世俗化，我們的懶惰，我們的安逸，我們的習慣，我們的傳統，我們的嫉妒，我們的妒忌，我們對金錢的依戀 …… 如果我們不立刻與之一刀兩斷，我們就會發現：在這種情況下，對基督的依戀，與外邦人的邏輯相混淆， 因此，這樣的生活，既不是外邦人的生活，也不是基督徒的生活。這就是復活之主，在默示錄中，寫給勞刻狄雅教會的那封著名書信中提到的“不冷不熱”（lukewarmness） 不冷不熱，是溫水和熱水混合的結果。這是愛的象徵。

因此，基督的追隨者 ——帶著冷水，這表明是舊世界，古代世界。基督不接受那不溫不熱的水。你或是或不是，如果你想繼續度外邦人的生活，就繼續度外邦人的生活，如果，如果你追隨基督，就要與之前的生活，一刀兩斷。在《默示錄》中有非常粗糙的表達：就是那不可飲用的不冷不熱的水；這水會讓你作嘔；基督不接受這種混亂的生活。下定決心，立刻追隨祂，明確與過去一刀兩斷。

耶穌不會回過頭去，看看那兩人是否接受了祂給他們提出的建議。祂繼續往前走，因為祂有一個目標，急需實現。事實上，祂往前走，遇到了另外兩個常在革乃撒勒湖畔的兩人。

讓我們來聽：

祂稍往前行，看到了雅各伯，載伯德的兒子，和他的兄弟若望，他們也在船上補網。於是 ，祂召叫了他們。他們就把自己的父親載伯德留和他們的雇工留在船上，跟隨了耶穌。

雅各伯和若望蒙召的故事，看上去是一個重複的故事。為什麼馬爾谷要給我們講這個故事呢？因為這對我們而言，是一個重要的資訊。耶穌與各種各樣的人相遇，因此，祂和我們在一起；當我們在自己從事的工作中，我們也發現了祂，祂召叫我們，不是要我們改變我們從事的工作，而是要我們以一種不同的方式生活，因此，這樣的生活，是一種受祂引導的生活，不再退避，追逐己利的生活，而是以愛德和服務，關心我們的兄弟姐妹。

因此，當耶穌召叫我們的時候，我們只是以一種不同的方式，遵循耶穌提出的價值觀，繼續執行，我們在蒙祂召叫以前相同的任務。確切來說，有許多工作和職位。讓我想一下：耶穌召叫瑪竇的時候，他是個賊，他收取稅金，也偷取稅金。他只關心他自己。以後，當他成了基督的門徒，他會繼續收取稅金，因為這是他的職責，他必須提供的服務。但是，他在這裡，只會考慮百姓的利益。另一個門徒，他原是醫生，以後會繼續當醫生，但是，如果他從前覺得，自己比病人優越，也許他利用他們所患的疾病，使自己變得充實；現在，他不再感覺到自己是自己姐妹們的奴隸了。你經營著一家公司，你這樣做，是為了積累財富，但是，現在不再是了；你現在所考慮的是，想要使你的雇員高興，並生產出令使用者真切感到享受的產品。

這就是那些想要跟隨耶穌的人，當他們回應耶穌對他們的召叫以後所發生的改變。他們撇下舊的，外邦世界的標準，選擇福音的邏輯。這兩兄弟是怎麼做的呢？他們撇下自己的父親和日間工作的勞工，因此，這兩個人比伯多祿和安德肋更富有，因為他們有雇工。他們撇下了父親。撇下父親，意味著撇下傳統，撇下他們往常引導他們度生的方式，因為在閃族文化中，父親的意思是：慣常以來所做之事的聯繫；因此，就是生命。現在，必須與外邦的標準，一刀兩斷，因為對基督的依賴，絕對是新奇的。

讓我們牢記，那使我們受到約束，令我們著迷的宗教傳統。如果福音對這些傳統產生質疑，就必須把它們拋棄，就要撇下父親，也要拋下日間工作的勞工。再也沒有僕人，我們不再可把我們的意志強加於人。福音的邏輯，對此不認同。首批門徒，已經對此全神貫注。這告訴我們：福音的召叫，多麼強烈。

我們必須對聖言有信心，因為我們要把這聖言扔給那些飄浮在外邦的水中，沒有生命的人，讓我們對聖言有信心，因為這聖言達到我們的心中，在這聖言中，有天主的德能，當他們聽到福音的言語，我們的心就告訴我們：基督是正確的，我們都是由造世的天主所造，

我祝你們主日喜樂，一周愉快。

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乙年常年期第三主日
福音：谷1:14-20

Fernando Armellini 神父的评述

若翰被捕以后，耶稣来到加里肋亚，宣讲天主的福音：
“时期已满。天主的国临近了。悔改，信从福音。”

祝各位主日喜乐！

将临期时，施洗者已经陪伴过我们，他为将要来到的救主，预备了我们，在新年伊始，也向我们发言。记得在上主日，他告诉自己的两个门徒：这就是那要生出新世界的羔羊。

今天的福音告诉我们：施洗者已被交付给政治上的掌权者。这个动词，非常重要，因为这个动词，在这福音中，也用在耶稣身上；从来没有人说：犹达斯背叛自己的主人；常说的是：祂被交付给宗教领袖，政治上的掌权者，因为这两个国家，它们在羔羊面前，常是结盟的。如果那指出羔羊的人，已经被囚禁，在羔羊身上，也不会发生什么不同的事情。

这个世界的国度，为何因羔羊的存在而感到烦恼呢？这个世界的国度，是被建立的力量，主权，竞争，对抗，取胜的强者，对弱者的压迫，被穷人的剥削和消灭之上的。这就是古国的逻辑，凡拥有这个权力的，他们就相信自己是强大的，成功的，有权能的，自己是胜者，自己有权去压迫弱者。

现在，一个新的世界，正在来到，羔羊的存在，为何会使这些国度感到烦乱呢？因此，早些时候，这个世界的逻辑是可接受的，众人认为这是正常的。现在有一只羔羊，野兽认为：他们不是人，而是野兽；因此，如此他们想要延续自己的权力，他们就必须消灭羔羊。

对耶稣而言，施洗者被监禁起来是一种警告，也许祂已经想到，按照属人的逻辑，最好撇下一切，回到纳匝肋，祂的母亲在那里等着祂。但是，祂来到这个世界，不是为了宣导一个在祂以前，更强大的力量，而是为了开始一个崭新的世界，一个另类的社会，属于羔羊的社会，那对我们讲话的羔羊，只是温柔，甜蜜。羔羊无论是生是死，都舍掉一切。

现在，施洗者结束了自己的使命。他离开了现场，耶稣的公开生活开始了。祂选择的地方，不是犹大；也不是耶路撒冷，首都；而是加里肋亚，一个被人轻看的地方，被认为是半外邦化的；在旧约中，这个地方，勉强被人记住；只提到过五次，但是，没有任何重要性。

耶稣开始自己的公开生活时，祂说：“时期已满。”祂没有用希腊文说：kronos，这好似出自年表中的词汇。不，祂说“kairos”在希腊语中，kairos 的意思是：恰当的时刻”“不可错失的机会”你在前行的过程中，必须要充分利用，因为这是一个不容许你错过的机会。也许它再也不会出现。先知所宣告的时代，已经来到。

将要发生的事情，何等重要，耶稣说：天主的国就在这里，它就在近处，你能触摸它，你能抓住它，因为它是宝藏，不要让它逃跑了；现在，就要得到它。这天主的国是什么呢？这是所有人的巨大希望。

以色列已经经历450年的君主统治，结果不但令人失望，而且是灾难性的；但是，以色列的列王，不愿意自己被先知的话所引导，不得不按照这个世界列邦的逻辑进行推论。以色列列王的行为，好似盗贼和强盗，不似牧羊人。现在，所有人都在期待；他们期待，在这个世界上，发生改变，如果我们考虑到，这个被以色列子民培养几个世纪的期望，我们就能理解，耶稣一开始自己的公开生活时所说的话，具有爆炸性的威力。等待天主之国，和平之国，已经过去了。

这个王国是由什么组成的呢？天主想要的这个王国，是属人的国度，而不是属于野兽的王国，只是属人的王国。只有他/她爱的时候，当他向处于急难中，自己的兄弟姐妹敞开心扉，使自己投身于对抗古世界的兄弟姐妹，他/她就是人。

因此，坚持这个王国，并不是意味着要去教堂，这是件好事，但是，这意味着，要完全改变对待这个真实世界的方法，所有的生活，都需要改变，工作，工作方法，对金钱的管理上，在家庭的生活中，现在，所有的一切，都由一个新的原则来支配，这个原则就是：忘掉自己的自私。

这就是处理所有选择的第一条规则：现在，爱，留意对方，服务于人，就是规则。藉“羔羊”形态显示出来的行为，正是如此。因此，出现了政权更迭。我们知道，一个政权倒台，另一个政权开始时，会发生什么。从前被认为是伟人的，现在已经一文不值，凡在监狱里的，现在已得自由。现在，那些掌权的人，必须来到末位。

这就是耶稣所介绍的，天主之国的含义。宰制者不再重要了，现在，仆人成了伟人。那些富人和囤积的财富，不再有任何价值。他之前是成功人士，现在他不算什么了。伟人现在成了仆人。之前，他们掌权，受人朝拜，所有人在他们面前致敬 ……不，现在，他们必须要在谦卑和温顺之人面前朝拜，那些为人民服务的，就是这些谦卑和温顺之人，他们是伟大的人民。这宣示着：世界已经改变，

如果人们依旧依附古代世界的原则，他们终将失败。我们怎样才能进入这个国度呢？耶稣说，有两个条件：皈依并信从福音。

皈依意味着什么？这意味着要准备一种进行推理的方式，那就是地震；因此，这样的方法，影响着生活方式。首先发生的地震，是发生在头脑里的地震，在方式上，对天主的想象，发生了改变。

耶稣首先来纠正人们遵循他们管理社会的标准，创造出来的，畸形的天主形象。他们所想象的天主，是祝福这个世界的力量。人们把国王，伟大的帝王看作神之子，因为这就虚假的，天主形象。

耶稣来改变这天主的形象。天主不是一个宰制者，而是一个服务者，祂不是一个发号命令的立法者，如果你违背祂的命令，不悔改，祂就要惩罚你。受够了，这个外邦化的天主的形象！

如果你仍然与这个外邦化的，古代化的天主肖像保持一致，你就仍生活在远古的世界中。你不遵循耶稣所宣导的天主之国。

首先，天主的形象，是唯一圣善的天主，这就是耶稣要求的，首先要改变的形象。接着，还有一个道德上的改变。这不是一个变得更好的问题，更多的祈祷，行一些施舍 …… 不。这要求你彻底改变你的生活。这是指导那些回头改过之人的价值 观。试想一下：那些在旧国度里的人，那些人是有多大的价值观。许多人还没有接受耶稣所介绍的新世界。他们的价值取向是什么呢？为一些人而言，他们首先寻求乐趣，享受生活 …… 为他们而言，如果你能好好享受生活，这样的生活，就是配得上的。如果这优先取决于价值观，以这样的价值观决定其他事项，所有的人，都取决于这个根本选项上，这些根本选项，就是成了人们的神，整日的计划。

然后，如果这个是最大的价值观，为了实现这个价值观，人们甚至会因为找到一个更好的妻子，抛弃自己的妻子，因为作出这些决定，取决于欢愉。我可以浪费到创造的资源，因为我享受生活，无需思考下一代。这就是许多人的神，令我快乐，我所喜爱的。

让我们注意：无所不在的无神论，从来没有过神，每人都有掌握自己生命的“神”如果你如同许多人一样，把金钱放在价值观的首要位置，你们就没有进到新的世界，那么，你就得囤积货物，你经常需要囤积货物，这取决于你每天的需要；因此，从清晨开始，当我醒来的时候，我就要听从我的神给我的节目 —— 钱。银行账户决定了一切，我应该把谁看作朋友，把谁当作敌人；那些喜欢我的，就是我的朋友，那些不帮助我得到金钱的，就是我的仇人。至于那给我提建议的，他会建议我，什么时候，用什么方法讲真话，必须在什么时候说谎。金钱给我展现了，我应该羡慕谁，应该奉承谁，应该鄙视谁，诽谤谁，与谁争斗。金钱告诉我，什么是有价值的，什么是没有价值的；金钱告诉我，什么是正确的，什么是错误的。如果它能使你银行账户的数额，这就成了一种资产。欺骗和诡计也一样，如果金钱宰制一切，剥削就会变成好事。这就是一个泯灭人性的世界。

皈依，意味着把世俗心态认为正确衡量价值的尺度扭转过来。人们应该把金钱留在原处，家庭应该保持原状。人的伪命题，不能凌驾在羔羊藉自己的福音造就的人的命题之上，这就是人的雏形。你们必须转向这人，并相信“福音”。你不相信“福音”似乎是一个瞬间的陈述， 我们说“相信我”，意味着在特定的时刻，邀请人们相信我，不。相信福音，好似一个妻子说：“我相信我的丈夫”她不相信自己的丈夫，她相信在她内的丈夫，意味着，她冒着生命危险，相信那会使她幸福的丈夫。如果祂想要改变世界；如果祂想要引入另一种社会形态，那就是羔羊的社会。

耶稣必须找到某些与祂一起分担祂的计划，追随祂，这个是那两个门徒的召叫：当祂经过加里肋亚海时，祂看见西满和他的兄弟安德肋，把他们的网撒在海里，他们原是渔夫，耶稣对他们说：“来跟随我。我要使你们成为渔人的渔夫。”于是，他们撇下了自己的网，跟随了祂。

作为一个用编年体写成的事实，马尔谷向我们叙述的首批门徒的蒙召，是不是很可信的。那些之前从来没有认识耶稣的人，他们蒙召时，怎么可能撇下一切跟随祂呢？这不仅不太可能，而且也很难与上周，我们听到过，若翰告诉我们的相符合。若望告诉我们：首批门徒原是洗者若翰的门徒，那时，他们的老师指着耶稣说：“看，天主的羔羊”，他们就跟随了新老师，纳匝肋人耶稣。

在那一天，他们同祂在一起。安德肋，两个门徒中的一个，对与耶稣相遇，非常兴奋，当他遇到自己的兄弟很西满，他说：“我们找到了默西亚。”因此，马尔谷的目标，不在于描述一个事件，而是在于给今天的我们，写一页要理。他想要我们反思，蒙基督召叫，追随祂的意义。

让我们注意：圣召只有一个； 我们在讨论圣召时，通常来说，我们是在讨论司铎，男女会士圣召。这只是门徒们的圣召。这是留在旧世界的逻辑，就是我们所说，关于竞争，争斗，野兽，接受成为羔羊门徒的建议。要追随羔羊，成为羔羊，与耶稣同在。这就是唯一的圣召，按照每人的个性，在不同的情况，不同的条件下完成的圣召。成为“羔羊”这一事实，在不同的背景下，得以实现。

耶稣说：“来跟随我们，我要使你们成为渔人的渔夫”祂什么也没有许下。渔人的渔夫，是什么意思呢？我们知道；大海，海水，是鱼类生活的地方，而不是人生活的地方。人们沉入海水中，他们就不能生活；必须把他们救出来，他们才能生活。

在闪族文化中，海，表明了邪恶的所在；魔鬼的所在；一切与生命对抗的所在。人们必须摆脱这种状况。门徒的任务是什么呢？至于那些，带着这样的状况，生活在古代世界，遵循旧世界的逻辑，按照世俗度生的兄弟姐妹，要把他们领出来，来到天主的国，好使他们成为真正的子民。必须立刻完成这事。

事实上，他们立刻撇下了网，跟随了祂，没有可以浪费的时间。生命只有一次，时光正在流逝。因此，凡爱自己兄弟的，必须要把自己的兄弟，从这些阻止他生活，不能领着他追随基督的水中拉出来。我们必须撇下网，网是一切阻止我们立刻追随基督的标志。

如果我们追随基督，但是，仍然保留，把我们留在旧世界的网，我们就不能走得更远；如果我们想要成为新人，我们就必须与过去，一刀两断。让我们想想各种各样的网，这些网仍然束缚着我们；世俗化，我们的懒惰，我们的安逸，我们的习惯，我们的传统，我们的嫉妒，我们的妒忌，我们对金钱的依恋 …… 如果我们不立刻与之一刀两断，我们就会发现：在这种情况下，对基督的依恋，与外邦人的逻辑相混淆， 因此，这样的生活，既不是外邦人的生活，也不是基督徒的生活。这就是复活之主，在默示录中，写给劳刻狄雅教会的那封著名书信中提到的“不冷不热”（lukewarmness） 不冷不热，是温水和热水混合的结果。这是爱的象征。

因此，基督的追随者 ——带着冷水，这表明是旧世界，古代世界。基督不接受那不温不热的水。你或是或不是，如果你想继续度外邦人的生活，就继续度外邦人的生活，如果，如果你追随基督，就要与之前的生活，一刀两断。在《默示录》中有非常粗糙的表达：就是那不可饮用的不冷不热的水；这水会让你作呕；基督不接受这种混乱的生活。下定决心，立刻追随祂，明确与过去一刀两断。

耶稣不会回过头去，看看那两人是否接受了祂给他们提出的建议。祂继续往前走，因为祂有一个目标，急需实现。事实上，祂往前走，遇到了另外两个常在革乃撒勒湖畔的两人。

让我们来听：

祂稍往前行，看到了雅各伯，载伯德的儿子，和他的兄弟若望，他们也在船上补网。于是 ，祂召叫了他们。他们就把自己的父亲载伯德留和他们的雇工留在船上，跟随了耶稣。

雅各伯和若望蒙召的故事，看上去是一个重复的故事。为什么马尔谷要给我们讲这个故事呢？因为这对我们而言，是一个重要的信息。耶稣与各种各样的人相遇，因此，祂和我们在一起；当我们在自己从事的工作中，我们也发现了祂，祂召叫我们，不是要我们改变我们从事的工作，而是要我们以一种不同的方式生活，因此，这样的生活，是一种受祂引导的生活，不再退避，追逐己利的生活，而是以爱德和服务，关心我们的兄弟姐妹。

因此，当耶稣召叫我们的时候，我们只是以一种不同的方式，遵循耶稣提出的价值观，继续执行，我们在蒙祂召叫以前相同的任务。确切来说，有许多工作和职位。让我想一下：耶稣召叫玛窦的时候，他是个贼，他收取税金，也偷取税金。他只关心他自己。以后，当他成了基督的门徒，他会继续收取税金，因为这是他的职责，他必须提供的服务。但是，他在这里，只会考虑百姓的利益。另一个门徒，他原是医生，以后会继续当医生，但是，如果他从前觉得，自己比病人优越，也许他利用他们所患的疾病，使自己变得充实；现在，他不再感觉到自己是自己姐妹们的奴隶了。你经营着一家公司，你这样做，是为了积累财富，但是，现在不再是了；你现在所考虑的是，想要使你的雇员高兴，并生产出令使用者真切感到享受的产品。

这就是那些想要跟随耶稣的人，当他们回应耶稣对他们的召叫以后所发生的改变。他们撇下旧的，外邦世界的标准，选择福音的逻辑。这两兄弟是怎么做的呢？他们撇下自己的父亲和日间工作的劳工，因此，这两个人比伯多禄和安德肋更富有，因为他们有雇工。他们撇下了父亲。撇下父亲，意味着撇下传统，撇下他们往常引导他们度生的方式，因为在闪族文化中，父亲的意思是：惯常以来所做之事的联系；因此，就是生命。现在，必须与外邦的标准，一刀两断，因为对基督的依赖，绝对是新奇的。

让我们牢记，那使我们受到约束，令我们着迷的宗教传统。如果福音对这些传统产生质疑，就必须把它们抛弃，就要撇下父亲，也要抛下日间工作的劳工。再也没有仆人，我们不再可把我们的意志强加于人。福音的逻辑，对此不认同。首批门徒，已经对此全神贯注。这告诉我们：福音的召叫，多么强烈。

我们必须对圣言有信心，因为我们要把这圣言扔给那些飘浮在外邦的水中，没有生命的人，让我们对圣言有信心，因为这圣言达到我们的心中，在这圣言中，有天主的德能，当他们听到福音的言语，我们的心就告诉我们：基督是正确的，我们都是由造世的天主所造，

我祝你们主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第二主日
耶穌真正住在哪裡？

福音：若1:35-42

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

福音經文敘述了耶穌開始祂公開傳教的時候，首批門徒與耶穌的相遇。施洗者若翰把耶穌介紹給安德肋和他的同伴，他們把他稱作老師。他們與祂相處了一天以後，耶穌的教師圖像，逐漸成了默西亞的圖像。如果我們以為，他們很快的完全認出耶穌，我們就錯了。想要知道耶穌要給門徒啟示什麼，我們就必須深入一點研究這段對話。

安德肋和他同伴的問題是：禰在哪裡生活（停留/居住）？這是初次會面時，出於禮貌提出的問題。耶穌沒有直接回答這個問題，而是邀請他們去看祂生活的地方。事實上，耶穌在傳教的過程中，想要告訴他們，他們可能明白了什麼，祂不在哪裡生活。“狐狸有洞，飛鳥有巢，但是，人子沒有給自己枕頭的地方。”（參看：瑪8:20）

很久以後，“祂在哪裡生活”會在若望福音的結尾部分得到回答，這個回答會帶領我們進入聖父和聖子之間關係的深遂奧秘。耶穌會說：“正如我在聖父內生活，你們也在我內生活。”（參看：若14:20）聖父的心就是耶穌的住所。祂把聖父的心看作自己食宿的地方。祂也會邀請門徒在祂內生活。

非常可悲的是，門徒們與耶穌生活了很長一段時間，還不明白這個奧秘。斐理伯問說：“把聖父顯示給我們！”（參看：14:8-9）耶穌會悲傷地問他們說：“這麼長的時間，我不是和你們在一起嗎？你們不知道嗎？凡看到我的，已經看到了父。”

安德肋和同伴與耶穌的簡單聖誕，將會在耶穌結束傳教工作的時候，帶他們進入奧秘的核心。他們將會意識到：耶穌不只是默西亞，而且也是聖父之子，是聖父心中的聖子。

我們看待別人，有不同的方式。有些人從人的過去看待人，評價這人的成就和失敗。有些人看待別人，是按照他們當下所處的地位，還有一些人看待別人，是著眼於那人的潛力。門徒們從未來的角度看待耶穌，認為祂是一個潛在默西亞，不會再繼續往前看了。

在今天福音的結尾，看看耶穌如何看待西滿，意義重大。可以按照他正在做的事情，稱他漁夫，或者按照他的年紀，稱他叔叔，或者按照可以產生熟悉，友好效果的事物，稱呼他。然而，耶穌在他身上看到，那被用來建造自己教會的磐石，就稱他伯多祿。這將是怎樣一個，被賦予權柄的經驗！甚至伯多祿也可能不明白，這個改過的名字的含義。

多按照價值觀看待人，想像他/她的未來潛力，將使人有能力去追求夢想。耶穌就是這樣對待自己門徒的。

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耶稣真正住在哪里？

福音：若1:35-42

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

福音经文叙述了耶稣开始祂公开传教的时候，首批门徒与耶稣的相遇。施洗者若翰把耶稣介绍给安德肋和他的同伴，他们把他称作老师。他们与祂相处了一天以后，耶稣的教师图像，逐渐成了默西亚的图像。如果我们以为，他们很快的完全认出耶稣，我们就错了。想要知道耶稣要给门徒启示什么，我们就必须深入一点研究这段对话。

安德肋和他同伴的问题是：祢在哪里生活（停留/居住）？这是初次会面时，出于礼貌提出的问题。耶稣没有直接回答这个问题，而是邀请他们去看祂生活的地方。事实上，耶稣在传教的过程中，想要告诉他们，他们可能明白了什么，祂不在哪里生活。“狐狸有洞，飞鸟有巢，但是，人子没有给自己枕头的地方。”（参看：玛8:20）

很久以后，“祂在哪里生活”会在若望福音的结尾部分得到回答，这个回答会带领我们进入圣父和圣子之间关系的深遂奥秘。耶稣会说：“正如我在圣父内生活，你们也在我内生活。”（参看：若14:20）圣父的心就是耶稣的住所。祂把圣父的心看作自己食宿的地方。祂也会邀请门徒在祂内生活。

非常可悲的是，门徒们与耶稣生活了很长一段时间，还不明白这个奥秘。斐理伯问说：“把圣父显示给我们！”（参看：14:8-9）耶稣会悲伤地问他们说：“这么长的时间，我不是和你们在一起吗？你们不知道吗？凡看到我的，已经看到了父。”

安德肋和同伴与耶稣的简单圣诞，将会在耶稣结束传教工作的时候，带他们进入奥秘的核心。他们将会意识到：耶稣不只是默西亚，而且也是圣父之子，是圣父心中的圣子。

我们看待别人，有不同的方式。有些人从人的过去看待人，评价这人的成就和失败。有些人看待别人，是按照他们当下所处的地位，还有一些人看待别人，是着眼于那人的潜力。门徒们从未来的角度看待耶稣，认为祂是一个潜在默西亚，不会再继续往前看了。

在今天福音的结尾，看看耶稣如何看待西满，意义重大。可以按照他正在做的事情，称他渔夫，或者按照他的年纪，称他叔叔，或者按照可以产生熟悉，友好效果的事物，称呼他。然而，耶稣在他身上看到，那被用来建造自己教会的磐石，就称他伯多禄。这将是怎样一个，被赋予权柄的经验！甚至伯多禄也可能不明白，这个改过的名字的含义。

多按照价值观看待人，想象他/她的未来潜力，将使人有能力去追求梦想。耶稣就是这样对待自己门徒的。

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