分类： 主日证道

Be Cleansed: Be Healed
Mk 1:40-45

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel today deals with the healing of a person with leprosy. There was a time when people with this illness used to be called lepers, as if it were their profession, like one calls a doctor or a lawyer! Thankfully, a new understanding of the illness developed and the usage of the term lepers is practically out of parlance. Leprosy is now completely curable with medication. But this was not the case at the time of Jesus. People with these illnesses were cast out from society, and the stigma remained with them.

There was no medication then for leprosy. Many types of skin lesions probably were considered as leprosy. Quarantining until a priest declares the infected person clean was the method of handling the illness. The work of the priest was to examine each case and declare a person ritually clean or unclean. A person might be clean or unclean before the declaration, but the declaration with the rites of purification was important.

The man’s request in the incident was to make him clean, a ritual act of declaring him clean to restore his social interactions. Reading deeper into Old Testament laws on cleanliness, one finds that a person with some kinds of skin lesions could be considered clean, especially if the priest thinks that the illness is non-contagious. Making someone clean is not the same as healing. Being “clean” is more like a court exonerating an accused for want of evidence to the act of corruption. It does not say that the man was not corrupt or not but that the evidences are not sufficient to prove one guilty. The man wants Jesus to declare him clean. What Jesus does is to make him actually heal. In the gospel of Mark, we find Jesus working on the inner healing of people. When the paralytic man was brought to Jesus, he gave him first an actual healing within by forgiving his sins. Then he deals with the external paralysis.

Jesus asks the man with leprosy to go and show himself to the priest and be declared clean. The text does not show that he went to see the priests to be declared clean and probably broke the law of purity. The one who gets an inner healing does not find the need to be declared clean externally. Feeling actually healed is better than being declared clean.

This has something do with our Christian living—living a holy life actually and being perceived as holy. There is a possibility that an unclean person appears as holy while psychologically harboring malice and evil. Jesus would call them “whitewashed tombs” that keep the outside shining while inside there is rotting flesh. Jesus has talked about this cleaning inside on other occasions as well. In Mark 7, where Jesus debates with the Pharisees on cleanliness, we are astonished to find that the Pharisees were complaining not about the hygiene of the disciples but ritual cleanliness. The concern was not about a healthy personal living but about traditions. Somewhere, the central focus is missing and they keep working on external performances.

To understand this deeper, it is enough to turn to the rite of purification of the priest before the offertory of the Mass. The priest says, “Wash away my iniquities and cleanse me from my sins.” The little water he pours on his hands is not enough to clean his hands and make him clean. But this signifies a spiritual cleanliness. The priest is invited to be spiritually clean before he offers the Mass. It is possible that even without such purity, the priest can go through the ritual of the prayer and hand washing. Jesus now insists that before and beyond the ritual, one needs to be actually clean.

If we focus only on the perfection of the act of ritual purification during the Mass and not the inner wholeness and holiness of the person, something is really bad. It involves a certain hypocrisy. The invitation is to keep the inside and outside clean.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第六主日
福音： 谷1:40-45

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

上兩個主日，馬爾谷聖史告訴我們關於耶穌公開生活的第一幕。我們記得：祂進了葛法翁的會堂，從一個附魔者身上逐出一個魔鬼，以後，祂進到那屋，治好了伯多祿岳母的熱症；接著，祂來到廣場，有患各種疾病的人在等著祂。這就是從耶穌身上看到的人性。如果我們透讀福音，我們會遇到那些把耶穌介紹給需要耶穌説明的人。祂沒有來譴責或審斷一個患病的人，而是來醫治人。

今天，馬爾谷講了另一個醫治：在以色列，一個最令人恐懼的病，麻風病，得到了醫治。這種疾病不致人死，卻能令人毀容，使那人受人厭惡，無法辨認，令人不悅。人們怕麻風病人，因為他們可能會被麻風病人傳染，因此被人遺棄，甚至被他們的家人遺棄。他們被社會邊緣化。

在肋未紀，有約束麻風病人行為的條款。他們必須分開居住，遠離社會，他需要穿撕裂的衣服，他的頭髮，不能被遮掩起來，必須蒙起鬍鬚，如果有人無意中接近他，他必須 立刻喊說：“走開，因為我是不潔的人。” 這些窮人通常住在洞穴或帳篷裡；他們的生計被託付給他們的家人，或者託付於那些給他們帶來食物，但不親手交給他們，而是把它留在某處的善心之人，那些善心之人離開以後，他們就來把它們拿去。戶籍記提到患癩病的梅瑟的姐妹時說：她如同自己患癩病的父親一樣，人要在他臉上吐唾沫。甚至要被自己的父親棄絕。約伯傳說：那患癩病的人，就是亡者的首生者，被看作無法治癒的。在耶穌時代，治好一個癩病人，相當於使死人復活。讓我們記得：以色列王，當他收到大馬士革（Damascus）王的書信，請求他治好自己將軍納阿曼（Naaman）時，他的回答：那時，他說：“難道大馬士革王認為：我是神，能治好癩病嗎？”可以想像得到：癩病人的處境，極其糟糕，因為他們被眾人疏遠，天主也疏遠他們，因為那受癩病打擊的人，意味著他犯了極重的罪，天主因此懲罰了他。因此，人們不會對癩病人心生憐憫，因為癩病人自尋災禍，應當受苦。

儘管如此，癩病人成了墮落罪人的形象。那些在仍然在道德上墮落的人，就是癩病人。癩病人的處境，就是罪人處境的反映。我曾說過：癩病不會使人致死，但會使人失去敏感性；那人可能會被燒傷，可能會受傷，自己卻沒有察覺，後果卻極其嚴重。這正是那些不敏于道德之人的遭遇。癩病會使你對生理上失去敏感，但是，精神上的癩病，會使你不敏于道德，他不再分別善惡，什麼會使人性墮落，使人變得無法辨認。

讓我們想想一個放蕩的人，一個罪犯，他失去人屬人的一面，還有那些不誠實的人，騙子，野心家，好爭吵的人，自私之人，他們失掉了自己的人性，使自己成了令人不悅之人。這些人也是壞人。我們說：“壞人，最好遠離他們。”我們不相信這些人。我們試著儘量不與他們發生任何關係。我們排斥他們，好似他們是癩病人一樣。

讓我們也思考一下：人的形象。存在于人類中的魔鬼形象。使人飽受折磨的疾病的形象。但是，印象最深的是麻風病人的形象。在他們所在的地方，有各種各樣的暴力，各種各樣的不公正，受造物在那裡被毀滅，因為每人只考慮自己。這樣的人，顯出自己的墮落和醜陋。許多人談論癩病時，他們說：“這種精神上的癩病，使人和人性的形象，受到毀損，無法治癒。這樣的人，總是壞人，自私之人，相互競爭，互相傷害，這是一種無法治癒的癩病。問題是：不論這種癩病，是否真的無法治癒，這種癩病，毀損了人和人類的形象。

今天的福音文段，對這個問題，作了回答。為人而言，患這種癩病的人，無法治癒。但是，天主能向世界介紹一個使癩病人得到醫治的聖言。

現在，讓我們從這個角度，閱讀具有象徵意義的文段：

那個時候，一個癩病人來到祂跟前，跪下求祂說：如果禰願意，禰就能使我潔淨。祂對那人動了憐憫之情，朝祂伸手，撫摸他，對他說：“我願意這樣做。潔淨了吧。”癩病立刻離開了他，他就變得潔淨了。

在福音中，我們看到，患病的人，不會單獨去見耶穌，總有人關心他們的處境，希望他們可以痊癒，總有人把他們帶去耶穌那裡。相反，這個癩病人獨自一人，去見耶穌，沒有人能陪伴他，因為沒有一人能接近他，但是，最重要的是：沒有人希望他能複生，回到與人的關係，和與天主的關係。他的情況真的很糟，他失去了一切： 他的家庭，他的感情，他的朋友，也失去了祂與天主的關係；祂不能得到醫治，因為只有天主能醫治他。他不能歸向天主，因為他知道：自己處於被天主棄絕的境地；天主拒絕了他；他不能在聖殿駐足。這就是在窮人心中灌輸的天主的肖像：讓我們小心，這也是存于當今世人心中，甚至在許多基督徒心中的天主的肖像。那個天主的概念是：如果你是醜陋的，骯髒的，壞的，祂就不眷顧你，要你離開他，如果你在死時，不求祂的原諒，祂就永遠棄絕你。相反，如果你是善人，你有好的行為舉止，祂就是接納你進到祂永恆的住所。癩病人得到治癒的第一個條件就是：認識，要意識到：這就是邪惡之神的肖像，因此，如果你不接近那“神”，如果你感覺到自己被天主棄絕， 你的癩病，就不能得到醫治。

事實上，那癩病人去見耶穌，做了一些有違猶大教的規定，拉比們立定的傳統的事。祂得到痊癒，是因為他有勇氣使自己擺脫這邪神的形象，歸向耶穌。他一定聽過，耶穌是天主的人，如同治好納阿曼的厄裡亞一樣。讓我們看看，祂是如何接近耶穌的，祂跪下來，他不知道耶穌會如何作出回應，因為他不能接近他，他在違背宗教法規。他說：“如果禰願意，禰就能使我潔淨。”他沒有說：治好 我，而是說：“使我潔淨。”他不能接近人或天主，因為他是不潔的。他說：“我看到你給我呈現的，有別於拉比教導我的天主的肖像。禰能使我潔淨。”

現在，讓我們詳細看看耶穌的反應，因為祂給我們展現的，是真正天主的肖像，一個癩病人能接近的天主肖像，癩病人定會受到接納，得到醫治。經文上說：“動了憐憫之情。”希臘文動詞是：“’σπλαγχνισθεὶς’ – splanchnistheis 意思是：帶去憐憫，但在這裡，是一個文法問題：因為這似乎不是馬爾谷聖史所用的動詞，他用了另一個動詞：’orguistheis’意思是：祂變得憤慨，憤怒。當聖經學者面對這兩個詞的時候，他們不知道聖史用的是哪個詞，他們不得不選擇更難的，介於兩者之間的詞：“動了憐憫之情”或因那癩病人而動怒，最難以理解的，無疑是第二個，因為這為抄寫者而言容易得多。他們不理解耶穌為何動怒。祂具有憐憫（σπλαγχνισθεὶς’ – splanchnistheis）如果用在耶穌身上的動詞，因觸動感到憐憫，就沒有人會想到說祂是憤怒的。

讓我們留下馬爾谷最可能用的動詞：“耶穌是憤怒的。”讓我們試著去理解，當耶穌遇到一個自感被逐出教會的麻風病人時，祂表現出來的，是怎樣的憤怒，然而，耶穌認為，那人是一個需要得到説明的人。耶穌因這灌輸在這可憐之人心中的，天主的肖像而動怒，因宣講者毀滅祂的面容而動怒。我和你們一樣，當我遇到那些因這宣講被褻瀆天主的面容，離開教會的天主的人，我也感到憤怒。天主不像某些傳統教導的那樣。

現在，天主的形象，開始轉變。

現在，我們在耶穌身上看到的是真天主的肖像，而不是傳統的天主的肖像。所有的舉止都在向我們講述真正的天主。耶穌伸出手來。這是沒有必要的。為祂而言，祂一出言，就足以治好癩病。馬爾谷為什麼要提到祂伸出手的細節呢？這是一種表達方式，我們在舊約中發現：天主伸出自己的手時，祂就會打擊自己百姓的仇敵。這與人無關。天主伸手時，祂打擊的，不是人，而是被打擊之人的仇敵。在這種情況下：打擊癩病人的，不是天主的手，但是，癩病人破壞了造人的造主的形象。於是，耶穌撫摸了祂。撫摸讓我們之間的關係，變得更緊密。因為我們可以微笑著看著對方，告訴他們，我很感激他們，但是，直到我觸摸到他，直到我擁抱他們，那時，我們才會投入感情，完全接受對方。

耶穌接觸癩病，撫摸癩病人；這就是我們的天主，這就是我們在納匝肋人耶穌身上看到的天主。法利賽人把祂想成了神聖的， 與人分別的天主，然而，在這裡，人們發現，他們自己就在天主面前，祂在受洗的時候，、就站在罪人身邊，但在這裡，祂撫摸癩病人，對他說：“我希望你立刻潔淨”癩病立刻消失，他就被治好了。

按照傳統，當一個純潔的人接觸了那不潔的癩病人，或者任何不潔的東西，不是他的潔淨，淨化了那不潔， 而是那不潔的東西，使潔淨的人不潔。然而，在這裡，情況恰恰相反，不是耶穌變得不潔，而是在耶穌內，有一股力量，可以醫治各種形式的不潔。這就是我們可以接近的天主，今天我們知道，祂愛撫我們，不論那癩病如何毀損我們屬人的面容，我們屬人的面容，本是天主的肖像，是按照天主的肖像造成的。

現在，我們看到，耶穌對一個已經潔淨的癩病人作出一個驚人的反映。讓我們來聽：

“接著，耶穌嚴厲囑咐他，立刻遣散他。接著，耶穌對他說：你要謹慎，不可把這事告訴任何人，但要去，把你自己給司祭看，按照梅瑟所規定的那樣，為你自己取潔。”

現在，馬爾谷聖史插入了一段經文，我想，許多宣講的人會試圖錯過他所記載的“他嚴厲囑咐他”耶穌，嚴厲警告那已經獲得痊癒的癩病人，把他趕了出去。耶穌為什麼會這樣做呢？耶穌“立刻遣散了他”祂只是愛撫他 ……

在這裡，馬爾谷用了兩個非常強的希臘動詞。第一個動詞：ἐμβριμησάμενος – embrimeámenos 字面意思是：抱怨，嘟囔，在這麻風病人身上，一定有什麼激怒了耶穌。接著，另一個動詞：’ἐξέβαλεν’ – ‘exebalen’，意思是：驅逐，好似一場瘟疫。但是，這個癩病人做了什麼，以致耶穌如此憤怒呢？祂怎會勸誡他，把他趕出去呢？責備，意味著那癩病人做了自己不該做的事情；、，他應當更謹慎一些。他相信，天主把使他與自己的愛相隔絕。就好似耶穌對他說：“你怎麼會這樣想天主的呢？天主決不會把任何人與祂的愛相隔絕，不論人處於怎樣的狀態。”

即使在今天，仍有人相信，因為他們的處境，他們犯下嚴重的罪過，因為他們生活在罪惡的境況下，因為他們不能走向聖事，他們不能領聖體，他們相信，天主不愛他們，他們排除了他們，天主拒絕了他們 …… 他們怎能這樣認為呢？耶穌首先向那些這樣講論天主的人動怒，祂也斥責那些相信這種教義的人：你怎能認為自己被排除在天主的愛以外呢？沒有罪惡，沒有過犯，沒有任何條件，能不讓你感受到天父的愛。

讓我們記住聖若望一書中所記載：在聖經中最美麗的一句話：“即使你們的心斥責你，也要記得，天主比你們的心大”因此，如果你效忠於這關於天主的垃圾教導，你也需要承擔責任；你不應該聽信那些以謊言宣講關於天主的人。然後，祂把他送走。這不是說：他們在同一間房子裡，因為所有的可能性，都在說，他們在屋外。祂為什麼要把他送走呢？就是他離開那種宗教環境，那種心態，那種激怒耶穌的教義。祂說：“要謹慎，不可把這事告訴任何人。而是要去，把你自己給司祭看，留給他們作證據。”

在這裡，希臘文本有兩種含義。 “你不必講述那可能會被他們誤解的奇跡，你只需要把自己給司祭看，就是那些在衛生室內，仔細檢察那患癩病的人，是否得到醫治的司祭，好能重新被社會接納。留給他們作證據。”意思是：你必須向司祭證明，天主沒有把那癩病人排除在聖殿以外，因為天主愛每一個人。

現在，讓我們來聽，那癩病人是怎麼做的：

那人出去，開始公開這整件事。他廣泛傳播，以使耶穌不能公開入城。祂就在留在城外的荒野地方，到處有人來到耶穌跟前。癩病人離開，開始傳播這話，違背了耶穌對他的吩咐：“不可把這事告訴任何人。”

但是，希臘原文，並不是這樣說的，他沒有說他離開了，而是’ἐξελθὼν’ – exelthon，他走了，從哪裡走了呢？他原在一個宗教組織內，這個組織給他灌輸有關天主的，毫無意義的觀點，耶穌卻把他趕了出去。耶穌把他移出那些希望他效忠拉比教義之人的圈子。他出去了，不只是他不想再回到那個圈子，而且他也希望別人也走出那個圈子，體驗到他的解脫，他的喜樂，公開傳播福音。不僅傳播事實，而且也傳播訊息（’τὸν λόγον’）他想要所有人都知道他所理解的，也就是說，他要去所有人說：“看，天主並非如同我們教給我們的一樣。”天主不歧視人。祂把自己的愛，獻給所有的人。我原是個癩病人，我知道，祂瘋狂地愛了我。

你們都應當知道這一點。也許有人會在這一點上提出異議：但是，如果天主愛所有人，甚至愛那些作惡的人，那麼，我也會隨心所欲行事。那癩病人很美，不是麼？如果那患癩病的人說：“既然天主愛了我，我寧願做回癩病人。”那樣的話，就很愚蠢，最好不要這樣說。他是在說：“記住，當你感覺自己像一個癩病人，不要感覺自己遠離天主，因為你感覺到自己被天主所愛，你就會接近祂，只有祂能使你獲得痊癒。只有祂能使你如同在天之父一樣美麗。

聖史馬爾谷說：在那時候，耶穌不能公開進城，祂不得不留在城外 ……為什麼？因為祂變得不潔，祂接觸了一個癩病人，因此，祂必須遠離那些純潔的人。偉大的，是走向癩病人的，我們的天主， 而非那些自視自己是義人的人。

結尾的經文說：所有人都來找祂。當一人明白：天主如同我們愛自己一樣，愛了我們時，祂就會去見天主。

我祝你們大家主日喜樂！一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第六主日
福音：谷1:40-45

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

上两个主日，马尔谷圣史告诉我们关于耶稣公开生活的第一幕。我们记得：祂进了葛法翁的会堂，从一个附魔者身上逐出一个魔鬼，以后，祂进到那屋，治好了伯多禄岳母的热症；接着，祂来到广场，有患各种疾病的人在等着祂。这就是从耶稣身上看到的人性。如果我们透读福音，我们会遇到那些把耶稣介绍给需要耶稣帮助的人。祂没有来谴责或审断一个患病的人，而是来医治人。

今天，马尔谷讲了另一个医治：在以色列，一个最令人恐惧的病，麻风病，得到了医治。这种疾病不致人死，却能令人毁容，使那人受人厌恶，无法辨认，令人不悦。人们怕麻风病人，因为他们可能会被麻风病人传染，因此被人遗弃，甚至被他们的家人遗弃。他们被社会边缘化。

在肋未纪，有约束麻风病人行为的条款。他们必须分开居住，远离社会，他需要穿撕裂的衣服，他的头发，不能被遮掩起来，必须蒙起胡须，如果有人无意中接近他，他必须 立刻喊说：“走开，因为我是不洁的人。” 这些穷人通常住在洞穴或帐篷里；他们的生计被托付给他们的家人，或者托付于那些给他们带来食物，但不亲手交给他们，而是把它留在某处的善心之人，那些善心之人离开以后，他们就来把它们拿去。户籍记提到患癞病的梅瑟的姐妹时说：她如同自己患癞病的父亲一样，人要在他脸上吐唾沫。甚至要被自己的父亲弃绝。约伯传说：那患癞病的人，就是亡者的首生者，被看作无法治愈的。在耶稣时代，治好一个癞病人，相当于使死人复活。让我们记得：以色列王，当他收到大马士革（Damascus）王的书信，请求他治好自己将军纳阿曼（Naaman）时，他的回答：那时，他说：“难道大马士革王认为：我是神，能治好癞病吗？”可以想象得到：癞病人的处境，极其糟糕，因为他们被众人疏远，天主也疏远他们，因为那受癞病打击的人，意味着他犯了极重的罪，天主因此惩罚了他。因此，人们不会对癞病人心生怜悯，因为癞病人自寻灾祸，应当受苦。

尽管如此，癞病人成了堕落罪人的形象。那些在仍然在道德上堕落的人，就是癞病人。癞病人的处境，就是罪人处境的反映。我曾说过：癞病不会使人致死，但会使人失去敏感性；那人可能会被烧伤，可能会受伤，自己却没有察觉，后果却极其严重。这正是那些不敏于道德之人的遭遇。癞病会使你对生理上失去敏感，但是，精神上的癞病，会使你不敏于道德，他不再分别善恶，什么会使人性堕落，使人变得无法辨认。

让我们想想一个放荡的人，一个罪犯，他失去人属人的一面，还有那些不诚实的人，骗子，野心家，好争吵的人，自私之人，他们失掉了自己的人性，使自己成了令人不悦之人。这些人也是坏人。我们说：“坏人，最好远离他们。”我们不相信这些人。我们试着尽量不与他们发生任何关系。我们排斥他们，好似他们是癞病人一样。

让我们也思考一下：人的形象。存在于人类中的魔鬼形象。使人饱受折磨的疾病的形象。但是，印象最深的是麻风病人的形象。在他们所在的地方，有各种各样的暴力，各种各样的不公正，受造物在那里被毁灭，因为每人只考虑自己。这样的人，显出自己的堕落和丑陋。许多人谈论癞病时，他们说：“这种精神上的癞病，使人和人性的形象，受到毁损，无法治愈。这样的人，总是坏人，自私之人，相互竞争，互相伤害，这是一种无法治愈的癞病。问题是：不论这种癞病，是否真的无法治愈，这种癞病，毁损了人和人类的形象。

今天的福音文段，对这个问题，作了回答。为人而言，患这种癞病的人，无法治愈。但是，天主能向世界介绍一个使癞病人得到医治的圣言。

现在，让我们从这个角度，阅读具有象征意义的文段：

那个时候，一个癞病人来到祂跟前，跪下求祂说：如果祢愿意，祢就能使我洁净。祂对那人动了怜悯之情，朝祂伸手，抚摸他，对他说：“我愿意这样做。洁净了吧。”癞病立刻离开了他，他就变得洁净了。

在福音中，我们看到，患病的人，不会单独去见耶稣，总有人关心他们的处境，希望他们可以痊愈，总有人把他们带去耶稣那里。相反，这个癞病人独自一人，去见耶稣，没有人能陪伴他，因为没有一人能接近他，但是，最重要的是：没有人希望他能复生，回到与人的关系，和与天主的关系。他的情况真的很糟，他失去了一切： 他的家庭，他的感情，他的朋友，也失去了祂与天主的关系；祂不能得到医治，因为只有天主能医治他。他不能归向天主，因为他知道：自己处于被天主弃绝的境地；天主拒绝了他；他不能在圣殿驻足。这就是在穷人心中灌输的天主的肖像：让我们小心，这也是存于当今世人心中，甚至在许多基督徒心中的天主的肖像。那个天主的概念是：如果你是丑陋的，肮脏的，坏的，祂就不眷顾你，要你离开他，如果你在死时，不求祂的原谅，祂就永远弃绝你。相反，如果你是善人，你有好的行为举止，祂就是接纳你进到祂永恒的住所。癞病人得到治愈的第一个条件就是：认识，要意识到：这就是邪恶之神的肖像，因此，如果你不接近那“神”，如果你感觉到自己被天主弃绝， 你的癞病，就不能得到医治。

事实上，那癞病人去见耶稣，做了一些有违犹大教的规定，拉比们立定的传统的事。祂得到痊愈，是因为他有勇气使自己摆脱这邪神的形象，归向耶稣。他一定听过，耶稣是天主的人，如同治好纳阿曼的厄里亚一样。让我们看看，祂是如何接近耶稣的，祂跪下来，他不知道耶稣会如何作出回应，因为他不能接近他，他在违背宗教法规。他说：“如果祢愿意，祢就能使我洁净。”他没有说：治好 我，而是说：“使我洁净。”他不能接近人或天主，因为他是不洁的。他说：“我看到你给我呈现的，有别于拉比教导我的天主的肖像。祢能使我洁净。”

现在，让我们详细看看耶稣的反应，因为祂给我们展现的，是真正天主的肖像，一个癞病人能接近的天主肖像，癞病人定会受到接纳，得到医治。经文上说：“动了怜悯之情。”希腊文动词是：“’σπλαγχνισθεὶς’ – splanchnistheis 意思是：带去怜悯，但在这里，是一个文法问题：因为这似乎不是马尔谷圣史所用的动词，他用了另一个动词：’orguistheis’意思是：祂变得愤慨，愤怒。当圣经学者面对这两个词的时候，他们不知道圣史用的是哪个词，他们不得不选择更难的，介于两者之间的词：“动了怜悯之情”或因那癞病人而动怒，最难以理解的，无疑是第二个，因为这为抄写者而言容易得多。他们不理解耶稣为何动怒。祂具有怜悯（σπλαγχνισθεὶς’ – splanchnistheis）如果用在耶稣身上的动词，因触动感到怜悯，就没有人会想到说祂是愤怒的。

让我们留下马尔谷最可能用的动词：“耶稣是愤怒的。”让我们试着去理解，当耶稣遇到一个自感被逐出教会的麻风病人时，祂表现出来的，是怎样的愤怒，然而，耶稣认为，那人是一个需要得到帮助的人。耶稣因这灌输在这可怜之人心中的，天主的肖像而动怒，因宣讲者毁灭祂的面容而动怒。我和你们一样，当我遇到那些因这宣讲被亵渎天主的面容，离开教会的天主的人，我也感到愤怒。天主不像某些传统教导的那样。

现在，天主的形象，开始转变。

现在，我们在耶稣身上看到的是真天主的肖像，而不是传统的天主的肖像。所有的举止都在向我们讲述真正的天主。耶稣伸出手来。这是没有必要的。为祂而言，祂一出言，就足以治好癞病。马尔谷为什么要提到祂伸出手的细节呢？这是一种表达方式，我们在旧约中发现：天主伸出自己的手时，祂就会打击自己百姓的仇敌。这与人无关。天主伸手时，祂打击的，不是人，而是被打击之人的仇敌。在这种情况下：打击癞病人的，不是天主的手，但是，癞病人破坏了造人的造主的形象。于是，耶稣抚摸了祂。抚摸让我们之间的关系，变得更紧密。因为我们可以微笑着看着对方，告诉他们，我很感激他们，但是，直到我触摸到他，直到我拥抱他们，那时，我们才会投入感情，完全接受对方。

耶稣接触癞病，抚摸癞病人；这就是我们的天主，这就是我们在纳匝肋人耶稣身上看到的天主。法利赛人把祂想成了神圣的， 与人分别的天主，然而，在这里，人们发现，他们自己就在天主面前，祂在受洗的时候，、就站在罪人身边，但在这里，祂抚摸癞病人，对他说：“我希望你立刻洁净”癞病立刻消失，他就被治好了。

按照传统，当一个纯洁的人接触了那不洁的癞病人，或者任何不洁的东西，不是他的洁净，净化了那不洁， 而是那不洁的东西，使洁净的人不洁。然而，在这里，情况恰恰相反，不是耶稣变得不洁，而是在耶稣内，有一股力量，可以医治各种形式的不洁。这就是我们可以接近的天主，今天我们知道，祂爱抚我们，不论那癞病如何毁损我们属人的面容，我们属人的面容，本是天主的肖像，是按照天主的肖像造成的。

现在，我们看到，耶稣对一个已经洁净的癞病人作出一个惊人的反映。让我们来听：

“接着，耶稣严厉嘱咐他，立刻遣散他。接着，耶稣对他说：你要谨慎，不可把这事告诉任何人，但要去，把你自己给司祭看，按照梅瑟所规定的那样，为你自己取洁。”

现在，马尔谷圣史插入了一段经文，我想，许多宣讲的人会试图错过他所记载的“他严厉嘱咐他”耶稣，严厉警告那已经获得痊愈的癞病人，把他赶了出去。耶稣为什么会这样做呢？耶稣“立刻遣散了他”祂只是爱抚他 ……

在这里，马尔谷用了两个非常强的希腊动词。第一个动词：ἐμβριμησάμενος – embrimeámenos 字面意思是：抱怨，嘟囔，在这麻风病人身上，一定有什么激怒了耶稣。接着，另一个动词：’ἐξέβαλεν’ – ‘exebalen’，意思是：驱逐，好似一场瘟疫。但是，这个癞病人做了什么，以致耶稣如此愤怒呢？祂怎会劝诫他，把他赶出去呢？责备，意味着那癞病人做了自己不该做的事情；、，他应当更谨慎一些。他相信，天主把使他与自己的爱相隔绝。就好似耶稣对他说：“你怎么会这样想天主的呢？天主决不会把任何人与祂的爱相隔绝，不论人处于怎样的状态。”

即使在今天，仍有人相信，因为他们的处境，他们犯下严重的罪过，因为他们生活在罪恶的境况下，因为他们不能走向圣事，他们不能领圣体，他们相信，天主不爱他们，他们排除了他们，天主拒绝了他们 …… 他们怎能这样认为呢？耶稣首先向那些这样讲论天主的人动怒，祂也斥责那些相信这种教义的人：你怎能认为自己被排除在天主的爱以外呢？没有罪恶，没有过犯，没有任何条件，能不让你感受到天父的爱。

让我们记住圣若望一书中所记载：在圣经中最美丽的一句话：“即使你们的心斥责你，也要记得，天主比你们的心大”因此，如果你效忠于这关于天主的垃圾教导，你也需要承担责任；你不应该听信那些以谎言宣讲关于天主的人。然后，祂把他送走。这不是说：他们在同一间房子里，因为所有的可能性，都在说，他们在屋外。祂为什么要把他送走呢？就是他离开那种宗教环境，那种心态，那种激怒耶稣的教义。祂说：“要谨慎，不可把这事告诉任何人。而是要去，把你自己给司祭看，留给他们作证据。”

在这里，希腊文本有两种含义。 “你不必讲述那可能会被他们误解的奇迹，你只需要把自己给司祭看，就是那些在卫生室内，仔细检察那患癞病的人，是否得到医治的司祭，好能重新被社会接纳。留给他们作证据。”意思是：你必须向司祭证明，天主没有把那癞病人排除在圣殿以外，因为天主爱每一个人。

现在，让我们来听，那癞病人是怎么做的：

那人出去，开始公开这整件事。他广泛传播，以使耶稣不能公开入城。祂就在留在城外的荒野地方，到处有人来到耶稣跟前。癞病人离开，开始传播这话，违背了耶稣对他的吩咐：“不可把这事告诉任何人。”

但是，希腊原文，并不是这样说的，他没有说他离开了，而是’ἐξελθὼν’ – exelthon，他走了，从哪里走了呢？他原在一个宗教组织内，这个组织给他灌输有关天主的，毫无意义的观点，耶稣却把他赶了出去。耶稣把他移出那些希望他效忠拉比教义之人的圈子。他出去了，不只是他不想再回到那个圈子，而且他也希望别人也走出那个圈子，体验到他的解脱，他的喜乐，公开传播福音。不仅传播事实，而且也传播讯息（’τὸν λόγον’）他想要所有人都知道他所理解的，也就是说，他要去所有人说：“看，天主并非如同我们教给我们的一样。”天主不歧视人。祂把自己的爱，献给所有的人。我原是个癞病人，我知道，祂疯狂地爱了我。

你们都应当知道这一点。也许有人会在这一点上提出异议：但是，如果天主爱所有人，甚至爱那些作恶的人，那么，我也会随心所欲行事。那癞病人很美，不是么？如果那患癞病的人说：“既然天主爱了我，我宁愿做回癞病人。”那样的话，就很愚蠢，最好不要这样说。他是在说：“记住，当你感觉自己像一个癞病人，不要感觉自己远离天主，因为你感觉到自己被天主所爱，你就会接近祂，只有祂能使你获得痊愈。只有祂能使你如同在天之父一样美丽。

圣史马尔谷说：在那时候，耶稣不能公开进城，祂不得不留在城外 ……为什么？因为祂变得不洁，祂接触了一个癞病人，因此，祂必须远离那些纯洁的人。伟大的，是走向癞病人的，我们的天主， 而非那些自视自己是义人的人。

结尾的经文说：所有人都来找祂。当一人明白：天主如同我们爱自己一样，爱了我们时，祂就会去见天主。

我祝你们大家主日喜乐！一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

不要馴化天主的使命
福音：谷1:29-39

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

在今天的福音中，我們發現，耶穌在伯多祿的岳母家中。馬爾谷，就像他習慣的那樣，留下一些祂從何處而來的資訊。耶穌剛從會堂出來，立刻開始給人治病。耶穌從祈禱之所得到授權，把它花費在需要留意的病人身上。這是在提醒我們：我們從我們每天出席，或者至少出席一次的祈禱之所， 收集屬靈力量，把這個力量花費在治癒我們的家庭以及那些與我們有聯繫的人身上。我們的言語，我們的撫摸，應當能治好與我們相遇的人。

耶穌在那個屋子裡所做的事，也被描述成一件奇聞軼事，儘管這事微不足道。在那些日子，人們被要求遠離病患， 不得與他們接觸。但在這裡，耶穌去觸摸伯多祿的岳母。耶穌不怕這病會使祂不潔，正如那些接觸病人的醫生，他們並不會得病，因為他們有一定的知識，知道如何保護自己。在其它例證中，耶穌也做過這種觸摸那不可接觸者的行為。當那個癩病人來求醫治的時候，耶穌觸摸了他，治好了他。（參看：谷1:40-45）按照猶太法律，那人應當被隔離直到晚上，或者在許多情形下，被隔離7天。還有一個相似的例證發生在患有血漏症的婦人接觸耶穌（參看：谷5:25-34）顯然，耶穌違抗了舊約中有關取潔的法律（參看：戶19，肋11）。祂所做的，正是一個大膽的行為。這不是在鼓勵任何人逃避自我保護的規定，而是在表明耶穌有自己的安全標準。祂是聖潔的，沒有什麼能使祂不潔的！

在這個過程中發生的事情中，潛移默化的，存在某種靈性。一種屬靈能量，從更高的濃度，達至那些缺失的，或者更少的地方。邪惡的濃度，決不會達到足以污染或使普世大主受到感染的地步。如果屬靈的力量微弱，外在的邪惡，就會滲透到我們身上。

為耶穌而言，在伯多祿岳母家中的那天，是忙碌的一天。甚至在日落以後，祂也沒有停止履行祂的職份。人們不斷從外面來到，為能得到醫治。全城的人都在祂的周圍，直到深夜。祂好好休息了一晚。然而，次日清晨，當門徒們認為：為耶穌而言，這又是祂的“營業時間”，卻沒有找到祂。祂在祈禱，在履行與祂的聖父相會的使命中。現在，我們認出了祂屬靈能力的來源。

在今天的福音中，有一件事情，需要注意，就是門徒的行為。有人患病的時候，他們就諮詢耶穌，協助患病的人來到耶穌跟前。他們都獲得了痊癒。門徒們越來越感覺到，有一件重要的事情，正在發生，他們喜歡自己受到前所未有的關注。那時候，有一種傾向，是要使耶穌與他們的城鎮相適應，使祂在不知不覺中，成為當地的醫者。耶穌逃離了人們期望的陷阱。祂決定與聖父在一起，祂的聖神，並沒有被馴化，來到一個小地方，而是出去，醫治餘下的世界。門徒們，在許多場合下，他們試圖馴化耶穌，達到他們的思維定式。增餅以後，人們想要立祂為王。門徒們也喜歡這個想法。當祂開始從耶路撒冷開始施行統治時，他們想要謀求職位。當耶穌說，祂要死去的時候，伯多祿對這個意圖斷送具有光明前景的事業的想法，提出了批評！但是，耶穌確信聖父的計畫，凱旋得勝。

耶穌開始了一段旅途，打破了早期那些將祂的精神馴化成人們期望的框架，走向世界的盡頭。祂繼續前行，穿過時間，關心他人，直到現在，仍然改變人們的心態。

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不要驯化天主的使命
福音：谷1:29-39

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

在今天的福音中，我们发现，耶稣在伯多禄的岳母家中。马尔谷，就像他习惯的那样，留下一些祂从何处而来的信息。耶稣刚从会堂出来，立刻开始给人治病。耶稣从祈祷之所得到授权，把它花费在需要留意的病人身上。这是在提醒我们：我们从我们每天出席，或者至少出席一次的祈祷之所， 收集属灵力量，把这个力量花费在治愈我们的家庭以及那些与我们有联系的人身上。我们的言语，我们的抚摸，应当能治好与我们相遇的人。

耶稣在那个屋子里所做的事，也被描述成一件奇闻轶事，尽管这事微不足道。在那些日子，人们被要求远离病患， 不得与他们接触。但在这里，耶稣去触摸伯多禄的岳母。耶稣不怕这病会使祂不洁，正如那些接触病人的医生，他们并不会得病，因为他们有一定的知识，知道如何保护自己。在其它例证中，耶稣也做过这种触摸那不可接触者的行为。当那个癞病人来求医治的时候，耶稣触摸了他，治好了他。（参看：谷1:40-45）按照犹太法律，那人应当被隔离直到晚上，或者在许多情形下，被隔离7天。还有一个相似的例证发生在患有血漏症的妇人接触耶稣（参看：谷5:25-34）显然，耶稣违抗了旧约中有关取洁的法律（参看：户19，肋11）。祂所做的，正是一个大胆的行为。这不是在鼓励任何人逃避自我保护的规定，而是在表明耶稣有自己的安全标准。祂是圣洁的，没有什么能使祂不洁的！

在这个过程中发生的事情中，潜移默化的，存在某种灵性。一种属灵能量，从更高的浓度，达至那些缺失的，或者更少的地方。邪恶的浓度，决不会达到足以污染或使普世大主受到感染的地步。如果属灵的力量微弱，外在的邪恶，就会渗透到我们身上。

为耶稣而言，在伯多禄岳母家中的那天，是忙碌的一天。甚至在日落以后，祂也没有停止履行祂的职份。人们不断从外面来到，为能得到医治。全城的人都在祂的周围，直到深夜。祂好好休息了一晚。然而，次日清晨，当门徒们认为：为耶稣而言，这又是祂的“营业时间”，却没有找到祂。祂在祈祷，在履行与祂的圣父相会的使命中。现在，我们认出了祂属灵能力的来源。

在今天的福音中，有一件事情，需要注意，就是门徒的行为。有人患病的时候，他们就咨询耶稣，协助患病的人来到耶稣跟前。他们都获得了痊愈。门徒们越来越感觉到，有一件重要的事情，正在发生，他们喜欢自己受到前所未有的关注。那时候，有一种倾向，是要使耶稣与他们的城镇相适应，使祂在不知不觉中，成为当地的医者。耶稣逃离了人们期望的陷阱。祂决定与圣父在一起，祂的圣神，并没有被驯化，来到一个小地方，而是出去，医治余下的世界。门徒们，在许多场合下，他们试图驯化耶稣，达到他们的思维定式。增饼以后，人们想要立祂为王。门徒们也喜欢这个想法。当祂开始从耶路撒冷开始施行统治时，他们想要谋求职位。当耶稣说，祂要死去的时候，伯多禄对这个意图断送具有光明前景的事业的想法，提出了批评！但是，耶稣确信圣父的计划，凯旋得胜。

耶稣开始了一段旅途，打破了早期那些将祂的精神驯化成人们期望的框架，走向世界的尽头。祂继续前行，穿过时间，关心他人，直到现在，仍然改变人们的心态。

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Do not Domesticate the Divine Mission
Mark 1:29-39

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

In the gospel today, we find Jesus in the house of Peter’s mother-in-law. Mark, as his habit is, drops in a little information about where he comes from. Jesus was just coming out of the synagogue and immediately beginning to heal people. The empowering that Jesus gets from the place of prayer and spending it on the sick is worth noting. This reminds us to gather the spiritual energy from the house of prayer where we attend every day or at least in the weekends, and spend it on healing our families and the people connected to us. Our words and touch should be healing for the people we meet.

What Jesus does in that house is also narrated as an interesting anecdote albeit small. In these days, people are asked to keep away from the sick, and not to have contact with them. But here is Jesus going and touching Peter’s mother-in-law who is sick. Jesus is not afraid of the sickness contaminating him, just like a doctor who touches the patient and does not get sick because they have a certain knowledge how to protect themselves. Jesus has done this action of touching the untouchable in other instances as well. When the man with leprosy came and requested for healing, Jesus touched him and healed him (Mark 1:40-45). According to the Jewish law, he should have been in quarantine until evening or for 7 days in many occasions. A similar instance happens after the woman with a hemorrhage touches Jesus (Mark 5:25-34). Jesus clearly defied the laws of purification in the Old Testament (Num 19, Lev 11). What an audacious act that he was doing. This is not to encourage anyone to escape from the rules of self-protection but to state that Jesus had a certainty of his safety standards. He was holy and nothing could contaminate him!

There is a certain spiritual osmosis taking place in this process. A spiritual energy passes from higher concentration to where it is absent, or is less. The evil is never concentrated enough to contaminate or infect the master of the universe. If our spiritual energy is low, it is the evil outside that will permeate us.
In the house of Peter’s mother-in-law, it was a hectic day for Jesus. Even after sunset, he had not stopped his ministry. People still kept coming for healing. The whole town was around him until late in the night. He had earned a good night’s rest. However, the next morning, when the disciples thought it was again “business hours” for Jesus, he was not to be found there. He was in prayer, in a mission of meeting his Father. We now recognize the source of his spiritual energy.

A significant matter to note in the gospel today is the behavior of the apostles. They consult Jesus when someone is sick, assist sick people to come to Jesus. They all got healed. The disciples were getting the feeling of something important happening and they liked the unprecedented attention that they themselves were getting. There was a tendency to appropriate Jesus to their town and make him a local healer unwittingly. Jesus escapes the traps of human expectations. He decides with his Father that his Spirit is not to be domesticated to a small place but to reach out to heal the rest of the world. The disciples had tried to domesticate Jesus to their frames of thought on many occasions. After the multiplication of the bread, people wanted to make him king. And the disciples liked the idea. They wanted positions when he begins to rule from Jerusalem. When Jesus said that he would have to die, Peter rebukes this idea as a career suicide of a prosperous future! But Jesus prevails, sure of the Father’s plans.

Jesus begins a journey, breaching that early attempt at domesticating his spirit to the frames of the expectation of the people, to the ends of the world. He continues, traversing times, caring, healing, and transforming the mindset of people, even today.

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乙年常年期第五主日
福音：谷1:29-39

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂！

上主日，馬爾谷聖史給我們講論耶穌公開生活的開始。他告訴我們：在一個安息日，耶穌和祂首批四個門徒在一起，他們進到會堂，祂開始在那裡教導人，但是，祂一開口，在會堂裡一個附魔的人，開始尖叫，跑去對抗祂，耶穌只是說：“閉嘴，從這人身上出去。”魔鬼殘暴地搖撼那附魔人，離開了他。在場的人，眼見這個驅魔的行為，都驚呼說：“這是怎樣的話，既然可以命令不潔之神，他們服從，並離開了？”他們明白，耶穌的話，不是要使存留在那人身內的不潔之神，不受干擾，耶穌和魔鬼，不能在一起共存。

上個主日，我們已經說過，那受到打擊，並被驅逐的魔鬼，不是一個小魔鬼；不，它們指的是所有造成一切不人道行為的邪惡勢力，不人道行為就是：驕傲，嫉妒，憤怒，依賴引人殺戮，引人放蕩的金錢，這些魔鬼，會使人做一些人所不堪當去做的事情。耶穌的話從何而來，祂的福音從何而來，使得這些魔鬼，必須離開。具體而言，福音的話語進到人心的時候，魔鬼在那裡就不能存留。祂在葛法翁會堂裡所顯的第一個神跡，在耶穌的公開生活中，也會持續存在。祂要以福音驅逐魔鬼。這事發生在聖所，在祈禱之所。但是，耶穌只在神聖的場所內宣講並驅逐魔鬼？

讓我們來聽，始終在安息日，在那裡發生的事：

“耶穌離開會堂，就與雅各伯和若望，進到西滿和安德肋的家。”

在耶穌公開生活的第一天，發生了一些事，與聖史馬爾谷休戚相關，想要理解祂想要傳遞的事，這些事，不僅是按照編年體撰寫的簡要事實。所有的醫治，如同耶穌所做的手勢一樣，常具有象徵性的含義。它們指向正在發生的事情。耶穌從何而來，祂的話從何而來，祂的福音，從何處而來，如同之前那樣，什麼事都沒有發生。我們要聚焦于聖史所敘述的，在那個醫治事件中的一些重要細節：這個醫治事件，發生在一個特定的地方；不是在別的房屋，而是在伯多祿的家中。

在福音中，伯多祿的家，具有象徵的含義：就是教會。耶穌想要去醫治的，就是這個患病的教會。這樣的病患，不僅存在於基督徒團體內。這樣的病患，也存在於全人類。但是，基督的話，離開這間房屋，去醫治全世界的疾病。祂首先要去醫治在基督徒團體內的疾病，就是在教會內的疾病。

讓我們來聽，這是一種怎樣的疾病：

“西滿的岳母正在發燒。他們立刻告訴祂，關於她的事。祂走上前去，握住她的手，幫助她起身。於是，熱症離開了她，她就伺候他們。”

我們剛才聽到的，是最簡短的，耶穌所顯的醫治奇跡；這是一個非常簡短的神跡，這看似是不重要的神跡。在這個神跡中，沒有發生什麼能引人驚訝的事情。然而，聖史在這段敘述中，加入了一些細節，如同編年體文本一樣，這些細節，並不重要。然而，馬爾谷，在35年以後，寫自己的福音時，他在這段敘述下添了一些底線。假如他在那時，雖然不在現場，仍然記得這事，這就意味著：那些細節具有一些象徵性的含義。他邀請人如同讀比喻一樣，讀這個故事。

首先，患病的人是誰 ，她在哪裡？她在伯多祿的家中，就是在基督徒團體內，她就是那個婦人。在舊約中，婦人就是以色列；在新約中，基督徒團體，如同婦人一樣出現；基督徒團體和以色列可能都患有一種非常重的疾病，可能都發燒。她的狀況如何？她在床上，她是一個受床所限制的，不能移動的，不能工作，不能行動，對任何人毫無用處的人；她急需得到幫助，受人服事，而不是要去服務別人；這人不是一個造主，沒有做什麼偉大的事。這婦人為何會是這樣的呢？因為她患有熱症。讓我們來診斷這個病症。造成她不能動彈，需要受人服事的原因是什麼？就是壞的衝動，教你不去服務你兄弟姐妹，而是去支配他們，然後，你什麼也不做，不在乎他們的需要的本性，因為你只考慮你自己，你總想著要人服務你。這種熱症，會使你做出與基督門徒身份相反的行為。這種熱症，使你止步不前，阻礙你去愛，服務你兄弟姐妹的能力。我們在伯多祿的家中，所發現的，就是這種熱症。

馬爾谷在第9章說：耶穌與門徒進入的屋子，不是別的屋子，祂進到伯多祿的家，祂來到的時候，祂問自己的門徒，他們在路上談論什麼。他們閉口不言，因為他們感到尷尬。他們是在討論，他們中間，誰當是第一個。誰能支配人，使自己受人服事。這就是耶穌想要醫治的熱症，祂在治好別人以前，先治好自己的門徒，他們必須使自己的熱症，得到醫治，治好他們的，就是基督的福音。為我們而言，我們本能的認為：我們自己當受服事；世上的一切邪惡，都出自這樣的本能：偷盜，誹謗，不義，濫用職權和戰爭 —— 所有的一切，都出自這種熱症。

讓我們試著去思考，去留意這種疾病。人給我們介紹朋友的時候，我們自然而然的會想到什麼？有誰會知道呢 …… 也許那人能為我所用，因為在我看來，他是一個水管工，或者，更好的說，他是一個電腦程式設計者，我正需要他説明我處理我的電腦。這是我們自發想到：我們怎樣才能用好他人，另一方面，如果有人給我介紹一個需要幫助的人，他們知道，我可能，我可能有幫助他的能力，我自然會想到什麼呢？我試著思考，並對我自己說：“你們為什麼這樣看我？我有些謹慎，不要打擾我。”試著問問你們自己：你們自然而然，會想到什麼呢？

如果你們自然而然想到的是：你將受人服事，那麼，你就發燒了。然而，如果相反，如果你們自然而然想到的是：顯然，我能為這急難之人做些什麼？那麼，你就是健康的人，你是天主的兒女。保祿在致迦拉達人書第5章13節中寫道：“你們要彼此服事 …… 這就是基督法律的全部。”

現在，讓我們來看：我們怎樣從這種熱症中得到醫治，祂是如何醫治的呢。福音的故事告訴我們：門徒立刻把這病告訴耶穌。這是對我們有用的第一條訊息。

你想要從這個熱症中得到醫治嗎？把它獻給耶穌。把它呈于祂的福音前，因為這個福音，醫治好你們的疾病。你們要留心你所呈現的物件，因為你也能把它呈現給那些不能治好你病症的人，他們不但沒能治好你，也許會讓情況變得更糟糕。但是，門徒把這個疾病呈給耶穌跟前，也是另一則重要的訊息。如何醫治呢？正如門徒所做的那樣，我們必須準備好醫治這個病症這個在世界上，發生在他們兄弟姐妹身上的疾病。你們醫治你們兄弟姐妹以前，你們必須向耶穌講論它，與祂一起診斷你兄弟姐妹的疾病，因為，不然的話，如果你的思緒與你主人的思緒不合拍，你就不能醫治這個疾病，也許，你會讓事情變得更糟糕。

現在，讓我們思考，耶穌醫治這病人的手勢。讓我們留意，祂沒有講任何話，祂做出姿態時，沒有講任何話，因為，耶穌的整個身體，就是聖言，祂告訴我們有關天主的一切，我們應當時常很好的觀察祂做了什麼，祂接近了誰，祂照料了誰，祂擁抱過誰，祂親吻過誰，祂讓自己被誰擁抱，被誰親吻。在祂身上的一切，都在向我們發言。

祂做的第一個姿勢是：祂走近那個病人。耶穌並沒有走開，祂不害怕，不躲藏，祂沒有開始詛咒人類的疾病，詛咒世上的邪惡。我們基督徒 有多少次會說：“看看這個病態的社會，所有的一切，都在變得越來越糟糕，我們擁有的，是一個怎樣的青年時期？我們找人來責備 …… 關於那人，我們說：如果他患了病，他沒有做什麼好事，祂去找到的，就是這樣的人。你無需去做任何演講。走近那個病人。 這就是耶穌所認識的人性。耶穌不怕我們患上世上的疾病。事實上，吸引耶穌的，不是我們的良狀況，而是我們的需求。祂來醫治我們不能成為健全之人的熱症，這熱症使我們不能去愛，不能去服務別人。這就是給門徒的教訓：凡吸收師傅的思想和感情，接近那些需要幫助的人，那人就成了那些處於非人道的狀況和條件之下之人的近人。

第二個姿勢：祂握住她的手，扶起她。這不是一個按照編年體撰寫的瑣碎細節，而是向弱者和脆弱之人傳遞生命的力量的象徵。弟兄有難的時候，向他伸出手，向他俯身，得到他，把他背在身上。聖史選用的希臘文動詞是：s ἥγειρεν = ‘egéirein’新約中用這詞指向復活，從死亡中，從無生命狀態中復活。基督徒蒙召重複師傅的姿勢，蒙召扶起那些處於非人道狀態下的人，使他們獲得新生。“熱症離開了她。”在福音中，治癒的故事，慣常以表示病人得到痊癒，以作結局。癱瘓的人，拿起自己的擔架出去了，瞎子看見了，就說：“現在，我看得很清楚，我看到了人，我曾看得很迷茫。”雅依洛的女兒，開始進食 …… 他們都是復活的預表。這婦人得到醫治，完全復原，象徵什麼？“她伺候他們。”她事奉他們。不是：她在事奉祂。她開始伺候他們，繼續事奉他們。新生命，體現在服務上，體現在關心兄弟姐妹的利益，體現在向我四周的人詢問，我能做什麼，需要我説明的是誰？如果你獲得了痊癒，你需要多做幾次祈禱嗎？可以多做幾次祈禱，但是，當人開始去愛人的時候，那人就得到了醫治。這樣的話，你就是那復活的人。服務是真門徒，是那前來服事人，而非受人服事之人的特徵。

現在，那在伯多祿家中醫治人的聖言，離開他的房屋，在那房門口的病人，期待這個聖言。在這裡，在這城中，所有患病的人，所代表的是：所有期待救主帶著自己的福音，帶著自己的聖言，從那門裡出來的人，因為人類的疾病，因這聖言，獲得痊癒。經濟有自己的規律，殘酷的法律，往往無法彌合人性；政治追隨自己的原則，關切的是自己的子民，自己的民族，我們知道，這個疾病，在這個世界上的產物。我們眾人都能驗證這種產物。這種產物，無需由環保主義者指出。

我們所有人都意識到：我們怎樣以自己的自私，剝削這個世界的。我們不考慮未來的世代。這樣的人性，期待聖言從伯多祿的家中出來，醫治所有問題根源的熱症。所有的戰爭 ，都是由這熱症引發的。

讓我們來聽，聖言離開伯多祿家的時候，發生了什麼：“夜間時分，日落以後，他們把所有患病的，或附魔的人，帶到祂跟前。全城的人都聚在門口。祂治好了許多患有嚴重疾病的人，祂趕出了許多魔鬼，不容許他們談論祂，因為它們認識祂。”

這一天，是耶穌公開生活的第一天，來到了尾聲，人們遵守安息日的規則，安息日的規則，禁止人移動，抬起重物，醫治疾病，但是，夜幕來臨，一周的第一天來到，他們開始移動，往伯多祿家口去，他們知道，那能治好他們的人就在那裡，就把所有患病的人，帶去那裡。

細節是很重要的：患病的人，不是單獨一人前去的。在那裡，常有帶他們去的人；患病的人，由那些覺察到一個處於急難中的弟兄或姐妹的人，帶到耶穌跟前，耶穌就是那能醫治各種病症的聖言。除了不能由任何人陪同的癩病人，因為他們是不潔的，或者那直接走向耶穌的，患有血漏症的婦人，從提洛和漆冬而來的婦人，也是不潔的。因為她也是外邦人，也不能被人陪到耶穌跟前。那些人憑藉本能，自然而然認為：這些人是不潔的，不能走向耶穌，因為他們知道耶穌會按照他們的樣子對待他們，但是，別的病人，受那些知道他們狀況之人的陪伴，把他們帶去一個能真正治好他們的人那裡，那人就是福音，就是從伯多祿家中出來的聖言，就是我們之前已經講過，熱症在那屋得到醫治以後，從伯多祿家中出來的聖言。

耶穌出來的時候，祂就醫治。祂治好了所有急需得到醫治的人，祂不容許魔鬼發言。當然，正如我們所說的那樣，魔鬼就是體現在人身上的，使人死亡的勢力，這使人死亡的勢力，使我們自然而然的，遠離愛。他們為什麼不能講話？因為耶穌就是天主啟示的肇始，就是按照天主的肖像造成的人。祂的人性，可能會被人誤解，因為人們會把祂當作一個醫治者，許多醫治者中的一個，一個必須結交的朋友，因為祂看似是成功人士，看似是能帶來好運的人。這就是誤解。

耶穌不容許任何人講論，直到祂在十字架上，以一種明確，準確無誤顯示自己面容的時刻。祂在那裡告訴我們一切：遠超祂能告訴我們的，關於祂不能向我們言傳的天主的愛，關於祂的設法去愛，甚至達到付出自己的地步的一切。凡明白這一點的人，就可以談論祂，但是，直到祂來看到那賜給祂聖愛的地方以前，最好不要談論祂。因此，這就是結局。瑪律穀把這一天安排在自己福音的開端，因為它表明，所有耶穌公開生活的日子，將是怎樣的。

現在，夜晚來到，所有人都去休息了。讓我們來聽，第二天是如何開始的：天還沒亮以前，祂就離開，下到曠野地方，祂在那裡祈禱。西滿以及那些與祂在一起的人，追上祂，一找到祂就說：“所有人都在找禰。”祂給他們說，“讓我們去到鄰近的村子，好使我也在那裡講道。因為我來，正是為了這個目的。”於是，祂進到他們的會堂，在整個加里肋亞人宣講並驅逐魔鬼。”

現在，瑪律穀告訴我們：耶穌是如何開始祂的一天的：藉祈禱開始； 祈禱不是我們在體育比賽開始前畫十字那樣的一個簡單姿勢；開始旅途以前，開始工作以前，我們也可以這樣做。如果這不是一個迷人的姿勢，這便是一個很好的姿勢，因為它提醒我們：我們是基督的門徒。清晨的祈禱意味著：天主期待與我們同行的那一天，將要開始。這意味著：我們要聽祂訴說，我們當如何度過這一天；也許，我們會告訴祂：“今天，我要去見我的老闆，我的老闆是個粗魯的人，他常是嚴肅的。”

如果我想要成為基督的門徒，就連我的本能也告訴我，要以自己的行為，表示自己聽從上主，我必須回應祂，因為祂應當得到回應，我必須聽從上主告訴我的一切。如果我不祈禱，我的行為舉止，就會如同別人一樣，而非如同基督的門徒。如果我在清晨祈禱。我聽到上主告訴我：我蒙召去給弟兄姐妹服務，我要以怎樣的性情去接近他們；祂不是在告訴我：如果你是祂的門徒，就不要不聽那對你出言的，上主的天主對你說的話；如果你熟悉福音，那麼，你就知道，耶穌是怎麼想的。你向祂提出你的問題時，就要聽祂說了什麼。

另一方面，如果我們不祈禱，日間時分，我們就會讓自己被自己所做的事所壓倒，我們整天會如同陀螺一樣旋轉，到了晚上，我們就會筋疲力盡。我們可能掙了一些錢，但是，我們把它花在壓力上，我們不得不買一些藥。這就是在伯多祿身上發生的事。他在清晨，沒有祈禱，他感到焦慮不安，因為他從家裡離開的時候，看到所有人都在門口，期待他的服務，期待耶穌的服務，期待那能醫治好他們的聖言，耶穌不在那裡。在這裡，伯多祿說：“需要做的事有許多，但是，負責的人不在這裡，祂去祈禱了。”伯多祿的病，熱症，還沒有治好，他相信，祂有耶穌可以支配，耶穌適合自己的夢想。他的夢想就是：掌權的夢想。伯多祿還在發燒，這就是他去追隨耶穌的原因。

在這裡用到的希臘語動詞是：διωκω = ‘katé dioko’ 意思是要去追求某人：伯多祿正是這樣做的。他沒有祈禱，而是感到焦慮。這是耶穌和門徒之間，第一次發生誤會。事實上，伯多祿開始責備耶穌。他一找到祂，就說：“現在，禰變得很有名氣，禰開始逃跑了，我們為了成功，攤上了風險，禰把我們拋棄了，逃走了。”

這是一種在許多基督徒團體內仍然存在的疾病，他們希望耶穌能幫助他們的計畫，有助於他們的夢想和急需。我們需要祂時，我們向耶穌祈禱，祂必須在那裡。這樣做，可不行，你不可以強迫祂去做我們想要祂去做的事。祂用自己的話告訴我們，我們蒙召，成為門徒，成為天主的兒女。人們的推論，如同伯多祿的推論一樣，停下來，享受自己擁有的成功，享受自己獲得的聲望，因為所有葛法翁人都知道，伯多祿就那醫治各種病症者的主人。

耶穌來到，服務所有的人；使人得救的聖言之光，必須照亮所有的人。這是在邀請你，讓你意識到：你作為門徒，必須建立一個嶄新的世界，絕不能因為滿足于個人的成功，止步不前。滿足于個人的成功，止步不前，不是我們追隨基督的原因。追隨基督，意味著：我們蒙召，向眾人宣講這能醫治一切疾病的聖言。

我祝你們大家主日愉快，一周喜樂！

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乙年常年期第五主日
福音：谷1:29-39

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐！

上主日，马尔谷圣史给我们讲论耶稣公开生活的开始。他告诉我们：在一个安息日，耶稣和祂首批四个门徒在一起，他们进到会堂，祂开始在那里教导人，但是，祂一开口，在会堂里一个附魔的人，开始尖叫，跑去对抗祂，耶稣只是说：“闭嘴，从这人身上出去。”魔鬼残暴地摇撼那附魔人，离开了他。在场的人，眼见这个驱魔的行为，都惊呼说：“这是怎样的话，既然可以命令不洁之神，他们服从，并离开了？”他们明白，耶稣的话，不是要使存留在那人身内的不洁之神，不受干扰，耶稣和魔鬼，不能在一起共存。

上个主日，我们已经说过，那受到打击，并被驱逐的魔鬼，不是一个小魔鬼；不，它们指的是所有造成一切不人道行为的邪恶势力，不人道行为就是：骄傲，嫉妒，愤怒，依赖引人杀戮，引人放荡的金钱，这些魔鬼，会使人做一些人所不堪当去做的事情。耶稣的话从何而来，祂的福音从何而来，使得这些魔鬼，必须离开。具体而言，福音的话语进到人心的时候，魔鬼在那里就不能存留。祂在葛法翁会堂里所显的第一个神迹，在耶稣的公开生活中，也会持续存在。祂要以福音驱逐魔鬼。这事发生在圣所，在祈祷之所。但是，耶稣只在神圣的场所内宣讲并驱逐魔鬼？

让我们来听，始终在安息日，在那里发生的事：

“耶稣离开会堂，就与雅各伯和若望，进到西满和安德肋的家。”

在耶稣公开生活的第一天，发生了一些事，与圣史马尔谷休戚相关，想要理解祂想要传递的事，这些事，不仅是按照编年体撰写的简要事实。所有的医治，如同耶稣所做的手势一样，常具有象征性的含义。它们指向正在发生的事情。耶稣从何而来，祂的话从何而来，祂的福音，从何处而来，如同之前那样，什么事都没有发生。我们要聚焦于圣史所叙述的，在那个医治事件中的一些重要细节：这个医治事件，发生在一个特定的地方；不是在别的房屋，而是在伯多禄的家中。

在福音中，伯多禄的家，具有象征的含义：就是教会。耶稣想要去医治的，就是这个患病的教会。这样的病患，不仅存在于基督徒团体内。这样的病患，也存在于全人类。但是，基督的话，离开这间房屋，去医治全世界的疾病。祂首先要去医治在基督徒团体内的疾病，就是在教会内的疾病。

让我们来听，这是一种怎样的疾病：

“西满的岳母正在发烧。他们立刻告诉祂，关于她的事。祂走上前去，握住她的手，帮助她起身。于是，热症离开了她，她就伺候他们。”

我们刚才听到的，是最简短的，耶稣所显的医治奇迹；这是一个非常简短的神迹，这看似是不重要的神迹。在这个神迹中，没有发生什么能引人惊讶的事情。然而，圣史在这段叙述中，加入了一些细节，如同编年体文本一样，这些细节，并不重要。然而，马尔谷，在35年以后，写自己的福音时，他在这段叙述下添了一些下划线。假如他在那时，虽然不在现场，仍然记得这事，这就意味着：那些细节具有一些象征性的含义。他邀请人如同读比喻一样，读这个故事。

首先，患病的人是谁 ，她在哪里？她在伯多禄的家中，就是在基督徒团体内，她就是那个妇人。在旧约中，妇人就是以色列；在新约中，基督徒团体，如同妇人一样出现；基督徒团体和以色列可能都患有一种非常重的疾病，可能都发烧。她的状况如何？她在床上，她是一个受床所限制的，不能移动的，不能工作，不能行动，对任何人毫无用处的人；她急需得到帮助，受人服事，而不是要去服务别人；这人不是一个造主，没有做什么伟大的事。这妇人为何会是这样的呢？因为她患有热症。让我们来诊断这个病症。造成她不能动弹，需要受人服事的原因是什么？就是坏的冲动，教你不去服务你兄弟姐妹，而是去支配他们，然后，你什么也不做，不在乎他们的需要的本性，因为你只考虑你自己，你总想着要人服务你。这种热症，会使你做出与基督门徒身份相反的行为。这种热症，使你止步不前，阻碍你去爱，服务你兄弟姐妹的能力。我们在伯多禄的家中，所发现的，就是这种热症。

马尔谷在第9章说：耶稣与门徒进入的屋子，不是别的屋子，祂进到伯多禄的家，祂来到的时候，祂问自己的门徒，他们在路上谈论什么。他们闭口不言，因为他们感到尴尬。他们是在讨论，他们中间，谁当是第一个。谁能支配人，使自己受人服事。这就是耶稣想要医治的热症，祂在治好别人以前，先治好自己的门徒，他们必须使自己的热症，得到医治，治好他们的，就是基督的福音。为我们而言，我们本能的认为：我们自己当受服事；世上的一切邪恶，都出自这样的本能：偷盗，诽谤，不义，滥用职权和战争 —— 所有的一切，都出自这种热症。

让我们试着去思考，去留意这种疾病。人给我们介绍朋友的时候，我们自然而然的会想到什么？有谁会知道呢 …… 也许那人能为我所用，因为在我看来，他是一个水管工，或者，更好的说，他是一个电脑编程者，我正需要他帮助我处理我的电脑。这是我们自发想到：我们怎样才能用好他人，另一方面，如果有人给我介绍一个需要帮助的人，他们知道，我可能，我可能有帮助他的能力，我自然会想到什么呢？我试着思考，并对我自己说：“你们为什么这样看我？我有些谨慎，不要打扰我。”试着问问你们自己：你们自然而然，会想到什么呢？

如果你们自然而然想到的是：你将受人服事，那么，你就发烧了。然而，如果相反，如果你们自然而然想到的是：显然，我能为这急难之人做些什么？那么，你就是健康的人，你是天主的儿女。保禄在致迦拉达人书第5章13节中写道：“你们要彼此服事 …… 这就是基督法律的全部。”

现在，让我们来看：我们怎样从这种热症中得到医治，祂是如何医治的呢。福音的故事告诉我们：门徒立刻把这病告诉耶稣。这是对我们有用的第一条讯息。

你想要从这个热症中得到医治吗？把它献给耶稣。把它呈于祂的福音前，因为这个福音，医治好你们的疾病。你们要留心你所呈现的对象，因为你也能把它呈现给那些不能治好你病症的人，他们不但没能治好你，也许会让情况变得更糟糕。但是，门徒把这个疾病呈给耶稣跟前，也是另一则重要的讯息。如何医治呢？正如门徒所做的那样，我们必须准备好医治这个病症这个在世界上，发生在他们兄弟姐妹身上的疾病。你们医治你们兄弟姐妹以前，你们必须向耶稣讲论它，与祂一起诊断你兄弟姐妹的疾病，因为，不然的话，如果你的思绪与你主人的思绪不合拍，你就不能医治这个疾病，也许，你会让事情变得更糟糕。

现在，让我们思考，耶稣医治这病人的手势。让我们留意，祂没有讲任何话，祂做出姿态时，没有讲任何话，因为，耶稣的整个身体，就是圣言，祂告诉我们有关天主的一切，我们应当时常很好的观察祂做了什么，祂接近了谁，祂照料了谁，祂拥抱过谁，祂亲吻过谁，祂让自己被谁拥抱，被谁亲吻。在祂身上的一切，都在向我们发言。

祂做的第一个姿势是：祂走近那个病人。耶稣并没有走开，祂不害怕，不躲藏，祂没有开始诅咒人类的疾病，诅咒世上的邪恶。我们基督徒 有多少次会说：“看看这个病态的社会，所有的一切，都在变得越来越糟糕，我们拥有的，是一个怎样的青年时期？我们找人来责备 …… 关于那人，我们说：如果他患了病，他没有做什么好事，祂去找到的，就是这样的人。你无需去做任何演讲。走近那个病人。 这就是耶稣所认识的人性。耶稣不怕我们患上世上的疾病。事实上，吸引耶稣的，不是我们的良状况，而是我们的需求。祂来医治我们不能成为健全之人的热症，这热症使我们不能去爱，不能去服务别人。这就是给门徒的教训：凡吸收师傅的思想和感情，接近那些需要帮助的人，那人就成了那些处于非人道的状况和条件之下之人的近人。

第二个姿势：祂握住她的手，扶起她。这不是一个按照编年体撰写的琐碎细节，而是向弱者和脆弱之人传递生命的力量的象征。弟兄有难的时候，向他伸出手，向他俯身，得到他，把他背在身上。圣史选用的希腊文动词是：s ἥγειρεν = ‘egéirein’新约中用这词指向复活，从死亡中，从无生命状态中复活。基督徒蒙召重复师傅的姿势，蒙召扶起那些处于非人道状态下的人，使他们获得新生。“热症离开了她。”在福音中，治愈的故事，惯常以表示病人得到痊愈，以作结局。瘫痪的人，拿起自己的担架出去了，瞎子看见了，就说：“现在，我看得很清楚，我看到了人，我曾看得很迷茫。”雅依洛的女儿，开始进食 …… 他们都是复活的预表。这妇人得到医治，完全复原，象征什么？“她伺候他们。”她事奉他们。不是：她在事奉祂。她开始伺候他们，继续事奉他们。新生命，体现在服务上，体现在关心兄弟姐妹的利益，体现在向我四周的人询问，我能做什么，需要我帮助的是谁？如果你获得了痊愈，你需要多做几次祈祷吗？可以多做几次祈祷，但是，当人开始去爱人的时候，那人就得到了医治。这样的话，你就是那复活的人。服务是真门徒，是那前来服事人，而非受人服事之人的特征。

现在，那在伯多禄家中医治人的圣言，离开他的房屋，在那房门口的病人，期待这个圣言。在这里，在这城中，所有患病的人，所代表的是：所有期待救主带着自己的福音，带着自己的圣言，从那门里出来的人，因为人类的疾病，因这圣言，获得痊愈。经济有自己的规律，残酷的法律，往往无法弥合人性；政治追随自己的原则，关切的是自己的子民，自己的民族，我们知道，这个疾病，在这个世界上的产物。我们众人都能验证这种产物。这种产物，无需由环保主义者指出。

我们所有人都意识到：我们怎样以自己的自私，剥削这个世界的。我们不考虑未来的世代。这样的人性，期待圣言从伯多禄的家中出来，医治所有问题根源的热症。所有的战争 ，都是由这热症引发的。

让我们来听，圣言离开伯多禄家的时候，发生了什么：“夜间时分，日落以后，他们把所有患病的，或附魔的人，带到祂跟前。全城的人都聚在门口。祂治好了许多患有严重疾病的人，祂赶出了许多魔鬼，不容许他们谈论祂，因为它们认识祂。”

这一天，是耶稣公开生活的第一天，来到了尾声，人们遵守安息日的规则，安息日的规则，禁止人移动，抬起重物，医治疾病，但是，夜幕来临，一周的第一天来到，他们开始移动，往伯多禄家口去，他们知道，那能治好他们的人就在那里，就把所有患病的人，带去那里。

细节是很重要的：患病的人，不是单独一人前去的。在那里，常有带他们去的人；患病的人，由那些觉察到一个处于急难中的弟兄或姐妹的人，带到耶稣跟前，耶稣就是那能医治各种病症的圣言。除了不能由任何人陪同的癞病人，因为他们是不洁的，或者那直接走向耶稣的，患有血漏症的妇人，从提洛和漆冬而来的妇人，也是不洁的。因为她也是外邦人，也不能被人陪到耶稣跟前。那些人凭借本能，自然而然认为：这些人是不洁的，不能走向耶稣，因为他们知道耶稣会按照他们的样子对待他们，但是，别的病人，受那些知道他们状况之人的陪伴，把他们带去一个能真正治好他们的人那里，那人就是福音，就是从伯多禄家中出来的圣言，就是我们之前已经讲过，热症在那屋得到医治以后，从伯多禄家中出来的圣言。

耶稣出来的时候，祂就医治。祂治好了所有急需得到医治的人，祂不容许魔鬼发言。当然，正如我们所说的那样，魔鬼就是体现在人身上的，使人死亡的势力，这使人死亡的势力，使我们自然而然的，远离爱。他们为什么不能讲话？因为耶稣就是天主启示的肇始，就是按照天主的肖像造成的人。祂的人性，可能会被人误解，因为人们会把祂当作一个医治者，许多医治者中的一个，一个必须结交的朋友，因为祂看似是成功人士，看似是能带来好运的人。这就是误解。

耶稣不容许任何人讲论，直到祂在十字架上，以一种明确，准确无误显示自己面容的时刻。祂在那里告诉我们一切：远超祂能告诉我们的，关于祂不能向我们言传的天主的爱，关于祂的设法去爱，甚至达到付出自己的地步的一切。凡明白这一点的人，就可以谈论祂，但是，直到祂来看到那赐给祂圣爱的地方以前，最好不要谈论祂。因此，这就是结局。马尔谷把这一天安排在自己福音的开端，因为它表明，所有耶稣公开生活的日子，将是怎样的。

现在，夜晚来到，所有人都去休息了。让我们来听，第二天是如何开始的：天还没亮以前，祂就离开，下到旷野地方，祂在那里祈祷。西满以及那些与祂在一起的人，追上祂，一找到祂就说：“所有人都在找祢。”祂给他们说，“让我们去到邻近的村子，好使我也在那里讲道。因为我来，正是为了这个目的。”于是，祂进到他们的会堂，在整个加里肋亚人宣讲并驱逐魔鬼。”

现在，马尔谷告诉我们：耶稣是如何开始祂的一天的：藉祈祷开始； 祈祷不是我们在体育比赛开始前画十字那样的一个简单姿势；开始旅途以前，开始工作以前，我们也可以这样做。如果这不是一个迷人的姿势，这便是一个很好的姿势，因为它提醒我们：我们是基督的门徒。清晨的祈祷意味着：天主期待与我们同行的那一天，将要开始。这意味着：我们要听祂诉说，我们当如何度过这一天；也许，我们会告诉祂：“今天，我要去见我的老板，我的老板是个粗鲁的人，他常是严肃的。”

如果我想要成为基督的门徒，就连我的本能也告诉我，要以自己的行为，表示自己听从上主，我必须回应祂，因为祂应当得到回应，我必须听从上主告诉我的一切。如果我不祈祷，我的行为举止，就会如同别人一样，而非如同基督的门徒。如果我在清晨祈祷。我听到上主告诉我：我蒙召去给弟兄姐妹服务，我要以怎样的性情去接近他们；祂不是在告诉我：如果你是祂的门徒，就不要不听那对你出言的，上主的天主对你说的话；如果你熟悉福音，那么，你就知道，耶稣是怎么想的。你向祂提出你的问题时，就要听祂说了什么。

另一方面，如果我们不祈祷，日间时分，我们就会让自己被自己所做的事所压倒，我们整天会如同陀螺一样旋转，到了晚上，我们就会筋疲力尽。我们可能挣了一些钱，但是，我们把它花在压力上，我们不得不买一些药。这就是在伯多禄身上发生的事。他在清晨，没有祈祷，他感到焦虑不安，因为他从家里离开的时候，看到所有人都在门口，期待他的服务，期待耶稣的服务，期待那能医治好他们的圣言，耶稣不在那里。在这里，伯多禄说：“需要做的事有许多，但是，负责的人不在这里，祂去祈祷了。”伯多禄的病，热症，还没有治好，他相信，祂有耶稣可以支配，耶稣适合自己的梦想。他的梦想就是：掌权的梦想。伯多禄还在发烧，这就是他去追随耶稣的原因。

在这里用到的希腊语动词是：διωκω = ‘katé dioko’ 意思是要去追求某人：伯多禄正是这样做的。他没有祈祷，而是感到焦虑。这是耶稣和门徒之间，第一次发生误会。事实上，伯多禄开始责备耶稣。他一找到祂，就说：“现在，祢变得很有名气，祢开始逃跑了，我们为了成功，摊上了风险，祢把我们抛弃了，逃走了。”

这是一种在许多基督徒团体内仍然存在的疾病，他们希望耶稣能帮助他们的计划，有助于他们的梦想和急需。我们需要祂时，我们向耶稣祈祷，祂必须在那里。这样做，可不行，你不可以强迫祂去做我们想要祂去做的事。祂用自己的话告诉我们，我们蒙召，成为门徒，成为天主的儿女。人们的推论，如同伯多禄的推论一样，停下来，享受自己拥有的成功，享受自己获得的声望，因为所有葛法翁人都知道，伯多禄就那医治各种病症者的主人。

耶稣来到，服务所有的人；使人得救的圣言之光，必须照亮所有的人。这是在邀请你，让你意识到：你作为门徒，必须建立一个崭新的世界，绝不能因为满足于个人的成功，止步不前。满足于个人的成功，止步不前，不是我们追随基督的原因。追随基督，意味着：我们蒙召，向众人宣讲这能医治一切疾病的圣言。

我祝你们大家主日愉快，一周喜乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

耶穌的權威
福音：谷1:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音文段講述了在馬爾谷福音中提到的，耶穌所顯的第一個奇跡。我們在葛法翁的會堂裡發現一個附有不潔之神的人 —— 在聖所內的可憎之人。惡神的出現，不僅與人的病態有關，也與團體的病態有關。只要惡不打擾團體，團體就容忍惡與他們一起生活。辨識使我們備受困擾，甚至滋生在我們內或在我們團體內的惡，對每個基督徒團體，甚至對我們每個人而言，是一項挑戰。我們如同會堂和教會一樣，也被稱作生活天主的聖殿（參看：格前3:16），惡的容身之所，在我身內容納惡，使我不堪當使自己成為生活天主的聖殿。

革辣撒人（Gerasene）面對耶穌的時候（參看：谷5:1-20）他說他人數眾多。它們被驅逐出去以後，它們尋找最不潔的動物：豬，就住在豬內。這種不潔的動物無法忍受惡神，就沖到海中自殺了。這個事件表明：人類的思想傾向於包容邪惡，即使動物無法容忍，也傾向於包容。

在會堂裡，惡神無法面對聖潔的耶穌，就大喊使這個團體受到困擾。它承認耶穌的權威。我們有時候會把權威誤認為是權柄。它們有著微妙的不同。權威是人憑藉自己的職位取得的權利，惡靈承認耶穌是天主子，有治理它們的權柄。它們道出了一個不屬於這個世界的智識，在耶穌履行職份的第一個例子中，就確立了天主子的權威，儘管那時候，人們才剛剛開始認識耶穌。它們道出了耶穌的權威，卻不知道這樣的權威，由何處而來。最終，伯多祿代表所有宗徒，承認耶穌是天主子（參看：瑪竇16:16）這樣的權威，也體現在耶穌受洗的時候（參看：谷1:11）一個外邦的百夫長，在十字架下也承認耶穌是天主子。（參看：瑪27:54）

法利賽人就耶穌的權柄，與耶穌辯論，他們想要證明，祂的權柄本身就出自至高無上的邪惡力量（參看：瑪12:24）耶穌駁倒了他們的論斷。耶穌驅逐祂在起初就已征服的惡，每時每刻，不斷征服它們。勝者有權要求敗者服從自己，對惡神也是如此。

耶穌從每人身上逐出惡神，而非驅逐人。我們的傾向因存有分歧，遮罩好友，把那些我們應當去愛，去照料的人，從我們的聯繫上列表上刪除，這就是我們趕走那些我們不認同的人的方式。我們需要按照基督徒的方式對待我們團體內的成員。只有藉著偉大的愛情，才能譴責罪惡，同時拯救陷於罪惡之中的人。

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耶稣的权威
福音：谷1:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音文段讲述了在马尔谷福音中提到的，耶稣所显的第一个奇迹。我们在葛法翁的会堂里发现一个附有不洁之神的人 —— 在圣所内的可憎之人。恶神的出现，不仅与人的病态有关，也与团体的病态有关。只要恶不打扰团体，团体就容忍恶与他们一起生活。辨识使我们备受困扰，甚至滋生在我们内或在我们团体内的恶，对每个基督徒团体，甚至对我们每个人而言，是一项挑战。我们如同会堂和教会一样，也被称作生活天主的圣殿（参看：格前3:16），恶的容身之所，在我身内容纳恶，使我不堪当使自己成为生活天主的圣殿。

革辣撒人（Gerasene）面对耶稣的时候（参看：谷5:1-20）他说他人数众多。它们被驱逐出去以后，它们寻找最不洁的动物：猪，就住在猪内。这种不洁的动物无法忍受恶神，就冲到海中自杀了。这个事件表明：人类的思想倾向于包容邪恶，即使动物无法容忍，也倾向于包容。

在会堂里，恶神无法面对圣洁的耶稣，就大喊使这个团体受到困扰。它承认耶稣的权威。我们有时候会把权威误认为是权柄。它们有着微妙的不同。权威是人凭借自己的职位取得的权利，恶灵承认耶稣是天主子，有治理它们的权柄。它们道出了一个不属于这个世界的智识，在耶稣履行职份的第一个例子中，就确立了天主子的权威，尽管那时候，人们才刚刚开始认识耶稣。它们道出了耶稣的权威，却不知道这样的权威，由何处而来。最终，伯多禄代表所有宗徒，承认耶稣是天主子（参看：玛窦16:16）这样的权威，也体现在耶稣受洗的时候（参看：谷1:11）一个外邦的百夫长，在十字架下也承认耶稣是天主子。（参看：玛27:54）

法利赛人就耶稣的权柄，与耶稣辩论，他们想要证明，祂的权柄本身就出自至高无上的邪恶力量（参看：玛12:24）耶稣驳倒了他们的论断。耶稣驱逐祂在起初就已征服的恶，每时每刻，不断征服它们。胜者有权要求败者服从自己，对恶神也是如此。

耶稣从每人身上逐出恶神，而非驱逐人。我们的倾向因存有分歧，屏蔽好友，把那些我们应当去爱，去照料的人，从我们的联系上列表上删除，这就是我们赶走那些我们不认同的人的方式。我们需要按照基督徒的方式对待我们团体内的成员。只有借着伟大的爱情，才能谴责罪恶，同时拯救陷于罪恶之中的人。

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