分类： 主日证道

映射天主的面容
福音：路9:28B-36

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天我们所读的福音，与基督显圣容有关。耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望，更亲密的同伴，上山去祈祷。这可能不是第一次这样了。耶稣可能让他们养成单独祈祷的习惯，略有别于惯常的犹太传统。那一天，通常，祂“改变-人形（trans-figured）”—— 祂的外形，祂的面容，所有的一切，都开始发光。这好似祂人性的面纱，暂时从祂的脸上移开，祂天主性的面容，在祂亲密的门徒面前，闪闪发光。

我们不可避免地会想起梅瑟上山，以相似的方式与天主相会。他回来的时候，用面纱遮掩他耀目的面容。在某种程度上，梅瑟反映出天主的面容。为基督而言，不仅仅是面容，而是祂的整个身形都发生了改变。这一切改变，都发生在与圣父相遇的人身上。

与此同时，门徒享受着他们与梅瑟和厄里亚在一起的经验。这是令人狂喜的。他们想要搭建帐棚，如同自拍，或者截图那一瞬间，冻结那一瞬间，永久停留在那种体验中。我的朋友，柯乐仁会士（CMF）Paulson神父是这样描写那一时刻的：“那段经验，实在诱人。”他们想要保存这样的经验。他说 ：这与想要把尼亚加拉（Niagara）的薄雾装在瓶子，或如同孩子用火柴盒捕捉阳光的经验游戏一样，都是徒劳的。

他们的提议出自梦幻般的睡梦。圣经中，睡眠一词是用来形容对情况严重缺乏感知的。我们读到过沉睡的贞女，沉睡的管家，沉睡的仆人，在革责玛尼山园（Garden of Gethsemane）昏睡的门徒 —— 所有的一切，都是指没有意识到，当下严峻的状况。想要永远生活在光荣时刻，是伯多禄面对耶稣时，他所面临的诱惑之一，耶稣并没有对此作出回应。以后，耶稣告诉他：祂不得不经历横死。耶稣显容以后，祂领他们下到山脚，回归现实。

除了这段经文的神学性默想以外，也需要认真思考：我们的面容，何时才能看似天主？我们何时才能把天主的面容映射在别人身上？人们何时才能开始认为，他们在我们身上看到天主？这就需要在我们身上发生巨大的“质变”（transubstantiation）。我们惯常把这词用来形容在举行弥撒过程中，祝圣圣体所发生的事。面饼的本质成了基督的本质。当我们的实体变成天主的性体，这种变化，也会发生在我们身上。当我们思考并感觉相似基督时，我们的实体就发生改变。当我们做了基督所做的事，我们的外貌也发生改变。

圣德肋撒修女（Mother Teresa）延展了这天主性的面容。那时，有人对她说：“为了一百万美元的缘故，我也不会做妳做的工作。”她回答说：“我也不会。但是，我做这事，因为我在他们每人身上看到受苦的基督。”有些穷人称德肋撒修女为天主，神明，另有一些把修女与神明齐名。这就是显圣容的奥秘。当我们在穷人身上，在受苦的人身上看到天主的面容，他们也在我们身上看到天主的面容。这就是基督的面容，这就是与基督相遇的经验，与受苦的基督相遇的经验，与富于怜悯的基督相遇的经验。

这真是一种属灵生命转变的镜像效应。这一切是发生在我们漫长打磨自我的过程中。这很像制作老式金属镜子的做法。把金属溶解在模具中，制造出镜子的形状后，工匠花费几天，用不同的物体，打磨其表面，直到看到自己的面容被映射出来，镜子表面没有瑕疵为止。

我们都是按照天主的肖像所造，造得相似于天主。那个面容变我们人性观点所玷污。我们的生命，需要大量的打磨，直到我们能看到在穷人身上，在急需帮助的人身上反射出来的，天主的面容。当我们在别人身上看到天主面容的瞬间，那个瞬间也是我们能在自己身上看到天主面容的瞬间。

当我们行慈悲善工，变得相似天主时，那样才是最深刻的打磨。耶稣告诉我们：“你们要仁慈，如同你们的天父是仁慈的一样。”耶稣描述最后审判故事的时候，祂所教导的正是这样的价值观，祂说：“当我饥饿的时候，口渴的时候，孤独的时候，赤身露体的时候，你们慷慨了吗？”现在，我们知道，我们需要打磨，需要抛光！四旬期正是这样做的最佳时刻。从今天开始吧！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年四旬期第二主日
福音：谷9:2-10

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

如同每年那樣，四旬期第二主日，會給我們提供耶穌顯聖容的故事。我們能在三部對觀福音中找到它，今年，我們會適用聖馬爾谷福音的版本。

對那些在存想在大博爾山上的場景的基督徒而言，這是一段非常著名，極其珍貴的版本。耶穌要在那裡顯聖容。福音經文並沒有說大博爾山；它講是的一座高山，我們會明白，這不是指一座物質上的山，而是聖經的山，因為聖史想要用這樣的語言和聖經意象，傳遞他的資訊。

我們將要試圖理解這些圖像，然後掌握那使我們生活的訊息。對這段經文的解釋通常是：耶穌賞賜祂的的三個門徒特權，也許是祂擁有的最好的門徒，領他們上山，祂在那裡，給他們顯示樂園的景象。如果事情真是這樣，我們可能很羡慕伯多祿，雅各伯和若望，但是，那能使我們生活的歷史，沒有說太多。讓我們恰當的說：這不是按照編年體寫成的文段，這是一段按照教理寫成的文段，以此來滋養初期基督徒，也滋養我們的信仰。

這段經文所敘述的是：門徒們為了理解自己救主的身份而經歷的過程。三位元聖史的目的是：要讓我們走上那條道路，就是難以理解，甚至難以踐行的道路，就是追隨救主，獲得與那三位門徒在山上取得的相同經驗。

簡言之，如果我們不像那三位門徒那樣，來看救主顯聖容，我們將不能追隨祂所提出的，為使我們生活的建議。讓我們來聽，聖史馬爾谷把這個故事置於怎樣的背景。理解這個背景，非常重要。事實上，聖史明確提醒我們，它的重要性。讓我們來聽：

“六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，單獨領他們上了一座高山”

“六天以後”——這是聖史提出的明確邀請：他邀請我們去證實六天以前所發生的事，好似在說：“如果你們想要明白我要告訴你們的話，你必須去看看，六天以前，發生了什麼。”那所發生的事，就是伯多祿回答救主的提問，伯多祿說：“禰是基督”，禰是以色列若干世紀以來期待的默西亞。

耶穌並沒有否認伯多祿的回答，同樣，宗徒們立刻充滿極大的熱情。他們以為“現在，我們也將開始成功，成為這個世界上的某人。”但是，耶穌繼續說：“人子必須受極大的苦，被長老，大司祭，經師所棄絕，要被處死，要被殺害，三天以後，必要復活。”緊接著，祂補充說：“如果人想要如同我一樣，走同樣的路，就不要顧念自己，背起你的十字架，跟隨我，因為如果任何人想要保全自己的性命，他必會失掉它，如果他把他自己的生命拿著當作我的建議和福音的賭注，他就會救得性命。”充滿熱情的門徒，一定會立刻冷靜下來。事實上，伯多祿，以所有人的名字，作出回應，他說：“這事決不能發生，”因為托拉（Torah）上說：凡受天主詛咒的，應當被判處死。”

馬爾谷撰寫自己的福音的時候，是在68-70年，緊隨而來的是尼祿的迫害，基督徒團體受創，但仍然生活。一部分猶太人所堅持的基督和福音，尤其是他們堅持的十字架，是巨大的困難，巨大的障礙，因為它被認為是受詛咒的。一個被釘在十字架上，被打敗的，失敗的人，怎麼可能是以色列人等了幾個世紀的默西亞？

十字架是相信耶穌的障礙。保祿在他寫給格林多人的書信中說：“十字架為猶太人而言是絆腳石，為外邦人而言是愚昧。”事實上，我們有十字聖號作為我們的象徵；我們不斷對自己，並對別人說：我們已經遵循耶穌建議，但是，初期的基督徒，並沒有十字架作為他們的記號。直到君王坦丁時期，發現聖墓以後，在加爾瓦略山上豎起了一個金十字架。從那時起，十字架成了基督徒的象徵。在此以前，錨和魚是基督徒的象徵，正如“Chi Rho”是基督宗教內“基督”的標記，這個記號，由兩個希臘字母疊寫而成，Chi（X）”和“Rho（P）”是“CHRIST”（基督）之名的兩個首字母，孔雀、鵜鶘，阿爾法和奧默加，而不是十字架。

在巴勒斯坦的“pedagogium”有一幅非常著名的塗鴉。什麼是pedagogium？這是一種訓練御用門童的學校。這個塗鴉寫的是什麼？首先，你會看到一個被釘在十字架上的驢頭，那裡有十字架，還有銘文：“Alexamenos 朝拜自己的神” 這Alexamenos很有可能是一個因為朝拜一個被釘在十字架上的人，受到帝國裡其餘外邦人嘲笑的人。想想保祿，他被安提約基的教會選擇，隨同巴爾納伯一起向外邦人，向自己的同宗，宣講福音，他的同宗，就是分散在世界各地的猶太人，於是，他走遍羅馬帝國各城的會堂，給他們宣告：默西亞已經來到。想像一下：宣告默西亞已經來到所帶來的喜訊。但是，如果你繼續說：祂被定罪，被殺害，死在十字架，他們把保祿趕出會堂，並不意外。

初期基督徒付出的巨大努力是説明人們認識到：十字架不是一個令人羞恥的，不是愚蠢的，它表達的是愛和天主的智慧。這並不容易。

事實上：他開始透過敘述救主顯聖容，向初期團體，並向我們宣講教義。這就是基督被釘於十字架上的奧秘的答覆。發生了什麼？耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望與祂同行，單獨領他們上了一座高山。這些都是我們當下要試著去解讀的理解的聖經圖像，因為這是一條我們必須走的道路；我們必須找到這個奧秘的答案。如果你想要去瞭解一個失敗的，被人輕看的人是如何被處死的，就要遵循如下的步驟，想要成為天主的默西亞，第一步就是要離開所有人所在的平原，離開你按照這個世界的標準構成的思想，讓耶穌與你同在，讓耶穌牽著你的手，然後領你們上到高山。

這是一座怎樣的山？當然，這不是大博爾山。山是所有宗教中神明的住所，以色列也把山當作天主臨在的象徵。要在那裡吸收天主的思想。如果我們想要瞭解這十字架的奧秘，就要去到耶穌帶著門徒，也帶著我們去的地方。這不是一座物質上的山；這是你參與到門徒們的思想，理解天主推論的方式，天主的情感的瞬間。因此，它代表了天主顯現的內在體驗。

我們需要離開平原，離開塵世，上到遠離俗世思想的天主的思想之所在的地方。然後，“他們獨自一人”只有馬爾谷給出了細節。想要吸收天主的思想，我們就需要與耶穌同在。與祂親密的時刻，十分必要，在靜默中，在默想中，在祈禱中，在讓我們自己沉浸在祂看待世界，人和生活的方式的瞬間。人們的評判標準，實在強烈，太深入於我們的心。

想想伯多祿的反應；他作出回應，耶穌立刻添上：“你只是按照人的思想，而非按照天主的思想。所以，最重要是的：我們要遠離虛榮。遠離陳詞濫調，遠離那些只按照現實推理之人的推理方式，遠離這個世界的成功人士。把福音拿在自己的手中，開始反思，按照天主的旨意判斷，反思，你就會得出結論：福音是正確的，成為人，意味著要追隨福音，追隨耶穌的道路，追隨賜人生命的方式；祂會告訴我們：你值得為生活而冒險。

現在，讓我們來聽，發生在山上的事：

“祂在他們面前，改變容貌，祂的衣服，變得潔白，世上沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。”

你在山裡的時候，你看不到慣常你在人群中看到的東西，你也會如同他們一樣思考。在山上，耶穌看起來有所不同。當你進入天主的世界，祂改變面容的時候，你就在現場。祂在他們面前改變容貌，不是在平原上看到祂被釘在十字架上之人的面前，如同他們先前見過祂的那樣。現在，他們在山上看到祂改變了容貌；那些在平原上的人，他們沒有把祂看作是一個好人，慷慨，聰明之人；而是把祂看作是一個失敗者，被打敗的人，祂沒有贏得戰爭，祂不是一個征服列邦，登上寶位，宰製眾人的偉人。沒有人會想成為如同祂一樣的人，因為在世人的眼中，那被釘在十字架的人，是個失敗之人。

在山上發生了什麼 ？被釘在十字架者被摧毀的面容，展現出一種完全不同的光，使祂的面容發生改變：那在山上被擊敗的人，成為得勝者，祂不再被如同在平原上通過贏得戰爭，被衡量成偉人，而是通過顯示慈愛，被看作偉人。耶穌所穿的衣服：在平原上有僕人的衣服，就是帶有束帶的衣服。

在希臘羅馬社會，奴僕是被人輕看的；這當然人們渴慕的理想。在山上，所有的一切都變了；審判顛倒了；耶穌的衣服，奴僕的衣服，事奉人的衣服，人們需要時，召之即來之人的衣服，變得潔白，閃閃發光。聖史馬爾谷執著於這樣的白色：“世上沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。”這些是聖經圖像：白色和光。白是指向光的顏色；光是天主首先創造的，是天主首先宣告的話：“祂看到光，感覺好”從那一刻起，所有人都喜歡光。訓道者說：人們都喜歡光，他們喜歡看到太陽，喜歡看到耶穌變得明亮，輝煌的衣服；在聖經中，衣服代表的是人，從外表上來看，人的樣子。祂很聰明；祂不是人們所認為的；祂是個失敗人；因為祂是只有一條束帶的僕人。不，在這裡，祂有一個發光的衣服，就是那些在生活中取得成功之人所擁有的衣服，祂之所以成功，不是因為祂贏得戰爭，而是祂成功愛人。這些顏色，令人想起逾越節：“上主的天使從天降下，移開石頭，坐在上面，他的面容，容光煥發，他的衣服，潔白如雪。”這是出自天堂的光，就是照亮最黑暗的死亡洞穴的天主之光，就是戰勝死亡，凱旋得勝的天主生命之光。

馬爾谷執著於這白色，只有他提到：沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。這也是門徒所穿衣服的顏色。他們整個人都必須透出這光，那就是愛的光，事實上：馬爾谷聖史堅持說：耶穌的衣服是白色的，意思是，沒有一人相似祂，讓天主愛的光，照透出來，這樣的愛，也必須照透追隨祂，走相同道路的門徒，在這令人震驚的經驗中，兩個人物出現。讓我們來聽，他們是誰：

“厄里亚和梅瑟一起顯現給他們，他們與耶穌談話。於是，伯多祿回答耶穌說：拉比，我們在這裡真好！讓我們搭三個帳棚：一個為禰，一個為梅瑟，一個為厄里亚。他幾乎不知道要說什麼了，他們都嚇壞了。”

這兩個角色，在顯容的故事中做了什麼？梅瑟和厄里亚擁有共同的渴望，想要看到天主的面容。梅瑟曾問耶穌說：“求禰把禰的光榮顯示給我。”天主回答他說：“你不能看到我的面容，但是，我要用我的手遮掩你，直到我走過，以後，我要移開我的手，你要看到我的背，但是，你不能看到我的面容。”厄里亚也想看到天主的面容。他上到山上，來到曷勒布，有了天主的經驗，他在等待的時候，有了一個令人震驚的經驗：祂認為：天主會以令人怕懼的力量，顯示自己，就是在地震中，在狂風中，在烈火為中；相反，祂在微風中顯示自己。他遮掩自己的臉，開始明白，天主並不如同他想像的那樣，天主的面容，完全不同。梅瑟和厄里亚開始理解天主的面容。但是，完全的啟示還沒有到來。這就是馬爾谷告訴我們，關於顯容的事。現在，梅瑟和厄里亚終於可以在納匝肋人耶穌的臉上，看到天主的面容。他們的願意，得以實現。在舊約中有關天主的顯現的記載，是這完全顯現的一種預表。

聖史馬爾谷說：伯多祿接受了聖言；然而，他什麼都不懂。他不知道自己在說什麼，他要求搭三個帳棚：一個給耶穌，一個給梅瑟，一個給厄里亚。這三個帳棚的含義，不易確定，但是，它們一定與出穀有關。在這裡，伯多祿指的是：住在那裡的意思。因為搭帳棚的意思是：他要在那裡，在某個地方，修建自己的住所，他不想搬家。也許我們的屬靈體驗可以幫助我們明白，伯多祿的理解。我們聽到福音時，我們本能認同，耶穌告訴我們的一切，因為我們成了義人，我們的內心告訴我們：真正的人，就是愛人的人，就是一個向自己的兄弟敞開心扉的人，留在那裡就很好， 因為可以在那裡回到這個世界，我們發現：我們把福音中發現的新生命，付諸實踐，是很困難的。我們並非自願回到日常生活中…… 充滿問題，社會衝突，家庭糾紛，我們都必須對待給我們灌輸恐懼的戲劇性世界；但是，一個健康與上主相處的關係，不會使我們孤單。祈禱的時候，按照天主的標準學習推論的時刻，但是，我們必須帶著這光，回到屬人的世界。

事實上，有一個門徒感到害怕的記號。他們害怕什麼？他們感到害怕，因為如果他們在山上覺察到的是：他們在賜人生命的天主面前，是凱旋得勝的天主，那麼，那凱旋者和愛我們者的生命，是可怕的。如果被釘在十字架上的人是正確的，那麼，我們不能不感到害怕，因為我們蒙召，如同祂那樣，舍掉我們的生命。

現在，我們有出自天堂的聲音，澄清了那三個門徒體驗的含義。讓我們來聽：

“接著，有一朵雲來到，在他們身上投下陰影，有一個聲音，從雲中出來：‘這是我的鍾愛之子，要聽從祂。’突然，他們環視四周，他們看不見別人，只有耶穌和他們在一起。他們從山上下來的時候，祂囑咐他們，除非人子從死者中復活的時候，不可把他們看到的告訴給任何人。於是，他們把這事存於他們心中，疑問從死者中復活的意思。”

伯多祿要求能用人手搭三個帳棚。作為回應，天主把他們籠罩在雲中。這雲是什麼？這是在舊約中非常常見的聖經圖像。比如：出穀記提到：在曠野中有一朵明亮的雲，保護以色列人，陪伴他們，在他們的路途上引導他們，天主也有自己的營帳，陪伴自己的百姓。祂也有自己的營帳，梅瑟進到營帳，與天主相會。梅瑟進去以後，一朵雲彩，遮掩了這個營帳，常是天主臨在的標記。甚至梅瑟上山，領受法律書（Torah），山被濃雲所籠罩。

意思很清楚。宣導給這三位門徒的是：世界和天主的思想。馬爾谷通過使用這個意像，想要告訴我們：在一個特別重要的時刻，世界和天主的思想，被宣導給伯多祿，雅各伯和若望。他們受到特別的啟迪，使得他們明白，或者至少使他們憑藉直覺，理解救主的真實身份，他們旅途的目標。耶穌沒有向他們表明：祂是眾人期待，凱旋得勝的默西亞， 而是在一場激烈衝突，與宗教掌權者對抗後，受到騷擾，受到迫害，最後被驅逐的默西亞。

在某個時刻，三個門徒，被雲彩包圍，開始意識到，他們在雲中，他們的命運，與他們主人的命運相同，他們感到害怕。

有一個聲音，出自天主，從雲中出來說：“這是我的鍾愛之子，要聽從祂。”從天而來的聲音，是拉比想要表示天主如何看待世事物時，慣常運用的表達。天主是這樣看待納匝肋人耶穌的：被釘在十字架上，被打敗，祂把祂看作是鍾愛之子。祂在耶穌受洗時，就已經這樣說過了。祂在這裡加上：“要聽從祂。”鍾愛之子，是什麼意思呢？在舊約猶太文化中，我們發現當父親在兒子身上認識到自己的相似之處的時候，兒子就會被父親承認，那時，父親會說：“你真是我的兒子。”不僅從外表上來看，而且從這個孩子秉持的價值觀來看，這兒子定是那父親的兒子，於是，他承認，這是自己的兒子。在這裡，我們有一位承認，納匝肋的耶穌是祂鍾愛之子的天父。意思是：“如果你看到祂，就是看到我，因為祂是我的獨生子，祂完美複刻了我的面容。”

結語是：“聽從祂。”在希伯來語中，聽從“shema”不只是有用你的耳去聽的含義，而是指：你要依從。只有自己依從，聽從納匝肋人耶穌的人，才能相似祂，才能被相似于祂的父承認是祂的兒子或女兒。愛賦予我們與這位慈父具有相似之處。

我祝你們主日喜樂，好好預備復活節。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年四旬期第二主日
福音：谷9:2-10

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

如同每年那样，四旬期第二主日，会给我们提供耶稣显圣容的故事。我们能在三部对观福音中找到它，今年，我们会适用圣马尔谷福音的版本。

对那些在存想在大博尔山上的场景的基督徒而言，这是一段非常著名，极其珍贵的版本。耶稣要在那里显圣容。福音经文并没有说大博尔山；它讲是的一座高山，我们会明白，这不是指一座物质上的山，而是圣经的山，因为圣史想要用这样的语言和圣经意象，传递他的信息。

我们将要试图理解这些图像，然后掌握那使我们生活的讯息。对这段经文的解释通常是：耶稣赏赐祂的的三个门徒特权，也许是祂拥有的最好的门徒，领他们上山，祂在那里，给他们显示乐园的景象。如果事情真是这样，我们可能很羡慕伯多禄，雅各伯和若望，但是，那能使我们生活的历史，没有说太多。让我们恰当的说：这不是按照编年体写成的文段，这是一段按照教理写成的文段，以此来滋养初期基督徒，也滋养我们的信仰。

这段经文所叙述的是：门徒们为了理解自己救主的身份而经历的过程。三位圣史的目的是：要让我们走上那条道路，就是难以理解，甚至难以践行的道路，就是追随救主，获得与那三位门徒在山上取得的相同经验。

简言之，如果我们不像那三位门徒那样，来看救主显圣容，我们将不能追随祂所提出的，为使我们生活的建议。让我们来听，圣史马尔谷把这个故事置于怎样的背景。理解这个背景，非常重要。事实上，圣史明确提醒我们，它的重要性。让我们来听：

“六天以后，耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望，单独领他们上了一座高山”

“六天以后”——这是圣史提出的明确邀请：他邀请我们去证实六天以前所发生的事，好似在说：“如果你们想要明白我要告诉你们的话，你必须去看看，六天以前，发生了什么。”那所发生的事，就是伯多禄回答救主的提问，伯多禄说：“祢是基督”，祢是以色列若干世纪以来期待的默西亚。

耶稣并没有否认伯多禄的回答，同样，宗徒们立刻充满极大的热情。他们以为“现在，我们也将开始成功，成为这个世界上的某人。”但是，耶稣继续说：“人子必须受极大的苦，被长老，大司祭，经师所弃绝，要被处死，要被杀害，三天以后，必要复活。”紧接着，祂补充说：“如果人想要如同我一样，走同样的路，就不要顾念自己，背起你的十字架，跟随我，因为如果任何人想要保全自己的性命，他必会失掉它，如果他把他自己的生命拿着当作我的建议和福音的赌注，他就会救得性命。”充满热情的门徒，一定会立刻冷静下来。事实上，伯多禄，以所有人的名字，作出回应，他说：“这事决不能发生，”因为托拉（Torah）上说：凡受天主诅咒的，应当被判处死。”

马尔谷撰写自己的福音的时候，是在68-70年，紧随而来的是尼禄的迫害，基督徒团体受创，但仍然生活。一部分犹太人所坚持的基督和福音，尤其是他们坚持的十字架，是巨大的困难，巨大的障碍，因为它被认为是受诅咒的。一个被钉在十字架上，被打败的，失败的人，怎么可能是以色列人等了几个世纪的默西亚？

十字架是相信耶稣的障碍。保禄在他写给格林多人的书信中说：“十字架为犹太人而言是绊脚石，为外邦人而言是愚昧。”事实上，我们有十字圣号作为我们的象征；我们不断对自己，并对别人说：我们已经遵循耶稣建议，但是，初期的基督徒，并没有十字架作为他们的记号。直到君王坦丁时期，发现圣墓以后，在加尔瓦略山上竖起了一个金十字架。从那时起，十字架成了基督徒的象征。在此以前，锚和鱼是基督徒的象征，正如“Chi Rho”是基督宗教内“基督”的标记，这个记号，由两个希腊字母叠写而成，Chi（X）”和“Rho（P）”是“CHRIST”（基督）之名的两个首字母，孔雀、鹈鹕，阿尔法和奥默加，而不是十字架。

在巴勒斯坦的“pedagogium”有一幅非常著名的涂鸦。什么是pedagogium？这是一种训练御用门童的学校。这个涂鸦写的是什么？首先，你会看到一个被钉在十字架上的驴头，那里有十字架，还有铭文：“Alexamenos 朝拜自己的神” 这Alexamenos很有可能是一个因为朝拜一个被钉在十字架上的人，受到帝国里其余外邦人嘲笑的人。想想保禄，他被安提约基的教会选择，随同巴尔纳伯一起向外邦人，向自己的同宗，宣讲福音，他的同宗，就是分散在世界各地的犹太人，于是，他走遍罗马帝国各城的会堂，给他们宣告：默西亚已经来到。想象一下：宣告默西亚已经来到所带来的喜讯。但是，如果你继续说：祂被定罪，被杀害，死在十字架，他们把保禄赶出会堂，并不意外。

初期基督徒付出的巨大努力是帮助人们认识到：十字架不是一个令人羞耻的，不是愚蠢的，它表达的是爱和天主的智慧。这并不容易。

事实上：他开始透过叙述救主显圣容，向初期团体，并向我们宣讲教义。这就是基督被钉于十字架上的奥秘的答复。发生了什么？耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望与祂同行，单独领他们上了一座高山。这些都是我们当下要试着去解读的理解的圣经图像，因为这是一条我们必须走的道路；我们必须找到这个奥秘的答案。如果你想要去了解一个失败的，被人轻看的人是如何被处死的，就要遵循如下的步骤，想要成为天主的默西亚，第一步就是要离开所有人所在的平原，离开你按照这个世界的标准构成的思想，让耶稣与你同在，让耶稣牵着你的手，然后领你们上到高山。

这是一座怎样的山？当然，这不是大博尔山。山是所有宗教中神明的住所，以色列也把山当作天主临在的象征。要在那里吸收天主的思想。如果我们想要了解这十字架的奥秘，就要去到耶稣带着门徒，也带着我们去的地方。这不是一座物质上的山；这是你参与到门徒们的思想，理解天主推论的方式，天主的情感的瞬间。因此，它代表了天主显现的内在体验。

我们需要离开平原，离开尘世，上到远离俗世思想的天主的思想之所在的地方。然后，“他们独自一人”只有马尔谷给出了细节。想要吸收天主的思想，我们就需要与耶稣同在。与祂亲密的时刻，十分必要，在静默中，在默想中，在祈祷中，在让我们自己沉浸在祂看待世界，人和生活的方式的瞬间。人们的评判标准，实在强烈，太深入于我们的心。

想想伯多禄的反应；他作出回应，耶稣立刻添上：“你只是按照人的思想，而非按照天主的思想。所以，最重要是的：我们要远离虚荣。远离陈词滥调，远离那些只按照现实推理之人的推理方式，远离这个世界的成功人士。把福音拿在自己的手中，开始反思，按照天主的旨意判断，反思，你就会得出结论：福音是正确的，成为人，意味着要追随福音，追随耶稣的道路，追随赐人生命的方式；祂会告诉我们：你值得为生活而冒险。

现在，让我们来听，发生在山上的事：

“祂在他们面前，改变容貌，祂的衣服，变得洁白，世上没有一个漂布的人，能把它们漂得如此洁白。”

你在山里的时候，你看不到惯常你在人群中看到的东西，你也会如同他们一样思考。在山上，耶稣看起来有所不同。当你进入天主的世界，祂改变面容的时候，你就在现场。祂在他们面前改变容貌，不是在平原上看到祂被钉在十字架上之人的面前，如同他们先前见过祂的那样。现在，他们在山上看到祂改变了容貌；那些在平原上的人，他们没有把祂看作是一个好人，慷慨，聪明之人；而是把祂看作是一个失败者，被打败的人，祂没有赢得战争，祂不是一个征服列邦，登上宝位，宰制众人的伟人。没有人会想成为如同祂一样的人，因为在世人的眼中，那被钉在十字架的人，是个失败之人。

在山上发生了什么 ？被钉在十字架者被摧毁的面容，展现出一种完全不同的光，使祂的面容发生改变：那在山上被击败的人，成为得胜者，祂不再被如同在平原上通过赢得战争，被衡量成伟人，而是通过显示慈爱，被看作伟人。耶稣所穿的衣服：在平原上有仆人的衣服，就是带有束带的衣服。

在希腊罗马社会，奴仆是被人轻看的；这当然人们渴慕的理想。在山上，所有的一切都变了；审判颠倒了；耶稣的衣服，奴仆的衣服，事奉人的衣服，人们需要时，召之即来之人的衣服，变得洁白，闪闪发光。圣史马尔谷执着于这样的白色：“世上没有一个漂布的人，能把它们漂得如此洁白。”这些是圣经图像：白色和光。白是指向光的颜色；光是天主首先创造的，是天主首先宣告的话：“祂看到光，感觉好”从那一刻起，所有人都喜欢光。训道者说：人们都喜欢光，他们喜欢看到太阳，喜欢看到耶稣变得明亮，辉煌的衣服；在圣经中，衣服代表的是人，从外表上来看，人的样子。祂很聪明；祂不是人们所认为的；祂是个失败人；因为祂是只有一条束带的仆人。不，在这里，祂有一个发光的衣服，就是那些在生活中取得成功之人所拥有的衣服，祂之所以成功，不是因为祂赢得战争，而是祂成功爱人。这些颜色，令人想起逾越节：“上主的天使从天降下，移开石头，坐在上面，他的面容，容光焕发，他的衣服，洁白如雪。”这是出自天堂的光，就是照亮最黑暗的死亡洞穴的天主之光，就是战胜死亡，凯旋得胜的天主生命之光。

马尔谷执着于这白色，只有他提到：没有一个漂布的人，能把它们漂得如此洁白。这也是门徒所穿衣服的颜色。他们整个人都必须透出这光，那就是爱的光，事实上：马尔谷圣史坚持说：耶稣的衣服是白色的，意思是，没有一人相似祂，让天主爱的光，照透出来，这样的爱，也必须照透追随祂，走相同道路的门徒，在这令人震惊的经验中，两个人物出现。让我们来听，他们是谁：

“厄里亚和梅瑟一起显现给他们，他们与耶稣谈话。于是，伯多禄回答耶稣说：拉比，我们在这里真好！让我们搭三个帐棚：一个为祢，一个为梅瑟，一个为厄里亚。他几乎不知道要说什么了，他们都吓坏了。”

这两个角色，在显容的故事中做了什么？梅瑟和厄里亚拥有共同的渴望，想要看到天主的面容。梅瑟曾问耶稣说：“求祢把祢的光荣显示给我。”天主回答他说：“你不能看到我的面容，但是，我要用我的手遮掩你，直到我走过，以后，我要移开我的手，你要看到我的背，但是，你不能看到我的面容。”厄里亚也想看到天主的面容。他上到山上，来到曷勒布，有了天主的经验，他在等待的时候，有了一个令人震惊的经验：祂认为：天主会以令人怕惧的力量，显示自己，就是在地震中，在狂风中，在烈火为中；相反，祂在微风中显示自己。他遮掩自己的脸，开始明白，天主并不如同他想象的那样，天主的面容，完全不同。梅瑟和厄里亚开始理解天主的面容。但是，完全的启示还没有到来。这就是马尔谷告诉我们，关于显容的事。现在，梅瑟和厄里亚终于可以在纳匝肋人耶稣的脸上，看到天主的面容。他们的愿意，得以实现。在旧约中有关天主的显现的记载，是这完全显现的一种预表。

圣史马尔谷说：伯多禄接受了圣言；然而，他什么都不懂。他不知道自己在说什么，他要求搭三个帐棚：一个给耶稣，一个给梅瑟，一个给厄里亚。这三个帐棚的含义，不易确定，但是，它们一定与出谷有关。在这里，伯多禄指的是：住在那里的意思。因为搭帐棚的意思是：他要在那里，在某个地方，修建自己的住所，他不想搬家。也许我们的属灵体验可以帮助我们明白，伯多禄的理解。我们听到福音时，我们本能认同，耶稣告诉我们的一切，因为我们成了义人，我们的内心告诉我们：真正的人，就是爱人的人，就是一个向自己的兄弟敞开心扉的人，留在那里就很好， 因为可以在那里回到这个世界，我们发现：我们把福音中发现的新生命，付诸实践，是很困难的。我们并非自愿回到日常生活中…… 充满问题，社会冲突，家庭纠纷，我们都必须对待给我们灌输恐惧的戏剧性世界；但是，一个健康与上主相处的关系，不会使我们孤单。祈祷的时候，按照天主的标准学习推论的时刻，但是，我们必须带着这光，回到属人的世界。

事实上，有一个门徒感到害怕的记号。他们害怕什么？他们感到害怕，因为如果他们在山上觉察到的是：他们在赐人生命的天主面前，是凯旋得胜的天主，那么，那凯旋者和爱我们者的生命，是可怕的。如果被钉在十字架上的人是正确的，那么，我们不能不感到害怕，因为我们蒙召，如同祂那样，舍掉我们的生命。

现在，我们有出自天堂的声音，澄清了那三个门徒体验的含义。让我们来听：

“接着，有一朵云来到，在他们身上投下阴影，有一个声音，从云中出来：‘这是我的钟爱之子，要听从祂。’突然，他们环视四周，他们看不见别人，只有耶稣和他们在一起。他们从山上下来的时候，祂嘱咐他们，除非人子从死者中复活的时候，不可把他们看到的告诉给任何人。于是，他们把这事存于他们心中，疑问从死者中复活的意思。”

伯多禄要求能用人手搭三个帐棚。作为回应，天主把他们笼罩在云中。这云是什么？这是在旧约中非常常见的圣经图像。比如：出谷记提到：在旷野中有一朵明亮的云，保护以色列人，陪伴他们，在他们的路途上引导他们，天主也有自己的营帐，陪伴自己的百姓。祂也有自己的营帐，梅瑟进到营帐，与天主相会。梅瑟进去以后，一朵云彩，遮掩了这个营帐，常是天主临在的标记。甚至梅瑟上山，领受法律书（Torah），山被浓云所笼罩。

意思很清楚。宣导给这三位门徒的是：世界和天主的思想。马尔谷通过使用这个意像，想要告诉我们：在一个特别重要的时刻，世界和天主的思想，被宣导给伯多禄，雅各伯和若望。他们受到特别的启迪，使得他们明白，或者至少使他们凭借直觉，理解救主的真实身份，他们旅途的目标。耶稣没有向他们表明：祂是众人期待，凯旋得胜的默西亚， 而是在一场激烈冲突，与宗教掌权者对抗后，受到骚扰，受到迫害，最后被驱逐的默西亚。

在某个时刻，三个门徒，被云彩包围，开始意识到，他们在云中，他们的命运，与他们主人的命运相同，他们感到害怕。

有一个声音，出自天主，从云中出来说：“这是我的钟爱之子，要听从祂。”从天而来的声音，是拉比想要表示天主如何看待世事物时，惯常运用的表达。天主是这样看待纳匝肋人耶稣的：被钉在十字架上，被打败，祂把祂看作是钟爱之子。祂在耶稣受洗时，就已经这样说过了。祂在这里加上：“要听从祂。”钟爱之子，是什么意思呢？在旧约犹太文化中，我们发现当父亲在儿子身上认识到自己的相似之处的时候，儿子就会被父亲承认，那时，父亲会说：“你真是我的儿子。”不仅从外表上来看，而且从这个孩子秉持的价值观来看，这儿子定是那父亲的儿子，于是，他承认，这是自己的儿子。在这里，我们有一位承认，纳匝肋的耶稣是祂钟爱之子的天父。意思是：“如果你看到祂，就是看到我，因为祂是我的独生子，祂完美复刻了我的面容。”

结语是：“听从祂。”在希伯来语中，听从“shema”不只是有用你的耳去听的含义，而是指：你要依从。只有自己依从，听从纳匝肋人耶稣的人，才能相似祂，才能被相似于祂的父承认是祂的儿子或女儿。爱赋予我们与这位慈父具有相似之处。

我祝你们主日喜乐，好好预备复活节。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

你獨身一人時面對的魔鬼
福音：谷1:12-15

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音取自聖馬爾谷提供的，耶穌受誘惑的簡要敘述。耶穌是受試探還是受誘惑，常是一個問題。試探是一種檢驗一個產品或一個人在承受下一級別的壓力時的還原力和品質的方法。在這樣的情況下，聖神把耶穌領到曠野。天主不能煽動任何人作惡，因此，我們有很好的理由相信：為耶穌而言，這是一個試探，考察祂開始履行祂富有挑戰性的，終結於被釘在十字架上的職務以前，是否找到認識到自己的能力。

顯然，曠野喚起以色列人在西奈曠野時辰 受四十年考驗和墮落的記憶。耶穌征服了令以色列人墮落的地方。四十年也指的是那一代人一生的生命。它提供了一個線索，耶穌一生都在經驗到這些考驗。

為處於絕對孤獨處境下的你而言，曠野是一個隱喻。人單獨一人的時候，那人真正的色彩，才顯示出來。沒有觀眾鼓掌時，就會脫下服裝，所有的表演都是枉然，人就成了真實的自我。那人的真面目就顯示出來了。那就是一人獨自面對魔鬼的時刻，那就是一人面對自己的弱點的時刻，人在那個時刻，會以自己不知情的情況下，按照自己的價值觀與別人進行不公平的談判。耶穌在行動中，經常選擇曠野。人們追尋耶穌的時候，祂經常獨自一人祈禱。人們想立耶穌為王的時候，祂撇下了自己的同伴。這些時刻，就是祂被人遺棄，真正尋求安慰的時刻。在革責瑪尼（Gethsemane），祂想要從門徒那裡獲得一些安慰，他們卻沒有在心神上與祂同在。有一些曠野是祂所選擇的，另有一些曠野選擇了祂。

在聖經中受誘惑的故事，沒有觀眾，沒有見證人，只有耶穌一人在曠野裡。門徒只從耶穌那裡得知這個故事。耶穌知道自己的毅力在那裡受到了考驗，祂的價值觀在那裡受到了考驗。祂定然想要自己的門徒從自己的經驗中吸取教訓。這就是祂選擇與他們分享這個故事的原因。

馬爾谷所省略的與他選擇在敘述中提到的一樣重要。他為什麼沒有敘述耶穌在誘惑中取勝呢？當我們讀到下一句提到野獸和天使的經文時，答案就顯示出來了。它們繼續與祂同在，直到祂藉著自己的死亡與復活，戰勝魔鬼的時刻。用“動物”和“野獸”一詞所表達的象徵意義，通常是不同的。“動物”指的是物種，“野獸”指的是動物的野性。因此，這更多的是指：耶穌一生中不得不與之共生的魔鬼。同樣，天使指的是祂一生中得到的安慰。

這也是指：你受洗，或你是一個門徒，當你選擇按照具有福音價值觀的生活方式生活時，你就會受到試探，你就會受到挑戰。你也會得到你的安慰。那些如同浮萍一樣飄浮的人，總不會感到自己受到挑戰或試探，因為沒有可供試探他們的價值觀！

祂的真正試探，要遲些來到。在革責瑪尼（Gethsemane），祂所受的誘惑是：要逃脫聖父的計畫。如果祂未能通過自己獨身一人時所受的試探，這一刻將是祂慘敗的時刻。祂就會失敗，和祂所揀選的門徒一起逃跑。

祂最後的誘惑就是復仇！耶穌本可以在十字架上，向士兵和迫害祂的人宣告：“三天以後，我復活的時候，我定會教訓你們所有人！”我們時代的多數故事，都會以成功復仇告終！祂在最後的誘惑中，也戰勝了憤怒和復仇！祂是最後的勝者！

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你独身一人时面对的魔鬼
福音：谷1:12-15

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音取自圣马尔谷提供的，耶稣受诱惑的简要叙述。耶稣是受试探还是受诱惑，常是一个问题。试探是一种检验一个产品或一个人在承受下一级别的压力时的还原力和质量的方法。在这样的情况下，圣神把耶稣领到旷野。天主不能煽动任何人作恶，因此，我们有很好的理由相信：为耶稣而言，这是一个试探，考察祂开始履行祂富有挑战性的，终结于被钉在十字架上的职务以前，是否找到认识到自己的能力。

显然，旷野唤起以色列人在西奈旷野时辰 受四十年考验和堕落的记忆。耶稣征服了令以色列人堕落的地方。四十年也指的是那一代人一生的生命。它提供了一个线索，耶稣一生都在经验到这些考验。

为处于绝对孤独处境下的你而言，旷野是一个隐喻。人单独一人的时候，那人真正的色彩，才显示出来。没有观众鼓掌时，就会脱下服装，所有的表演都是枉然，人就成了真实的自我。那人的真面目就显示出来了。那就是一人独自面对魔鬼的时刻，那就是一人面对自己的弱点的时刻，人在那个时刻，会以自己不知情的情况下，按照自己的价值观与别人进行不公平的谈判。耶稣在行动中，经常选择旷野。人们追寻耶稣的时候，祂经常独自一人祈祷。人们想立耶稣为王的时候，祂撇下了自己的同伴。这些时刻，就是祂被人遗弃，真正寻求安慰的时刻。在革责玛尼（Gethsemane），祂想要从门徒那里获得一些安慰，他们却没有在心神上与祂同在。有一些旷野是祂所选择的，另有一些旷野选择了祂。

在圣经中受诱惑的故事，没有观众，没有见证人，只有耶稣一人在旷野里。门徒只从耶稣那里得知这个故事。耶稣知道自己的毅力在那里受到了考验，祂的价值观在那里受到了考验。祂定然想要自己的门徒从自己的经验中吸取教训。这就是祂选择与他们分享这个故事的原因。

马尔谷所省略的与他选择在叙述中提到的一样重要。他为什么没有叙述耶稣在诱惑中取胜呢？当我们读到下一句提到野兽和天使的经文时，答案就显示出来了。它们继续与祂同在，直到祂藉着自己的死亡与复活，战胜魔鬼的时刻。用“动物”和“野兽”一词所表达的象征意义，通常是不同的。“动物”指的是物种，“野兽”指的是动物的野性。因此，这更多的是指：耶稣一生中不得不与之共生的魔鬼。同样，天使指的是祂一生中得到的安慰。

这也是指：你受洗，或你是一个门徒，当你选择按照具有福音价值观的生活方式生活时，你就会受到试探，你就会受到挑战。你也会得到你的安慰。那些如同浮萍一样飘浮的人，总不会感到自己受到挑战或试探，因为没有可供试探他们的价值观！

祂的真正试探，要迟些来到。在革责玛尼（Gethsemane），祂所受的诱惑是：要逃脱圣父的计划。如果祂未能通过自己独身一人时所受的试探，这一刻将是祂惨败的时刻。祂就会失败，和祂所拣选的门徒一起逃跑。

祂最后的诱惑就是复仇！耶稣本可以在十字架上，向士兵和迫害祂的人宣告：“三天以后，我复活的时候，我定会教训你们所有人！”我们时代的多数故事，都会以成功复仇告终！祂在最后的诱惑中，也战胜了愤怒和复仇！祂是最后的胜者！

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THE DEMONS YOU FACE WHEN YOU ARE ALONE
Mk 1:12-15

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel today gives a short narrative of the temptations of Christ from Mark. It is often a question if Jesus was tested or tempted. Testing is a method to check the resilience and quality of a product or a person to take the stress of the next level. In this case, it is the Spirit that leads Jesus to the desert. God cannot incite anyone to do evil, therefore we have good reasons to believe that it was a test for Jesus to find his own strength before he launches into his challenging ministry that would end in his crucifixion.

The desert unequivocally evokes the memories of the forty years of trials and failures of Israel in the Sinai desert. Where Israel failed, Jesus overcomes. Forty years are also a reference to the lifetime of a generation. It gives a clue that Jesus went through these tests for a lifetime.

The desert is a metaphor for a situation where you are absolutely alone. The true color of a person is revealed when one is alone. When there is no audience to clap, the costumes will be dropped off, all performances will vanish, and one becomes one’s real self. That is when the truth of a person is revealed. That is when one faces one’s own demons, one’s own frailties, that is where shady negotiations could be done with one’s values without anyone knowing. Jesus often chose deserts even in the middle of his actions. He was alone in prayer when people sought after him. He left all companies when people wanted to make him king. There were times that he was deserted when he actually looked for consolation. At Gethsemane, he wanted some consolation from the disciples, but they were not with him in spirit. Some deserts were chosen by him, and other deserts chose him.

The temptation story in the Bible has no audience, no witnesses. Jesus was alone in the desert. The story was known to the apostles only from Jesus. Jesus knew his mettle was tested there, his values were tested. He definitely wanted the disciples to learn a lesson from his experience. That is why he chose to share this story with them.

What Mark omitted to mention is as important as what he chose to mention in the narrative. Why did he not narrate the victory of Jesus in the temptation. That is answered when we look at the next sentence with reference to the beasts and angels. They continued to be with him until his ultimate victory over evil in his death and resurrection. The symbolisms of using the term animals and beasts are typically different in connotations. “Animals” refer to the species and “beasts” refer to an evil nature of animals. So the reference is more to the evil that he had to live with during his lifetime. There were angels too representing the consolations that he received in the course of his life.

This also is an indicator to every baptized person or disciple that when you choose a life style with the values of the gospel, you get tested, you get challenged. You get your consolations too. Those who float in the flow will never feel challenged or tested because there are no values to be tested with!

His true tests would come much later. At Gethsemane, he had the temptation to get out of the Father’s plans. If he had failed in his previous tests when he was alone, this moment would have been a fiasco. He would have failed and run away with the disciples who chose to run away.

His last temptation was to take revenge! Jesus could have made a claim on the cross to the soldiers and his persecutors, “I will teach you all a lesson when in three days I rise again.” Most stories of our days end in such successful vengeances! He prevailed over anger and vengeance in that last temptation too. He is the ultimate winner!

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乙年四旬期第一主日
谷1:12-15
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

耶穌受誘惑是福音中最著名的一頁。那些不常來到教會的人，他們也聽說過耶穌受到誘惑，就是有關要耶穌把石頭變成餅，有關耶穌被魔鬼帶到一座很高的山上，魔鬼使祂看到世上的列邦；有關於耶穌受到邀請，要祂從聖殿頂上跳下去的故事。這些誘惑，非常奇怪，與我們所受的誘惑，非常不同。

當然，這個不是按照編年文體寫成的，而是我們在瑪竇和路加福音中找到的三個比喻。它們是初期基督徒團體使用的圖像。這些圖像，為他們，並為我們而言，是非常令人快慰的事實：耶穌真是我們的兄弟，祂必須面對生活中的各種試探，就是我們必須面對的各種試探。耶穌也有痛苦的時刻，也有歡喜的時刻。你可以從生活中的各種狀況下，變得成熟，或變得墮落。你可以從痛苦的考驗中被擊潰，變得沒有人性。痛苦甚至可以令你褻瀆天主，失去信心。但是，你也可以被成功擊潰，成功能使你失去理智，使你忘記天主和你的兄弟。這就是致希伯來人書的作者所說的那樣：耶穌的一生，經驗到各種境遇，我們也必須與這些境遇作鬥爭。所不同的只有一個：祂從未被擊潰；祂除了沒有罪以外，在一切事上與我們相似，

有時候，我們不像天主的兒女，我們不聽從在我們內的聖神，而是隨從我們內裡的私欲偏情。在另一方面，祂對自己天主子的身份，忠信不欺。這就是為何，聖道禮儀在每年四旬期開始向我們展示祂生活方式的原因。

耶穌一生中經歷過的全部時刻：歡喜，悲傷的時刻，被人接受的時刻，被人拒絕的時刻：就是被祂所愛之人拒絕，遭人背叛的時刻。今年給我們提供的是：聖史馬爾谷提供的耶穌受試探的版本，然而，這個版本，並沒有如同瑪竇福音和路加福音那樣，給出三個比喻，而只是兩節經文，我們可以從中找到聖經的圖像，我們必須明白這些圖像，才能理解聖史想要傳遞給我們的資訊，才能理解聖史向我們表示的：耶穌在生活中是如何經驗試探的。

讓我們來聽：

“祂領受了洗者若翰的洗禮以後，聖神立刻驅使祂出去，來到曠野，祂四十天之久，留在曠野，受撒殫的試探。祂在野獸中間，有天使服事祂。”

把耶穌驅趕到曠野的，正是耶穌在領受洗禮時，在耶穌內安息的聖神。

施洗者也住在曠野中，宣導度苦修生活的昆蘭（Qumram）會士也住在那裡，他們如同所有如此簡樸度生的人一樣，認真按照全部《托拉》（Torah）度生，耶穌可能也生活在他們中間，祂會發費一些時刻，在獨處的時刻，在靜默中反思祂將要作出的選擇。當然，這是耶穌與祂的聖父對話的時刻，在曠野中靜默的時刻，祂做出選擇，開始祂公開生活的時刻。這不只僅僅是為了追憶耶穌在沙漠中度過的時光：反思，祈禱。馬爾谷聖史提到沙漠，不只是因為這個原因。

為那些熟悉聖經的人而言，沙漠會使人立刻想到以色列人出穀，走向福地的旅途，那時候，天主試探了他們，使他們內裡的信德成熟，教導他們，首先要使必需品得到滿足。在曠野中，沒有多餘的東西。水就是水，而不是可口可樂。麵包就是麵包，而不是餅乾 …… 只有生活所必需的。在曠野中，上主藉著瑪納教導自己的子民，邀請他們不要囤積。在曠野中，沒有一人能囤積貨物。每人都必須只靠必需品生活。他要把自己的全部財產扛在肩上。世界不屬於他，當他邁出一步時，他所留下的，不再是他自己的了，而是留給別人的。這就是天主讓自己的子民穿過沙漠時，祂想要實現的，祂想要給他們證明；瑪納是不能囤積的，凡認為瑪納是可以囤積的，第二天，他就會發現，瑪納與蛆蟲同在。水也是如此：你要相信天主，天主決不會讓你缺乏為生活所需要的一切。

耶穌進到曠野，在那裡停留了四十天。這是聖史馬爾谷給出的清晰細節，意圖給這段耶穌在曠野中度過的時期賦予象徵含義。在聖經中，數字40所代表的是一整代人；凡從埃及出谷的人，都死在曠野中。因此，數字40是人一生的時間，現在，我們對馬爾谷想要我們理解的，很清楚。耶穌在曠野裡的四十天，就是祂一生的日子；祂不得不如同我們一樣，同樣面對考驗的生活。耶穌受洗後進入曠野，開始走向自己聖父家的出穀之旅。祂在這個曠野與撒殫鬥爭，這個鬥爭，一直持續到直到祂走出這片曠野，在祂死的那一刻。

現在，我們對在這個曠野發生的事情感興趣。這正是發生在我們每人身上的事情。耶穌受到試探，祂受到了誘惑。讓我們留意這個動詞“to tempt”這聽上去好似有設置陷阱，設下圈套，使人誆騙，使人誤入歧途的意思。如果是這個意思，這對那領耶穌來到曠野的聖神，想要看看祂是否會誤入歧途的聖神而言，是不恰當的。不，在希臘文中，動詞’πειραζόμενος’ – ‘peirazómenos’ 不是指煽動人作惡，而是去經歷我們在生活中必須面對的考驗。事實上，聖經經常說，天主使人受到誘惑，也就是說：祂考驗那些忠信於祂的人，不是要煽動人作惡，而是要使他們落入危險之中，就連義人也必須面對這些考驗。這就是一人被迫做出決定的時刻，人也會犯錯，但是，人無法逃避這些考驗。如果他們如同相似他們生活的耶穌一樣度生，這些試探，就會使我們的信仰更為堅定和成熟的有利時機。它們會使我們成長，淨化我們。它們會加強我們對天主的依戀。

事實上，耶穌也經過我們的曠野，使我們非常接近祂，使我們在祂身邊。我在開頭引述的致希伯來人書講述了另一件非常美妙的事，書中記載：因耶穌所受的苦難，祂知道，常相信天主，何其艱難，這就是祂理解我們的脆弱和軟弱的原因。

此外，在致希伯來人書中，還有一句美麗的話：“祂不以稱我們為兄弟感到羞恥。”耶穌在自己的出穀，在自己的曠野中，遇到了一些人物，特別是馬爾谷所引用的三個人物。當然，它們是聖經中的圖像，我們要理解它們的意義和訊息。這是祂遇到的三個人物：撒殫，野獸，以及祂遇到的天使。

這三個人物是誰？撒殫，它代表的是誰呢？舊約中，撒殫一詞出現在33次，這是一個普通的名字，而非一個專有名詞。撒殫指的是一切妨礙（天主）行徑的事， 一切相反某種生活方式的事情。撒殫的意思是：敵人，就是反對天主旨意的人。這個撒殫是誰呢？這撒殫真是肉體的衝動，這會導致做出相反聖神決定的事情 ……　這就是撒殫。世界的邏輯也是如此。這個邏輯促使你總想著自己，對別人不感興趣，做你喜歡做的事情。這就是撒殫的衝動，撒殫也是促使人做不道德行為的機構。資助違背人類福祉的專案，撒殫也是傳播毒品，色情的組織；他們反對福音，阻礙那些想要追隨基督之人的道路。伯多祿就是撒殫的化身，耶穌對他們說：你們是撒殫，因為你們隨從的是人的理性，你們反對天主。這是耶穌一生遇到過的全部撒殫，祂總是打敗他們。

同樣，我們也必須面對這些撒殫，我們必須很好的認識它們，以免我們被誤引入歧途。這就是為什麼教會在四旬期開始時，希望我們思考：耶穌如何在曠野中生活40天的原因。

在曠野中，祂還遇到野獸。有些人把這解釋成一幅與耶穌一起回到人間樂園的圖像：野獸被馴服，與羔羊和狼共處 …… 不，這不是馬爾谷聖史加給野獸的含義。這指的是達尼爾書中，令人印象深刻的一頁。這位先知想像自己生活在巴比倫，拿步高（Nebuchadnezzar）為王時期。這拿步高（Nebuchadnezzar）王，就是毀掉耶路撒冷城的人。在達尼爾先知書第7章，達尼爾提到一個自己看見過的，戲劇性的神視：他看到四隻可怕的野獸從海中出來。這就是達尼爾書的作者用來描述在這個世界將要繼承的王國的圖像。這個王國，是基於武力，暴力，偉大，勇毅的王國，這個王國，擁有支配和宰製弱者的勇力，它們的行為方式，都是一樣的。這些野獸是什麼呢？首先，獅子，巴比倫人的象徵，巴比倫人是一個嗜血的民族，他們把以色列人趕到巴比倫。接著，來了一隻比先前更強壯的動物：熊。他們就是瑪待人（Medes）豹子隨那熊而來。它開始統治 …… 波斯人開始遍及整個中東，他們一路來到希臘。有一隻野獸，在那豹子以後來到，比先前的更可怕，沒有定義，但很可怕，把一切都踏於足下，這就是亞歷山大大帝。這就是建立在武力基礎之上的世界權勢。

野獸的王國，如何終結呢？上主註定要派遣一隻羔羊而來，然而，這是唯一使人明白他們是野獸的方法，祂使人面對一個真正的人，如同一隻羔羊那樣行事的真人。耶穌想要開始這個新世界，當然，祂必須面對野獸，祂得到最壞的結果：羔羊註定要與野獸在一起。耶穌面對的野獸是什麼？就是那些想要使舊世界永存的人。我們非常瞭解他們。他們是掌握政權者，他們掌控經濟和宗教，撒杜賽人，公議會，大司祭，精神領袖，經師。他們自誇自己祈禱良久，吞噬了寡婦的家產。法利賽人宣講天主的面容，他們把天主的面容，描述成復仇者和罪人的敵人。這一切都屬於舊世界，耶穌在自己的曠野中40天，祂必須與這些野獸相處。

聖史想要警告他的門徒；他告訴他們：“你們也會如同救主一樣，遇到遵循舊世界邏輯的野獸。你們也必須如同救主一樣，面對這些野獸，耶穌面對這些野獸時，並沒有逃跑。”掌控經濟的人，他們就是剝削者，迫使人們生活在苦難中。基督的門徒，並不接受這些掌權者，因為他們是野獸。使人犯罪，令人瘋狂的思想，就是舊世界的野獸：宗教狂熱主義，原教旨主義，種族主義，都是令人生畏的力量。利用權柄，對與基督在一起的門徒進行施壓的，就是這些野獸，野獸使他們不得安寧。祂並不惱恨這些人，只是希望他們意識到：他們不是人，而是野獸。

第三個人物：耶穌在自己的曠野中生活的40天內，祂不僅遇到野獸，而且也遇到天使。天使在聖經中多次出現。但是，他們必須用聖經語言來理解。天使在舊約中提到213次，在新約中提到104次。天使不一定是精神體：天使指的是所有人的中保，救人的中保，愛的中保，溫柔天主的中保。梅瑟被稱作天使，施洗者若翰也是如此，正如馬爾谷福音開篇的時候，稱呼他的那樣。在舊約中，先知就是天使，他們就是所有與天主計畫合作的人。

耶穌在祂的40天裡遇到了野獸，也遇到了在祂身邊的天使。讓我們試圖找出他們：我們對他們非常瞭解。天使定然是祂的雙親，分享祂生活建議，致力於服務新世界的門徒，就是天使；路加聖史在路加福音第8章開頭提及許多婦女。其中還提到她們中間一些人的名字，她們在耶穌的公開生活中幫助祂，站在祂身旁，在祂的救贖工程中，通過與祂協作，以此來服事祂。直到今天，還有許多天使；我們知道，上主把他們安排在我們每人身旁。

因此，讓我們留意，問問自己：我真是天使嗎？我是否與基督的計畫合作，我是否分享祂的選擇，容許自己吸收祂福音的邏輯？在我領受洗禮的時候，我是否把我對祂的依戀，當作誆騙祂的事實，當然，在我生命中的許多時刻，我遵循的是野獸和世界邏輯。這些是我必須自問的問題。

現在，讓我們來聽，耶穌開始祂的公開生活時，祂做了什麼：“若翰被捕以後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音：時期已滿，天主的國臨近了。悔改，信從福音。”

施洗者被捕，他的使命終結，現在，他得到了解脫。耶穌入場，在祂開始公開生活的地方，使人知道自己。祂沒有回到納匝肋，因為耶穌非常瞭解自己的同鄉，祂知道他們是純樸的人，也是很好的人，但是，他們固守自己的傳統，他們固守自己本有的宗教信仰。耶穌不可能向他們介紹祂給世界帶來的新鮮感：一種與天主的新關係，與人相處的新關係，一種具有顛覆性的參照點，一種具有顛覆性的選項。祂也不去耶路撒冷，因為那些宗教權威，沒有一個是相信祂的。他們知道了一切，他們認為自己與天主同在，不想任何改變。因為正是他們宣講教義，他們宣告：如果有人介紹的新事物，與他們教導的相反，他們就指控他們是異教者。

耶穌選擇到加里肋亞海邊，加里肋亞人被耶路撒冷和猶太人所輕看，耶路撒冷和猶太人把他們看作是一個不潔的民族，變得卑鄙的人。也因為在西元前8世紀，亞述人（Assyrians）來到，毀掉那地方，驅逐了大批居民，輸入了外邦人，因此，加里肋亞是混雜的民族。他們也有自己的宗教信仰，他們不如在耶路撒冷的猶太人那樣純潔。這就是耶穌選擇開始祂公開生活的地方。祂會在湖邊遇到漁夫，祂要召叫他們跟隨祂，他們要到葛法翁的稅關，遇到肋未。祂要與稅吏成為朋友，祂要受邀，與他們同席。

為那些被邊緣化的人而言，耶穌定有從天主而來的，令他們喜樂和盼望的資訊。最重要的是：這個消息為納匝肋的居民，以及在耶路撒冷的宗教領袖而言是可恥的。如果祂開始在納匝肋或在猶大地宣講這訊息，他們就會把祂認定為異教徒。

祂是怎樣開始宣講的呢？祂說：時期已滿，準備的時刻已經結束，世界和歷史的新時代已經開始。然後，祂繼續說：“天主的國在這裡，它已經來到。”祂沒有解釋這個天主之國，因為所有人都期待它。以色列子民，450年以來，除了一個或另一個做得很好的國王以外，都曾經驗到一段悲慘的君主統治的經驗，但是，聖經提到，所有統治以色列人對以色列的統治方式是災難性的，因為他們不相信天主，不聽從先知，使百姓滅亡。

在舊約中，先知宣告天主國的來臨。出穀記說：“上主必要為王，直到永遠。”天主在厄則克耳先知書中說：“我要用大能的手統治你們。”這是天主的恩許：“總有一天，我要把這百姓的歷史掌握在手中。”天主的政府，不改變宗教行為，它改變歷史，使生活方式發生改變。天主來為王時，祂完全改變思考方式，評估方式，推理的方法。祂改變了人際關係，家庭內的關係，與金錢的關係。祂改變了一切。以前，在舊的王國，治權是參照點，現在，它發生了改變；它宣告天主的國已經來到。當我們想到耶穌在世時的統治者，我們發現，提比留（Tiberius）甚至更早以前，耶穌出生的時候，奧古斯督（Augustus）王朝。誰會被算做這王國的子民？就是謙卑之人，溫順之人，純樸之人，算不上什麼的僕人。那被算作這王國的子民的，就是有權統治的人，因為這個王國，是野獸的王國。現在，祂說：“進到天主的國度，一切都顛倒了。謙卑，善良，溫柔，溫順，公義，真誠，忠誠之人，才是最有價值的，而不是統治者。

這天主的國，透過耶穌的人格，出現在世界，因為耶穌已經被新的價值觀所觸動，這些價值觀，與舊世界認為有效的價值觀完全相反。耶穌受天主旨意的觸動，天主的旨意，就是已經存留在祂內的新世界。耶穌並沒有被奪權的意志所觸動，耶穌也沒有為施行統治，累積金錢，想要使人留意而所動，祂不懼怕祂的對手。祂為天主的旨意所觸動，被祂完全擁有的天主性的生命所觸動。因此，在這裡的王國，是以耶穌之名，臨現於世界。

現在，耶穌渴望什麼呢？耶穌渴望的是，臨現在祂內的天主之國將遍及世界。事實上，祂要開始向漁民提出祂的倡議，這些漁民將要依附祂。這就是祂要開始向世界展現的自己的王國。進入天主之國，有兩個條件：皈依並信從福音。

必須很好理解“皈依”一詞，因為在聖經中有兩個動詞表示皈依，我們在舊約中找到一個動詞；在希伯來語中，’shu’的意思是：回歸，回來。在希臘語中’epistrefein’指是的歸向天主 ……為什麼？在舊約中，皈依是向那些離開天主，事奉偶像的百姓提出的，那時候，先知們會說：“歸向天主，回到你們先前所在的地方”新約中從來沒有用過這個動詞，表明耶穌的建議。有另一個動詞，表達皈依，就是’metanoein’，意思是：改變思考方式。完全改變衡量價值的尺度，因為現在，一個嶄新的政權，已經來到。政權發生更迭的時候，我們知道會發生什麼：先前被認為是正確的，美麗的，現在，它完全顛倒過來了；為耶穌而言，政權發生更迭的時候，那誠實的人，良善的人，微小的人，樂於助人的人，關心他人的人，將是偉大的。但是，之前，情況恰恰相反，那些壓垮弱者的人，是偉大的。這就是耶穌提倡的皈依，不是要回到以前的做法，而是要接受祂提出來的，一個嶄新世界的提議。就是存在於祂的訊息內的，存在於祂宣告的福音內，存留於偕同祂一道，降生成人的福音內的新世界。因此，耶穌說：“如果你想要進入這個我所開始的嶄新世界，就要改變你們的思考方式，與我所宣講的福音合拍。”因此，這不是要堅持一攬子真理，而是要堅持改變思考方式。這相當於要根本改變你自己的生活方式。

我們正處在四旬期的開端。耶穌給我們提議：要求我們回顧，改變我們的思考方式。因此，也許我們仍然適應於我們自己的生活方式，用舊世界的推論方式生活，而非按照祂在福音給我們宣導的方式生活。皈依的時候，已經來到，皈依並非意味要求我們回到之前做過的事情，甚至回到我們先前的宗教信仰或傳統。皈依意味著要接受耶穌所宣導的新世界。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年四旬期第一主日
谷1:12-15
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

耶稣受诱惑是福音中最著名的一页。那些不常来到教会的人，他们也听说过耶稣受到诱惑，就是有关要耶稣把石头变成饼，有关耶稣被魔鬼带到一座很高的山上，魔鬼使祂看到世上的列邦；有关于耶稣受到邀请，要祂从圣殿顶上跳下去的故事。这些诱惑，非常奇怪，与我们所受的诱惑，非常不同。

当然，这个不是按照编年文体写成的，而是我们在玛窦和路加福音中找到的三个比喻。它们是初期基督徒团体使用的图像。这些图像，为他们，并为我们而言，是非常令人快慰的事实：耶稣真是我们的兄弟，祂必须面对生活中的各种试探，就是我们必须面对的各种试探。耶稣也有痛苦的时刻，也有欢喜的时刻。你可以从生活中的各种状况下，变得成熟，或变得堕落。你可以从痛苦的考验中被击溃，变得没有人性。痛苦甚至可以令你亵渎天主，失去信心。但是，你也可以被成功击溃，成功能使你失去理智，使你忘记天主和你的兄弟。这就是致希伯来人书的作者所说的那样：耶稣的一生，经验到各种境遇，我们也必须与这些境遇作斗争。所不同的只有一个：祂从未被击溃；祂除了没有罪以外，在一切事上与我们相似，

有时候，我们不像天主的儿女，我们不听从在我们内的圣神，而是随从我们内里的私欲偏情。在另一方面，祂对自己天主子的身份，忠信不欺。这就是为何，圣道礼仪在每年四旬期开始向我们展示祂生活方式的原因。

耶稣一生中经历过的全部时刻：欢喜，悲伤的时刻，被人接受的时刻，被人拒绝的时刻：就是被祂所爱之人拒绝，遭人背叛的时刻。今年给我们提供的是：圣史马尔谷提供的耶稣受试探的版本，然而，这个版本，并没有如同玛窦福音和路加福音那样，给出三个比喻，而只是两节经文，我们可以从中找到圣经的图像，我们必须明白这些图像，才能理解圣史想要传递给我们的信息，才能理解圣史向我们表示的：耶稣在生活中是如何经验试探的。

让我们来听：

“祂领受了洗者若翰的洗礼以后，圣神立刻驱使祂出去，来到旷野，祂四十天之久，留在旷野，受撒殚的试探。祂在野兽中间，有天使服事祂。”

把耶稣驱赶到旷野的，正是耶稣在领受洗礼时，在耶稣内安息的圣神。

施洗者也住在旷野中，倡导度苦修生活的昆兰（Qumram）会士也住在那里，他们如同所有如此简朴度生的人一样，认真按照全部《托拉》（Torah）度生，耶稣可能也生活在他们中间，祂会发费一些时刻，在独处的时刻，在静默中反思祂将要作出的选择。当然，这是耶稣与祂的圣父对话的时刻，在旷野中静默的时刻，祂做出选择，开始祂公开生活的时刻。这不只仅仅是为了追忆耶稣在沙漠中度过的时光：反思，祈祷。马尔谷圣史提到沙漠，不只是因为这个原因。

为那些熟悉圣经的人而言，沙漠会使人立刻想到以色列人出谷，走向福地的旅途，那时候，天主试探了他们，使他们内里的信德成熟，教导他们，首先要使必需品得到满足。在旷野中，没有多余的东西。水就是水，而不是可口可乐。面包就是面包，而不是饼干 …… 只有生活所必需的。在旷野中，上主藉着玛纳教导自己的子民，邀请他们不要囤积。在旷野中，没有一人能囤积货物。每人都必须只靠必需品生活。他要把自己的全部财产扛在肩上。世界不属于他，当他迈出一步时，他所留下的，不再是他自己的了，而是留给别人的。这就是天主让自己的子民穿过沙漠时，祂想要实现的，祂想要给他们证明；玛纳是不能囤积的，凡认为玛纳是可以囤积的，第二天，他就会发现，玛纳与蛆虫同在。水也是如此：你要相信天主，天主决不会让你缺乏为生活所需要的一切。

耶稣进到旷野，在那里停留了四十天。这是圣史马尔谷给出的清晰细节，意图给这段耶稣在旷野中度过的时期赋予象征含义。在圣经中，数字40所代表的是一整代人；凡从埃及出谷的人，都死在旷野中。因此，数字40是人一生的时间，现在，我们对马尔谷想要我们理解的，很清楚。耶稣在旷野里的四十天，就是祂一生的日子；祂不得不如同我们一样，同样面对考验的生活。耶稣受洗后进入旷野，开始走向自己圣父家的出谷之旅。祂在这个旷野与撒殚斗争，这个斗争，一直持续到直到祂走出这片旷野，在祂死的那一刻。

现在，我们对在这个旷野发生的事情感兴趣。这正是发生在我们每人身上的事情。耶稣受到试探，祂受到了诱惑。让我们留意这个动词“to tempt”这听上去好似有设置陷阱，设下圈套，使人诓骗，使人误入歧途的意思。如果是这个意思，这对那领耶稣来到旷野的圣神，想要看看祂是否会误入歧途的圣神而言，是不恰当的。不，在希腊文中，动词’πειραζόμενος’ – ‘peirazómenos’ 不是指煽动人作恶，而是去经历我们在生活中必须面对的考验。事实上，圣经经常说，天主使人受到诱惑，也就是说：祂考验那些忠信于祂的人，不是要煽动人作恶，而是要使他们落入危险之中，就连义人也必须面对这些考验。这就是一人被迫做出决定的时刻，人也会犯错，但是，人无法逃避这些考验。如果他们如同相似他们生活的耶稣一样度生，这些试探，就会使我们的信仰更为坚定和成熟的有利时机。它们会使我们成长，净化我们。它们会加强我们对天主的依恋。

事实上，耶稣也经过我们的旷野，使我们非常接近祂，使我们在祂身边。我在开头引述的致希伯来人书讲述了另一件非常美妙的事，书中记载：因耶稣所受的苦难，祂知道，常相信天主，何其艰难，这就是祂理解我们的脆弱和软弱的原因。

此外，在致希伯来人书中，还有一句美丽的话：“祂不以称我们为兄弟感到羞耻。”耶稣在自己的出谷，在自己的旷野中，遇到了一些人物，特别是马尔谷所引用的三个人物。当然，它们是圣经中的图像，我们要理解它们的意义和讯息。这是祂遇到的三个人物：撒殚，野兽，以及祂遇到的天使。

这三个人物是谁？撒殚，它代表的是谁呢？旧约中，撒殚一词出现在33次，这是一个普通的名字，而非一个专有名词。撒殚指的是一切妨碍（天主）行径的事， 一切相反某种生活方式的事情。撒殚的意思是：敌人，就是反对天主旨意的人。这个撒殚是谁呢？这撒殚真是肉体的冲动，这会导致做出相反圣神决定的事情 ……　这就是撒殚。世界的逻辑也是如此。这个逻辑促使你总想着自己，对别人不感兴趣，做你喜欢做的事情。这就是撒殚的冲动，撒殚也是促使人做不道德行为的机构。资助违背人类福祉的项目，撒殚也是传播毒品，色情的组织；他们反对福音，阻碍那些想要追随基督之人的道路。伯多禄就是撒殚的化身，耶稣对他们说：你们是撒殚，因为你们随从的是人的理性，你们反对天主。这是耶稣一生遇到过的全部撒殚，祂总是打败他们。

同样，我们也必须面对这些撒殚，我们必须很好的认识它们，以免我们被误引入歧途。这就是为什么教会在四旬期开始时，希望我们思考：耶稣如何在旷野中生活40天的原因。

在旷野中，祂还遇到野兽。有些人把这解释成一幅与耶稣一起回到人间乐园的图像：野兽被驯服，与羔羊和狼共处 …… 不，这不是马尔谷圣史加给野兽的含义。这指的是达尼尔书中，令人印象深刻的一页。这位先知想象自己生活在巴比伦，拿步高（Nebuchadnezzar）为王时期。这拿步高（Nebuchadnezzar）王，就是毁掉耶路撒冷城的人。在达尼尔先知书第7章，达尼尔提到一个自己看见过的，戏剧性的神视：他看到四只可怕的野兽从海中出来。这就是达尼尔书的作者用来描述在这个世界将要继承的王国的图像。这个王国，是基于武力，暴力，伟大，勇毅的王国，这个王国，拥有支配和宰制弱者的勇力，它们的行为方式，都是一样的。这些野兽是什么呢？首先，狮子，巴比伦人的象征，巴比伦人是一个嗜血的民族，他们把以色列人赶到巴比伦。接着，来了一只比先前更强壮的动物：熊。他们就是玛待人（Medes）豹子随那熊而来。它开始统治 …… 波斯人开始遍及整个中东，他们一路来到希腊。有一只野兽，在那豹子以后来到，比先前的更可怕，没有定义，但很可怕，把一切都踏于足下，这就是亚历山大大帝。这就是建立在武力基础之上的世界权势。

野兽的王国，如何终结呢？上主注定要派遣一只羔羊而来，然而，这是唯一使人明白他们是野兽的方法，祂使人面对一个真正的人，如同一只羔羊那样行事的真人。耶稣想要开始这个新世界，当然，祂必须面对野兽，祂得到最坏的结果：羔羊注定要与野兽在一起。耶稣面对的野兽是什么？就是那些想要使旧世界永存的人。我们非常了解他们。他们是掌握政权者，他们掌控经济和宗教，撒杜赛人，公议会，大司祭，精神领袖，经师。他们自夸自己祈祷良久，吞噬了寡妇的家产。法利赛人宣讲天主的面容，他们把天主的面容，描述成复仇者和罪人的敌人。这一切都属于旧世界，耶稣在自己的旷野中40天，祂必须与这些野兽相处。

圣史想要警告他的门徒；他告诉他们：“你们也会如同救主一样，遇到遵循旧世界逻辑的野兽。你们也必须如同救主一样，面对这些野兽，耶稣面对这些野兽时，并没有逃跑。”掌控经济的人，他们就是剥削者，迫使人们生活在苦难中。基督的门徒，并不接受这些掌权者，因为他们是野兽。使人犯罪，令人疯狂的思想，就是旧世界的野兽：宗教狂热主义，原教旨主义，种族主义，都是令人生畏的力量。利用权柄，对与基督在一起的门徒进行施压的，就是这些野兽，野兽使他们不得安宁。祂并不恼恨这些人，只是希望他们意识到：他们不是人，而是野兽。

第三个人物：耶稣在自己的旷野中生活的40天内，祂不仅遇到野兽，而且也遇到天使。天使在圣经中多次出现。但是，他们必须用圣经语言来理解。天使在旧约中提到213次，在新约中提到104次。天使不一定是精神体：天使指的是所有人的中保，救人的中保，爱的中保，温柔天主的中保。梅瑟被称作天使，施洗者若翰也是如此，正如马尔谷福音开篇的时候，称呼他的那样。在旧约中，先知就是天使，他们就是所有与天主计划合作的人。

耶稣在祂的40天里遇到了野兽，也遇到了在祂身边的天使。让我们试图找出他们：我们对他们非常了解。天使定然是祂的双亲，分享祂生活建议，致力于服务新世界的门徒，就是天使；路加圣史在路加福音第8章开头提及许多妇女。其中还提到她们中间一些人的名字，她们在耶稣的公开生活中帮助祂，站在祂身旁，在祂的救赎工程中，通过与祂协作，以此来服事祂。直到今天，还有许多天使；我们知道，上主把他们安排在我们每人身旁。

因此，让我们留意，问问自己：我真是天使吗？我是否与基督的计划合作，我是否分享祂的选择，容许自己吸收祂福音的逻辑？在我领受洗礼的时候，我是否把我对祂的依恋，当作诓骗祂的事实，当然，在我生命中的许多时刻，我遵循的是野兽和世界逻辑。这些是我必须自问的问题。

现在，让我们来听，耶稣开始祂的公开生活时，祂做了什么：“若翰被捕以后，耶稣来到加里肋亚，宣讲天主的福音：时期已满，天主的国临近了。悔改，信从福音。”

施洗者被捕，他的使命终结，现在，他得到了解脱。耶稣入场，在祂开始公开生活的地方，使人知道自己。祂没有回到纳匝肋，因为耶稣非常了解自己的同乡，祂知道他们是纯朴的人，也是很好的人，但是，他们固守自己的传统，他们固守自己本有的宗教信仰。耶稣不可能向他们介绍祂给世界带来的新鲜感：一种与天主的新关系，与人相处的新关系，一种具有颠覆性的参照点，一种具有颠覆性的选项。祂也不去耶路撒冷，因为那些宗教权威，没有一个是相信祂的。他们知道了一切，他们认为自己与天主同在，不想任何改变。因为正是他们宣讲教义，他们宣告：如果有人介绍的新事物，与他们教导的相反，他们就指控他们是异教者。

耶稣选择到加里肋亚海边，加里肋亚人被耶路撒冷和犹太人所轻看，耶路撒冷和犹太人把他们看作是一个不洁的民族，变得卑鄙的人。也因为在公元前8世纪，亚述人（Assyrians）来到，毁掉那地方，驱逐了大批居民，输入了外邦人，因此，加里肋亚是混杂的民族。他们也有自己的宗教信仰，他们不如在耶路撒冷的犹太人那样纯洁。这就是耶稣选择开始祂公开生活的地方。祂会在湖边遇到渔夫，祂要召叫他们跟随祂，他们要到葛法翁的税关，遇到肋未。祂要与税吏成为朋友，祂要受邀，与他们同席。

为那些被边缘化的人而言，耶稣定有从天主而来的，令他们喜乐和盼望的信息。最重要的是：这个消息为纳匝肋的居民，以及在耶路撒冷的宗教领袖而言是可耻的。如果祂开始在纳匝肋或在犹大地宣讲这讯息，他们就会把祂认定为异教徒。

祂是怎样开始宣讲的呢？祂说：时期已满，准备的时刻已经结束，世界和历史的新时代已经开始。然后，祂继续说：“天主的国在这里，它已经来到。”祂没有解释这个天主之国，因为所有人都期待它。以色列子民，450年以来，除了一个或另一个做得很好的国王以外，都曾经验到一段悲惨的君主统治的经验，但是，圣经提到，所有统治以色列人对以色列的统治方式是灾难性的，因为他们不相信天主，不听从先知，使百姓灭亡。

在旧约中，先知宣告天主国的来临。出谷记说：“上主必要为王，直到永远。”天主在厄则克耳先知书中说：“我要用大能的手统治你们。”这是天主的恩许：“总有一天，我要把这百姓的历史掌握在手中。”天主的政府，不改变宗教行为，它改变历史，使生活方式发生改变。天主来为王时，祂完全改变思考方式，评估方式，推理的方法。祂改变了人际关系，家庭内的关系，与金钱的关系。祂改变了一切。以前，在旧的王国，治权是参照点，现在，它发生了改变；它宣告天主的国已经来到。当我们想到耶稣在世时的统治者，我们发现，提比留（Tiberius）甚至更早以前，耶稣出生的时候，奥古斯督（Augustus）王朝。谁会被算做这王国的子民？就是谦卑之人，温顺之人，纯朴之人，算不上什么的仆人。那被算作这王国的子民的，就是有权统治的人，因为这个王国，是野兽的王国。现在，祂说：“进到天主的国度，一切都颠倒了。谦卑，善良，温柔，温顺，公义，真诚，忠诚之人，才是最有价值的，而不是统治者。

这天主的国，透过耶稣的人格，出现在世界，因为耶稣已经被新的价值观所触动，这些价值观，与旧世界认为有效的价值观完全相反。耶稣受天主旨意的触动，天主的旨意，就是已经存留在祂内的新世界。耶稣并没有被夺权的意志所触动，耶稣也没有为施行统治，累积金钱，想要使人留意而所动，祂不惧怕祂的对手。祂为天主的旨意所触动，被祂完全拥有的天主性的生命所触动。因此，在这里的王国，是以耶稣之名，临现于世界。

现在，耶稣渴望什么呢？耶稣渴望的是，临现在祂内的天主之国将遍及世界。事实上，祂要开始向渔民提出祂的倡议，这些渔民将要依附祂。这就是祂要开始向世界展现的自己的王国。进入天主之国，有两个条件：皈依并信从福音。

必须很好理解“皈依”一词，因为在圣经中有两个动词表示皈依，我们在旧约中找到一个动词；在希伯来语中，’shu’的意思是：回归，回来。在希腊语中’epistrefein’指是的归向天主 ……为什么？在旧约中，皈依是向那些离开天主，事奉偶像的百姓提出的，那时候，先知们会说：“归向天主，回到你们先前所在的地方”新约中从来没有用过这个动词，表明耶稣的建议。有另一个动词，表达皈依，就是’metanoein’，意思是：改变思考方式。完全改变衡量价值的尺度，因为现在，一个崭新的政权，已经来到。政权发生更迭的时候，我们知道会发生什么：先前被认为是正确的，美丽的，现在，它完全颠倒过来了；为耶稣而言，政权发生更迭的时候，那诚实的人，良善的人，微小的人，乐于助人的人，关心他人的人，将是伟大的。但是，之前，情况恰恰相反，那些压垮弱者的人，是伟大的。这就是耶稣提倡的皈依，不是要回到以前的做法，而是要接受祂提出来的，一个崭新世界的提议。就是存在于祂的讯息内的，存在于祂宣告的福音内，存留于偕同祂一道，降生成人的福音内的新世界。因此，耶稣说：“如果你想要进入这个我所开始的崭新世界，就要改变你们的思考方式，与我所宣讲的福音合拍。”因此，这不是要坚持一揽子真理，而是要坚持改变思考方式。这相当于要根本改变你自己的生活方式。

我们正处在四旬期的开端。耶稣给我们提议：要求我们回顾，改变我们的思考方式。因此，也许我们仍然适应于我们自己的生活方式，用旧世界的推论方式生活，而非按照祂在福音给我们倡导的方式生活。皈依的时候，已经来到，皈依并非意味要求我们回到之前做过的事情，甚至回到我们先前的宗教信仰或传统。皈依意味着要接受耶稣所倡导的新世界。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

得到潔淨：得到醫治
福音：谷1:40-45

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音講述的是一個患有癩病的人得到醫治。那時候，患有這種病症的人被稱作麻風病人，這好似他們的統稱，好似有人被稱作醫生或律師！幸好，人們對這個疾病，延展出一個新的認識，用癩症表述這種病症，實際上已經過時了。現在，癩病完全可以通過藥物得到醫治。現在，在耶穌的時代，並不是這樣的。患有這種疾病的人，他們被逐出社會，恥辱與他們相隨。

為那些癩病人而言，沒有藥物。許多種皮膚病會被看作癩病。直到司祭宣佈感染者得到醫治之前，隔離是醫治這種病症的手段。司祭的工作是：檢驗每一個案件，宣佈一人在禮儀上是潔或不潔的。司祭在宣告以前，人可能是潔淨的，或不潔淨的，但是，宣告潔淨的禮儀是很重要的。

在這起事件中，那人的請求是使他潔淨，給他行一個宣告他已經潔淨的禮儀，好使他的社交得以恢復。深入閱讀舊約中關於取潔的法律，我們就可以發現，存在某種皮膚損傷的人，可以被認為是潔淨的，尤其是那些，在司祭看來，這些人所患的，是不具有傳染性的皮膚病的人。使一人潔淨與使一人得到痊癒，完全是不同的。耶穌所做的是要使他徹底痊癒。在瑪律谷福音中，我們發現，耶穌致力於人的內在痊癒。一個癱瘓的人被帶來耶穌跟前時，祂首先寬恕了他的罪，使他真正痊癒。然後，祂才處理那個外在的癱瘓。

耶穌要求那患癩病的人把自己給司祭看，使司祭宣告他潔淨了。這段經文並沒有表明：他去見了司祭，被宣告已經潔淨了，他可能違背了法律。內裡得到潔淨的人，無需通過外在的行為，宣佈自己得到了潔淨。感到自己完全潔淨了，遠勝於被宣佈潔淨。

這與我們基督徒的生活休戚相關—— 事實上度聖善的生活，被人看作是聖潔的。有一種可能是：那人顯得是聖潔的，事實上，他的內心懷有惡意和邪念。 耶穌把他們稱作“被粉刷過的墳墓”，內裡存在腐肉，外表顯得光鮮亮麗。耶穌也在別的場合談論過潔淨。在馬爾谷福音第7章，耶穌與法利賽人因潔淨而辯論，我們驚訝的發現：法利賽人抱怨的，不是衛生上的潔淨，而是禮儀上的潔淨。關注的焦點，不是每人的健康生活，而是傳統。有某些地方，關心的焦點消失不見，他們繼續致力於外在的表現。

想要更深入理解這一點，只需理解司鐸獻彌撒以前所行的取潔禮，就足夠了。司鐸說：“洗去我的罪過，滌除我愆尤。”他在自己手上倒上少量的水，不足以洗淨自己的手，使他變得潔淨。這表明：他在精神上是潔淨的。司鐸受到邀請，在他舉行彌撒以前，要保持心神上的潔淨。即使沒有這種取潔的禮儀，司鐸也可以完成祈禱和洗手的禮儀。如今，耶穌強調的是：人在（參與）禮儀前後，都需要保持真正的潔淨。

如果我們只關注在彌撒中完美的取潔禮，而不關注人的內在完整性和聖潔，那就真的很糟糕。這使人與某種虛偽相勾連。我們受到邀請，為的是要使我們內外都保持潔淨。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

得到洁净：得到医治
福音：谷1:40-45

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音讲述的是一个患有癞病的人得到医治。那时候，患有这种病症的人被称作麻风病人，这好似他们的统称，好似有人被称作医生或律师！幸好，人们对这个疾病，延展出一个新的认识，用癞症表述这种病症，实际上已经过时了。现在，癞病完全可以通过药物得到医治。现在，在耶稣的时代，并不是这样的。患有这种疾病的人，他们被逐出社会，耻辱与他们相随。

为那些癞病人而言，没有药物。许多种皮肤病会被看作癞病。直到司祭宣布感染者得到医治之前，隔离是医治这种病症的手段。司祭的工作是：检验每一个案件，宣布一人在礼仪上是洁或不洁的。司祭在宣告以前，人可能是洁净的，或不洁净的，但是，宣告洁净的礼仪是很重要的。

在这起事件中，那人的请求是使他洁净，给他行一个宣告他已经洁净的礼仪，好使他的社交得以恢复。深入阅读旧约中关于取洁的法律，我们就可以发现，存在某种皮肤损伤的人，可以被认为是洁净的，尤其是那些，在司祭看来，这些人所患的，是不具有传染性的皮肤病的人。使一人洁净与使一人得到痊愈，完全是不同的。耶稣所做的是要使他彻底痊愈。在马尔谷福音中，我们发现，耶稣致力于人的内在痊愈。一个瘫痪的人被带来耶稣跟前时，祂首先宽恕了他的罪，使他真正痊愈。然后，祂才处理那个外在的瘫痪。

耶稣要求那患癞病的人把自己给司祭看，使司祭宣告他洁净了。这段经文并没有表明：他去见了司祭，被宣告已经洁净了，他可能违背了法律。内里得到洁净的人，无需通过外在的行为，宣布自己得到了洁净。感到自己完全洁净了，远胜于被宣布洁净。

这与我们基督徒的生活休戚相关—— 事实上度圣善的生活，被人看作是圣洁的。有一种可能是：那人显得是圣洁的，事实上，他的内心怀有恶意和邪念。 耶稣把他们称作“被粉刷过的坟墓”，内里存在腐肉，外表显得光鲜亮丽。耶稣也在别的场合谈论过洁净。在马尔谷福音第7章，耶稣与法利赛人因洁净而辩论，我们惊讶的发现：法利赛人抱怨的，不是卫生上的洁净，而是礼仪上的洁净。关注的焦点，不是每人的健康生活，而是传统。有某些地方，关心的焦点消失不见，他们继续致力于外在的表现。

想要更深入理解这一点，只需理解司铎献弥撒以前所行的取洁礼，就足够了。司铎说：“洗去我的罪过，涤除我愆尤。”他在自己手上倒上少量的水，不足以洗净自己的手，使他变得洁净。这表明：他在精神上是洁净的。司铎受到邀请，在他举行弥撒以前，要保持心神上的洁净。即使没有这种取洁的礼仪，司铎也可以完成祈祷和洗手的礼仪。如今，耶稣强调的是：人在（参与）礼仪前后，都需要保持真正的洁净。

如果我们只关注在弥撒中完美的取洁礼，而不关注人的内在完整性和圣洁，那就真的很糟糕。这使人与某种虚伪相勾连。我们受到邀请，为的是要使我们内外都保持洁净。

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