Homily for 4th Sunday in Lent (Year B)


O Light Divine, Lead Me from Darkness to Light
Jn 3:1 4-21


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Macau

The gospel passage of today is about a long scholarly conversation between Jesus and Nicodemus, a leading Jewish teacher of Jerusalem.

Nicodemus is presented as someone coming to Jesus at night. Night is a very suitable backdrop for evil. People do all the abominable things in the shadows of the night. One of the most painful sentences we read in the gospel about night is marked by the evangelist John, “As soon as he received the morsel of bread, Judas went out into the night” (13:30). He was going out from the Light into darkness. The contrast between these two characters is unmistakable. One is walking into the light of Christ while the other is walking away from the Light into the darkness.

Jesus would instruct Nicodemus about the need to be reborn by water and the Spirit. Being born again refers to a metamorphism in the values and perspectives of life. Metamorphism is the transformation that happens to rocks under intense heat and pressure. It is the process of coal turning to diamond, how an ordinary rock turns to become marble, or a person with natural disabilities turns into a person of extraordinary accomplishment. Being born again involves a lot of sacrifices and strengthening of the will. It involves unlearning some of our old values and embracing new ones aligned to the values of the gospel. Living by those new values is not an easy job at all. The temptation to throw them away, to walk out into the darkness, to live an easy life is always there. A true Christian overcomes them by holding on to the values of the gospel.

During the discussion, Jesus reveals to Nicodemus that the bronze serpent raised on a pole in the desert is a prefiguration of Christ who will be raised on the cross. What Jesus at this moment suggests is also the possibility of all to get smitten by the serpent of sin. No one can escape that. But Christ will be the new source of salvation. Those who “look at him” will be saved. Looking at Christ does not mean that when someone looks at the crucified Christ, one gets saved. It means turning towards Christ, which is the same as being born again—a willingness to walk into the light as Nicodemus did.

This Nicodemus appears two more times in the gospel of John (7:50; 19:39). Both times he appears as someone walking in the Light. In the Sanhedrin when Jesus was being accused without interrogation, he intervened to appeal for a just hearing for Jesus. He was ridiculed, but he stayed with Jesus in spite of oppositions. He stayed by the values that he had learned from Jesus in the first meeting. In the second instance, we find him joining Joseph of Arimathea and others to do the last rites for the burial of Jesus. He was a man who came in darkness but went back with light—enlightened.

Nicodemus is particularly a saint for the scholars. With his detailed knowledge about God, he had come to meet Jesus. He was in no way short of knowledge. But he realized that the knowledge he had was not salvific. There is a joy and intellectual pride in knowing a lot of things about God and the Church, but knowing Christ is a different ball game. It requires a humility to accept when one’s belief is proved wrong, a willingness to listen, and the readiness to know Christ in the streets and waysides.

The passage today includes what is known as the golden verse in the Bible. The whole plan of redemption is summed up in John 3:16—God so loved the world as to give up his son to redeem humanity, to give us eternal life! That giving up of the Father involves a sacrifice for love. The pain of the Son involves a sacrifice of love. Our redemption will involve also our own sacrifices for love. A lot of other acts of sacrifice that are not done for LOVE might discipline ourselves but not necessarily save us.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 四旬期第四主日證道

乙年四旬期第四主日
福音:若3:1-21
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

今天的福音必須安排在耶穌與尼苛德摩之間對話的背景下。我們對這個人物非常瞭解,我們甚至同情他,他在晚上去見耶穌。通常來說,據說他怕被人發現,所以在晚上去見耶穌。然後,他被想像成,他躲在牆上,好能不被人看到。我相信,這不是他在晚上去見耶穌的原因。

尼苛德摩是拉比,他屬於法利賽人的圈中,人們嚴格遵守《托拉》。他是猶太人的領袖,是以色列人的老師。他去見耶穌,是因為耶穌在聖殿裡所表現出來的挑釁姿態,引起了他的注意。他對此的解讀是正確的,這個姿態好似一個預言過的姿態,是一個預表,他想要更好的理解耶穌想用祂的狀態傳遞什麼資訊。

我們不必去想:全體法利賽人都對耶穌在聖殿裡的所作所為感到憤怒,1當然,以亞納斯和蓋法為首的司祭階層,一定是這樣做的。在法利賽人中間,有許多人是虔誠的,他們自然而然的接受了傳統。他們對耶穌惱恨的姿態提出了問題。尼苛德摩就是這些人中的一份子,他們容許自己受到質疑,但是,他做這事,是在晚上,為什麼呢?因為拉比們在晚上默思,祈禱,研究天主的聖言。晚上是他們吸收聖經訊息的時刻。我們時常在聖詠中發現,聖詠作者在晚上祈禱,在晚上起床默思上主的話,耶穌也是如此。

我們記得,在福音中經常出現在夜間祈禱。為我們而言,夜間是我們最深奧問題出現的時刻,也是我們痛苦的時刻,我們白天設法使之緘默不語的時刻,我們用日常生活的擔憂為由,使之隱沒。尼苛德摩如同法利賽人圈中的人一樣,也受到政治觀念的規制,世人對默西亞的理解的制約,他也許是這個圈子的人派來的,他是法利賽人的領袖,想要去理解這個做出如此顛覆姿態的人,這個耶穌想去哪兒。因此,尼苛德摩也許是由法利賽人派遣而來,想要更理解這人。他感覺自己有必要去認識祂。我們也想知道,我們為什麼與尼苛德摩相似,因為他看上去像我們,回憶起我們最美麗的,最純潔的部分,那個時候是我們最忠誠的時候,尋求光明的時刻。

尼苛德摩不是一個把時間浪費在無用談話上的人。這樣的情況,今天也在發生,有時候,有人向司鐸提出神學上最微妙的問題,或者被邊緣化的問題,有時候,有些人這樣提問,只是為了使他們自己避免陷入自身存在的,更深,更真實的問題,避免福音所堅持的問題。不,尼苛德摩只是真誠尋求真相,但是,正如我們所做的那樣,我們發現:很難接受耶穌所提出的,取代聖殿內老舊宗教觀的新宗教觀。

尼苛德摩如同我們一樣,也感到困難,他努力放棄自己的篤定,自己的神學觀,他很清楚,耶穌的姿態讓他感到不寒而慄。這顯然是發生在我們身上的事情,那時候,我們身處更現代的世界,我們用一種更深邃的方式,聆聽天主的話,天主的話,會使我們對一直以來認為真實和正確的事物感到不寒而慄。同樣,如果我們如同尼苛德摩一樣,我們也要尋求真理。

在對話中,耶穌立刻把今天福音中提到的,有關新生命,新生的新奇事物,擺在尼苛德摩面前。尼苛德摩,對這個新生,並不理解,他認為一定是從子宮裡再生出來。耶穌會說:“不!”那由血肉的生的,屬於肉血。一定是以完全不同的生命出生,由神生的,屬於神。

現在,耶穌提出了一個更神秘的短論。我相信,尼苛德摩會更驚訝,更不知所措。讓我們來聽祂說了什麼:

“正如梅瑟在曠野中舉起了蛇,同樣,人子也要被舉起來,好使所有相信祂的人,能獲得永生。”

耶穌所宣告的話,非常神秘。我相信尼苛德摩跟不上這樣的講論。在若望福音中,從耶穌的口中出現了一個非常重要的動詞:“被舉起來。”這個動詞,耶穌又用了兩次,那時,祂要說:“有一天,他們要把人子舉起來,那時候,他們就會知道我的身份;當我被舉起來的時候,他們就會知道我是誰了。”另一次,那時候,祂說:“當我從地上舉起來的時候,我要吸引眾人歸向我。”祂說:從地上被舉起來,是什麼意思呢?為我們而言,舉起來,就是要起來,走出去,達到頂峰。我認為:這就是我們大家渴望的:就是要爬上社會的階梯,目標是爬上領導層的頂峰,然後,我們就可以俯看所有的人,這是我們想要實現的舉拔。

我們想要理解,耶穌所說的,是不是就是這個舉拔。也許尼苛德摩並沒有理解耶穌援引的,依撒意亞所說的非常著名的預言,依撒意亞在預言中提到上主的僕人,在依撒意亞第53章中提到:這個僕人定會成功,祂定會受到尊敬,備受頌揚。在這裡也提到一個被舉揚的門徒, 但是,緊接其後的,那被舉揚的門徒,被舉揚到一個與我們所想截然不同的高度,依撒意亞說:“祂好似一個待宰的羔羊,好似在剪毛人面前,緘默不語的綿羊,祂不開口,被人輕看,受人唾棄,一個悲傷的人,認識痛苦,有如一個遮掩自己面容的人,受人輕看,沒有自尊的人。”

那麼,人們所說的舉拔,是什麼呢?因為耶穌就是這裡提到的,天主的僕人,祂與眾人渴望的完全不同。為使我們更好理解這個舉拔,耶穌回憶起在戶籍紀提到過的,在出穀的時候發生的事:他們在曠野中行走的時候,以色列人遇到了毒蛇,我在西奈的時候,有時候也會遇到這樣的事,你在這曠野的沙地上行走的時候,導遊總是建議你永遠不要赤著腳 ……因為那躲在沙地下面的蛇,只露出它們的頭,你看不見它們,如果你踩到它們,它們就會咬你,它們是非常劇毒的。有一次,以色列人光腳,或者穿著鞋在沙地上走,他們遇到了蛇。

梅瑟採用一種與那時魔幻觀念有關的禮儀。我們還記得外邦療愈之神阿斯克勒庇俄斯(Aesculapius)的手杖。傳統上,手杖是赫耳墨斯(Hermes)的象徵,其特徵是兩條蛇,纏繞在一根帶有翅膀的棍子上。戶籍紀說:梅瑟拿起了銅蛇,把它放在杆子上,那被毒蛇咬過的,舉目一望那杆子,就得到了痊癒。耶穌援引了那在曠野裡發生的一幕,以此作為解釋,祂說: 人子必須被舉起來,被舉拔。那麼,這個被高舉的意思,就很清楚了。這顯然指的是十字架,指的是一種物理上被高舉。但是,按照世界的標準,這不是被高舉,而是極度的貶抑。為天主而言,這樣的舉拔是光榮的。祂活成一個真正男人的光榮,一種被賦予愛的生活。耶穌在福音中顯示自己是人子,這是祂不斷運用的形象,祂所指的人,是成功的人,是真正的人,是天主所投射的人。

耶穌說:這是我們需要相信,一個使人真正被舉拔的建議。蛇的形象是非常重要的,因為在中毒中度生的概念中,我們都發覺自己都在這個世界出穀。我們外面有蛇,它們都設下了毀掉我們生命的陷阱,不是生物學上的生命,而是耶穌將要談到的生命。

讓我們想想整個短暫文化,它使我們面對具有吸引力的生活,事實上,這就是真正破壞你的生活,使你失去人性的毒藥。這個文化,使你不再區別光明和黑暗,善與惡,這個文化教導你,把你所喜歡的事物當作善來看。這就是由外而來的毒藥。但是,那樣的毒蛇也侵害我們的內心:對財物的貪婪,在這個世界積累財富。我們必須遠離財富生活,因為它們屬於天主,我們不能囤積它們。對權利的狂熱,對外形的渴望,嫉妒,怨恨 —— 這就是從我們五內而來,戕害我們的毒蛇。誰治好了我些毒蛇呢?就是那被高舉的人子。祂正是我們所仰望,因祂獻出了生命,真正成了人。救恩來自在決定我們自己的決定 —— 實現在十字架上提出的生活的建議。

耶穌繼續說:誰若相信這生命的建議,誰就能獲得永生。因為這是“永生” ‘ζωὴν αἰώνιον’ = ‘zoe aionon’ 首次在若望福音中出現。永生是什麼意思呢?在耶穌時代,永生是對行為良好的義人,未來的賞報。耶穌在福音中說(這是新穎的)永生不是將來的賞報。而是當下被稱作永恆的生命。而非生物學上的生命,相反,永生就是具有堅不可摧特質的生命,就是永存者的生命。

事實上,耶穌要對瑪律大說:“相信我的,決不會死,因為他具有永恆的生命。”按照耶穌給我們說的:天主不會通過使死亡生物性的生命復原,以此使他們復活。祂是天主,祂不是把自己的生命與死者交融,而是向生者交融。為了餵養這個生命,你必須目不轉睛,不是在那舉拔的人,因為是他們摧毀了永存者的生命,他們使之麻痹,毒害它,你必須注目於那被舉拔的人,注目於那為愛獻出生命的人。因此,永生不是未來的獎賞,而是現實存在的獎賞。

這時,尼苛德摩已不在那裡了,從現場消失了;消失在夜色中,當這樣的啟示更為強烈 時,他就黯然失色了,我認為:他在離開自己的時候,甚至有點失望,按照若望福音,尼苛德摩還會再出現兩次;首先是在帳棚節期間,他將與那些在城裡過節的人展開熱烈討論,就是那些守衛,大司祭,在法利賽人中間的一些知名人士;他要為耶穌辯護。我們聽到他問說:“但是,我們的法律容許我們在未聆訓祂,就直接定人的罪嗎?”可憐的尼苛德摩……他要被當作無知之人;他們要對他說:回學校去,因為沒有一個先知是從加里肋亞來的。還有一次,在埋葬耶穌的時刻,他會與阿黎瑪特雅人(Arimathea)若瑟再次出現。

這就尼苛德摩的形象:他正尋求真光,最終必能找到;他會找到,因為他是一個心地純潔,尋求真理的人。這就是我們同情尼苛德摩的理由。

那曾經驗過逾越節的聖史,現在提供給我們,他對耶穌與尼苛德摩所說的話的反思:“因為天主如此愛了世界,祂賜下自己的獨生子,好使所有相信祂的人,不致喪亡,反而獲得永生。因為天主沒有派遣自己的兒子來到世界審判世界,而是使世界因祂而得救 。誰若相信祂,決不會受到審判,但是,誰若不相信祂,已經受到審判,因為他不相信天主獨生子的名字。”

聖史在此插了自己的反思。眾人在被釘在十字架者面前,就是那個被舉起來的人身上看到了痛苦,被擊敗,失敗。聖史把它解讀成一種彰顯愛的表現。動詞’αγάπαν’ = ‘agapan.’首次在這裡出現。這個動詞,在若望福音中出現了36次,這就基督徒生活的物質。這個動詞,在古希臘語中幾乎沒有使用過,另一個用作“去愛”的動詞是:’έρωτας’ – ‘erotas’ —— 偏情的愛,’φιλειν’ – ‘filein’ —— 朋友的愛。’στεργύειν’ – ‘sterguein’ 家庭成員之間的愛。. ‘Αγγάπαν’ = ‘agapan’ 實現上從來沒有用過。這個動詞,成了為基督徒所獨用,成了天主子所獨用的動詞,天主子接受了永存者的生命,接受了愛的生命,就是天父的生命。αγάπαν – agapan’是什麼意思呢?這個詞的意思是:無條件的愛。這種愛,使你為了在生活中關注別人的需要,可能要交出性命,給別人帶去喜樂,完全忘記了自己。這就是天主的生命,那些接受天主性生命種子,永存者生命的之人的物質。

聖史在自己的默思中說道:“天主如此愛了世界,所以祂無條件的賜下帶有(αγάπαν – agapan的特質)的恩典。“祂如此愛了世界”這個世界,並不是在意指宇宙,而是人類,帶有罪惡形狀的人類,那悖逆的人類,他們尋求遠離天主,尋求自我實現。人類遠離天主的時候,發現自己的人性被毀滅了。這樣的人類,就是不遵守天主聖言指明的生活方式,把它當作真正快慰的障礙。

天主想要人類,這個世界,向愛的生命敞開心扉,向祂的生命敞開心扉。“因為天主沒有派遣自己的兒子來到盼來世界,審判世界,而是要使世界藉著祂而得救。凡相信祂的,決不會受到審判,但是,凡不相信祂的人,已經受到審判,因為他不相信天主獨生子的名字。”

祂所說的這個審判,是什麼意思呢?首先, 因為祂是向以自私為顯著標記的世界講話,一個與眾不同的人已來到了這個世界,就是能去愛的人。我們可以把它塑造成:一個人的行為如同狼一樣,彼此攻擊,試圖控制對方的世界,他們相信,這就是他們的人生成就。人的行為如同野獸,一隻羔羊來到這個狼的世界。這只羔羊做了什麼?祂宣佈了一項判決,一個揭露群狼面具的判決,祂使群狼明白,他們的行為與狼相似,那不是屬人的生活。天主派遣自己的兒子來到,祂完美展現天父的面容,無條件愛人的面容,祂揭開人類的面容,使人蒙羞,使我們意識到,我們的自私,使我們失去人性,祂不讓我們按照我們被愛之人的身份度生。

理解這一點很重要:因為有時候,我們聽到祂強調說:天主的審判內,隱含了天主無條件的愛。不,恰恰相反,只有天主在自己的愛中顯現時,我們才會受到審判,祂絕不容許我們自私。因此,若望說:審判已臨到這個世界上,基督登上十字架上時,就是審判的時刻。救恩並不意味著被拯救脫離危險,也不是意味著告解以後,達至天堂。救恩就是要我們成為真正的人,就要我們以天主兒女的身份,做我們自己。救恩就是要領受,就是要揭露,讓永生者的生命,顯示出來。

現在,讓我們來聽,那僅產生救恩的審判,是如何產生的:“這就是結論:真光來到這個世界,然而,人們更喜歡黑暗,而非光明,因為他們的作為是邪惡的。因為凡作惡事的,惱恨光明,不前來走向光明,這樣的話,他們的作為就不會被暴露出來。但是,凡按真理度生的人,前來走向光明,好能清晰看到他在天主內完成的工作。”

當我們聽到天主有關於你的審判時,我們的思緒立刻來到瑪竇福音第25章,瑪竇在這一章講到把綿羊從山羊中分開的故事。這就是最後審判的光景。聖史若望用不同的語言,更認同我們今天的心態。他所說的審判,是當下發生的審判,那就是救贖,只有救贖的審判。瑪竇和若望的神學觀點看似存在矛盾。但是,事實上,他們使用不同的形象,所提出的卻是相同的真理。

天主藉瑪竇向我們展現的審判,指的是當下;祂告訴我們:“看,你的一生,要按照愛進行評判,如果你沒有愛,你的生活就不圓滿。瑪竇表示:這個審判,在最後的時刻,才會發生。但是,這個審判是要照亮當下。天主的審判,為瑪竇和若望而言,都不是審判,而是祝福。這不是在最後時刻進行宣判的審判。

今天,天主的審判,拯救了我們。天主的審判是怎樣拯救我們的呢?在我們蒙召,面對每一個選擇時,天主使我們聽到祂的判斷,祂的聲音,向我們表明:什麼是按照天上的智慧進行的選擇,這個判斷警告我們,哪個選擇是毒藥,哪個是要奪去我們性命的毒蛇。天主藉著派遣自己的真光施行了審判。這真光是從何而來的呢?

從那被舉起來的那人而來;那人就是評判我們一生的真光,使我們每時每刻都能理解我們要做出的選擇,如果我們想要成為真正的人,成功之人,我們就必須努力。這束真光,令我們感到害怕,因為那束真光,真是真光,那麼,這才是真正的浩光。活著,就意味著要去愛,去愛,就是要宣告捨棄自己的自私,這很難做到,因為那有出自我們本性的衝動,這樣的衝動,使我們退縮不前。天主邀請我們,把我們的目光,從那出自我內心蛇蠍的,屬於這個世界的現實和衝動上移開,要讓我們敞開心扉,投入到愛中。正是這樣的注目,拯救了我們的性命,不是生物學上的生命,而是屬於我們人的特質的性命。

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 四旬期第四主日证道

乙年四旬期第四主日
福音:若3:1-21
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

今天的福音必须安排在耶稣与尼苛德摩之间对话的背景下。我们对这个人物非常了解,我们甚至同情他,他在晚上去见耶稣。通常来说,据说他怕被人发现,所以在晚上去见耶稣。然后,他被想象成,他躲在墙上,好能不被人看到。我相信,这不是他在晚上去见耶稣的原因。

尼苛德摩是拉比,他属于法利赛人的圈中,人们严格遵守《托拉》。他是犹太人的领袖,是以色列人的老师。他去见耶稣,是因为耶稣在圣殿里所表现出来的挑衅姿态,引起了他的注意。他对此的解读是正确的,这个姿态好似一个预言过的姿态,是一个预表,他想要更好的理解耶稣想用祂的状态传递什么信息。

我们不必去想:全体法利赛人都对耶稣在圣殿里的所作所为感到愤怒,1当然,以亚纳斯和盖法为首的司祭阶层,一定是这样做的。在法利赛人中间,有许多人是虔诚的,他们自然而然的接受了传统。他们对耶稣恼恨的姿态提出了问题。尼苛德摩就是这些人中的一份子,他们容许自己受到质疑,但是,他做这事,是在晚上,为什么呢?因为拉比们在晚上默思,祈祷,研究天主的圣言。晚上是他们吸收圣经讯息的时刻。我们时常在圣咏中发现,圣咏作者在晚上祈祷,在晚上起床默思上主的话,耶稣也是如此。

我们记得,在福音中经常出现在夜间祈祷。为我们而言,夜间是我们最深奥问题出现的时刻,也是我们痛苦的时刻,我们白天设法使之缄默不语的时刻,我们用日常生活的担忧为由,使之隐没。尼苛德摩如同法利赛人圈中的人一样,也受到政治观念的规制,世人对默西亚的理解的制约,他也许是这个圈子的人派来的,他是法利赛人的领袖,想要去理解这个做出如此颠覆姿态的人,这个耶稣想去哪儿。因此,尼苛德摩也许是由法利赛人派遣而来,想要更理解这人。他感觉自己有必要去认识祂。我们也想知道,我们为什么与尼苛德摩相似,因为他看上去像我们,回忆起我们最美丽的,最纯洁的部分,那个时候是我们最忠诚的时候,寻求光明的时刻。

尼苛德摩不是一个把时间浪费在无用谈话上的人。这样的情况,今天也在发生,有时候,有人向司铎提出神学上最微妙的问题,或者被边缘化的问题,有时候,有些人这样提问,只是为了使他们自己避免陷入自身存在的,更深,更真实的问题,避免福音所坚持的问题。不,尼苛德摩只是真诚寻求真相,但是,正如我们所做的那样,我们发现:很难接受耶稣所提出的,取代圣殿内老旧宗教观的新宗教观。

尼苛德摩如同我们一样,也感到困难,他努力放弃自己的笃定,自己的神学观,他很清楚,耶稣的姿态让他感到不寒而栗。这显然是发生在我们身上的事情,那时候,我们身处更现代的世界,我们用一种更深邃的方式,聆听天主的话,天主的话,会使我们对一直以来认为真实和正确的事物感到不寒而栗。同样,如果我们如同尼苛德摩一样,我们也要寻求真理。

在对话中,耶稣立刻把今天福音中提到的,有关新生命,新生的新奇事物,摆在尼苛德摩面前。尼苛德摩,对这个新生,并不理解,他认为一定是从子宫里再生出来。耶稣会说:“不!”那由血肉的生的,属于肉血。一定是以完全不同的生命出生,由神生的,属于神。

现在,耶稣提出了一个更神秘的短论。我相信,尼苛德摩会更惊讶,更不知所措。让我们来听祂说了什么:

“正如梅瑟在旷野中举起了蛇,同样,人子也要被举起来,好使所有相信祂的人,能获得永生。”

耶稣所宣告的话,非常神秘。我相信尼苛德摩跟不上这样的讲论。在若望福音中,从耶稣的口中出现了一个非常重要的动词:“被举起来。”这个动词,耶稣又用了两次,那时,祂要说:“有一天,他们要把人子举起来,那时候,他们就会知道我的身份;当我被举起来的时候,他们就会知道我是谁了。”另一次,那时候,祂说:“当我从地上举起来的时候,我要吸引众人归向我。”祂说:从地上被举起来,是什么意思呢?为我们而言,举起来,就是要起来,走出去,达到顶峰。我认为:这就是我们大家渴望的:就是要爬上社会的阶梯,目标是爬上领导层的顶峰,然后,我们就可以俯看所有的人,这是我们想要实现的举拔。

我们想要理解,耶稣所说的,是不是就是这个举拔。也许尼苛德摩并没有理解耶稣援引的,依撒意亚所说的非常著名的预言,依撒意亚在预言中提到上主的仆人,在依撒意亚第53章中提到:这个仆人定会成功,祂定会受到尊敬,备受颂扬。在这里也提到一个被举扬的门徒, 但是,紧接其后的,那被举扬的门徒,被举扬到一个与我们所想截然不同的高度,依撒意亚说:“祂好似一个待宰的羔羊,好似在剪毛人面前,缄默不语的绵羊,祂不开口,被人轻看,受人唾弃,一个悲伤的人,认识痛苦,有如一个遮掩自己面容的人,受人轻看,没有自尊的人。”

那么,人们所说的举拔,是什么呢?因为耶稣就是这里提到的,天主的仆人,祂与众人渴望的完全不同。为使我们更好理解这个举拔,耶稣回忆起在户籍纪提到过的,在出谷的时候发生的事:他们在旷野中行走的时候,以色列人遇到了毒蛇,我在西奈的时候,有时候也会遇到这样的事,你在这旷野的沙地上行走的时候,导游总是建议你永远不要赤着脚 ……因为那躲在沙地下面的蛇,只露出它们的头,你看不见它们,如果你踩到它们,它们就会咬你,它们是非常剧毒的。有一次,以色列人光脚,或者穿着鞋在沙地上走,他们遇到了蛇。

梅瑟采用一种与那时魔幻观念有关的礼仪。我们还记得外邦疗愈之神阿斯克勒庇俄斯(Aesculapius)的手杖。传统上,手杖是赫耳墨斯(Hermes)的象征,其特征是两条蛇,缠绕在一根带有翅膀的棍子上。户籍纪说:梅瑟拿起了铜蛇,把它放在杆子上,那被毒蛇咬过的,举目一望那杆子,就得到了痊愈。耶稣援引了那在旷野里发生的一幕,以此作为解释,祂说: 人子必须被举起来,被举拔。那么,这个被高举的意思,就很清楚了。这显然指的是十字架,指的是一种物理上被高举。但是,按照世界的标准,这不是被高举,而是极度的贬抑。为天主而言,这样的举拔是光荣的。祂活成一个真正男人的光荣,一种被赋予爱的生活。耶稣在福音中显示自己是人子,这是祂不断运用的形象,祂所指的人,是成功的人,是真正的人,是天主所投射的人。

耶稣说:这是我们需要相信,一个使人真正被举拔的建议。蛇的形象是非常重要的,因为在中毒中度生的概念中,我们都发觉自己都在这个世界出谷。我们外面有蛇,它们都设下了毁掉我们生命的陷阱,不是生物学上的生命,而是耶稣将要谈到的生命。

让我们想想整个短暂文化,它使我们面对具有吸引力的生活,事实上,这就是真正破坏你的生活,使你失去人性的毒药。这个文化,使你不再区别光明和黑暗,善与恶,这个文化教导你,把你所喜欢的事物当作善来看。这就是由外而来的毒药。但是,那样的毒蛇也侵害我们的内心:对财物的贪婪,在这个世界积累财富。我们必须远离财富生活,因为它们属于天主,我们不能囤积它们。对权利的狂热,对外形的渴望,嫉妒,怨恨 —— 这就是从我们五内而来,戕害我们的毒蛇。谁治好了我些毒蛇呢?就是那被高举的人子。祂正是我们所仰望,因祂献出了生命,真正成了人。救恩来自在决定我们自己的决定 —— 实现在十字架上提出的生活的建议。

耶稣继续说:谁若相信这生命的建议,谁就能获得永生。因为这是“永生” ‘ζωὴν αἰώνιον’ = ‘zoe aionon’ 首次在若望福音中出现。永生是什么意思呢?在耶稣时代,永生是对行为良好的义人,未来的赏报。耶稣在福音中说(这是新颖的)永生不是将来的赏报。而是当下被称作永恒的生命。而非生物学上的生命,相反,永生就是具有坚不可摧特质的生命,就是永存者的生命。

事实上,耶稣要对马尔大说:“相信我的,决不会死,因为他具有永恒的生命。”按照耶稣给我们说的:天主不会通过使死亡生物性的生命复原,以此使他们复活。祂是天主,祂不是把自己的生命与死者交融,而是向生者交融。为了喂养这个生命,你必须目不转睛,不是在那举拔的人,因为是他们摧毁了永存者的生命,他们使之麻痹,毒害它,你必须注目于那被举拔的人,注目于那为爱献出生命的人。因此,永生不是未来的奖赏,而是现实存在的奖赏。

这时,尼苛德摩已不在那里了,从现场消失了;消失在夜色中,当这样的启示更为强烈 时,他就黯然失色了,我认为:他在离开自己的时候,甚至有点失望,按照若望福音,尼苛德摩还会再出现两次;首先是在帐棚节期间,他将与那些在城里过节的人展开热烈讨论,就是那些守卫,大司祭,在法利赛人中间的一些知名人士;他要为耶稣辩护。我们听到他问说:“但是,我们的法律容许我们在未聆训祂,就直接定人的罪吗?”可怜的尼苛德摩……他要被当作无知之人;他们要对他说:回学校去,因为没有一个先知是从加里肋亚来的。还有一次,在埋葬耶稣的时刻,他会与阿黎玛特雅人(Arimathea)若瑟再次出现。

这就尼苛德摩的形象:他正寻求真光,最终必能找到;他会找到,因为他是一个心地纯洁,寻求真理的人。这就是我们同情尼苛德摩的理由。

那曾经验过逾越节的圣史,现在提供给我们,他对耶稣与尼苛德摩所说的话的反思:“因为天主如此爱了世界,祂赐下自己的独生子,好使所有相信祂的人,不致丧亡,反而获得永生。因为天主没有派遣自己的儿子来到世界审判世界,而是使世界因祂而得救 。谁若相信祂,决不会受到审判,但是,谁若不相信祂,已经受到审判,因为他不相信天主独生子的名字。”

圣史在此插了自己的反思。众人在被钉在十字架者面前,就是那个被举起来的人身上看到了痛苦,被击败,失败。圣史把它解读成一种彰显爱的表现。动词’αγάπαν’ = ‘agapan.’首次在这里出现。这个动词,在若望福音中出现了36次,这就基督徒生活的物质。这个动词,在古希腊语中几乎没有使用过,另一个用作“去爱”的动词是:’έρωτας’ – ‘erotas’ —— 偏情的爱,’φιλειν’ – ‘filein’ —— 朋友的爱。’στεργύειν’ – ‘sterguein’ 家庭成员之间的爱。. ‘Αγγάπαν’ = ‘agapan’ 实现上从来没有用过。这个动词,成了为基督徒所独用,成了天主子所独用的动词,天主子接受了永存者的生命,接受了爱的生命,就是天父的生命。αγάπαν – agapan’是什么意思呢?这个词的意思是:无条件的爱。这种爱,使你为了在生活中关注别人的需要,可能要交出性命,给别人带去喜乐,完全忘记了自己。这就是天主的生命,那些接受天主性生命种子,永存者生命的之人的物质。

圣史在自己的默思中说道:“天主如此爱了世界,所以祂无条件的赐下带有(αγάπαν – agapan的特质)的恩典。“祂如此爱了世界”这个世界,并不是在意指宇宙,而是人类,带有罪恶形状的人类,那悖逆的人类,他们寻求远离天主,寻求自我实现。人类远离天主的时候,发现自己的人性被毁灭了。这样的人类,就是不遵守天主圣言指明的生活方式,把它当作真正快慰的障碍。

天主想要人类,这个世界,向爱的生命敞开心扉,向祂的生命敞开心扉。“因为天主没有派遣自己的儿子来到盼来世界,审判世界,而是要使世界藉着祂而得救。凡相信祂的,决不会受到审判,但是,凡不相信祂的人,已经受到审判,因为他不相信天主独生子的名字。”

祂所说的这个审判,是什么意思呢?首先, 因为祂是向以自私为显著标记的世界讲话,一个与众不同的人已来到了这个世界,就是能去爱的人。我们可以把它塑造成:一个人的行为如同狼一样,彼此攻击,试图控制对方的世界,他们相信,这就是他们的人生成就。人的行为如同野兽,一只羔羊来到这个狼的世界。这只羔羊做了什么?祂宣布了一项判决,一个揭露群狼面具的判决,祂使群狼明白,他们的行为与狼相似,那不是属人的生活。天主派遣自己的儿子来到,祂完美展现天父的面容,无条件爱人的面容,祂揭开人类的面容,使人蒙羞,使我们意识到,我们的自私,使我们失去人性,祂不让我们按照我们被爱之人的身份度生。

理解这一点很重要:因为有时候,我们听到祂强调说:天主的审判内,隐含了天主无条件的爱。不,恰恰相反,只有天主在自己的爱中显现时,我们才会受到审判,祂绝不容许我们自私。因此,若望说:审判已临到这个世界上,基督登上十字架上时,就是审判的时刻。救恩并不意味着被拯救脱离危险,也不是意味着告解以后,达至天堂。救恩就是要我们成为真正的人,就要我们以天主儿女的身份,做我们自己。救恩就是要领受,就是要揭露,让永生者的生命,显示出来。

现在,让我们来听,那仅产生救恩的审判,是如何产生的:“这就是结论:真光来到这个世界,然而,人们更喜欢黑暗,而非光明,因为他们的作为是邪恶的。因为凡作恶事的,恼恨光明,不前来走向光明,这样的话,他们的作为就不会被暴露出来。但是,凡按真理度生的人,前来走向光明,好能清晰看到他在天主内完成的工作。”

当我们听到天主有关于你的审判时,我们的思绪立刻来到玛窦福音第25章,玛窦在这一章讲到把绵羊从山羊中分开的故事。这就是最后审判的光景。圣史若望用不同的语言,更认同我们今天的心态。他所说的审判,是当下发生的审判,那就是救赎,只有救赎的审判。玛窦和若望的神学观点看似存在矛盾。但是,事实上,他们使用不同的形象,所提出的却是相同的真理。

天主藉玛窦向我们展现的审判,指的是当下;祂告诉我们:“看,你的一生,要按照爱进行评判,如果你没有爱,你的生活就不圆满。玛窦表示:这个审判,在最后的时刻,才会发生。但是,这个审判是要照亮当下。天主的审判,为玛窦和若望而言,都不是审判,而是祝福。这不是在最后时刻进行宣判的审判。

今天,天主的审判,拯救了我们。天主的审判是怎样拯救我们的呢?在我们蒙召,面对每一个选择时,天主使我们听到祂的判断,祂的声音,向我们表明:什么是按照天上的智慧进行的选择,这个判断警告我们,哪个选择是毒药,哪个是要夺去我们性命的毒蛇。天主藉着派遣自己的真光施行了审判。这真光是从何而来的呢?

从那被举起来的那人而来;那人就是评判我们一生的真光,使我们每时每刻都能理解我们要做出的选择,如果我们想要成为真正的人,成功之人,我们就必须努力。这束真光,令我们感到害怕,因为那束真光,真是真光,那么,这才是真正的浩光。活着,就意味着要去爱,去爱,就是要宣告舍弃自己的自私,这很难做到,因为那有出自我们本性的冲动,这样的冲动,使我们退缩不前。天主邀请我们,把我们的目光,从那出自我内心蛇蝎的,属于这个世界的现实和冲动上移开,要让我们敞开心扉,投入到爱中。正是这样的注目,拯救了我们的性命,不是生物学上的生命,而是属于我们人的特质的性命。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 四旬期第三主日:  清潔聖殿

清潔聖殿

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

我們在今天的福音中讀到清潔聖殿。

那是在逾越節的時期。從四面八方而來的人們都來慶祝逾越節。對猶太人而言,一生至少去耶路撒冷一次是實現自我宗教觀的大事。耶穌從加里肋亞來到耶路撒冷大概走了一百多公里,可能每年都會去好多次!

大約20年前,當祂來到聖殿的時候,這座聖殿給祂留下了深刻的印象。那時,祂只有12歲,然而,祂在那裡,與聖殿和那城的長老辯論,忘記了祂需要回納匝肋。瑪利亞和若瑟來找祂的時候,祂也給了他們讓所有人都感到驚訝的答案:“這是我父的聖殿;你們不知道,我應該在這裡嗎?”人們很容易會認為:這是一個出自過早進入衝動的青年期的少年不成熟的反應。但是現在,我們在這裡再找到祂,我們意識到:這些話並非是幼稚的,而是非常堅定的。現在,祂不是一個孩子,而是一個成年人了,祂更清楚自己的使命:把天主的聖殿,恢復到最初聖潔的形態。

此時此刻,祂意識到,聖殿成了交易市場。祂變得如此充滿暴力,以至祂掀翻桌子,扔掉錢幣,用鞭子驅逐商人。有些人質問祂,要求一個標記,證明祂有這個權柄做這事。祂告訴他們,摧毀這座聖殿,三天以後,祂要重建它。作者隨後發表評述,這樣的話,沒有人會錯會文本內在的含義:祂是說,自己的身體,就是這個聖殿。這條評述在教會內留下一條永恆的靈修小道。保祿不斷提醒我們:我們是生活天主的聖殿。原來就是這樣。身體原出塵土,天主把自己的神呼入其內,它就開始生活了。為耶穌而言,這個聖殿受到褻瀆是不可接受的。我們身體的聖殿,也是如此!

在印度教的傳統,聖殿與身體相等。聖殿的每個部分等同於身體的每個部位。有一個頭,腳和手掌。非常有趣的是:使天主就位的地方,被稱作子宮!在不同傳統中,有關身體是聖潔的概念,何其交融!它們都認為,身體好似聖殿!

耶路撒冷當局把耶穌進到耶路撒冷,隨後潔淨聖殿的行為當作是加里肋亞人的起義行為,這引發了一場宗教與政治危機。作為代價,耶穌要付出自己的生命。但是,就目前而言,似乎出現了一些相信祂的支持者,這主要是因為他們看到了祂顯的一些奇跡。祂拒絕這樣的奉承。相反,在這危機的時刻,祂並沒有獲得當地民眾必要的支持,而是輕看了這些支持。

祂為什麼要這樣做?聖史告訴我們,耶穌很理解人性。祂所理解的人性是什麼?也許,祂確信這些相信奇跡的人,決不會基於祂所宣講的,有關天主的價值觀,改變自己的生活。耶穌對那些相信奇跡的信徒抱謹慎態度,邀請我們更深切的反思我們的信仰。我們的信仰是否只尋求奇跡?耶穌邀請我們:以一種能使我們的價值觀與天主國的價值觀相一致的信仰觀,自我學習。天國的價值要求我積極實踐愛德,憐憫,寬恕和慈悲。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 四旬期第三主日: 清洁圣殿

清洁圣殿

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

我们在今天的福音中读到清洁圣殿。

那是在逾越节的时期。从四面八方而来的人们都来庆祝逾越节。对犹太人而言,一生至少去耶路撒冷一次是实现自我宗教观的大事。耶稣从加里肋亚来到耶路撒冷大概走了一百多公里,可能每年都会去好多次!

大约20年前,当祂来到圣殿的时候,这座圣殿给祂留下了深刻的印象。那时,祂只有12岁,然而,祂在那里,与圣殿和那城的长老辩论,忘记了祂需要回纳匝肋。玛利亚和若瑟来找祂的时候,祂也给了他们让所有人都感到惊讶的答案:“这是我父的圣殿;你们不知道,我应该在这里吗?”人们很容易会认为:这是一个出自过早进入冲动的青年期的少年不成熟的反应。但是现在,我们在这里再找到祂,我们意识到:这些话并非是幼稚的,而是非常坚定的。现在,祂不是一个孩子,而是一个成年人了,祂更清楚自己的使命:把天主的圣殿,恢复到最初圣洁的形态。

此时此刻,祂意识到,圣殿成了交易市场。祂变得如此充满暴力,以至祂掀翻桌子,扔掉钱币,用鞭子驱逐商人。有些人质问祂,要求一个标记,证明祂有这个权柄做这事。祂告诉他们,摧毁这座圣殿,三天以后,祂要重建它。作者随后发表评述,这样的话,没有人会错会文本内在的含义:祂是说,自己的身体,就是这个圣殿。这条评述在教会内留下一条永恒的灵修小道。保禄不断提醒我们:我们是生活天主的圣殿。原来就是这样。身体原出尘土,天主把自己的神呼入其内,它就开始生活了。为耶稣而言,这个圣殿受到亵渎是不可接受的。我们身体的圣殿,也是如此!

在印度教的传统,圣殿与身体相等。圣殿的每个部分等同于身体的每个部位。有一个头,脚和手掌。非常有趣的是:使天主就位的地方,被称作子宫!在不同传统中,有关身体是圣洁的概念,何其交融!它们都认为,身体好似圣殿!

耶路撒冷当局把耶稣进到耶路撒冷,随后洁净圣殿的行为当作是加里肋亚人的起义行为,这引发了一场宗教与政治危机。作为代价,耶稣要付出自己的生命。但是,就目前而言,似乎出现了一些相信祂的支持者,这主要是因为他们看到了祂显的一些奇迹。祂拒绝这样的奉承。相反,在这危机的时刻,祂并没有获得当地民众必要的支持,而是轻看了这些支持。

祂为什么要这样做?圣史告诉我们,耶稣很理解人性。祂所理解的人性是什么?也许,祂确信这些相信奇迹的人,决不会基于祂所宣讲的,有关天主的价值观,改变自己的生活。耶稣对那些相信奇迹的信徒抱谨慎态度,邀请我们更深切的反思我们的信仰。我们的信仰是否只寻求奇迹?耶稣邀请我们:以一种能使我们的价值观与天主国的价值观相一致的信仰观,自我学习。天国的价值要求我积极实践爱德,怜悯,宽恕和慈悲。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Homily for 3rd Sunday in Lent (Year B)


Clean Up the Temple


Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

We read the cleansing of the temple in today’s gospel.

It was a Passover time. People from far and wide came to celebrate the Passover. For the Jews, doing this journey to Jerusalem at least once in a lifetime is a matter of great religious actualization. Jesus too walked probably the hundred plus odd kilometers from Galilee to Jerusalem many times, probably every year!

Once, around 20 years back, when he came to this temple, it had left a lasting impression on him. He was just 12 then but had debated with the learned elderly of the temple and the city, forgetting his need to return to Nazareth. When Mary and Joseph came in search of him, he had given them an answer that took everyone by surprise, “This is my father’s house; don’t you know that I should be here?” One would have easily considered that as an immature response from a boy stepping into his impetuous teenage a little too early. But now, when we find him again here, we realize that those words were not immature but that of great conviction. Now, he is not a child but an adult, aware of his mission with much more clarity: restoring God’s temple into the original sanctity.

This time around he recognizes that the temple is turned into a marketplace. He becomes so violent as to upend the chairs, throw away the coins, and chase tradesmen with a whip. Some people question him and ask for a sign to prove his authority to do this. He tells them to destroy the temple and in three days, he will rebuild it. The author makes a comment then, so that no one will miss the inner meaning of the text: he referred to the temple of his body. That comment would leave a lasting trail of spirituality in the Church. Paul would remind us repeatedly that we are temples of the living God. It was originally so. The body was made out of earth, God breathed his Spirit into it, and it begins to live. Desecrating the temple was intolerable for Jesus. So it is with the temple of our bodies!

In the Hindu tradition, the temple is equated with a body. Each part of the temple is known as a part of the body. There is a head, the feet, and palms. Very interestingly, the place where the deity is installed is called the womb! How concepts about the holiness of the body converge in different traditions! They all consider the body as a temple!

The authorities in Jerusalem considered the Jerusalem entry of Jesus and the subsequent cleansing of the temple as an uprising of the Galileans, and it kicked off a religious and political crisis. Jesus would pay for that with his life. But for now, there are some sympathizers who appeared to believe in him, mostly because they saw him perform some miracles. He refused to be flattered by such adulations. Instead of gathering necessary local support in a crisis period, he ignores them.

Why did he do that? The evangelist tells us that Jesus knew human nature too well. What is the human nature that he is privy to? Perhaps, he was sure that these people who believe only in miracles are not those who would transform their lives based on the values of the Kingdom of God that he was proclaiming. That cautious attitude of Jesus towards the miracle believers invites us to a deeper reflection on our own faith. Does our faith look only for miracles? Jesus is inviting us to apprentice ourselves in a faith that can align our values with that of the Kingdom of God. The Kingdom values require of us an active practice of love, compassion, forgiveness, and mercy.

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 四旬期第三主日證道

乙年四旬期第三主日
福音:若2:13-25

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂。

這第三主日的福音經文向我們展示了一個相當尷尬的場景,尤其對那些最虔誠的人而言,他們習慣于耶穌常是溫柔的,甜蜜的,和藹可親的形象,今天,他們立刻發覺,祂很生氣,手裡拿著鞭子,從聖殿裡趕走那些做買賣的人。接著,祂推翻那些兌換錢幣商的桌子。因此,這對那些虔誠的人而言,是相當不悅的場景。但是,另一方面,這個場景,令世俗世界感到高興,這個世俗化的世界,想要提醒基督徒:今天,耶穌必須採取行動,對這個世界施加干預,用鞭子來醫治教會機構內某些自以為是的狀況,包括信仰與金錢之間存在的某種不安。基督徒反而回答說:耶穌必須帶著鞭子進到那些把金錢當作神明來朝拜的世俗廟宇;進到銀行,進到金融的廟宇,那些飽受饑餓折磨的百姓,他們在殘酷的市場經濟法則面前,只能聽天由命。這些源於還原的解釋,或者源於對耶穌想要給這個動作賦予的內在含義表示的不理解,所提出來的這些觀點,都頗具有爭議。

這個姿勢非常重要,以致四位聖史都提到它:但是,有一個不同的地方,聖若望聖史,把這個姿勢放在耶穌開始公開活動的開始,別的聖史把它放在結尾,誰是正確的呢?我想是若望。這一章一定是在起初就發生的,也就是耶穌在耶路撒冷度過的三個逾越節中的第一個。只有若望聖史談到耶穌在公開生活中度過的三個逾越節。我們可以從這些細節中得到結論,耶穌的公開生活持續了三年。其他聖史,他們只講過耶穌在耶路撒冷度過的一個逾越節,也就是最後一個逾越節,就是那個致使耶穌被判死刑的那個逾越節。因此,他們只談到一個逾越節,顯然,對觀福音的作者,把這一事件放在末尾。

若望把耶穌所表達的姿態放在自己福音的開頭,有什麼含義?他想要說:耶穌要藉著這個姿態,展開祂傳教使命的計畫。這清楚表明了:祂與天主的某種關係已告結束,祂已經與天主建立了一種新的關係經。祂與天父建立了一種全新關係。對觀福音的作者,在結尾的地方,表達了耶穌的這個姿態。這種姿態,會使杯爵滿溢,從而導致耶穌被判死刑,現在,他們向我們證明:耶穌已經完成了自己的使命,耶穌的使命,已經顛覆了猶太人的宗教觀,靈性上的導師自然不會為其辯護,而是退後,歡迎耶穌帶來的新奇。

這就是耶穌的使命。這個使命,會使耶穌被判死刑 。我們將嘗試對這段經文進行精確分析,試圖理解我之前談到的深刻含義,然後,當然,為使我們的靈修生活理解這段經文。讓我們來聽發生了什麼:

猶太人的逾越節快要到了,耶穌上到耶路撒冷。祂在聖殿的庭院裡發現有人在賣牲口,羊和鴿子,另有一些人坐在桌前兌換錢幣。於是,祂用繩子做了一根鞭子,把所有人連同牛羊,趕出聖殿庭院,祂分散了兌換銀錢者的錢,推翻了他們的桌子。祂對那些賣鴿子的人說:‘從這裡出去,不要把我父的家變成一個市場。’祂的門徒記起了經上記載的話:‘對禰聖殿的熱愛,會使我耗盡。’”

聖史所介紹的,耶穌的狀態,指的是一個時期:那個時期,耶路撒冷正在準備慶祝逾越節,想像一下:在那城中的那群朝聖者。耶路撒冷通常約有4萬居民。但是,在逾越節,在那裡的人數達到了12萬人,因為來朝聖的人,不僅僅是從以色列而來的,還有從全世界來的。每個以色列人,在他們的一生中,至少要去上主的聖殿一次,這些住在羅馬帝國內某個城市的猶太人,曾慣常專程到耶路撒冷過逾越節。

我想要在此提到:在逾越節期間,在那城裡流通的金錢。若瑟•弗拉維奧(Josephus Flavius),他是歷史學家,也是聖殿的司祭,因此,他對那個環境十分熟悉。他說,有1.8萬至2萬隻羔羊被宰殺,當然,在逾越節期間,會推高價格。讓我們想像一下:那些持有出售羔羊許可證的人,他們收穫的利潤,多麼可觀。然後,在聖殿裡的禮品,在婦女所在的庭院裡;我稍後會展示,在那裡有13個金庫,在那段時期,所有人都受邀進獻禮品,逾越節期間,這些免費的禮品,非常豐富。再後,就是獲利的金錢兌換者,因為任何想要進獻禮品的,都不能把城中街市上流通的貨幣帶到聖殿裡,因為那些錢上印有提比留和他母親利比亞的肖像,因此,他們不能在聖殿裡被宣導。這些錢必須要兌換,他們得到了perutot(一種在具有相同功能的錢幣,在聖殿內流通,用作獻祭)他們可以把這些錢幣兌換成在城中能購買商品的的錢幣。

顯然,那些兌換錢幣的人從中收取了傭金,他們的優勢在於:他們不僅可以隨意擺上桌子,也能隨意兌換金錢。不,他們必須持有許可,才能這樣做。讓我們先講清楚:所有的這些許可證,都依賴於亞納斯和蓋法的家族。他們管理所有這些資金的流動。因此,所有以色列人為慶祝逾越節,帶到耶路撒冷獻上的禮品,必須用這些錢用向聖殿支付費用,就是為在聖殿裡完成的事奉,支付費用。這是半協刻爾 = 兩個弟納爾 = 兩天的工錢 ,所有人都必須支付。所有在羅馬帝國內,有猶太人居住的城市裡,都要收取這筆費用,在逾越節的時候,被帶到耶路撒冷。在那個時候,那個聖殿被看作是整個古中東地區最大的銀行。

在馬加伯記下第三章有說:耶路撒冷的國庫,是巨大財富的象徵。數目如此之巨,以致總額無法計算。這就是耶穌表現姿態的時機。現在,讓我們來看這個地方和聖殿。你們可以在我身後看到,當我們談到“聖殿”的時候,我們必須要進行說明:聖殿的意思是,在希臘文中:’ierós’ 所說的一切廣場。聖史非常謹慎的運用這些詞彙。那片空地非常大。一般人不會去想那片空地有多大,但是,計算表明:它有22個標準足球場的大小。在那個廣場 上,所有人都可以流動,甚至是外邦人也可以進來。

我邀請你來觀察一下,在這座聖殿南面的建築。這座聖殿面朝東方。就是太陽升起的地方,你能明白,這多麼重要,這是皇家的柱廊,耶穌作出姿態的地方。這皇家的柱廊是什麼?它是最賺錢的地方,因為你可以在那裡買到最好的羔羊,鴿子的地方。稍後,我們可以看到在聖殿四周流通的市場,那個市場很大,品種非常廣泛,他們在那市場的中心購買了最好的朝拜材料,就是在皇家的柱廊那裡。因此,聖殿就在那廣場的中心,聖所在聖殿的中心。

讓我們把聖所從聖殿那裡區分開來,因為只有這樣,我們才能更好理解耶穌所做之事的意義。現在,在我的背後,我要給你展示這個聖所。請注意 ,整個聖殿是一系列屏障,因為人們必須要進行篩選,直到最後只剩下精英,最純潔的人。只有他們才能進到光榮的天主所在的聖所。

請注意,位於中心地帶的聖所,被圖上所指的牆壁所隔開。這面牆有英尺高,上面刻有13行希臘文。這些銘文寫道:“從這裡開始,只有以色列人才能入內,如何任何外邦人經過這道屏障,將被處死。”

以色列人,男人和女人,都能進去。這就是第一道屏障。不潔的人要留在外面,他們不能靠近聖所。接著,(根據記載)他們進到女人的庭院,女人要留在那裡,她們不能再往前走了。我之前提到過的,那些獻儀箱,就在那裡。接著,你可以看到,標注的一個小樓梯,這個樓梯非常漂亮,通往尼卡諾爾(Nicanor)的門。這是在聖殿裡最美麗的一道門。它是金色的。據說,在那門上的金子,厚得像一枚硬幣。只有男人都能進到聖所所在的地方。

現在,我們進到聖所,在聖所前面,有奉獻禮品,奉獻全燔祭,焚燒祭品用的祭壇,因此,想像一下,在那裡升起的煙。在那個中心地方,形成了聖殿,由三個部分組成。首先是中庭,然後是“聖所”,最後是“至聖所”,只有大司祭才能進入。別的司祭,也可以從聖所進入其內,但是,大司祭,每年只能進到光榮天主所住的至聖所一次。

現在,我要向你展示這個市場的其餘地方。在背景中,你可以看到代表重建的聖殿的圖像。你可以看到整個廣場。再次注意:耶穌表示姿態,祂受難時所在的門廊,從這皇家的門廊出來,有一條莊嚴的樓梯,穿過那道最漂亮的Coponius門,在聖殿廣場的四面,有一條黑落德大道:這條大道有八米半寬,兩側都是商店,所有的商品,都在這裡出售,所有向這座聖殿獻祭必須的動物,都在這裡出售的。這條街上都是做生意的。

聖史說:耶穌把羊,牛,以及那些來出售鴿子的人,都趕出了聖殿。牛不在皇家門廊裡。關於皇家門廊裡的8道門,我不知道哪個門足夠寬,好使牛也能通過。若望聖史說:耶穌譴責這些把牛當作祭品,獻給上主的異端。實際上:牛是在市場出售的,那個所說的市場,是在橄欖山的山坡上的,在吉德紅(Kidron)溪流邊上,也有賣牛的。你能找到這吉德紅(Kidron)溪流,因為它是在橄欖山上的。在聖殿廣場的東牆那裡,有先前撒羅滿的門廊。在逾越節期間,這就是在上主聖殿四周的市場,因為他們想要把這些當作獻給天主的禮品。現在,問題是:天主想要這些禮品麼?耶穌的來到,足以說明與天主建立的這種關係,因為在這裡,有一種祂想要與天父建立的新關係。

我要在背後給你展示一根重建過後的皇家門廊,這根柱廊長185米,佔據了整個廣場的南側。在那裡,有四排十米高的柱子,再加上1.8米高的柱頭,這是一根非常了得的格林多柱頭。四排共計40根柱子。每排40根,因此,共計160根,它們被用來支持整個皇家門廊。這就是耶穌表達姿態的地方。

但是,牛不在那裡。現在,讓我們看看耶穌是怎麼做的。祂用繩子編了一條鞭子。只有若望聖史講到過這條鞭子。因為在聖殿裡是不可以攜帶棍棒和武器的,耶穌一定用了那些能使動物安靜下來的鞭子。祂做了什麼?祂所做的,就是把這些羊趕出聖殿,然後,祂推翻兌換金錢者的桌子,讓我們試著掌握這姿勢的含義。最直接和明顯的事實,顯然是對宗教和金錢摻雜在一起的譴責。

這樣的訊息,為教會而言,始終是熱門話題。我們知道,教會歷史中最黑暗的篇章,所有的文字,都與金錢和敬禮摻雜在一起相關。但是,這不是最重要的訊息,最令人不安的,是另一則信息。讓我們來看,耶穌做了什麼。

祂把所有用來獻祭用的動物都趕了出去,因為天主不想要瞭解關於這個宗教的事,祂不喜歡動物,是什麼意思呢?我們知道,古時候,所有民族都向他們的神明奉獻牛羊,他們獻上動物,是因為他們認為:他們向神明奉獻動物, 能從他們呈上的祭品那裡,得到祝福和恩典的回報。以色列人的行為,如同別的民族一樣,向他們的天主祭獻動物。

耶穌所做的姿態,是什麼意思呢?祂只是說,天主不想要動物的祭獻,也不需要任何犧牲。這就是關鍵。天主不想要犧牲,因為祂的恩典,是無法購買的。我們不能給天主任何東西,因為祂的恩寵,是完全免費的。向天主奉獻一些東西,好能得到祂的祝福,是不受天主支持的買賣。這是一種違背祂本性的商業關係。祂白白賞賜祂的愛,我們接納祂的愛的時候,我們就很高興。我們沒有什麼可以獻給天主的。因此,讓我們思考一下,某些已經灌輸給我們的精神,就是我們必須要做出犧牲,因為我們的犧牲,可以實現罪人的救贖,還可以達成別的事情。

耶穌從來沒有說過要向天主獻祭。耶穌談及它時,祂說:“我想要的是愛的作為,而非犧牲。”我們認為:我們藉著我們的聖歌,我們的虔誠,我們向天主獻上某些東西,祂就會向我們露出慈愛的笑容。夠了!我們的禮儀,我們的聖歌,它們所表現的是:我們與祂同在時的喜樂,我們向祂對我們表示出來的愛的感激之情,但是,他們沒有什麼可以獻給天主的。甚至我們的善行:我們認為,只要把它們獻給天主,祂就是會珍視它們。祂定會為我們累積配得上我們功行的寶藏。

有時候,我們曾聽過,這樣的話,天主定會愛你,祝福你……不。天主常祝福你,常愛你。如果你使自己被這愛所包圍,如果你容許你自己參與到這充滿活力,白白賜下的愛,你就會幸福。祂賞賜給你的,就是這樣的生活。這樣的生活,會使你行善,白白交付自己,這一切,必須體現到你的生活中,當這樣的愛體現在你的生活中,你們就會幸福,因為你就會看上去,相似于天父。這不是因為你給了祂什麼,我們所做的愛德工夫,是我們領受的愛德功夫的具體體現。因此,愛德工夫,改變了我們,使我們變成好人,它們使我們面容,顯出相似天父的面容。讓我們停下來,不要認為:我們可以把任何東西都獻給天主。我們必須拋棄向天主獻祭的宗教觀,因為耶穌取消了所有祭品的獻祭。

還有第三個方面。祂用鞭子趕走了誰?祂不僅趕走動物,祂把做買賣的人都趕了出去。若望說,祂把所有人都趕出去,但是,聖史瑪竇和馬爾谷明確表示:他把做買賣的人都趕了出去,因為他們也會信奉這種宗教形式。耶穌趕走了這些人,然而,他們是好人,他們是通過祭獻,與天主聯繫在一起的人。不,夠了!讓我們記住那些被趕出聖殿的人。在聖殿廣場的8道門,在這些門口,站著肋未人,也就是當時候的聖職人員。他們在做什麼?他們正在觀看,那些不潔的人,不能入內,因為肋未記有記載說:那些瞎子,跛子,畸形的人,駝背的人,麻風病人,不能入內 …… 因此,癱瘓的人和麻風病人,要留在聖殿以外。

罪人也在聖殿以外。他們把那些除了把自己的痛苦,自己的虛弱,自己的脆弱以外,沒有什麼可以獻給天主的人,趕了出去 …… 這些就是被趕出聖殿的人。耶穌並沒有把他們趕走。事實上,聖史瑪竇,在敘述完這個事件以後,他總結說:那些在聖殿裡的瞎子和瘸子來到耶穌跟前。祂接納他們,但是,反而把那些純潔的,那些向天主獻祭的人趕了出去。接著,聖史總結說:祂向那些賣鴿子的人說:“把它們從這裡拿走,不要把我父的聖殿變成市場。”祂不僅是在譴責錢在流通的事實,是的,這是很可恥的,這種摻雜著金錢的關係,而且祂也不能忍愛與天主連系起來的市場。

想要通過祭獻,得到天主的恩典,這樣的市場,沒有地位,它不能進到聖父的聖殿。聖父不是提供工作的雇主,祂是一個出於愛德,與人自由相處的慈父。那些出賣鴿子的人,也是利用宗教剝削窮人的人。因為窮人通過鴿子向天主獻祭。甚至若瑟和瑪利亞也奉獻鴿子,因為在那時刻,他們不能想像,耶穌會終結這種宗教表達形式,甚至納匝肋聖家也未曾受過這樣的教導。門徒在那一刻想到聖詠中的一節:聖詠第69首有說:聖詠作者,因著自己對上主聖殿的愛,被人誤解,這樣的偏情,把他吞噬;他成了外邦人,甚至自己的弟兄,也不能把他認出來。他們把這節應用在耶穌所做的事上,他們說,耶穌的這個姿態,耶穌為了表達祂對上主聖殿的敬愛,為了祂與天主之間純潔的關係所持的立場,使把祂吞噬。也就是說:這會導致祂被這個宗教的守護者趕下臺,這不是天主想要的,而正是權力和金錢,賦予宗教領袖權利。

現在,我們來福音段文的中段:耶穌邀請人,使這聖所消失,而非使聖殿消失不見;那找到的天主的聖殿,必須被摧毀,祂必須建立一個新的聖所,讓我們來聽:

“於是,猶太人回答祂說:‘禰能給我們什麼樣要記號,證明禰有權做這一切事呢?’耶穌回答他們說:‘摧毀這聖殿,三天內,我要把它重建起來。’他們回答說:‘建造這個聖殿,花費了46年,禰要在三天以內,把它再建起來?’但是,祂所說的聖殿,是祂的身體,祂在死後三天復活後,祂的門徒想起了祂之前說過的話。於是,他們相信了聖經和耶穌所說的話。”

耶穌的姿態,一定會被宗教領袖看作是褻瀆的行為。事實上,聖史指出:猶太人注視著耶穌,對祂說:“顯個奇跡,以此證明,天主為禰所做的事情提供辯護。”這些猶太人是誰?他們不是以色列人 …… 而是所有以色列人。在若望福音,這個詞出現了71次,指代的不是全體猶太人,而是耶穌的仇敵和拒絕祂福音的人。這些人是百姓的領袖,民族的領袖。經師,長老,那些最終要宣判祂死刑的人。耶穌是怎麼回答的呢?拆毀這座聖殿,三天內,我要再建起來。這是一種充滿奧秘的答案:拆毀這聖所。希臘動詞Λύσατε = Lyzate 不是說:要把它拆掉,而是要使它消失;聖所已經沒有意義了,因為三天以後,我要提供一個新的,真正的聖所。耶穌是什麼意思,也許是一種批評,如同先知們所做的那樣,一種譴責,因為濫用聖殿造成的腐敗?我們記得,耶肋米亞,亞毛斯,依撒意亞的指責 ……在第一章,天主說:“停止獻上無意義的祭品!為我而言,你們的馨香是可恥的。新月,安息日,集會 —— 我不能忍受你們毫無價值的集會。你們新月的節慶,你們指定的節期,我惱恨它們,對它們恨之入骨。你們舉手祈禱的時候,我從你們面前,掩面不看,洗潔,使你們潔淨。從我的眼前,拿走你們的惡行;停止做錯事。你們要洗淨自己,從我的眼前,拿走你們的惡行。停止作亞,學習行善,學習做正確的事,尋求正義。保護受壓迫的人。為孤兒主張正義,為寡婦辯護。”

這不是如同耶穌所說的那種批評。祂說:終結它,結束它,摧毀這個聖所。這個聖所是什麼?我們不要把它與聖殿搞混了,聖殿指的是整個廣場。是廣場的中心,以色列人相信,那個建築就是天主所在的地方;凡想要與祂相會的,就要去到這個聖所。那些來到耶路撒冷朝聖的人,前去與主相會,瞻仰祂的面容。

我們記得,聖詠中有多少次說:“上主,我渴求禰的面容。”聖詠第84首很美麗,朝聖的人來到橄欖山頂,瞻仰那座位於廣場中心的聖所,他所鍾愛的主所在的地方,他說:“上主,禰的住所,多少美好。”這好似一個戀人,當她看自己心愛之人的家時,她說:“你的家,真是美麗 ……我的靈魂渴望上主的庭院 …… 我想要儘快抵達這橄欖山下,這樣的話,我就能進到聖所,在祂的聖所內,與主相會!

這就是以色列人對聖所的看法。耶穌所說的,不是對聖所腐敗的批評,不是對被濫用的聖殿的指責 …… 不,這所聖所,不再具有意義,不再是有的。它的功能,已經完成。拆毀這聖殿,把它毀棄。為什麼呢?因為現在,耶穌就是天主自顯的聖所,天主彰顯自己面容的地方,不是在物質上的聖殿,而是在自己身上。

在耶穌身上,我們看到天主的面容,我們在耶穌內,與祂的天父相會。猶太人回答祂,因為他們不理解耶穌的話:“建造這座聖所,花費了四十六年,三天,禰就把它建好了嗎?”

聖史寫道:“祂指的是自己身體的聖所。”這段史料,非常珍貴,因為我們知道,在耶路撒冷的聖殿,始建於西元前19年。讓我們記得:黑落德王曾如集一萬工人,接著,他挑選出一千司祭,學習磚石建築的藝術,因為這些司祭,必須要去建這個聖所;這樣的話,就不會有褻瀆之人的手觸摸那將要成為上主住所的聖殿。

如果我們從西元前19年,加上猶太人所說的46年,我們就能得到,這個逾越節是在西元28年,那時,耶穌已經35歲了,祂剛剛開始祂的公開生活。因此,只有若望留給我們的這段史料,極其珍貴,因此,耶穌現在指的是祂自己身體的聖殿,現在,我們要在這個聖殿,與主相會。

聖史寫了一段注釋說:門徒們不明白耶穌所說的話;逾越節以後,他們才明白,這個聖殿的真正含義是:耶穌的人性。現在,讓我們來看,他們在新約中告訴我們的,他們對上主聖殿的理解,這座聖殿,無疑就是耶穌,但是,也有一個與耶穌人性共融的一整個團體,這個團體就是那些追隨祂的人,就是接受祂屬靈恩典的人,祂的生命,體現在一切建立在復活之基督角石之上的聖殿。

首先應當被記起的真理,是在保祿寫給格林多教會的書信中,那時候,格林多教會面臨著分裂,存在許多問題。保祿做了什麼?他記住了這個真理,他說:“你們不知道,你們這些愛爭吵的人,難道你們忘記了,你們是天主的聖所?你們忘記了,天主的神住在你們內,在你們內循環往復的,是同樣天主性的生命,你們是天主的聖所,就是復活之主的聖所;你們與祂一起在新聖所內,你們忘記了,天主的聖殿是聖潔的,你們就是那聖殿。”整個團體都意識到,這裡所說的上主的聖殿,就是聖所。

他們明白的另一個事實是:在耶路撒冷的聖殿裡,雖然有阻礙人的障礙,這些人就是那些有一點不潔淨的人,他們不能去見主,因為只有大司祭才能進到至聖所,他們知道,自從復活節以來,聖殿的帳幔已被撕裂,聖殿內的全部分歧,都被消除;在希臘人,猶太人,外邦人中間,不再有分別,不,凡領受基督的聖神的人,都是同一聖所的一部分。在聖保祿宗徒致厄弗所人書中,也有一段非常美好的內容,厄弗所人書第二章說:“基督拆毀,推到了所有的圍牆,祂已經把一切建立在宗徒和先知的基礎之上,耶穌基督是這建築物的角石,在這個石頭之上,整個建築都逐漸擴大,成了在天主內的聖所。”

最後,你現在對在聖殿裡奉獻的祭品,是怎樣理解的呢:在新的聖殿裡會發生什麼?聖伯多祿宗徒前書第二章寫道:“你們要親近祂,親近基督,被人棄絕的活石,但在天主眼中是珍貴的,你們現在就是活石。”這個建築不是物質上建成的;是如同活石一樣的百姓建造的建築。為聖祖而言,這是屬靈的聖所,只有為了孝愛天主,向天主獻祭,才能體現出,耶穌想要與我們共通的天主性生命。因此,令天主所不喜的馨香,被放在一旁,但是,象徵基督之愛的乳香的香味,絕對是無私的愛,這無私的愛,就是那來愛仇敵,甚至為傷害你的人獻出生命的愛。

讓我們來聽,若望是如何結束這段的:

“當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看到祂所顯的神跡,相信了祂的名號。但是,耶穌不把自己交托給他們,因為祂認識所有人。祂不需要任何關於人的證言,因為祂知道每人的心。”

也許這段故事的結局有些出人意料。我們感到疑惑,耶穌並不樂意接納那些想要給祂支持的人,他們似乎對祂很友好,讓我們反思,我們正處於耶穌公開生活的開端,讓我們問問自己,如果那些人能理解耶穌提出的,關於新世界的建議,他們本可以理解耶穌開頭提出的,與天主建立新關係的提議。這是危險的:讓他們產生追隨耶穌的感覺,卻不理解其中的意涵。

福音說:耶穌知道人們的心,必須從他們眼中看出,他們是真誠的人,但是,接納他們,為時過早,因為,這會讓他們認為自己是門徒,從而讓他們冒著自欺欺人的風險,讓他們感覺,他們已經在新世界,在天主的國內,是危險的。祂看到,他們的內心仍然依戀這個世界,依戀舊的宗教觀,那個百姓如此喜愛的舊宗教觀。畢竟 ,那種宗教觀,會讓你感覺很好,因為你可以通過善行向天主獻祭;那能讓你充滿希望的宗教,是出自天主的賞報,因為你藉著遵守祂的誡命,賺了它。關於這個必須被摧毀的宗教觀,耶穌已經說得夠多了,也許我們今天仍然培養這樣的宗教觀,這就是為什麼耶穌不拒絕他們,也不拒絕我們,而是邀請我們反思,我們是否真正理解祂的提議,免得被這脆弱的偏情,沖昏我們的頭腦。

接著,耶穌似乎對他們,並對我們說:“逐漸深入到我所提出的關於新世界的建議,以及關於與天主聖父之間的新關係,意識到:你們屬於新聖所 —— 我的身體,對你們而言的意涵。”

我祝你們大家主日愉快,一個愉快,在四旬期內有一個美好的旅途。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 四旬期第三主日证道

乙年四旬期第三主日
福音:若2:13-25

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐。

这第三主日的福音经文向我们展示了一个相当尴尬的场景,尤其对那些最虔诚的人而言,他们习惯于耶稣常是温柔的,甜蜜的,和蔼可亲的形象,今天,他们立刻发觉,祂很生气,手里拿着鞭子,从圣殿里赶走那些做买卖的人。接着,祂推翻那些兑换钱币商的桌子。因此,这对那些虔诚的人而言,是相当不悦的场景。但是,另一方面,这个场景,令世俗世界感到高兴,这个世俗化的世界,想要提醒基督徒:今天,耶稣必须采取行动,对这个世界施加干预,用鞭子来医治教会机构内某些自以为是的状况,包括信仰与金钱之间存在的某种不安。基督徒反而回答说:耶稣必须带着鞭子进到那些把金钱当作神明来朝拜的世俗庙宇;进到银行,进到金融的庙宇,那些饱受饥饿折磨的百姓,他们在残酷的市场经济法则面前,只能听天由命。这些源于还原的解释,或者源于对耶稣想要给这个动作赋予的内在含义表示的不理解,所提出来的这些观点,都颇具有争议。

这个姿势非常重要,以致四位圣史都提到它:但是,有一个不同的地方,圣若望圣史,把这个姿势放在耶稣开始公开活动的开始,别的圣史把它放在结尾,谁是正确的呢?我想是若望。这一章一定是在起初就发生的,也就是耶稣在耶路撒冷度过的三个逾越节中的第一个。只有若望圣史谈到耶稣在公开生活中度过的三个逾越节。我们可以从这些细节中得到结论,耶稣的公开生活持续了三年。其他圣史,他们只讲过耶稣在耶路撒冷度过的一个逾越节,也就是最后一个逾越节,就是那个致使耶稣被判死刑的那个逾越节。因此,他们只谈到一个逾越节,显然,对观福音的作者,把这一事件放在末尾。

若望把耶稣所表达的姿态放在自己福音的开头,有什么含义?他想要说:耶稣要藉着这个姿态,展开祂传教使命的计划。这清楚表明了:祂与天主的某种关系已告结束,祂已经与天主建立了一种新的关系经。祂与天父建立了一种全新关系。对观福音的作者,在结尾的地方,表达了耶稣的这个姿态。这种姿态,会使杯爵满溢,从而导致耶稣被判死刑,现在,他们向我们证明:耶稣已经完成了自己的使命,耶稣的使命,已经颠覆了犹太人的宗教观,灵性上的导师自然不会为其辩护,而是退后,欢迎耶稣带来的新奇。

这就是耶稣的使命。这个使命,会使耶稣被判死刑 。我们将尝试对这段经文进行精确分析,试图理解我之前谈到的深刻含义,然后,当然,为使我们的灵修生活理解这段经文。让我们来听发生了什么:

犹太人的逾越节快要到了,耶稣上到耶路撒冷。祂在圣殿的庭院里发现有人在卖牲口,羊和鸽子,另有一些人坐在桌前兑换钱币。于是,祂用绳子做了一根鞭子,把所有人连同牛羊,赶出圣殿庭院,祂分散了兑换银钱者的钱,推翻了他们的桌子。祂对那些卖鸽子的人说:‘从这里出去,不要把我父的家变成一个市场。’祂的门徒记起了经上记载的话:‘对祢圣殿的热爱,会使我耗尽。’”

圣史所介绍的,耶稣的状态,指的是一个时期:那个时期,耶路撒冷正在准备庆祝逾越节,想象一下:在那城中的那群朝圣者。耶路撒冷通常约有4万居民。但是,在逾越节,在那里的人数达到了12万人,因为来朝圣的人,不仅仅是从以色列而来的,还有从全世界来的。每个以色列人,在他们的一生中,至少要去上主的圣殿一次,这些住在罗马帝国内某个城市的犹太人,曾惯常专程到耶路撒冷过逾越节。

我想要在此提到:在逾越节期间,在那城里流通的金钱。若瑟•弗拉维奥(Josephus Flavius),他是历史学家,也是圣殿的司祭,因此,他对那个环境十分熟悉。他说,有1.8万至2万只羔羊被宰杀,当然,在逾越节期间,会推高价格。让我们想象一下:那些持有出售羔羊许可证的人,他们收获的利润,多么可观。然后,在圣殿里的礼品,在妇女所在的庭院里;我稍后会展示,在那里有13个金库,在那段时期,所有人都受邀进献礼品,逾越节期间,这些免费的礼品,非常丰富。再后,就是获利的金钱兑换者,因为任何想要进献礼品的,都不能把城中街市上流通的货币带到圣殿里,因为那些钱上印有提比留和他母亲利比亚的肖像,因此,他们不能在圣殿里被宣导。这些钱必须要兑换,他们得到了perutot(一种在具有相同功能的钱币,在圣殿内流通,用作献祭)他们可以把这些钱币兑换成在城中能购买商品的的钱币。

显然,那些兑换钱币的人从中收取了佣金,他们的优势在于:他们不仅可以随意摆上桌子,也能随意兑换金钱。不,他们必须持有许可,才能这样做。让我们先讲清楚:所有的这些许可证,都依赖于亚纳斯和盖法的家族。他们管理所有这些资金的流动。因此,所有以色列人为庆祝逾越节,带到耶路撒冷献上的礼品,必须用这些钱用向圣殿支付费用,就是为在圣殿里完成的事奉,支付费用。这是半协刻尔 = 两个弟纳尔 = 两天的工钱 ,所有人都必须支付。所有在罗马帝国内,有犹太人居住的城市里,都要收取这笔费用,在逾越节的时候,被带到耶路撒冷。在那个时候,那个圣殿被看作是整个古中东地区最大的银行。

在马加伯记下第三章有说:耶路撒冷的国库,是巨大财富的象征。数目如此之巨,以致总额无法计算。这就是耶稣表现姿态的时机。现在,让我们来看这个地方和圣殿。你们可以在我身后看到,当我们谈到“圣殿”的时候,我们必须要进行说明:圣殿的意思是,在希腊文中:’ierós’ 所说的一切广场。圣史非常谨慎的运用这些词汇。那片空地非常大。一般人不会去想那片空地有多大,但是,计算表明:它有22个标准足球场的大小。在那个广场 上,所有人都可以流动,甚至是外邦人也可以进来。

我邀请你来观察一下,在这座圣殿南面的建筑。这座圣殿面朝东方。就是太阳升起的地方,你能明白,这多么重要,这是皇家的柱廊,耶稣作出姿态的地方。这皇家的柱廊是什么?它是最赚钱的地方,因为你可以在那里买到最好的羔羊,鸽子的地方。稍后,我们可以看到在圣殿四周流通的市场,那个市场很大,品种非常广泛,他们在那市场的中心购买了最好的朝拜材料,就是在皇家的柱廊那里。因此,圣殿就在那广场的中心,圣所在圣殿的中心。

让我们把圣所从圣殿那里区分开来,因为只有这样,我们才能更好理解耶稣所做之事的意义。现在,在我的背后,我要给你展示这个圣所。请注意 ,整个圣殿是一系列屏障,因为人们必须要进行筛选,直到最后只剩下精英,最纯洁的人。只有他们才能进到光荣的天主所在的圣所。

请注意,位于中心地带的圣所,被图上所指的墙壁所隔开。这面墙有英尺高,上面刻有13行希腊文。这些铭文写道:“从这里开始,只有以色列人才能入内,如何任何外邦人经过这道屏障,将被处死。”

以色列人,男人和女人,都能进去。这就是第一道屏障。不洁的人要留在外面,他们不能靠近圣所。接着,(根据记载)他们进到女人的庭院,女人要留在那里,她们不能再往前走了。我之前提到过的,那些献仪箱,就在那里。接着,你可以看到,标注的一个小楼梯,这个楼梯非常漂亮,通往尼卡诺尔(Nicanor)的门。这是在圣殿里最美丽的一道门。它是金色的。据说,在那门上的金子,厚得像一枚硬币。只有男人都能进到圣所所在的地方。

现在,我们进到圣所,在圣所前面,有奉献礼品,奉献全燔祭,焚烧祭品用的祭坛,因此,想象一下,在那里升起的烟。在那个中心地方,形成了圣殿,由三个部分组成。首先是中庭,然后是“圣所”,最后是“至圣所”,只有大司祭才能进入。别的司祭,也可以从圣所进入其内,但是,大司祭,每年只能进到光荣天主所住的至圣所一次。

现在,我要向你展示这个市场的其余地方。在背景中,你可以看到代表重建的圣殿的图像。你可以看到整个广场。再次注意:耶稣表示姿态,祂受难时所在的门廊,从这皇家的门廊出来,有一条庄严的楼梯,穿过那道最漂亮的Coponius门,在圣殿广场的四面,有一条黑落德大道:这条大道有八米半宽,两侧都是商店,所有的商品,都在这里出售,所有向这座圣殿献祭必须的动物,都在这里出售的。这条街上都是做生意的。

圣史说:耶稣把羊,牛,以及那些来出售鸽子的人,都赶出了圣殿。牛不在皇家门廊里。关于皇家门廊里的8道门,我不知道哪个门足够宽,好使牛也能通过。若望圣史说:耶稣谴责这些把牛当作祭品,献给上主的异端。实际上:牛是在市场出售的,那个所说的市场,是在橄榄山的山坡上的,在基德红(Kidron)溪流边上,也有卖牛的。你能找到这基德红(Kidron)溪流,因为它是在橄榄山上的。在圣殿广场的东墙那里,有先前撒罗满的门廊。在逾越节期间,这就是在上主圣殿四周的市场,因为他们想要把这些当作献给天主的礼品。现在,问题是:天主想要这些礼品么?耶稣的来到,足以说明与天主建立的这种关系,因为在这里,有一种祂想要与天父建立的新关系。

我要在背后给你展示一根重建过后的皇家门廊,这根柱廊长185米,占据了整个广场的南侧。在那里,有四排十米高的柱子,再加上1.8米高的柱头,这是一根非常了得的格林多柱头。四排共计40根柱子。每排40根,因此,共计160根,它们被用来支持整个皇家门廊。这就是耶稣表达姿态的地方。

但是,牛不在那里。现在,让我们看看耶稣是怎么做的。祂用绳子编了一条鞭子。只有若望圣史讲到过这条鞭子。因为在圣殿里是不可以携带棍棒和武器的,耶稣一定用了那些能使动物安静下来的鞭子。祂做了什么?祂所做的,就是把这些羊赶出圣殿,然后,祂推翻兑换金钱者的桌子,让我们试着掌握这姿势的含义。最直接和明显的事实,显然是对宗教和金钱掺杂在一起的谴责。

这样的讯息,为教会而言,始终是热门话题。我们知道,教会历史中最黑暗的篇章,所有的文字,都与金钱和敬礼掺杂在一起相关。但是,这不是最重要的讯息,最令人不安的,是另一则信息。让我们来看,耶稣做了什么。

祂把所有用来献祭用的动物都赶了出去,因为天主不想要了解关于这个宗教的事,祂不喜欢动物,是什么意思呢?我们知道,古时候,所有民族都向他们的神明奉献牛羊,他们献上动物,是因为他们认为:他们向神明奉献动物, 能从他们呈上的祭品那里,得到祝福和恩典的回报。以色列人的行为,如同别的民族一样,向他们的天主祭献动物。

耶稣所做的姿态,是什么意思呢?祂只是说,天主不想要动物的祭献,也不需要任何牺牲。这就是关键。天主不想要牺牲,因为祂的恩典,是无法购买的。我们不能给天主任何东西,因为祂的恩宠,是完全免费的。向天主奉献一些东西,好能得到祂的祝福,是不受天主支持的买卖。这是一种违背祂本性的商业关系。祂白白赏赐祂的爱,我们接纳祂的爱的时候,我们就很高兴。我们没有什么可以献给天主的。因此,让我们思考一下,某些已经灌输给我们的精神,就是我们必须要做出牺牲,因为我们的牺牲,可以实现罪人的救赎,还可以达成别的事情。

耶稣从来没有说过要向天主献祭。耶稣谈及它时,祂说:“我想要的是爱的作为,而非牺牲。”我们认为:我们藉着我们的圣歌,我们的虔诚,我们向天主献上某些东西,祂就会向我们露出慈爱的笑容。够了!我们的礼仪,我们的圣歌,它们所表现的是:我们与祂同在时的喜乐,我们向祂对我们表示出来的爱的感激之情,但是,他们没有什么可以献给天主的。甚至我们的善行:我们认为,只要把它们献给天主,祂就是会珍视它们。祂定会为我们累积配得上我们功行的宝藏。

有时候,我们曾听过,这样的话,天主定会爱你,祝福你……不。天主常祝福你,常爱你。如果你使自己被这爱所包围,如果你容许你自己参与到这充满活力,白白赐下的爱,你就会幸福。祂赏赐给你的,就是这样的生活。这样的生活,会使你行善,白白交付自己,这一切,必须体现到你的生活中,当这样的爱体现在你的生活中,你们就会幸福,因为你就会看上去,相似于天父。这不是因为你给了祂什么,我们所做的爱德工夫,是我们领受的爱德功夫的具体体现。因此,爱德工夫,改变了我们,使我们变成好人,它们使我们面容,显出相似天父的面容。让我们停下来,不要认为:我们可以把任何东西都献给天主。我们必须抛弃向天主献祭的宗教观,因为耶稣取消了所有祭品的献祭。

还有第三个方面。祂用鞭子赶走了谁?祂不仅赶走动物,祂把做买卖的人都赶了出去。若望说,祂把所有人都赶出去,但是,圣史玛窦和马尔谷明确表示:他把做买卖的人都赶了出去,因为他们也会信奉这种宗教形式。耶稣赶走了这些人,然而,他们是好人,他们是通过祭献,与天主联系在一起的人。不,够了!让我们记住那些被赶出圣殿的人。在圣殿广场的8道门,在这些门口,站着肋未人,也就是当时候的圣职人员。他们在做什么?他们正在观看,那些不洁的人,不能入内,因为肋未记有记载说:那些瞎子,跛子,畸形的人,驼背的人,麻风病人,不能入内 …… 因此,瘫痪的人和麻风病人,要留在圣殿以外。

罪人也在圣殿以外。他们把那些除了把自己的痛苦,自己的虚弱,自己的脆弱以外,没有什么可以献给天主的人,赶了出去 …… 这些就是被赶出圣殿的人。耶稣并没有把他们赶走。事实上,圣史玛窦,在叙述完这个事件以后,他总结说:那些在圣殿里的瞎子和瘸子来到耶稣跟前。祂接纳他们,但是,反而把那些纯洁的,那些向天主献祭的人赶了出去。接着,圣史总结说:祂向那些卖鸽子的人说:“把它们从这里拿走,不要把我父的圣殿变成市场。”祂不仅是在谴责钱在流通的事实,是的,这是很可耻的,这种掺杂着金钱的关系,而且祂也不能忍爱与天主连系起来的市场。

想要通过祭献,得到天主的恩典,这样的市场,没有地位,它不能进到圣父的圣殿。圣父不是提供工作的雇主,祂是一个出于爱德,与人自由相处的慈父。那些出卖鸽子的人,也是利用宗教剥削穷人的人。因为穷人通过鸽子向天主献祭。甚至若瑟和玛利亚也奉献鸽子,因为在那时刻,他们不能想象,耶稣会终结这种宗教表达形式,甚至纳匝肋圣家也未曾受过这样的教导。门徒在那一刻想到圣咏中的一节:圣咏第69首有说:圣咏作者,因着自己对上主圣殿的爱,被人误解,这样的偏情,把他吞噬;他成了外邦人,甚至自己的弟兄,也不能把他认出来。他们把这节应用在耶稣所做的事上,他们说,耶稣的这个姿态,耶稣为了表达祂对上主圣殿的敬爱,为了祂与天主之间纯洁的关系所持的立场,使把祂吞噬。也就是说:这会导致祂被这个宗教的守护者赶下台,这不是天主想要的,而正是权力和金钱,赋予宗教领袖权利。

现在,我们来福音段文的中段:耶稣邀请人,使这圣所消失,而非使圣殿消失不见;那找到的天主的圣殿,必须被摧毁,祂必须建立一个新的圣所,让我们来听:

“于是,犹太人回答祂说:‘祢能给我们什么样要记号,证明祢有权做这一切事呢?’耶稣回答他们说:‘摧毁这圣殿,三天内,我要把它重建起来。’他们回答说:‘建造这个圣殿,花费了46年,祢要在三天以内,把它再建起来?’但是,祂所说的圣殿,是祂的身体,祂在死后三天复活后,祂的门徒想起了祂之前说过的话。于是,他们相信了圣经和耶稣所说的话。”

耶稣的姿态,一定会被宗教领袖看作是亵渎的行为。事实上,圣史指出:犹太人注视着耶稣,对祂说:“显个奇迹,以此证明,天主为祢所做的事情提供辩护。”这些犹太人是谁?他们不是以色列人 …… 而是所有以色列人。在若望福音,这个词出现了71次,指代的不是全体犹太人,而是耶稣的仇敌和拒绝祂福音的人。这些人是百姓的领袖,民族的领袖。经师,长老,那些最终要宣判祂死刑的人。耶稣是怎么回答的呢?拆毁这座圣殿,三天内,我要再建起来。这是一种充满奥秘的答案:拆毁这圣所。希腊动词Λύσατε = Lyzate 不是说:要把它拆掉,而是要使它消失;圣所已经没有意义了,因为三天以后,我要提供一个新的,真正的圣所。耶稣是什么意思,也许是一种批评,如同先知们所做的那样,一种谴责,因为滥用圣殿造成的腐败?我们记得,耶肋米亚,亚毛斯,依撒意亚的指责 ……在第一章,天主说:“停止献上无意义的祭品!为我而言,你们的馨香是可耻的。新月,安息日,集会 —— 我不能忍受你们毫无价值的集会。你们新月的节庆,你们指定的节期,我恼恨它们,对它们恨之入骨。你们举手祈祷的时候,我从你们面前,掩面不看,洗洁,使你们洁净。从我的眼前,拿走你们的恶行;停止做错事。你们要洗净自己,从我的眼前,拿走你们的恶行。停止作亚,学习行善,学习做正确的事,寻求正义。保护受压迫的人。为孤儿主张正义,为寡妇辩护。”

这不是如同耶稣所说的那种批评。祂说:终结它,结束它,摧毁这个圣所。这个圣所是什么?我们不要把它与圣殿搞混了,圣殿指的是整个广场。是广场的中心,以色列人相信,那个建筑就是天主所在的地方;凡想要与祂相会的,就要去到这个圣所。那些来到耶路撒冷朝圣的人,前去与主相会,瞻仰祂的面容。

我们记得,圣咏中有多少次说:“上主,我渴求祢的面容。”圣咏第84首很美丽,朝圣的人来到橄榄山顶,瞻仰那座位于广场中心的圣所,他所钟爱的主所在的地方,他说:“上主,祢的住所,多少美好。”这好似一个恋人,当她看自己心爱之人的家时,她说:“你的家,真是美丽 ……我的灵魂渴望上主的庭院 …… 我想要尽快抵达这橄榄山下,这样的话,我就能进到圣所,在祂的圣所内,与主相会!

这就是以色列人对圣所的看法。耶稣所说的,不是对圣所腐败的批评,不是对被滥用的圣殿的指责 …… 不,这所圣所,不再具有意义,不再是有的。它的功能,已经完成。拆毁这圣殿,把它毁弃。为什么呢?因为现在,耶稣就是天主自显的圣所,天主彰显自己面容的地方,不是在物质上的圣殿,而是在自己身上。

在耶稣身上,我们看到天主的面容,我们在耶稣内,与祂的天父相会。犹太人回答祂,因为他们不理解耶稣的话:“建造这座圣所,花费了四十六年,三天,祢就把它建好了吗?”

圣史写道:“祂指的是自己身体的圣所。”这段史料,非常珍贵,因为我们知道,在耶路撒冷的圣殿,始建于公元前19年。让我们记得:黑落德王曾如集一万工人,接着,他挑选出一千司祭,学习砖石建筑的艺术,因为这些司祭,必须要去建这个圣所;这样的话,就不会有亵渎之人的手触摸那将要成为上主住所的圣殿。

如果我们从公元前19年,加上犹太人所说的46年,我们就能得到,这个逾越节是在公元28年,那时,耶稣已经35岁了,祂刚刚开始祂的公开生活。因此,只有若望留给我们的这段史料,极其珍贵,因此,耶稣现在指的是祂自己身体的圣殿,现在,我们要在这个圣殿,与主相会。

圣史写了一段注释说:门徒们不明白耶稣所说的话;逾越节以后,他们才明白,这个圣殿的真正含义是:耶稣的人性。现在,让我们来看,他们在新约中告诉我们的,他们对上主圣殿的理解,这座圣殿,无疑就是耶稣,但是,也有一个与耶稣人性共融的一整个团体,这个团体就是那些追随祂的人,就是接受祂属灵恩典的人,祂的生命,体现在一切建立在复活之基督角石之上的圣殿。

首先应当被记起的真理,是在保禄写给格林多教会的书信中,那时候,格林多教会面临着分裂,存在许多问题。保禄做了什么?他记住了这个真理,他说:“你们不知道,你们这些爱争吵的人,难道你们忘记了,你们是天主的圣所?你们忘记了,天主的神住在你们内,在你们内循环往复的,是同样天主性的生命,你们是天主的圣所,就是复活之主的圣所;你们与祂一起在新圣所内,你们忘记了,天主的圣殿是圣洁的,你们就是那圣殿。”整个团体都意识到,这里所说的上主的圣殿,就是圣所。

他们明白的另一个事实是:在耶路撒冷的圣殿里,虽然有阻碍人的障碍,这些人就是那些有一点不洁净的人,他们不能去见主,因为只有大司祭才能进到至圣所,他们知道,自从复活节以来,圣殿的帐幔已被撕裂,圣殿内的全部分歧,都被消除;在希腊人,犹太人,外邦人中间,不再有分别,不,凡领受基督的圣神的人,都是同一圣所的一部分。在圣保禄宗徒致厄弗所人书中,也有一段非常美好的内容,厄弗所人书第二章说:“基督拆毁,推到了所有的围墙,祂已经把一切建立在宗徒和先知的基础之上,耶稣基督是这建筑物的角石,在这个石头之上,整个建筑都逐渐扩大,成了在天主内的圣所。”

最后,你现在对在圣殿里奉献的祭品,是怎样理解的呢:在新的圣殿里会发生什么?圣伯多禄宗徒前书第二章写道:“你们要亲近祂,亲近基督,被人弃绝的活石,但在天主眼中是珍贵的,你们现在就是活石。”这个建筑不是物质上建成的;是如同活石一样的百姓建造的建筑。为圣祖而言,这是属灵的圣所,只有为了孝爱天主,向天主献祭,才能体现出,耶稣想要与我们共通的天主性生命。因此,令天主所不喜的馨香,被放在一旁,但是,象征基督之爱的乳香的香味,绝对是无私的爱,这无私的爱,就是那来爱仇敌,甚至为伤害你的人献出生命的爱。

让我们来听,若望是如何结束这段的:

“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看到祂所显的神迹,相信了祂的名号。但是,耶稣不把自己交托给他们,因为祂认识所有人。祂不需要任何关于人的证言,因为祂知道每人的心。”

也许这段故事的结局有些出人意料。我们感到疑惑,耶稣并不乐意接纳那些想要给祂支持的人,他们似乎对祂很友好,让我们反思,我们正处于耶稣公开生活的开端,让我们问问自己,如果那些人能理解耶稣提出的,关于新世界的建议,他们本可以理解耶稣开头提出的,与天主建立新关系的提议。这是危险的:让他们产生追随耶稣的感觉,却不理解其中的意涵。

福音说:耶稣知道人们的心,必须从他们眼中看出,他们是真诚的人,但是,接纳他们,为时过早,因为,这会让他们认为自己是门徒,从而让他们冒着自欺欺人的风险,让他们感觉,他们已经在新世界,在天主的国内,是危险的。祂看到,他们的内心仍然依恋这个世界,依恋旧的宗教观,那个百姓如此喜爱的旧宗教观。毕竟 ,那种宗教观,会让你感觉很好,因为你可以通过善行向天主献祭;那能让你充满希望的宗教,是出自天主的赏报,因为你藉着遵守祂的诫命,赚了它。关于这个必须被摧毁的宗教观,耶稣已经说得够多了,也许我们今天仍然培养这样的宗教观,这就是为什么耶稣不拒绝他们,也不拒绝我们,而是邀请我们反思,我们是否真正理解祂的提议,免得被这脆弱的偏情,冲昏我们的头脑。

接着,耶稣似乎对他们,并对我们说:“逐渐深入到我所提出的关于新世界的建议,以及关于与天主圣父之间的新关系,意识到:你们属于新圣所 —— 我的身体,对你们而言的意涵。”

我祝你们大家主日愉快,一个愉快,在四旬期内有一个美好的旅途。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 四旬期第二主日:映射天主的面容(繁体版)

映射天主的面容
福音:路9:28B-36

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天我們所讀的福音,與基督顯聖容有關。耶穌帶著伯多祿,雅各伯和若望,更親密的同伴,上山去祈禱。這可能不是第一次這樣了。耶穌可能讓他們養成單獨祈禱的習慣,略有別于慣常的猶太傳統。那一天,通常,祂“改變-人形(trans-figured)”—— 祂的外形,祂的面容,所有的一切,都開始發光。這好似祂人性的面紗,暫時從祂的臉上移開,祂天主性的面容,在祂親密的門徒面前,閃閃發光。

我們不可避免地會想起梅瑟上山,以相似的方式與天主相會。他回來的時候,用面紗遮掩他耀目的面容。在某種程度上,梅瑟反映出天主的面容。為基督而言,不僅僅是面容,而是祂的整個身形都發生了改變。這一切改變,都發生在與聖父相遇的人身上。

與此同時,門徒享受著他們與梅瑟和厄裡亞在一起的經驗。這是令人狂喜的。他們想要搭建帳棚,如同自拍,或者截圖那一瞬間,凍結那一瞬間,永久停留在那種體驗中。我的朋友,柯樂仁會士(CMF)Paulson神父是這樣描寫那一時刻的:“那段經驗,實在誘人。”他們想要保存這樣的經驗。他說 :這與想要把尼亞加拉(Niagara)的薄霧裝在瓶子,或如同孩子用火柴盒捕捉陽光的經驗遊戲一樣,都是徒勞的。

他們的提議出自夢幻般的睡夢。聖經中,睡眠一詞是用來形容對情況嚴重缺乏感知的。我們讀到過沉睡的貞女,沉睡的管家,沉睡的僕人,在革責瑪尼山園(Garden of Gethsemane)昏睡的門徒 —— 所有的一切,都是指沒有意識到,當下嚴峻的狀況。想要永遠生活在光榮時刻,是伯多祿面對耶穌時,他所面臨的誘惑之一,耶穌並沒有對此作出回應。以後,耶穌告訴他:祂不得不經歷橫死。耶穌顯容以後,祂領他們下到山腳,回歸現實。

除了這段經文的神學性默想以外,也需要認真思考:我們的面容,何時才能看似天主?我們何時才能把天主的面容映射在別人身上?人們何時才能開始認為,他們在我們身上看到天主?這就需要在我們身上發生巨大的“質變”(transubstantiation)。我們慣常把這詞用來形容在舉行彌撒過程中,祝聖聖體所發生的事。面餅的本質成了基督的本質。當我們的實體變成天主的性體,這種變化,也會發生在我們身上。當我們思考並感覺相似基督時,我們的實體就發生改變。當我們做了基督所做的事,我們的外貌也發生改變。

聖德肋撒修女(Mother Teresa)延展了這天主性的面容。那時,有人對她說:“為了一百萬美元的緣故,我也不會做妳做的工作。”她回答說:“我也不會。但是,我做這事,因為我在他們每人身上看到受苦的基督。”有些窮人稱德肋撒修女為天主,神明,另有一些把修女與神明齊名。這就是顯聖容的奧秘。當我們在窮人身上,在受苦的人身上看到天主的面容,他們也在我們身上看到天主的面容。這就是基督的面容,這就是與基督相遇的經驗,與受苦的基督相遇的經驗,與富於憐憫的基督相遇的經驗。

這真是一種屬靈生命轉變的鏡像效應。這一切是發生在我們漫長打磨自我的過程中。這很像製作老式金屬鏡子的做法。把金屬溶解在模具中,製造出鏡子的形狀後,工匠花費幾天,用不同的物體,打磨其表面,直到看到自己的面容被映射出來,鏡子表面沒有瑕疵為止。

我們都是按照天主的肖像所造,造得相似於天主。那個面容變我們人性觀點所玷污。我們的生命,需要大量的打磨,直到我們能看到在窮人身上,在急需幫助的人身上反射出來的,天主的面容。當我們在別人身上看到天主面容的瞬間,那個瞬間也是我們能在自己身上看到天主面容的瞬間。

當我們行慈悲善工,變得相似天主時,那樣才是最深刻的打磨。耶穌告訴我們:“你們要仁慈,如同你們的天父是仁慈的一樣。”耶穌描述最後審判故事的時候,祂所教導的正是這樣的價值觀,祂說:“當我饑餓的時候,口渴的時候,孤獨的時候,赤身露體的時候,你們慷慨了嗎?”現在,我們知道,我們需要打磨,需要拋光!四旬期正是這樣做的最佳時刻。從今天開始吧!

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Homily for 2nd Sunday in Lent (Year B)


Mirroring Divine Face
Lk 9:28b-36


Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau


Today we read the gospel of the transfiguration of Christ. Jesus took Peter, James and John, the closer companions, up the mountain to pray. It was probably not the first time. Jesus might have been preparing them for this habit of praying alone, quite different from the usual Jewish tradition. That day, unusually, he was “trans-figured”—his figure, his clothes, his face, all started shining. It was as if the veil of his humanity moved away from his face for a while, and his divinity was shining through in the sight of his close disciples.

We cannot avoid remembering how Moses went up to the mountain and met God in a much similar way. On his return, he had to use a veil to cover the glare on his face. Moses was somehow reflecting the radiance of God. For Jesus, it was not just the face, but the whole body got transfigured. These are changes that happen to people who encounter the Father.

The disciples, in the meanwhile, enjoyed the experience of Moses and Elijah being with them. It was euphoric. They wanted to build booths there to freeze the moment, like taking a selfie, or a screenshot of the moment to make it eternal and remain in that experience. “Templing the experience” is how my friend, Fr. Paulson CMF, wrote about this moment. They wanted to preserve the experience. He said it is futile as someone trying to capture the mist of the Niagara in a bottle, or like the old game of children to capture sunshine in a matchbox.

Their proposal came from a dreamy sleep. Sleep is the term the scripture uses for lack of perception into the gravity of the situation. We read about the sleeping virgins, sleeping stewards, sleeping servants, sleeping disciples in the Garden of Gethsemane—all referring to the failure to recognize the gravity of the moment. To live in the glorious moment forever is one of the temptations that Jesus faced from Peter to which Jesus does not respond. Jesus tells him later that he would have to undergo a violent death. After the transfiguration, Jesus brings them down to reality to the foot of the mountain.

Beyond the theological meditations of this text, it is also relevant to think over: When do our faces begin to look like that of God? When can we radiate the light of God to others? When do people begin to think that in us they see God? It requires a huge “transubstantiation” in us. This is a term we use for the change that happens to the host during the consecration in the Mass. The essence of the host gets changed into the essence of Christ. When our substance gets changed into divine profile, that change happens to us too. Our substance changes when we think and feel like Christ. Our appearance changes when we do what Christ did.

Mother Teresa had developed this divine countenance. When someone told her, “For a million-dollar, I would not do the kind of job that you do,” she replied, “Nor will I. But I do this because I see the suffering Christ in every one of them.” Some of these poor people called Mother Teresa God, goddess, and other names equivalent to divinity. It is the mystery of transfiguration. When we are able to see the face of God in the poor, in the suffering, they too see the face of God in us. It is the experience of Christ meeting Christ, the experience of the suffering Christ meeting the compassionate Christ.

This is the mirror effect of a genuine spiritual transfiguration of life. It happens through a long process of polishing our own selves. It is much like the practice of making old-fashioned metallic mirrors. After making the shape of the mirror with molten metal in a mould, the craftsman begins to polish the surface with different objects for days until one sees one’s own face reflected without a blemish on the surface.

We have all been made in the image and likeness of God. That face has been blemished by our human perspectives. Our lives need a lot of polishing until we can see the face of God mirrored in the poor, in the needy. The moment that we begin to see the face of God in the other, that is the moment they are able to see God’s face on our faces too.

The polishing most poignantly is perfect when we become like God in acts of mercy. Jesus tells us, “Be merciful like your heavenly Father is merciful.” Jesus taught this value when he narrated the last judgment story: “Have you been merciful when I was hungry, thirsty, lonely and naked?” Now we know where we need the grinding and polishing! This Lent is the best time to do it. Begin today!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024