分类： 主日证道

救主苦难主日
福音：谷14:1-15:17
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

今天，圣经学者们几乎一致认同，有关受难的叙述，是基于四位圣史中一个更古老，更原创的故事，这个故事是在事情发生的几年写成的。也就是说：这个叙述几乎逐字逐句采用马尔谷圣史所记的故事。我们为什么这么说？当我们读这段经文的时候，我们经常听到它听到大司祭，却没有向我们提到他的名字。别的圣史，他们撷取原文，以这个事实为提纲。当他们提到大司祭的时候，他们总是加上盖法。原文是在事情发生以后很短时间内完成的。盖法之所以没有被提到， 是因为那时候他还在任，因为盖法是在36年时倒台，因此，有关受难的原始文本，一定是在36年以前写成的。

这段经文为初期基督徒而言是一段非常珍贵的叙述，在集会上经常诵读，我们想知道原由，因为他们总希望基督徒默思天主的真面容。天主的面容就是：爱，只有爱，在加尔瓦略上显示出来，在赋予生命的耶稣身上显示的天主面容。人常想要看到天主的面容。

我们记得梅瑟求天主说：“向我显示祢的面容。”圣咏作者说：“上主，我寻求祢的面容， 不要从我面前，遮掩祢的面容。”基督徒团体正是通过诵读这页经文，默思天主仁爱的面容。随后，四位圣史采用这段叙述，他们在其中穿插细节，以此有助于他们强调，在他们看来对自己团体有重要且紧迫意义的要理主题。

今天，我们要在这些叙述中找到圣马尔谷的讲述，实际上，马尔谷只保留了为初期基督徒团体所喜的内容，因此，我想说的是：当我们读到这段叙述时，就会发现：这是一段充满感情的叙述，我们甚至能够想象到：在耶路撒冷，初期基督徒站着聆听这段叙述时的光景。我们将详细讨论只出现在马尔谷福音中的几个细节。

首先，让我们注意第一个特点。马尔谷，不像别的圣史，他特别突出了耶稣在等待祂的死亡面前，祂的人性反应。祂表现得非常害怕，感到惊恐。让我们来听：

“耶稣和祂的门徒去到一个名叫革责玛尼（Gethsemane）的时候，耶稣对门徒说：‘我祈祷的时候，要坐在这里。’祂带上伯多禄，雅各伯和若望与自己同行，祂开始变得深感苦恼和忧愁。祂对他们说：‘我的心神苦闷至死。留在这里，醒寤。’祂稍往前了一点，就俯伏在地，祈求这个时刻能从祂身上过去。”

只有马尔谷留意到：耶稣在橄榄山园（Garden of Olives）觉察到：祂将要受死，因此，祂说：“我深感苦恼和困苦。”其他圣史避免展现耶稣的惊恐情绪，几乎要被祂无法掌控的恐惧所动摇的形象。历史上纪念了许多平静面对死亡和苦难的英雄。让我们想想苏格拉底（Socrates），当他平静地与自己的门徒谈论不朽的灵魂以后，拿起一杯由毒芹（hemlock）制成的毒药，平静的喝了下去，接着，他建议自己的门徒Craton向健康之神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）奉献一只公鸡，因为死亡对苏格拉底（Socrates）而言，是医治生活在脆弱状态之下的人类的良药。

耶稣一定不能被安排在这些人物中。耶稣哭泣，祂害怕死亡，因为祂爱今生，爱这真切的世界，祂在革责玛尼（Gethsemane）想要找到一个理解祂的人，在祂生命中作出最戏剧性的选择时刻，能在祂身边的人；面对死亡的时候，祂本可以鲁莽地逃跑，但是，祂没有。

让我们感到欣慰的时候，事情如同马尔谷告诉我们的那样发生，我们默想的这“人”耶稣，不是超人；祂与我们同病相怜，如同我们中的一份子那样，令我们感到亲近。当生活把我们置于一个非常艰难的考验时刻，直面死亡的时刻，我们会感到害怕，如果我们在那艰难时刻，没有因天主的真光而生活，我们也可能会失去理智，做出错误决定。耶稣教导我们如何面对这些情况：就是藉着祈祷。

“在革责玛尼山园（Gethsemane），耶稣是这样祈祷的：‘阿爸，父啊，为祢而言，一切都是可能的。从我这里拿走这个杯吧。但是，不要按照我的意愿，而是要按照祢的旨意。’”

只有马尔谷提到，耶稣在革责玛尼山园（Gethsemane）向圣父祈祷，需要注意的是：祂用阿拉美文称呼圣父。拉比说：当一个孩子断乳以后，开始品尝麦子的时候，他就要学着去说“阿爸”和“姆妈”，你会听到刚开始讲话的孩子所表达的话。他不能把爸爸说成“爸”，或者把爸爸妈妈说成“妈”。成年人经常避免用这样孩子气的口吻称呼“阿爸”，但是，当他们的父亲年老体衰的时候，他们就会重新开始管父亲叫“阿爸”以此给他们的父亲，他们还是孩子的印象，好使他们仍然感觉到自己还很年轻。

“阿爸”是一个儿童用语，表达对孩童对父亲的信任。温柔的耶稣用同样的词称呼圣父。耶稣要把它放在我们的口唇上， 因为当我们向天主发言时，我们必须培养这种信任和温柔。我们，如同耶稣时代的成年人一样，觉得很用运用，这个在英语上被译成daddy的词，用来表达孩子与他们父亲在一起。我们作为成年人，不再使用它。耶稣想要培养我们与祂的圣父的关系，这样的邀请，毋庸置疑，甚至在看似最荒诞的情况下，天主接近我们，爱我们。这个祈祷有助于我们时常记得，祂是“阿爸”，我们的命运掌握在祂手中。因此，我们被掌握在良善的天主手中。只有通过祈祷，我们才能理解我们生活中所有的困难时刻。

耶稣对自己的父发言，称祂“阿爸。”或许，祂是否对一直陪伴祂的父产生了怀疑？不，祂表达的是：祂完全信任，完全相信祂的父。马尔谷的描述还有另一个特点：那就是在他的作品里，没有提到耶稣在革责玛尼山园被捕的时候，耶稣对发生在祂身上的两个动作有任何回应。

第一个动作：犹大口亲耶稣的时候，耶稣没有讲一句话。第二个动作：有人把手放在剑上的时候，耶稣也没有作出任何反应。“祂正说话的时候，犹大，十二人之一出现了。同他一起来的，还有大司祭派来的，手持刀棒的群众，法学士和长老。背叛的人给了他们一个标记：‘我口亲的那人，你们就逮捕祂，带上守卫把祂带走。’犹大一走近耶稣，就说：‘拉比！’并口亲了祂。人们就捉住了耶稣，逮捕了祂。站在旁边的一个，拔出自己的剑，打了大司祭的仆人，砍掉了他的耳朵。耶稣说：“我是要领人叛乱吗？以致你们出来，带着刀剑和棍棒来抓我？我每天和你们在一起，在圣殿庭院教导人，你们并没有逮捕我。但是，圣经必须应验。”

别的圣史都提到过：耶稣对犹大说的话；比如，路加福音，“犹大，你是要用一个亲吻来出卖人子吗？”玛窦福音提到：伯多禄把手放在剑上，耶稣说：“把你的剑放回剑鞘里。”马尔谷向我们表明：耶稣针对祂无法避免的事件，祂不是叛逆的，祂几乎被动接受所有发生在祂身上的事。祂用简单的话总结说：圣经是要应验的。马尔谷圣史想要我们理解，耶稣的缄默是什么意思呢？他想要自己的基督徒团体默思一个温顺，手无寸铁，不作反应，向自己的敌人投降的。

一个接受耶稣所提倡的新人提议的人，必须思考，自己的未来，是否如同犹大那样，仍然属于野兽的王国。凡没有包容野兽王国的人，就是在新世界内，属于新人类。基督徒也必须知道，祂也不得不面对虚假，虚伪，不公，暴力，这样行事的人，就是仍然属于旧世界的人。在这些情况下，如何回应呢？马尔谷把耶稣的人性放在门徒面前，我们也要如同他那样做事。然后，在马尔谷福音中，耶稣并没有屈尊，因伯多禄做了愚蠢的事，出言责备。伯多禄所手放在剑上的举动，无需思考，这是背离福音原则的举动。伯多禄仍然参与提出新世界的标准，解决新世界产生的问题。

事实上，耶稣对伯多禄说：“你是按照人的思想进行推论，而非按照天主的思想进行推论。”门徒如同伯多禄一样，想要用旧世界的方法，就是使用暴力和武力开创新世界， 他不仅没有创造一个新世界，而是创造了一个更糟糕的世界。采用暴力的人，他们如同伯多禄所做的那样，远离救主，在黑夜潜入。所有圣史都说：当门徒们意识到耶稣没有采取反应，祂没有与之争战，没有邀请人争战，所有人把抛下祂逃走了，只有马尔谷记下了一个奇怪的细节：

“耶稣被捕以后，所有人都抛下祂逃走了。有一个少年人，只穿着细麻衣，他跟随了耶稣。他们捉住祂时，他撇下麻衣，赤身露体逃跑了。”

这个逃跑少年的细节描写，实在微不足道，我们感到好奇，圣史为何要把它包括在内。一般的解释认为：这是一个自传体的描写和传统。事实上，已经可以确定，马尔谷就是这个少年人。但是，我们感到好奇的是：出现这一幕有点滑稽，没有象征意义。我认为可以通过留意马尔谷圣史谨慎选用的一些词汇，理解这个讯息。

第一个词：’νεανίσκος’ = ‘neaniskos’，希腊语，意思是“少年人”大约是15-18岁。我们发现，在马尔谷福音中，这个词出现在这里，复活节的时候，另一个少年人出现在坟墓，身穿白衣，对妇人说：“妳们寻找的被钉在十字架上 的耶稣，祂不在这里了。”

马尔谷所用描这个裹着白衣，在革责玛尼山园的少年人却是’σινδόνα’ = ‘sindóna’。意思是；赤身露体，穿着裹尸布。赤裸的身体，被放在裹尸布里，安放在坟墓里。马尔谷想要倡导的是什么？卫兵设法抓住年轻人，如同他们抓住耶稣一样。但是，这个少年人，在警卫手中留下什么？裹尸布。他赤身露体跑了。马尔谷认为：这就是在耶稣身上发生的事。耶稣被逮捕了，但是，耶稣把什么留在只为这个世界服务的卫兵手中呢？祂留下裹尸布，而不是他的身体。在耶稣内有永恒者圆满的生命，以及逃脱这个世界的永存者能力。这正是在我们身上发生的， 因为我们也从永存者手中领受了今生的恩典，因此，当我们生物学上的生命成长时，随着时间的推移，生命越来越接近它的终期。当我们来到生命的终了，这个世界能容下什么呢？就是我们的遗体，裹尸布，而不是我们的人身。

当我们在默思这个少年人的场景的时候，我们就能理解在耶稣身上发生的事。耶稣如同这个少年人一样，留下自己的裹尸布，进入更年轻的生命。发生在耶稣身上的光景，同样也发生在祂的每个门徒身上，离开我们的遗体以后，就进入一个永远年轻的生命。

马尔谷所载的耶稣受难故事的另一特点是：耶稣的沉默。马尔谷所叙述的耶稣受难故事中，在常问耶稣是否是默西亚的宗教领袖面前，在想要知道祂是否是王的比拉多面前，祂常保持缄默，只回答“我是”，再不做任何回复。

“于是，大司祭在他们面前站起来，问耶稣说：这些作证反对祢的事，祢不回应吗？但是，耶稣保持缄默，不做回答。”司祭长在比拉多面前指控祂。比拉多又问祂说：他们指控了祢许多事，祢不回答吗？耶稣也没有回答他，以致比拉多大为惊异。审讯的时候，耶稣口中不出一言；在侮辱，挑衅，说谎者和假证人面前，耶稣缄默了；祂不做回应。祂知道，那些想要定祂罪的人都知道自己的清白，祂知道自己的仇敌已经定了祂的死期，因此，不值得自降尊贵同他们争辩，那是没有用的，因此，祂沉默了。沉默是软弱，缺乏勇气的表现；不做干预，谴责不义的人就是懦夫，他们是追求自己的利益，远胜于追求真理的人，那些不想与人为敌的人，他们只求获益，这样的沉默真是糟糕。如果沉默是一个力量和勇气的象征，那对挑衅的人，不作回应，面对傲慢，侮辱和诽谤，沉默不言，就是一个无畏的人；相信自己的忠信，认为自己是义人， 确信自己为之奋斗的正义事业终将得胜，沉默不言，就是一个高贵的人。基督徒不是自甘堕落，不与邪恶交战，爱真理与公道，胜过爱自己的性命，也具有保持缄默的能力，他们如同救主所做的那样，总不采用那些诽谤，诽谤言论和不忠攻击救主之人使用的手段。

所有圣史都指出：最初热烈欢迎耶稣以后，人群逐渐从耶稣那里离开，最终，留在耶稣身边的只有12人，在至关键的时刻，他们都逃跑了。但是，没有一个圣史如同马尔谷一样，在耶稣受难的过程中，凸显祂的孤独。让我们来听：

“路过的人都辱骂祂，摇头说：祢这拆毁圣殿，要在三日内重建的人，从十字架上下来，救救祢自己吧。司祭长和经师也彼此戏弄耶稣说：“祂救了别人，不能救自己。让默西亚，以色列王，从十字架上下来，好使我们看见并相信。那些与祂一起钉在十字架上的人也辱骂祂。正午，黑暗笼罩整个大地，直到下午三点。三点钟，耶稣大喊说：“‘Eloi, Eloi, lema sabachthani?’ 意思是：“我的天主，我的天主，祢为什么舍弃了我？”

阅读其他圣史所叙述的耶稣受难的故事，我们时常找到一个在耶稣身边，想要帮助祂的人。比如：被记作耶稣所钟爱门徒若望圣史，也记得在某种程度上追随耶稣的伯多禄。玛窦福音记得：比拉多的妻子曾命令丈夫说：“昨晚，我在睡梦中不安，就让这人走吧。”路加追忆说：去往加尔瓦略（Calvary）的路上，有一大群人，有跟随耶稣的妇人，路加提到：在加尔瓦略有善盗。

在马尔谷福音中，耶稣在受难时，没有一人。耶稣被大众弃绝，他们更喜欢巴拉巴（Barabbas）。耶稣受到士兵非人道的嘲笑的殴打，祂在加尔瓦略，受到路人和民间长老的侮辱，没有一人在祂身边。马尔谷只在结尾提到有一些妇人，她们远远看着。独自一人。耶稣深信：祂已经把自己交托于天主，感到痛苦，祂绝对有正当的理由，但是，祂感到失败，祂在那里呼喊说：“我的天主，我的天主，祢为什么抛弃了我？”

耶稣在将死的时刻，感受到无奈，在与不公和虚假的争战中失败。祂感到自己被打败了。凡如同耶稣所做的那样，致力于和谐地生活在新人的生活中的人，一个想要建立新世界的人。必须考虑到：在至关键的时刻，自己可能会被自己的朋友抛弃，甚至被自己的家人抛弃，祂可能会感到自己被天主抛弃，因为在他的生活中，天主并没有按照自己的恩宠，显过任何奇迹。 在这些时刻，他也能道出耶稣吐露的嗟叹，而且会与耶稣一起嗟叹。

按照马尔谷所载的受难故事，其高潮就是信仰的宣认。宣认信仰的不是门徒，而是在十字架下的一个百夫长。这是马尔谷福音所载的受难故事的最重要时刻。“有一个士兵跑去，把海绵蘸满了酒，绑在芦苇上给祂喝，说：等下，让我们看看，厄里亚是否会来把祂卸下。耶稣高呼一声，呼出祂的最后一息。圣殿的帐幔，从上到下，被撕成两半。那时，面朝祂站着看到祂是怎样呼出最后一息的百夫长说：“这人真是天主子！”

马尔谷福音一开始，群众就问：“但是， 那驱逐魔鬼，施行奇迹的人是谁？”门徒也问：“这人是谁，海浪和大海也听从祂？”但是，没有人能掌握祂的真实身份，那时，有人宣称祂是天主子时 …… 让我们记得：比如，从起初，在葛法翁的会堂里，就有魔鬼喊说：“我知道祢是谁，是天主的圣者。”耶稣立刻说：“安静。”耶稣总是强加这样的缄默；谁也不能揭露祂的身份，为什么？因为从祂所显的奇迹来看，祂的身份可能会被误解，也就是说：人们会按照自己的期望，把祂看作是默西亚，使祂成为一个光荣，施行奇迹，凯旋得胜为王的默西亚。不！耶稣来，是要显示天主真容，这天主的真容，会在祂生命中的一个非常精确的时刻显示出来。那就是在加尔瓦略山上的时刻。在加尔瓦略山发生了什么，门徒都逃走了，为其雀跃的人已然不见，他们都消失了。只有一个百夫长，带着一些把祂钉在十字架上的士兵。

经文上说：百夫长看到祂见死了，就大喊说：“这人真是天主子！”在耶稣的公开生活中，如果有人讲出这句话的时候，祂就立刻强迫那人默不作声。在这里，耶稣再也不能强迫那人，因为祂已经死了；自此，我们能宣告祂是天主子的身份，因为再也没有被误解的可能。祂是天主子，因此，祂显露天主子的面容，祂不是相似天主子，而是生来就是天主子，因此，那在耶稣的面容上认出天父真容的，不是门徒，而是百夫长，一个罗马士兵。

现在，所有人能在耶稣身上看出天主子，因为那时，他们看到祂是怎样死去，祂是怎样证明自己的爱。完全交托生命，这就是极致的爱。这极致的爱完全显示出天主的面容，百夫长认出了祂的爱。在这样的情况下，很容易理解，圣殿里的帐幔自上而下撕成两半的意思。

圣马尔谷在这里使用的动词，与耶稣受洗时所用的动词完全相同，也就说：天被撕开了，就是拆散的意思；’σχιζω’ = squizo 的意思是：以无法修复的方式扯断。这使七重天洞开，天主的宝座在七重天之上。它们原是闭合的，现在再次打开。天地恢复了和谐。在此以前，天主缄默不言，因为人不相信天主，因此，天主不再派遣先知。但是现在，诸天被撕裂。天主派遣了祂的儿子；天地之间恢复了和平。但是现在，诸天被撕裂。

现在，地上的一切障碍，那些妨碍人们经由救主彼此相见的樊篱都消失了。圣殿的帐幔把圣所与至圣所分开；至圣所是天主，以色列的天主所在的地方，大司祭每年只能进去一次。

现在，圣殿的帐幔被从上到下撕裂了。但是，圣殿的帐幔，并没有被物理上的撕开，但是，另一壮观，异乎寻常的事件发生了。现在，圣父的圣殿，为祂所有儿女开放，祂所有的儿女都可以进入圣殿，即使他/她是罪人，因为天主认为，所有人都是祂的儿女。所有圣史都提到：耶稣死后，阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟来到现场，阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟是公议会的成员，他去见比拉多，求他容许埋葬被钉在十字架上的人。

只有马尔谷提到这个勇敢的举措：“那时，已经是晚上，因为那一天是安息日前的预备日，阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟，公议会的显贵议员，他是期待天主国的人，勇敢往比拉多那里去，要求耶稣的尸体。比拉多感到很惊奇，因为祂已经死了。他叫百夫长来，问他耶稣是不是死了。当他从百夫长那里得知，就把尸体交给若瑟。若瑟买了细布，把祂取下，用细麻布包裹好，安放在他在岩石上凿开的坟墓里。然后， 他用一块石头滚到墓门上。当祂落葬的时候，玛利亚玛达肋纳，耶稣的母亲玛利亚，在那里远远观看。

耶稣受到众人称讚的时候，宣认自己是耶稣门徒是容易的，但是，面对控告祂的掌权者，阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟说自己是祂的朋友，这就需要极大的勇气，马尔谷想要给自己的团体传递这样的讯息，为今天我们的团体而言，这样的讯息也同样重要，圣史想要把这人介绍他自己的基督徒，也把他介绍给我们。因为很多时候，门徒会变成机会主义者，变化无常，软弱，缺乏勇气，在那些不接受信仰的人面前表明自己的信仰变得有必要时，他们就会因基督所教导的道德观，价值观感到羞愧。也许他们这样做，是为了避免不悦，或是为了避免受人嘲笑。他们很容易适应当下的道德观。

马尔谷圣史说：真正的门徒是一个果敢的人，用自己的生命，用自己的话，为耶稣提倡的新人作证。

我祝你们各位主日喜乐，好好准备复活节！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

耶穌榮進耶路撒冷
福音：谷 11:1-11
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日喜樂。

今天，在我們即將聽到的簡短福音中，我們會聽一些值得我們確定方位的村莊，這會使我們能更好理解耶穌榮進耶路撒冷城的故事。

在背景圖中，我放上了一張航拍照片，這張照片顯示了死海和死海以東地區，在聖經時代，這片地區是摩阿布人（Moabites）的地區。這張圖片也顯示了位於死海以北大約15公里以外的耶利哥（Jericho）耶穌和祂的門徒，在那裡治好瞎子巴爾提買（Bartimaeus）以後就離開了。祂必須穿過猶大地的曠野地方，上到海拔1千米以後，才能抵達耶路撒冷。這是祂旅途的目標，因為祂要在那裡，藉著獻出自己的生命，為自己的愛作出最偉大的見證。

今天，在這片猶大曠野，有一些猶太人定居點，其中一個名叫馬阿勒阿杜明（Ma’alé Adumin）的地方，非常有名。然而，我們對此不感興趣。我們更感興趣的是：位於橄欖山以東地區的伯大尼（Bethany）特別是貝特法革（Bethphage），耶穌從那裡騎著一頭驢駒離開。這裡也提到祂要騎著驢駒一起走的路線。祂要下橄欖山，來到吉德紅溪（brook Kidron），穿過它，進入聖殿。

現在，讓我們來聽這個故事。

“他們接近耶路撒冷，來到在橄欖山的貝特法革和伯大尼，祂派遣自己的兩個門徒，對他們說：“去到你們對面的村莊，一進到那裡，你們就會看到一匹栓著的，從未被人騎過的驢駒。解開它，把它帶到這裡來。如果有人對你們說：‘你們為什麼做這事？’就回答他們：‘師傅需要它，以後立刻會把它送回來。’”於是他們就去了，看見在城門口，大街上有一匹被拴著的驢駒，他們就解開它。旁觀的人中，有些人對他們說：“你們解開驢駒做什麼？”他們就按耶穌告訴他們的那樣，回答了他們，他們就准許了他們。

在我背後的圖像中，你們可以看到在1910年的貝特法革（Bethphage）它一定與耶穌時代的小鎮沒有差別。請注意：有一座方濟各會的小堂被建在耶穌離開那裡，往耶路撒冷去的地方。這個地方，在十字軍時期，就已經是神聖的地方。耶穌為何要在這裡騎一頭驢駒離開， 而非如同祂過去那樣，步行離開呢？讓我們小心，因為我們即將親眼見證耶穌準備了很長時間的場景，祂做了很好的研究，因為這是祂要傳遞給我們的重要訊息。

當你計畫製作一部戲劇時，你必須要找到演員，在這些演員中為首的，就是主角，然而，這個主角，不是耶穌，而是靠近門邊的一頭驢駒。耶穌指示兩個門徒，去解開那頭驢駒。此時此刻，祂派去了代表。

讓我們留意細節。正如耶穌所預見的那樣，那兩個門徒遇到村民的拒絕，他們不想把那驢解開，我們注意到：阻止解開那驢駒的，不是主，而是村民。其側重點在於：人們反對耶穌的命令。這與耶穌所作的兩次預言相響應，正如我們隨後讀到的那樣，然後，他們就理解解開那驢駒的含義。

讓我們留意 ：在福音中提到村莊時，通常指的是耶穌所在的村莊，以及福音被拒絕，受到滋擾的地方。比如：讓我們記得，在納匝肋，耶穌進到這個村莊，開始宣講福音，隨後就被趕走了；他們反對並拒絕了祂；他們想要遵循的是他們的傳統，以及他們的思考方式，他們不想要新鮮事。當耶穌想要醫治一個又聾又啞的人時，祂就把他領出城，因為如果祂留在城中，祂就會一直聽到每人的所言所想。然後，他們會新奇的福音，充耳不聞。因此，走出村莊，十分必要。耶穌在貝特賽達（Bethsaida）治好一個瞎子的時候，結束的時候，祂對他說：“回去吧，但是，不要再回到那村。不然，你就會按照別人看待事物的方式等待他們，按照所有人的眼光，看待金錢，快樂，消遣的事物。如同所有人理解的那樣，看待戰爭；不，要讓福音開啟你們的眼睛，不要回到那個世界，不要再回到那個村莊。”

當我們在這裡談論村莊的時候，我們指的是傳統意義上的村莊，人們在那裡培養出來的生活觀，不是福音的生活觀，他們依附的生活觀，他們不願依附，不願作出改變的生活觀。在那地方，人們對每一樣新鮮事物充滿了不信任，反對每一樣新鮮事物。在我們的例子中，耶穌想要把驢駒解開，但是，鎮上的人卻不喜歡。讓我們試著去理解， 這段話中反復提到的主人公是誰。在我們的故事中，驢駒被提到了四次。

在舊約中，時常提到驢駒，我已經數過了，有111次；驢駒所象徵的是：溫順，平和，勤勉的動物。只工作的動物；即使打它，它也沒有沒有反應，也沒有反抗；它是工作與和平的象徵，它轉動著磨石。在埃及，它轉動輪子，打上井水。它慣常被用作工作與和平的象徵。它只被用作創造生命的美好活動，總不被用於戰爭 。確切來說，耶穌選擇了驢，而非選擇馬，馬是一種速度快，敏捷，驕傲的動物，從來沒有被用於從事田間的工作。而是被用來為凱旋的君王效力，特別被用作戰爭。法郎，亞述王，巴比倫王，他們所代表的是那些沒有騎過驢駒的人，他們常坐在戰車上，手裡拿著弓，戰車由火紅戰馬牽引。在聖經中，“馬和騎兵”是一種技術性的表達，指的是好戰力量。讓我們記得在出穀記第15章詠唱的聖歌：“戰馬和騎兵被投到海中。”他們把法郎的戰車和他的軍隊被投到海中；他們精良的戰士被淹沒在遮掩他們的深淵中，他們如同石頭一樣沉了下去。然而，以色列王也喜歡戰馬，騎兵，戰車。希則克雅（Hezekiah）王打發使者去到埃及買馬的時候，依撒意亞回應說：“那下到埃及尋求幫助，把他們的希望寄託在馬上的人，有禍了。”他們寄希望於戰車。給軍隊配上一支具有衝勁的騎兵，一直是以色列王的夢想。要注意，申命紀第17章說，他們為了得到戰馬， 他們甚至變賣了人民的孩子，讓他們當作奴隸和埃及的雇傭軍。

耶穌時代，以色列人，延續這樣的夢想，他們所期待的默西亞，是如同戰士一樣的君王，大能的宰製者，埃及人的統治者。祂要乘著戰馬前進。天主不是這麼看的，祂透過匝加利亞（Zechariah）先知講清楚了。讓我們一起來聽，拉比們不太喜歡聽的預言，因為這個預言，掩蓋了他們對這個世界上的偉大王國所抱有的希望和夢想。讓我們來聽：

“熙雍女子，歡喜吧，耶路撒冷女子，喜樂吧；看，妳們的君王，要來到妳們中間，祂是公義的，凱旋得勝者；祂是謙遜的，騎在驢上，就是騎在驢駒上；祂要使法郎的戰車和耶路撒冷的戰馬覆滅：用來戰爭的弓箭，要被折斷，祂要向列邦宣示和平，祂的王權，要從這海到那海，從這河川達至大地的四極。”這是大約在西元前320年發表的預言。其所處的歷史時期就是亞歷山大偉大征戰的時期，我們非常清楚決定這位元人物所有功績的邏輯。當時，以色列是一個微不足道的民族，受制于薛西斯（Seleucids）王，那時，薛西斯（Seleucids）王開始為王，統治敘利亞和巴勒斯坦。先知預告，在耶路撒冷要發生新王登基，這個新王，就是上主預許的救主，但是，先知立刻加上說：要留心，因為你們可能認不出祂，這將是一個驚喜；祂不會率領一支強大的軍隊前來，騎在戰馬上，趕著馬車，而是謙恭騎在驢駒上，進到耶路撒冷。祂不來，是因為祂已經發現新的，更強有力的，摧毀一切仇敵的武器。 不。祂來，只是為了終結所有基於武力和王權的國家。祂要提出一個與之相反的王國，即服務人的王國；祂要來毀滅戰車，永遠掃除戰爭的弧線；祂開創了一個王國，一個和平的世界。

耶穌在書信中應驗這先知的預言，是要告訴我們：先知的話，已經應驗，這個嶄新的王國，已經開始，耶穌指出，從來沒有人建立這個王國，是祂首先建立了王國。世界上，沒有一個偉人，如同亞歷山大大帝那樣，騎著驢駒；他或其他所有人，一直騎著戰馬和戰車，一直培植作王的夢想。全部歷史都施行暴力的清單。

這是耶穌姿態表達出來的訊息：驢是服務的象徵，服務是新世界的特徵，這個新世界，就是耶穌所介紹的，耶穌就是第一位騎在驢駒上的君王；保祿在致迦拉達人書上建議：要如同驢駒一樣，“要彼此擔待”，驢駒所代表的是就是擔負重擔的人。這正是促使我們留心弟兄們的需要，驅使我們為弟兄服務，承受出自天主聖神在我們兄弟身上施加的擔子， 我們必須解開這服務人的衝動，我們使之受到束縛，是因為我們自由。在這個村裡，他們不想解開給他們帶來服務的小驢。每人都想要繼續騎馬。因此，不僅僅是羔羊，驢駒也揭示出耶穌的心。祂是愛的僕人。

有必要村民的王國和這個世界的王國之間作出選擇，在那屬村民的王國的人，他們所有人都認為：我們或是如同先前那樣，用相同的方式思考和行動。或是以這樣的姿態，接受祂提出的新王國的設想。

場景繼續，告訴我們，門徒和和群眾對耶穌姿態的回應。讓我們來聽：

他們就把這驢駒帶到耶穌跟前，將自己的外衣蓋在上面。耶穌就騎在這驢駒上。許多人把自己的外衣蓋在路上，另一些人把自己從田間砍下的樹枝鋪在路上。在祂前面行走的，同在祂後邊行走的人，大聲歡呼：“賀三納！奉主名而來的人，當受讚頌！”

那要來的，我們祖先達味的王國，是有福的！賀三納于至高之天。

場景的主人公：驢子來到現場，在場的人會如何做呢？他們把自己的外衣遞給祂，門徒們把它披在驢上，別人都把它們鋪在地上。請注意：這些人不是耶路撒冷居民，他們甚至不知道耶穌快要來到，他們是陪伴耶穌，從加里肋亞而來的人；他們是從耶裡哥來的，他們與祂一起來到貝特法革。這是兩個不同的群體：把外衣披在驢上的門徒，以及所有別的人：這兩種姿態有什麼意思呢？為能理解它們，我要提到在舊約中的兩個章節。

首先要被提到的是厄裡亞先知一度要把自己的精神傳遞給厄裡叟的姿態。厄裡亞去見厄裡叟的時候，厄裡叟正在田裡工作。他就把自己的外衣披在他身上；這好似在說：要把自己所有的一切，都給他。他把自己的生命和使命託付於他，給別人披上披風表示：把自己交予別人，把自己的生命交給他人。厄裡亞把自己整個人交給了厄裡叟。後者，門徒把自己的披風披在驢上的姿態，意味著：把他們自己的生命交給這頭驢駒；這意味著自己認同耶穌透過驢駒的形象，向你提出的生命建議。也就是說：當你兄弟有需要的時候，你要表現得如果驢駒一樣，常是可及的，擔負別別人的重擔。

群眾做出了不同的姿態；他們並不依附新的王國；他們把外衣鋪在路上。這是什麼意思呢？我們在列王紀下，找到了另一個段落，列王紀下第9章敘述道：耶胡（Jehu）起兵反抗耶曷蘭（Jehoran） ，耶胡（Jehu）試圖對抗，並擊殺耶曷蘭（Jehoran）王。人們做了什麼？他們迅速拿起他們的披風，在他面前鋪開，吹起號角，歡呼耶胡（Jehu）為王。他們把自己的披風鋪在耶胡（Jehu）前面，意味著，那些人要宣告，自己願意臣服於他。這個姿態與門徒的姿態有所不同，因為人們宣佈，他們甘願服從新王。他們宣佈：他們甘願為這王冒生命的危險。

但是，他們心中的王國是什麼呢？讓我們來聽，他們歡呼什麼，你們就會立刻明白，他們要服從的是什麼樣的君王。他們歡呼說：“賀三納于達味之子”，就是服從如同他們的祖先達味一樣的勇士，凱旋得勝者。他們的祖先達味曾經擊敗了培肋舍特（Philistines）人。就是那些與耶穌同在之人心中的王國，但是，他們所想的，仍然是舊王國，權力的王國，而不服務的王國；這不是耶穌提倡的王國。他們雖然有了耶穌，在實踐中，所有的這些百姓，他們仍然在考慮，取代當下的統治者，延續強權者的法律，這就是我們對這些人對是誰作王，所提倡的王國，坐在寶座上的人是誰，那是什麼樣的驢駒的理解，不感到驚訝的原因。令我們感到驚訝的是：如果他們意識到了，他們錯誤理解了那人，他們向比拉多提出的請求。“釘死祂”，因為我們對這個王，不感興趣。

我認為：是時候鑒別這頭驢駒了。當我們說“驢駒”時，這就意味著無知；一個小學生，因為不學習，老師會把那個學生說成驢；因此，驢意味著不學習，憑其本能行事。你們不能訓服他；你們可以馴服馬，惟有驢不可馴服。驢的行為，足以回應其本性。我們已經說過，驢的本性是謙遜，溫良，和平，充滿活力，隨時準備好服務，承受重擔。誰是這驢，這驢是什麼呢？誰是主角呢？就是耶穌，驢子；祂受天主性的觸動，天主性只會引導祂去服務，這就是為什麼，祂要求我們，拿上你的外衣，決定你想要做的事。也就是說：你會拿上你的外衣，就把你的整個生命，如同披在驢身上一樣，披在我身上嗎？或者，你願意把它鋪在普世君王面前，或者使這個舊世界的國王，在世上延續他的王權嗎？做出你的選擇。

讓我們來聽這個故事的結局。

“祂到耶路撒冷，來到聖殿區域。祂環視在那裡的一切，因為已經晚了，祂就和十二人往伯大尼去了。”

關於耶穌榮進耶路撒冷，有一段很長的介紹，但是，最終什麼也沒有發生；耶穌只是觀察了在聖殿廣場發生的事。這給次日早晨將要發生的事情，營造了緊張關係。耶穌整夜在伯大尼，接著，逾越節以前，祂最後一次過的逾越節，耶穌在耶路撒冷住了6天。每天早晨，祂都會去聖殿廣場，祂要在那裡與宗教領袖，經師，法利賽人，撒杜賽人 …… 那些不認同祂所提出的，有關天主相關的新建議的人展開激烈爭論。按照天主而言，祂是成功人士，祂不是一個主宰者，而是一個驢駒，也就是說：祂是一個完全給自己弟兄服務的人。最終，這樣的拒絕，會使提出這個新倡議的人被淘汰；他們要納匝肋人耶穌釘在十字架上，他們要把祂放在墳墓裡；他們將是得勝者，但是，天主要在復活節宣佈真正的得勝者，就是那要建立真正生活的，真正的人，納匝肋人耶穌，因為沒有一人如同祂那樣，成了驢，沒有如同祂那樣服務人；一個成功的生命，將屬於那些把自己的披風，就是自己的一生，披在納匝肋人耶穌身上的人。

我祝你們大家，主日喜樂，好好預備復活節。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

圣枝主日
耶稣荣进耶路撒冷
福音：谷 11:1-11
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

今天，在我们即将听到的简短福音中，我们会听一些值得我们确定方位的村庄，这会使我们能更好理解耶稣荣进耶路撒冷城的故事。

在背景图中，我放上了一张航拍照片，这张照片显示了死海和死海以东地区，在圣经时代，这片地区是摩阿布人（Moabites）的地区。这张图片也显示了位于死海以北大约15公里以外的耶利哥（Jericho）耶稣和祂的门徒，在那里治好瞎子巴尔提买（Bartimaeus）以后就离开了。祂必须穿过犹大地的旷野地方，上到海拔1千米以后，才能抵达耶路撒冷。这是祂旅途的目标，因为祂要在那里，藉着献出自己的生命，为自己的爱作出最伟大的见证。

今天，在这片犹大旷野，有一些犹太人定居点，其中一个名叫马阿勒阿杜明（Ma’alé Adumin）的地方，非常有名。然而，我们对此不感兴趣。我们更感兴趣的是：位于橄榄山以东地区的伯大尼（Bethany）特别是贝特法革（Bethphage），耶稣从那里骑着一头驴驹离开。这里也提到祂要骑着驴驹一起走的路线。祂要下橄榄山，来到基德红溪（brook Kidron），穿过它，进入圣殿。

现在，让我们来听这个故事。

“他们接近耶路撒冷，来到在橄榄山的贝特法革和伯大尼，祂派遣自己的两个门徒，对他们说：“去到你们对面的村庄，一进到那里，你们就会看到一匹栓着的，从未被人骑过的驴驹。解开它，把它带到这里来。如果有人对你们说：‘你们为什么做这事？’就回答他们：‘师傅需要它，以后立刻会把它送回来。’”于是他们就去了，看见在城门口，大街上有一匹被拴着的驴驹，他们就解开它。旁观的人中，有些人对他们说：“你们解开驴驹做什么？”他们就按耶稣告诉他们的那样，回答了他们，他们就准许了他们。

在我背后的图像中，你们可以看到在1910年的贝特法革（Bethphage）它一定与耶稣时代的小镇没有差别。请注意：有一座方济各会的小堂被建在耶稣离开那里，往耶路撒冷去的地方。这个地方，在十字军时期，就已经是神圣的地方。耶稣为何要在这里骑一头驴驹离开， 而非如同祂过去那样，步行离开呢？让我们小心，因为我们即将亲眼见证耶稣准备了很长时间的场景，祂做了很好的研究，因为这是祂要传递给我们的重要讯息。

当你计划制作一部戏剧时，你必须要找到演员，在这些演员中为首的，就是主角，然而，这个主角，不是耶稣，而是靠近门边的一头驴驹。耶稣指示两个门徒，去解开那头驴驹。此时此刻，祂派去了代表。

让我们留意细节。正如耶稣所预见的那样，那两个门徒遇到村民的拒绝，他们不想把那驴解开，我们注意到：阻止解开那驴驹的，不是主，而是村民。其侧重点在于：人们反对耶稣的命令。这与耶稣所作的两次预言相响应，正如我们随后读到的那样，然后，他们就理解解开那驴驹的含义。

让我们留意 ：在福音中提到村庄时，通常指的是耶稣所在的村庄，以及福音被拒绝，受到滋扰的地方。比如：让我们记得，在纳匝肋，耶稣进到这个村庄，开始宣讲福音，随后就被赶走了；他们反对并拒绝了祂；他们想要遵循的是他们的传统，以及他们的思考方式，他们不想要新鲜事。当耶稣想要医治一个又聋又哑的人时，祂就把他领出城，因为如果祂留在城中，祂就会一直听到每人的所言所想。然后，他们会新奇的福音，充耳不闻。因此，走出村庄，十分必要。耶稣在贝特赛达（Bethsaida）治好一个瞎子的时候，结束的时候，祂对他说：“回去吧，但是，不要再回到那村。不然，你就会按照别人看待事物的方式等待他们，按照所有人的眼光，看待金钱，快乐，消遣的事物。如同所有人理解的那样，看待战争；不，要让福音开启你们的眼睛，不要回到那个世界，不要再回到那个村庄。”

当我们在这里谈论村庄的时候，我们指的是传统意义上的村庄，人们在那里培养出来的生活观，不是福音的生活观，他们依附的生活观，他们不愿依附，不愿作出改变的生活观。在那地方，人们对每一样新鲜事物充满了不信任，反对每一样新鲜事物。在我们的例子中，耶稣想要把驴驹解开，但是，镇上的人却不喜欢。让我们试着去理解， 这段话中反复提到的主人公是谁。在我们的故事中，驴驹被提到了四次。

在旧约中，时常提到驴驹，我已经数过了，有111次；驴驹所象征的是：温顺，平和，勤勉的动物。只工作的动物；即使打它，它也没有没有反应，也没有反抗；它是工作与和平的象征，它转动着磨石。在埃及，它转动轮子，打上井水。它惯常被用作工作与和平的象征。它只被用作创造生命的美好活动，总不被用于战争 。确切来说，耶稣选择了驴，而非选择马，马是一种速度快，敏捷，骄傲的动物，从来没有被用于从事田间的工作。而是被用来为凯旋的君王效力，特别被用作战争。法郎，亚述王，巴比伦王，他们所代表的是那些没有骑过驴驹的人，他们常坐在战车上，手里拿着弓，战车由火红战马牵引。在圣经中，“马和骑兵”是一种技术性的表达，指的是好战力量。让我们记得在出谷记第15章咏唱的圣歌：“战马和骑兵被投到海中。”他们把法郎的战车和他的军队被投到海中；他们精良的战士被淹没在遮掩他们的深渊中，他们如同石头一样沉了下去。然而，以色列王也喜欢战马，骑兵，战车。希则克雅（Hezekiah）王打发使者去到埃及买马的时候，依撒意亚回应说：“那下到埃及寻求帮助，把他们的希望寄托在马上的人，有祸了。”他们寄希望于战车。给军队配上一支具有冲劲的骑兵，一直是以色列王的梦想。要注意，申命纪第17章说，他们为了得到战马， 他们甚至变卖了人民的孩子，让他们当作奴隶和埃及的雇佣军。

耶稣时代，以色列人，延续这样的梦想，他们所期待的默西亚，是如同战士一样的君王，大能的宰制者，埃及人的统治者。祂要乘着战马前进。天主不是这么看的，祂透过匝加利亚（Zechariah）先知讲清楚了。让我们一起来听，拉比们不太喜欢听的预言，因为这个预言，掩盖了他们对这个世界上的伟大王国所抱有的希望和梦想。让我们来听：

“熙雍女子，欢喜吧，耶路撒冷女子，喜乐吧；看，妳们的君王，要来到妳们中间，祂是公义的，凯旋得胜者；祂是谦逊的，骑在驴上，就是骑在驴驹上；祂要使法郎的战车和耶路撒冷的战马覆灭：用来战争的弓箭，要被折断，祂要向列邦宣示和平，祂的王权，要从这海到那海，从这河川达至大地的四极。”这是大约在公元前320年发表的预言。其所处的历史时期就是亚历山大伟大征战的时期，我们非常清楚决定这位人物所有功绩的逻辑。当时，以色列是一个微不足道的民族，受制于薛西斯（Seleucids）王，那时，薛西斯（Seleucids）王开始为王，统治叙利亚和巴勒斯坦。先知预告，在耶路撒冷要发生新王登基，这个新王，就是上主预许的救主，但是，先知立刻加上说：要留心，因为你们可能认不出祂，这将是一个惊喜；祂不会率领一支强大的军队前来，骑在战马上，赶着马车，而是谦恭骑在驴驹上，进到耶路撒冷。祂不来，是因为祂已经发现新的，更强有力的，摧毁一切仇敌的武器。 不。祂来，只是为了终结所有基于武力和王权的国家。祂要提出一个与之相反的王国，即服务人的王国；祂要来毁灭战车，永远扫除战争的弧线；祂开创了一个王国，一个和平的世界。

耶稣在书信中应验这先知的预言，是要告诉我们：先知的话，已经应验，这个崭新的王国，已经开始，耶稣指出，从来没有人建立这个王国，是祂首先建立了王国。世界上，没有一个伟人，如同亚历山大大帝那样，骑着驴驹；他或其他所有人，一直骑着战马和战车，一直培植作王的梦想。全部历史都施行暴力的清单。

这是耶稣姿态表达出来的讯息：驴是服务的象征，服务是新世界的特征，这个新世界，就是耶稣所介绍的，耶稣就是第一位骑在驴驹上的君王；保禄在致迦拉达人书上建议：要如同驴驹一样，“要彼此担待”，驴驹所代表的是就是担负重担的人。这正是促使我们留心弟兄们的需要，驱使我们为弟兄服务，承受出自天主圣神在我们兄弟身上施加的担子， 我们必须解开这服务人的冲动，我们使之受到束缚，是因为我们自由。在这个村里，他们不想解开给他们带来服务的小驴。每人都想要继续骑马。因此，不仅仅是羔羊，驴驹也揭示出耶稣的心。祂是爱的仆人。

有必要村民的王国和这个世界的王国之间作出选择，在那属村民的王国的人，他们所有人都认为：我们或是如同先前那样，用相同的方式思考和行动。或是以这样的姿态，接受祂提出的新王国的设想。

场景继续，告诉我们，门徒和和群众对耶稣姿态的回应。让我们来听：

他们就把这驴驹带到耶稣跟前，将自己的外衣盖在上面。耶稣就骑在这驴驹上。许多人把自己的外衣盖在路上，另一些人把自己从田间砍下的树枝铺在路上。在祂前面行走的，同在祂后边行走的人，大声欢呼：“贺三纳！奉主名而来的人，当受讚颂！”

那要来的，我们祖先达味的王国，是有福的！贺三纳于至高之天。

场景的主人公：驴子来到现场，在场的人会如何做呢？他们把自己的外衣递给祂，门徒们把它披在驴上，别人都把它们铺在地上。请注意：这些人不是耶路撒冷居民，他们甚至不知道耶稣快要来到，他们是陪伴耶稣，从加里肋亚而来的人；他们是从耶里哥来的，他们与祂一起来到贝特法革。这是两个不同的群体：把外衣披在驴上的门徒，以及所有别的人：这两种姿态有什么意思呢？为能理解它们，我要提到在旧约中的两个章节。

首先要被提到的是厄里亚先知一度要把自己的精神传递给厄里叟的姿态。厄里亚去见厄里叟的时候，厄里叟正在田里工作。他就把自己的外衣披在他身上；这好似在说：要把自己所有的一切，都给他。他把自己的生命和使命托付于他，给别人披上披风表示：把自己交予别人，把自己的生命交给他人。厄里亚把自己整个人交给了厄里叟。后者，门徒把自己的披风披在驴上的姿态，意味着：把他们自己的生命交给这头驴驹；这意味着自己认同耶稣透过驴驹的形象，向你提出的生命建议。也就是说：当你兄弟有需要的时候，你要表现得如果驴驹一样，常是可及的，担负别别人的重担。

群众做出了不同的姿态；他们并不依附新的王国；他们把外衣铺在路上。这是什么意思呢？我们在列王纪下，找到了另一个段落，列王纪下第9章叙述道：耶胡（Jehu）起兵反抗耶曷兰（Jehoran） ，耶胡（Jehu）试图对抗，并击杀耶曷兰（Jehoran）王。人们做了什么？他们迅速拿起他们的披风，在他面前铺开，吹起号角，欢呼耶胡（Jehu）为王。他们把自己的披风铺在耶胡（Jehu）前面，意味着，那些人要宣告，自己愿意臣服于他。这个姿态与门徒的姿态有所不同，因为人们宣布，他们甘愿服从新王。他们宣布：他们甘愿为这王冒生命的危险。

但是，他们心中的王国是什么呢？让我们来听，他们欢呼什么，你们就会立刻明白，他们要服从的是什么样的君王。他们欢呼说：“贺三纳于达味之子”，就是服从如同他们的祖先达味一样的勇士，凯旋得胜者。他们的祖先达味曾经击败了培肋舍特（Philistines）人。就是那些与耶稣同在之人心中的王国，但是，他们所想的，仍然是旧王国，权力的王国，而不服务的王国；这不是耶稣提倡的王国。他们虽然有了耶稣，在实践中，所有的这些百姓，他们仍然在考虑，取代当下的统治者，延续强权者的法律，这就是我们对这些人对是谁作王，所提倡的王国，坐在宝座上的人是谁，那是什么样的驴驹的理解，不感到惊讶的原因。令我们感到惊讶的是：如果他们意识到了，他们错误理解了那人，他们向比拉多提出的请求。“钉死祂”，因为我们对这个王，不感兴趣。

我认为：是时候鉴别这头驴驹了。当我们说“驴驹”时，这就意味着无知；一个小学生，因为不学习，老师会把那个学生说成驴；因此，驴意味着不学习，凭其本能行事。你们不能训服他；你们可以驯服马，惟有驴不可驯服。驴的行为，足以回应其本性。我们已经说过，驴的本性是谦逊，温良，和平，充满活力，随时准备好服务，承受重担。谁是这驴，这驴是什么呢？谁是主角呢？就是耶稣，驴子；祂受天主性的触动，天主性只会引导祂去服务，这就是为什么，祂要求我们，拿上你的外衣，决定你想要做的事。也就是说：你会拿上你的外衣，就把你的整个生命，如同披在驴身上一样，披在我身上吗？或者，你愿意把它铺在普世君王面前，或者使这个旧世界的国王，在世上延续他的王权吗？做出你的选择。

让我们来听这个故事的结局。

“祂到耶路撒冷，来到圣殿区域。祂环视在那里的一切，因为已经晚了，祂就和十二人往伯大尼去了。”

关于耶稣荣进耶路撒冷，有一段很长的介绍，但是，最终什么也没有发生；耶稣只是观察了在圣殿广场发生的事。这给次日早晨将要发生的事情，营造了紧张关系。耶稣整夜在伯大尼，接着，逾越节以前，祂最后一次过的逾越节，耶稣在耶路撒冷住了6天。每天早晨，祂都会去圣殿广场，祂要在那里与宗教领袖，经师，法利赛人，撒杜赛人 …… 那些不认同祂所提出的，有关天主相关的新建议的人展开激烈争论。按照天主而言，祂是成功人士，祂不是一个主宰者，而是一个驴驹，也就是说：祂是一个完全给自己弟兄服务的人。最终，这样的拒绝，会使提出这个新倡议的人被淘汰；他们要纳匝肋人耶稣钉在十字架上，他们要把祂放在坟墓里；他们将是得胜者，但是，天主要在复活节宣布真正的得胜者，就是那要建立真正生活的，真正的人，纳匝肋人耶稣，因为没有一人如同祂那样，成了驴，没有如同祂那样服务人；一个成功的生命，将属于那些把自己的披风，就是自己的一生，披在纳匝肋人耶稣身上的人。

我祝你们大家，主日喜乐，好好预备复活节。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

苦難的救贖：一粒落下，養育許多人的麥粒
福音：若12:20-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

這是耶穌被釘在十字架上以前，在耶路撒冷的最後一段時間。耶穌光榮進入耶路撒冷以後，耶路撒冷的領袖早已密謀，鎮壓這加里肋亞人可能興起的起義，維持權力平衡，以防羅馬人完全掌權。

耶穌去耶路撒冷的路上，去到拉匝祿（Lazarus）的家，我們發現，在那裡，猶大因在祂身上抹上的香膏，公開反對祂，以祂照料窮人為藉口，公開與祂爭論。因此，背景已經完全設置好，最後一幕中的人物，已經開始扮演各自的角色。

今天的福音經文中，我們發現，希臘人兩位宗徒接近耶穌，有趣的是：這兩個門徒都有希臘名字。在這看似微不足道的，希臘人的訪問中，耶穌認為自己所在團體的未來正在展開。他們來到的時候，耶穌認為自己最後採取救贖行動的時刻已經來到。祂意識到自己不再是一個加里肋亞人的領袖； 現在，祂正身處耶路撒冷，來找祂的都是希臘人。希臘人所代表的是非猶太人，他們稍後會加入追隨耶穌之人的行列。界限已經超過；邊界已經突破。祂要走向“全球”。接著，有一個聲音，自天而來：“我已經光榮祂，我還要再光榮祂。”耶穌給希臘人說；這個自天而來的聲音來到，是為了他們的緣故，以此證明，他們在逾越節的朝聖旅途中遇到的真天主。

至論“在十字架上的光榮”，這是耶穌的一個“麻煩”，更確切來說，這是一種痛苦。祂很想逃離它。祂幾乎出聲討論自己是否要承受在十字架上的痛苦。接著，祂公開決定，祂要在十字架上度過受光榮的過程，這與祂的使命休戚相關。最後，祂對自己即將被釘在十字架上，做了最後的預判。祂把這個祭獻比作：一粒麥子，經受腐朽，交出生命，結出許多穀粒。除非祂心非情願，把自己交出，使自己經驗到一種衰敗的過程（折磨和死亡），決不會產出屬靈的果實。一座經受痛苦，以此救贖的屬靈大廈，要被建築在這基本思想上。苦難和痛苦，可以使人得救！

其中一個讓我們深思的問題是：被釘在十字架，是可以避免的嗎？這是耶穌所選擇的判決，還是偶然作出的裁決，或是強加在祂身上的？福音明確告訴我們：被釘在十字架上是耶穌所作的選擇，甚至比拉多（Pilate）所扮演的角色，只是在執行天主作出的選擇。這是基督君王的選擇。這是君王的決定。世上的統治者只是執行者！這是耶穌所作的選擇，被釘在十字架上的耶穌，更像是釘在耶穌兩旁的小偷中的一個。被釘在十字架上，是統治者給他們的懲罰。相反，耶穌作出自願承擔痛苦的決定，是想使所受的痛苦，變成使人得救的救贖。為使所受的苦難變成使人得救的救贖，人就必須為愛而自願受苦！

默想耶穌如何勇敢地按照祂所宣講所教導的價值觀度生，將極大促進我們基督徒的決心。祂認為自己值得為這些價值觀而死。那些在祂以後來的殉道者仿效了祂的榜樣，為了他們自己所相信，以此生活的福音價值觀，歡欣走向死亡。耶穌教導我們：不要為那值得為之而生的事情度生，而是要為那值得我們去死的事情而度生。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

苦难的救赎：一粒落下，养育许多人的麦粒
福音：若12:20-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

这是耶稣被钉在十字架上以前，在耶路撒冷的最后一段时间。耶稣光荣进入耶路撒冷以后，耶路撒冷的领袖早已密谋，镇压这加里肋亚人可能兴起的起义，维持权力平衡，以防罗马人完全掌权。

耶稣去耶路撒冷的路上，去到拉匝禄（Lazarus）的家，我们发现，在那里，犹大因在祂身上抹上的香膏，公开反对祂，以祂照料穷人为借口，公开与祂争论。因此，背景已经完全设置好，最后一幕中的人物，已经开始扮演各自的角色。

今天的福音经文中，我们发现，希腊人两位宗徒接近耶稣，有趣的是：这两个门徒都有希腊名字。在这看似微不足道的，希腊人的访问中，耶稣认为自己所在团体的未来正在展开。他们来到的时候，耶稣认为自己最后采取救赎行动的时刻已经来到。祂意识到自己不再是一个加里肋亚人的领袖； 现在，祂正身处耶路撒冷，来找祂的都是希腊人。希腊人所代表的是非犹太人，他们稍后会加入追随耶稣之人的行列。界限已经超过；边界已经突破。祂要走向“全球”。接着，有一个声音，自天而来：“我已经光荣祂，我还要再光荣祂。”耶稣给希腊人说；这个自天而来的声音来到，是为了他们的缘故，以此证明，他们在逾越节的朝圣旅途中遇到的真天主。

至论“在十字架上的光荣”，这是耶稣的一个“麻烦”，更确切来说，这是一种痛苦。祂很想逃离它。祂几乎出声讨论自己是否要承受在十字架上的痛苦。接着，祂公开决定，祂要在十字架上度过受光荣的过程，这与祂的使命休戚相关。最后，祂对自己即将被钉在十字架上，做了最后的预判。祂把这个祭献比作：一粒麦子，经受腐朽，交出生命，结出许多谷粒。除非祂心非情愿，把自己交出，使自己经验到一种衰败的过程（折磨和死亡），决不会产出属灵的果实。一座经受痛苦，以此救赎的属灵大厦，要被建筑在这基本思想上。苦难和痛苦，可以使人得救！

其中一个让我们深思的问题是：被钉在十字架，是可以避免的吗？这是耶稣所选择的判决，还是偶然作出的裁决，或是强加在祂身上的？福音明确告诉我们：被钉在十字架上是耶稣所作的选择，甚至比拉多（Pilate）所扮演的角色，只是在执行天主作出的选择。这是基督君王的选择。这是君王的决定。世上的统治者只是执行者！这是耶稣所作的选择，被钉在十字架上的耶稣，更像是钉在耶稣两旁的小偷中的一个。被钉在十字架上，是统治者给他们的惩罚。相反，耶稣作出自愿承担痛苦的决定，是想使所受的痛苦，变成使人得救的救赎。为使所受的苦难变成使人得救的救赎，人就必须为爱而自愿受苦！

默想耶稣如何勇敢地按照祂所宣讲所教导的价值观度生，将极大促进我们基督徒的决心。祂认为自己值得为这些价值观而死。那些在祂以后来的殉道者仿效了祂的榜样，为了他们自己所相信，以此生活的福音价值观，欢欣走向死亡。耶稣教导我们：不要为那值得为之而生的事情度生，而是要为那值得我们去死的事情而度生。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Redemptive Suffering: A Grain Falls to Raise Many
John 12:20-33

FR Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

Jesus is in Jerusalem for the final time before the crucifixion. After the royal entry of Jesus, the leaders of Jerusalem are already plotting to suppress this possible Galilean uprising to keep the powers in balance and prevent a complete takeover by the Romans.

On his way to Jerusalem, Jesus had gone to the house of Lazarus where we find Judas, openly disagreeing with him about the perfume and arguing in the pretext of caring for the poor. The backdrop was getting fully set since then, and the characters in the final act of glorification were starting to take their roles.

In the Gospel passage today, we find the Greeks approaching Jesus through two apostles who, interestingly, bear Greek names. In this apparently insignificant visit of the Greeks, Jesus sees the future of his community unfolding. In their arrival, Jesus reads that the hour of his final act of redemption is set in motion. He realizes that he is no more just a Galilean leader; he is now in Jerusalem and the people who are coming in search of him are Greeks. The Greeks represent the non-Jewish people who will enter the community of his followers later. A border has been crossed; a boundary has been breached. He was going “global.” Then the voice comes from heaven, “I have glorified it, and will glorify it again.” Jesus tells the Greeks; this voice came for their sake to confirm them that they had met the true God in their pilgrimage for the Passover Feast.

One of the “troubles,” rather an agony, that Jesus has is about the “glorification on the cross.” He is tempted to run away from it. He is debating aloud almost whether he would take up this pain on the cross or not. Then he resolves in public that he would go through the glorification process on the cross as he understands that his mission is tied up with that process. Then he makes his final prediction of the impending crucifixion. He compares that sacrifice to the fruitfulness of a grain of wheat that decays to give life to many grains. Unless he willingly offers himself to the decaying process (the torture and death), there will be no spiritual fruits. A whole spiritual edifice of redemptive suffering would be built on this foundational thought. Sufferings and pains can be made salvific!

One of the questions that would take us deep in thought is: Was the crucifixion an avoidable one? Did Jesus choose it, or was it a verdict by chance, or was it forced upon him? This gospel tells us very clearly that crucifixion was a choice taken by Jesus, and even Pilate was just playing a part in executing the choices made by God. It was the choice of Christ the King. The king decides. The earthly governors just execute! If that choice was not made by Jesus, then, the crucifixion of Jesus would have been like the ones of the two thieves on either side of Jesus. Crucifixion was a punishment given to them by the governor. In contrast, that voluntary decision made by Jesus to undertake the suffering is what made it salvific. For suffering to become salvific, it must be voluntary and for love!

A meditation on how Jesus lived courageously the values he preached and taught would greatly facilitate our Christian resolves. He decides it is worth dying for those values. His example would be emulated by many martyrs later, joyfully walking into death for the gospel values that they believed and lived. Jesus teaches us to spend our life not for what is worth living for but for what is worth dying for.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

四旬期第五主日
福音：若12:20-33
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂！

背後的圖片有助於我們理解今天彌撒福音經文所處的背景。我們看到，有許多朝聖者，他們在橄欖山頂，凝視著聖殿裡宏偉的廣場，聖所在聖殿的中心。我們看到，全燔祭的馨香，從那裡上達於天，他們因此而感動，因為他們聽到聖歌的迴響，由肋未人注解的聖樂，號角聲，豎琴聲，笛聲 …… 我們將要反思這些朝聖者。

這一天是逾越節的預備日，這將是耶穌所過的最後一個逾越節，因為耶穌要在逾越節的前夕被處死。這些朝聖者是誰呢?他們從世界各地而來，有遵守齋期的猶太人，然而在他們中間有外邦人；他們是同情猶太宗教的人。新約把他們稱呼為皈依者，他們也來到猶太會堂，但是，他們只是為聆聽聖經中蘊含的智慧。他們還沒有下定決心，走向最後一步，這會使他們完全成為猶太人，也就是說：要接受割損禮。

今天的福音經文告訴我們：有一群來到耶路撒冷過節的皈依者。聖史把他們稱作希臘人，因為他們是由外而來，他們不懂希伯來文或阿拉美文，他們只會說希臘文，這是那個時代的通行文字。

現在，讓我們來聽，他們是誰，他們為什麼要來耶路撒冷。“在他們中間，也有一些希臘人，他們來過節。他們來到從在加里肋亞貝特賽達來的斐理伯那裡，請求他說：‘先生，我們想要見見耶穌。’斐理伯就去告訴安德肋，安德肋和斐理伯就去告訴耶穌。”

今天福音中提到的皈依者，他們為了朝拜來到耶路撒冷，聖史說，他們試圖接近聖所，因為據說，聖所裡尊奉的是上主。在聖殿的廣場上，任何人都能進入，甚至外邦人也可以，但是，在某個特定時刻，他們發現他們正站在一米高的護欄外，在護欄上，刻寫13個希臘字母：威脅道：任何敢於越過這道屏障的人，都要被判處死刑，如果不是猶太人。這就是他們為何不能走向聖所的原因。這十三個銘文中的一個，如今正收藏在伊斯坦布爾的古中東博物館裡，我們所談論的那群朝聖者，決不可能是受阻于這段銘文的人。他們是虔誠的人，但是，他們不能接近聖所。如果我們當時在廣場上，我們就能看到，他們無法瞻仰在聖所裡的上主，臉上流露出來的失望之情。當然，他們熟悉，並且記得聖詠27首，因為他們是經常去會堂的人，聖詠作者論及他們說：“我只求上主一事，我要在祂的殿內度過餘生，瞻仰上主的美麗，讚頌祂的聖殿。”他們不能接近那個聖所。

我們不知道這群希臘人是通過誰說起耶穌，他們感覺到有一種衝動，促使他們來到聖所，引導他們走向祂，事實上，我們看到，他們離開扶手，去尋找耶穌。他們對此不知情，聖神卻把他們帶到新的，真正的聖所，在那裡，他們才能真正見到上主。誰若看到這座建築恢弘的聖所，都會看到這是一座物質建築上的聖所，由大理石建造而成，覆蓋著黃金的材料，但是，誰若與新聖所， 也就是與耶穌相遇，天主真在那裡向他們顯現，這樣，他們就會有幸真正瞻仰到天主的面容。

現在，透過這些希臘人的靈修之旅，聖史給我們描述了故事，我們每人如何來瞻仰救主的面容，瞻仰天主的面容。只有我們被引至新聖所（即耶穌），我們才能真正瞻仰到天主的面容。這些希臘人做了什麼？他們來到斐理伯那裡，就是從在加里肋亞的貝特賽達來的斐理伯那裡。這是第一條訊息：你必須在一個真切見過天主之人的陪同下，來到這個新聖所。

他們走向斐理伯。為什麼呢？斐理伯是一個希臘人的名字，接著，他由在加里肋亞的貝特賽達而來，一個前沿的地方，在那裡的人，心態更開放，如果他們與外邦人交談，不會感到不安，當然，斐理伯會說一些希臘文，他們求他說：“主子，我們想要見見耶穌。”這是一個美好的祈禱，我們每人都要這樣祈禱。當我們遇到一個真正見過耶穌的人，真正瞻仰過祂的人，著迷於耶穌的人，我們要求他，讓我們見見耶穌，知道祂是誰。

他們想要見見耶穌，但是，在這裡，有一個微妙的地方，值得我們注意：在這裡運用的希臘動詞，有兩個動詞表示看見。一個是更簡單的動詞’blepei’, 意思是；可以從外表觀察一人。但是，還是另有一個動詞, ‘orao’ 意思是：從更深的角度觀察一人，瞭解那人的真實身份。一個只是從外表觀看，除了觀看以外，還有理解我們所見之人的真實身份。

舉例：我們和一個朋友在車站，看到某人帶著一個行李箱經過那裡，朋友說：“你知道那個人是誰嗎？”我們可能會說：“有許多帶著行李箱的人。”“不，他是諾貝爾獎的得主。”有人見過—— ‘blepein’ ；另一個，有人看到過’orao’ 他已經知道那人的身份。耶穌有一個樸素的外表：一個木匠，若瑟的兒子，能施行奇跡，但是，我們仍然處於通過外表觀察的階段；我們還沒有理解祂的身份：讓我們小心：因為我們也可能的是那些只見耶穌人性外表的人，祂富有同情心，具有吸引力，但是，也許我們還沒有掌握祂的真實身份。

讓我們從福音中擷取一些例子，好使我們能理解其中的區別。我們發現，有人想要去見見耶穌：黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）他曾聽說過祂，祂是當時的明星，他曾聽說過祂做過奇事，逾越節的時候，比拉多把祂送來的時候，他就有機會見到祂，
當他見到祂時，就感到高興，想要看看一些神跡。耶穌並沒有屈尊回應他，黑落德感到非常失望；聖路加聖史用一個很強的希臘動詞’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ ，很好的表達出他的判斷（參看：路23:11）’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ 的含義是：他被看作是一個無名小卒，感到失望，因為他只看耶穌的外表。為黑落德而言，他是一個好奇的人，他對耶穌的真實身份，不感興趣，他停留在外表上，這令他感到失望。

讓我們謹慎一些：因為你可以瞻仰那被釘在十字架者，可以專注反思外表上所表達出來的含義：耶穌受了多大的苦 …… 過去有一些傳教， 在耶穌受難日漫長的講道中，常常詳述耶穌必須忍受的痛苦，他們成功地使自己的聽眾哭泣，他們認為：他們做了一個很好的講道。他們沒有理解耶穌的真實身份，他們沒有理解：祂為愛而受苦。你們真的看到耶穌，就是耶穌被釘在十字架上的時候，你們理解聖父的光榮，祂能在耶穌身上表明：祂多麼愛我們。如果你們不理解這樣的愛，你就沒有理解祂的身份。我們只專注於外表。

另一方面，我們還記得匝凱（Zacchaeus），他完全不同。他想要見見耶穌，而不是如同黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）那樣，他想要看看耶穌是誰。“也許祂是一個能解決我內心不安的人 ……”他找到祂，因為祂能給他生命的意義。或者，問耶穌“禰在哪裡？”的，施洗者若翰的門徒，耶穌回答說：“來看看吧。”這是耶穌邀請，祂不是邀請人們去看看祂的家在那裡，祂沒有家 ……而是要知道祂的真實身份。

在我們經文段落中的皈依者，他們尋找耶穌，因為祂是著名人士，他們想要耶穌的簽名。他們是真理，愛情，智慧的尋求者，他們尋找的是那能幫到他們的人。他們找的是那能給他們的生命賦予意義的人。他們向斐理伯請求說：“我們想要見見耶穌”，這也要是我們的請求。

我們正在聽聖若望福音；我們不稱斐理伯（福音），但是，一定有人容許我們去看看耶穌，這人不是斐理伯，而是若望。若望福音是一部親見者的作品，他對自己看到的，予以確認。他在序言中說：“聖言成了血肉，天主藉著聖言顯示出來，成了我們中間的一人，我們看到了祂的光榮。”這就是若望所說的話：我把我看到的寫給你們。若望在他的首封書信開端，藉他的全部情感，認識成了血肉的天主聖言，美好的表達了他的體驗：“這個聖言，是我們自起初聽過的，我們親眼看到過的，我們曾經瞻仰過的，我們親手觸摸過的，就是我們給你們宣講過的，生命的聖言。”

斐理伯並沒有立刻把這些人帶到耶穌跟前。斐理伯去告訴安德肋，接著偕同安德肋去告訴耶穌。為什麼斐理伯沒有帶著這些希臘人去見耶穌？斐理伯是一個意志堅定的人；讓我們記得，他遇到耶穌以後，他遇到納塔乃耳（Nathanael），告訴他：我們找到了梅瑟在法律書上，先知書上所載的那一人：耶穌，若瑟之子，納匝肋人。斐理伯看到的，只是耶穌的外表，談論祂，並不困難，但是，當人們知道耶穌的真實身份以後，你決不會立即開始談論祂，你會有一些猶豫，你需要有人支援你，斐理伯去找安德肋。安德肋是十二門徒中的另一人，他有希臘名字，他們一起去見耶穌。

你能看到：人真正發現自己陷入困境的時候，是怎樣向我們要求去見耶穌的。如果我們必須根據事實，這就很簡單；但是，當我們遇到困難的時候，理解耶穌的身份，就會變得困難許多，因為我們並沒有真正理解祂。因此，我們對祂認識甚少，因為如果我們真正看到祂，如果我們真正愛上祂，我們就會滿懷信心和熱情，立刻談論祂，因為我們希望那些聽我們談論的人，和我們一起體驗到發現至寶，我們所愛的生活時的喜樂。

讓我們來聽，耶穌對斐理伯和安德肋的回應：“人子受到光榮的時刻將要來到。我實在對你們說：一粒麥子除非掉在地上死了，它仍是一粒麥子，但如果它死了，就結出許多子粒來。凡愛惜自己生命的，必會失去性命，凡厭惡此世生命的，必要生活直到永遠。凡事奉我的，必要跟隨我，我在哪裡，我的僕人也必要在那裡。父必尊敬那事奉我的人。”

我們一定會對耶穌給斐理伯和安德肋的回答感到驚訝。這兩個門徒去告訴祂：“有一群希臘人，他們想要見禰。”耶穌沒有去見希臘人，相反，祂向這兩個門徒顯示祂的面容，祂的真實身份。因為門徒動身，向希臘人表明耶穌的面容以前，應該理解祂，對祂很瞭解。這兩個門徒，已經見過許多事，耶穌人性的許多方面，但是，他們還沒有接受祂的真實身份。

現在，我們也是這兩個門徒。對我們而言，耶穌想要顯示自己，因為如果有一天，正如在斐理伯和安德肋身上發生的一樣，有人會對我們說：“讓我們看看耶穌，讓我們看看祂的真容，我們必須先看到祂的面容，才能把它顯示給任何想要看到祂的人。

因此，讓我們來聽，耶穌是怎麼向我們談論自己的：“時刻來到，人子要受光榮。”

這個時刻是什麼呢？若望聖史從起初就已經說過了。耶穌在迦納（Cana）說：“我的時刻還沒有來到。”接著，在帳棚節時，若望福音第7章，耶穌在耶路撒冷，聖史說：他們試圖逮捕耶穌，他們想要把祂帶走，但是，沒有人在祂身上下手，因為“祂的時刻沒有來到。”現在，這個時刻是什麼，這個如此重要，需要被銘記的時刻？緊接而來的第8章，經師和法利賽人在聖殿裡的激烈爭論結束以後，聖史指出：沒有人能逮捕祂，因為“祂的時刻還沒有來到”。現在耶穌說：“我的時刻已經來到”—— 人子受到光榮的時刻，已經來到。祂所說的，要顯出的光榮是什麼？敘述立刻來到，耶穌進到耶路撒冷以後，這就是那光榮的時刻， 所有百姓歡呼：“奉主名而來的，以色列的君王，當受頌揚！”這個光榮的瞬間，令經師和法利賽人感到困惑，他們說“全世界都在追隨祂。”…… 這是他們自己的願望，這是這個世界的光榮，所有人都為你鼓掌的時刻，人子受到光榮的時刻，不是那個時刻。

天主光榮的時刻，是什麼時刻呢？天主的光榮時刻，就是祂能向我們顯示自己的身份的時刻，祂就是愛。當祂能向我們顯示祂如此愛我們的時刻，就是祂受光榮的時刻；天主受光榮，在於祂充分向我們表明：祂多麼愛我們的時刻。聖父在耶穌身上完全顯示了這個光榮；祂是天主真容的反映，是天主光榮面容的反映，因為祂的一生，都是在顯示這愛。祂使自己投身於為那些急難得服務，醫治患病的人。耶穌向那受人輕看，被人排斥的罪人表明：純潔的天主愛他們， 接納他們，與他們同宴。耶穌去找那些癩病人，他們是以色列社會中被最邊緣化的人。他們不得不住在很遠的地方，祂撫摸他們。

天主的愛就在於此。耶穌的每個動作都在表明：天主的光榮就是愛。當他們想要用石頭砸死蕩婦的時候，耶穌藉著接納那個蕩婦，顯示天主的光榮，但是，沒有譴責她。這個顯示出天主之愛的面容，摧毀了那些需要人服事祂的，妖魔化的天主的面容。天主造人，不是要人事奉祂。恰恰相反：天主是愛，祂是百姓的僕人。因此，耶穌的一生所顯示出來的，就是這光榮的天主。這就是服事人的天主的面容。為我們而言，容許自己受人服事，就是光榮的。為天主而言，這恰恰相反。天主服務我們的時候，就是顯示祂光榮的時刻。現在，這是絕無誤解可能，充分顯示，這個耶穌真實身份，徹底顯示天主光榮的時刻。

對那將要在這個時刻發生的，完全啟示出來的一切，先前發生的一切，只是一個介紹。祂用比喻告訴我們：“一粒麥子，除非落在地上死了，仍然只是一粒麥子，但是如此死了（明確是死了），它就結出許多果實。”這個圖像會告訴我們：這種子會發生什麼；當它落在地上的時候，就消失不見，它看上去是死了，但是，事實是：這爆發出來的，是豐滿的生命。這就是當下發生的，在耶穌的生命中所發生的事。“如果我沒有掌握它，它就死了，如果我出於愛，把它交出，在這一刻，它所爆發出來的，就是豐滿的生命。”祂接著說：“凡愛惜自己生命的，必會失去性命，凡厭惡此世生命的，必要生活直到永遠。”這話是什麼意思呢？惱恨生命，是什麼意思呢？生命就好比：這不是我能堅持的善；生命在任何時刻，好似水一般，從我手中流失。消失的每一刻，就是逝去的生命。

人們想要保有生命 ……他們是怎麼做到呢？有人說：“我堅持它，是因為我喜歡它。”耶穌說：“這樣你就失去它。”相反，如果你想要保留它，就要捐出它，把它轉成愛。沒有人能接觸到它，因為愛是天主的生命；它是永存者的生命，沒有一人能把它抹去。這就是耶穌所言：“愛惜生命的”—— 祂的意思是：“出於自私，為自己保存生命的人，必要失掉它。”另一方面，誰“惱恨自己的生命”，為了保留生命，惱恨生命，是什麼意思呢？這意味著要捐掉它。

讓我們試著去思考 —— 讓我們舉一些例子，幫助我們明白。第一個，非常簡單：我們都知道，一個與某人陷入愛河的時候會發生什麼，他或她會開始對自己說：“不”好能得到對方的讚賞。他與別人合拍。做別人喜歡的事；這樣的事，對另一個，你會對自己說的“不”的那人而言，就是生活和喜樂。當兩人見面的時候，他們不知道如何對對方說“不”，最終，他們終成眷屬。兩人結婚的時候，他們為了他們自己，為了他們的自私，為了讓對方快樂，他們開始對彼此說“不”；孩子出生的時候，父母要說多少個“不”，不是因為說“不”不好，而是因為它所表示的是一種死亡，是一種放棄。做父親的，每週與自己的朋友相會，踢足球，但是，他現在有了兒子，兒子必須做自己的家庭作業，所以“沒有”遊戲。你們也很明白，當這種“不”的狀況，正成倍的出現在你們的生活中。但是，為愛而言，為生活而言，他們不得說“不”。如果那些人不說這些“不”，就是不知如何宣告放棄自己的自私，捐棄自己的選擇。他不是建築愛，而是失掉自己的生命。另一方面，人把它轉換成愛，就保守了它。

耶穌做了什麼？祂為了愛，捨棄自己的生命。如果祂為自己保存它；這就是死了。祂捨棄了它。讓我們舉另一個例子，就是聖國柏 (Maximilian Kolbe)的例子：祂為了一個父親，一個家庭，舍掉了自己的生命，他並沒有自己保留，他把它變成了愛。他也是天主光榮的輝映，天主就是愛。接著，祂繼續說：“事奉我的人，必須跟隨我，我在哪裡，我的僕人也要在哪裡。”祂正在向我們表明：耶穌是誰；祂並非不想要僕人，祂不想受任何人服事。祂是一個僕人。“凡事奉我的人”是什麼意思呢？我們發現，在聖經中，僕人是榮銜，因為它只保留給偉大的人物，保留給梅瑟，聖保祿，甚至“上主的僕人”瑪利亞。他們是把自己的一生奉獻給服務天主的計畫，為祂愛的計畫而服務。這意味著“如果有人想要事奉我”：如果你想要參與到這個項目之中，就意味著要舍掉自己，跟隨我。我往哪裡，就跟隨到哪裡，舍掉自己的生命。門徒必須甘願捨棄自己的生命，甚至為那些錯對他們的人，也要做到極致的愛。

“我在哪裡，我的僕人也要在哪裡。”耶穌在哪裡？讓我們來讀聖瑪竇福音第25章，我們就會立刻明白祂在哪裡了，祂在哪裡等著我們服務：那饑餓的，那口渴的，那赤身露體的，需要被安置的，那坐監的人 …… 耶穌說：“這就是我，如同一個需要被愛的人，等著你來事奉我，你要為那些需要你的人，捨棄你的生命。”

“誰若事奉我，我父必要尊敬他。” 這個尊敬，是什麼意思呢？希伯來文中表達尊敬的詞是’kavod”Keved’ (כָּבוֹד)的意思是：某些很重的東西，有重量的東西， 無法被風帶走的東西。我們很清楚：小麥和穀殼之間的分別。麥子篩過以後，剩下的是穀粒，穀殼被風刮走了。天主的審判來臨的時候，人們的榮耀，掌聲，外表上的光榮，如同糠秕一樣，被風吹走。留下的是什麼？什麼是有重量的呢，光榮，天主所尊重的光榮？留下的是愛；那捨棄自己的生命的人，就受到了天父的贊許。

現在，我們理解聖體聖事的意義。在這裡，我想要做一個參考。耶穌，在祂生命的盡頭，當祂講述自己一生的故事時，祂做了什麼選擇？“我來成了食糧”祂拿起了餅，祂說“這就是我”這是一個被碾碎的小麥，不怕落到地裡，因為這只是在外表上死了，死於自私，這就是生命。這是在聖體聖事中的邀請：“拿去吃吧”這是在說：吸收我的故事。這就是聖體聖事，僅此一個。

因此，要獻出生命。這會讓我們感到害怕，因為我們出於本能，想要為自己保留這個生命。死亡會使我們怕懼，令耶穌感到害怕。有什麼恩寵，使得祂要以付出自己的性命作代價？祂沒有代價嗎 …… 或者，死亡要讓祂為自己作出的，完全放棄自己這個選擇付出代價？讓我們來聽：

現在，我很煩惱，我還需要說什麼呢？‘父，求禰自此時拯救我’？但我正是為這個時刻而來的。‘父，光榮禰的名。’” 有一個聲音遂自天而來，“我已光榮了它，我必要再度光榮它。”在那裡聽見這聲音的群眾說那聲音是雷聲；還有的說：“是一個天使在向祂發言。”耶穌回答他們說：“這個聲音，並非為了我的緣故而來，而是為了你們。

如今，正是審判這個世界的時刻；如今，宰製這個世界的要被驅逐。當我從地上被舉起時，我要吸引眾人歸向我。”祂說這話，是暗指祂要以哪種方式死去。現在耶穌說：“我很煩惱”耶穌很害怕。聖史所用的希臘文是：’tarasein’ (τετάρακται)其表達的是：海浪的攪動。這就是耶穌生命的內在處境。祂如同所有人一樣，也害怕死亡；祂想要避免死亡。祂正值壯年，過早死亡，遭受暴力，被認為是荒謬的，被所有人拋棄，甚至被自己的朋友，被自己的一個門徒交出，因此，祂是仇恨的受害者。這是耶穌內心的戲劇，祂想要知道：“此時此刻，我能說什麼 …… 要求聖父救我擺脫這個時刻？但是，我來，正是為了這個時刻，因此，這個時刻，就是天主顯示祂大愛的巔峰時刻，我必須要經歷的時刻。”耶穌本可以跑開，祂本可以在別的時刻逃跑，但是，那個時刻，並沒有來到，現在，是時候顯示這至高無上的愛了。祂祈禱說：“聖父，歸光榮於禰的名號。”

“藉著我顯示禰的光榮”這是說：耶穌接受了聖父的計畫，就是消解人們犯下重罪的計畫。“接著，一個聲音，從天而來，‘我已經光榮它，我要再光榮它。’”再一次，這個用拉比語言所說的出自天上的聲音，是在說：天主在那一刻是如何進行審判的。天主看到耶穌，天主子，祂藉著祂的一生光榮祂，表明祂是多麼愛祂，現在，祂再一次光榮祂，也就是說：祂要透過耶穌生命的恩典，完全顯示祂的光榮。

耶穌總結說：“現在，在這個世界的王侯和我宣介的愛之間爆發衝突的時刻，已經來到，我所宣講的愛，，是神聖的愛，是天主聖神的愛。在這場衝突中，世界的王侯，必被擊敗。世界的王侯，就是時常主宰人類，直到耶穌來到之時的人，耶穌把這個聖神 —— 天主性的生命 —— 引入這個世界。世界的王侯自我退縮，總想著自己，做自己喜歡的事，總是自私的。這個世界的王侯所創造的，就是現存的人類，因為它還沒有被打敗。這個世界的王侯仍然存在，但是，它註定要被消滅。

耶穌要從十字架上吸引全人類與祂共融，因為祂說：是愛吸引人，使人為之著迷，在這場世界的王侯和我所宣導的新世界的衝突中，愛必能取勝。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

四旬期第五主日
福音：若12:20-33

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐！

背后的图片有助于我们理解今天弥撒福音经文所处的背景。我们看到，有许多朝圣者，他们在橄榄山顶，凝视着圣殿里宏伟的广场，圣所在圣殿的中心。我们看到，全燔祭的馨香，从那里上达于天，他们因此而感动，因为他们听到圣歌的回响，由肋未人注解的圣乐，号角声，竖琴声，笛声 …… 我们将要反思这些朝圣者。

这一天是逾越节的预备日，这将是耶稣所过的最后一个逾越节，因为耶稣要在逾越节的前夕被处死。这些朝圣者是谁呢?他们从世界各地而来，有遵守斋期的犹太人，然而在他们中间有外邦人；他们是同情犹太宗教的人。新约把他们称呼为皈依者，他们也来到犹太会堂，但是，他们只是为聆听圣经中蕴含的智慧。他们还没有下定决心，走向最后一步，这会使他们完全成为犹太人，也就是说：要接受割损礼。

今天的福音经文告诉我们：有一群来到耶路撒冷过节的皈依者。圣史把他们称作希腊人，因为他们是由外而来，他们不懂希伯来文或阿拉美文，他们只会说希腊文，这是那个时代的通行文字。

现在，让我们来听，他们是谁，他们为什么要来耶路撒冷。“在他们中间，也有一些希腊人，他们来过节。他们来到从在加里肋亚贝特赛达来的斐理伯那里，请求他说：‘先生，我们想要见见耶稣。’斐理伯就去告诉安德肋，安德肋和斐理伯就去告诉耶稣。”

今天福音中提到的皈依者，他们为了朝拜来到耶路撒冷，圣史说，他们试图接近圣所，因为据说，圣所里尊奉的是上主。在圣殿的广场上，任何人都能进入，甚至外邦人也可以，但是，在某个特定时刻，他们发现他们正站在一米高的护栏外，在护栏上，刻写13个希腊字母：威胁道：任何敢于越过这道屏障的人，都要被判处死刑，如果不是犹太人。这就是他们为何不能走向圣所的原因。这十三个铭文中的一个，如今正收藏在伊斯坦布尔的古中东博物馆里，我们所谈论的那群朝圣者，决不可能是受阻于这段铭文的人。他们是虔诚的人，但是，他们不能接近圣所。如果我们当时在广场上，我们就能看到，他们无法瞻仰在圣所里的上主，脸上流露出来的失望之情。当然，他们熟悉，并且记得圣咏27首，因为他们是经常去会堂的人，圣咏作者论及他们说：“我只求上主一事，我要在祂的殿内度过余生，瞻仰上主的美丽，讚颂祂的圣殿。”他们不能接近那个圣所。

我们不知道这群希腊人是通过谁说起耶稣，他们感觉到有一种冲动，促使他们来到圣所，引导他们走向祂，事实上，我们看到，他们离开扶手，去寻找耶稣。他们对此不知情，圣神却把他们带到新的，真正的圣所，在那里，他们才能真正见到上主。谁若看到这座建筑恢弘的圣所，都会看到这是一座物质建筑上的圣所，由大理石建造而成，覆盖着黄金的材料，但是，谁若与新圣所， 也就是与耶稣相遇，天主真在那里向他们显现，这样，他们就会有幸真正瞻仰到天主的面容。

现在，透过这些希腊人的灵修之旅，圣史给我们描述了故事，我们每人如何来瞻仰救主的面容，瞻仰天主的面容。只有我们被引至新圣所（即耶稣），我们才能真正瞻仰到天主的面容。这些希腊人做了什么？他们来到斐理伯那里，就是从在加里肋亚的贝特赛达来的斐理伯那里。这是第一条讯息：你必须在一个真切见过天主之人的陪同下，来到这个新圣所。

他们走向斐理伯。为什么呢？斐理伯是一个希腊人的名字，接着，他由在加里肋亚的贝特赛达而来，一个前沿的地方，在那里的人，心态更开放，如果他们与外邦人交谈，不会感到不安，当然，斐理伯会说一些希腊文，他们求他说：“主子，我们想要见见耶稣。”这是一个美好的祈祷，我们每人都要这样祈祷。当我们遇到一个真正见过耶稣的人，真正瞻仰过祂的人，着迷于耶稣的人，我们要求他，让我们见见耶稣，知道祂是谁。

他们想要见见耶稣，但是，在这里，有一个微妙的地方，值得我们注意：在这里运用的希腊动词，有两个动词表示看见。一个是更简单的动词’blepei’, 意思是；可以从外表观察一人。但是，还是另有一个动词, ‘orao’ 意思是：从更深的角度观察一人，了解那人的真实身份。一个只是从外表观看，除了观看以外，还有理解我们所见之人的真实身份。

举例：我们和一个朋友在车站，看到某人带着一个行李箱经过那里，朋友说：“你知道那个人是谁吗？”我们可能会说：“有许多带着行李箱的人。”“不，他是诺贝尔奖的得主。”有人见过—— ‘blepein’ ；另一个，有人看到过’orao’ 他已经知道那人的身份。耶稣有一个朴素的外表：一个木匠，若瑟的儿子，能施行奇迹，但是，我们仍然处于通过外表观察的阶段；我们还没有理解祂的身份：让我们小心：因为我们也可能的是那些只见耶稣人性外表的人，祂富有同情心，具有吸引力，但是，也许我们还没有掌握祂的真实身份。

让我们从福音中撷取一些例子，好使我们能理解其中的区别。我们发现，有人想要去见见耶稣：黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）他曾听说过祂，祂是当时的明星，他曾听说过祂做过奇事，逾越节的时候，比拉多把祂送来的时候，他就有机会见到祂，
当他见到祂时，就感到高兴，想要看看一些神迹。耶稣并没有屈尊回应他，黑落德感到非常失望；圣路加圣史用一个很强的希腊动词’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ ，很好的表达出他的判断（参看：路23:11）’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ 的含义是：他被看作是一个无名小卒，感到失望，因为他只看耶稣的外表。为黑落德而言，他是一个好奇的人，他对耶稣的真实身份，不感兴趣，他停留在外表上，这令他感到失望。

让我们谨慎一些：因为你可以瞻仰那被钉在十字架者，可以专注反思外表上所表达出来的含义：耶稣受了多大的苦 …… 过去有一些传教， 在耶稣受难日漫长的讲道中，常常详述耶稣必须忍受的痛苦，他们成功地使自己的听众哭泣，他们认为：他们做了一个很好的讲道。他们没有理解耶稣的真实身份，他们没有理解：祂为爱而受苦。你们真的看到耶稣，就是耶稣被钉在十字架上的时候，你们理解圣父的光荣，祂能在耶稣身上表明：祂多么爱我们。如果你们不理解这样的爱，你就没有理解祂的身份。我们只专注于外表。

另一方面，我们还记得匝凯（Zacchaeus），他完全不同。他想要见见耶稣，而不是如同黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）那样，他想要看看耶稣是谁。“也许祂是一个能解决我内心不安的人 ……”他找到祂，因为祂能给他生命的意义。或者，问耶稣“祢在哪里？”的，施洗者若翰的门徒，耶稣回答说：“来看看吧。”这是耶稣邀请，祂不是邀请人们去看看祂的家在那里，祂没有家 ……而是要知道祂的真实身份。

在我们经文段落中的皈依者，他们寻找耶稣，因为祂是著名人士，他们想要耶稣的签名。他们是真理，爱情，智慧的寻求者，他们寻找的是那能帮到他们的人。他们找的是那能给他们的生命赋予意义的人。他们向斐理伯请求说：“我们想要见见耶稣”，这也要是我们的请求。

我们正在听圣若望福音；我们不称斐理伯（福音），但是，一定有人容许我们去看看耶稣，这人不是斐理伯，而是若望。若望福音是一部亲见者的作品，他对自己看到的，予以确认。他在序言中说：“圣言成了血肉，天主藉着圣言显示出来，成了我们中间的一人，我们看到了祂的光荣。”这就是若望所说的话：我把我看到的写给你们。若望在他的首封书信开端，藉他的全部情感，认识成了血肉的天主圣言，美好的表达了他的体验：“这个圣言，是我们自起初听过的，我们亲眼看到过的，我们曾经瞻仰过的，我们亲手触摸过的，就是我们给你们宣讲过的，生命的圣言。”

斐理伯并没有立刻把这些人带到耶稣跟前。斐理伯去告诉安德肋，接着偕同安德肋去告诉耶稣。为什么斐理伯没有带着这些希腊人去见耶稣？斐理伯是一个意志坚定的人；让我们记得，他遇到耶稣以后，他遇到纳塔乃耳（Nathanael），告诉他：我们找到了梅瑟在法律书上，先知书上所载的那一人：耶稣，若瑟之子，纳匝肋人。斐理伯看到的，只是耶稣的外表，谈论祂，并不困难，但是，当人们知道耶稣的真实身份以后，你决不会立即开始谈论祂，你会有一些犹豫，你需要有人支持你，斐理伯去找安德肋。安德肋是十二门徒中的另一人，他有希腊名字，他们一起去见耶稣。

你能看到：人真正发现自己陷入困境的时候，是怎样向我们要求去见耶稣的。如果我们必须根据事实，这就很简单；但是，当我们遇到困难的时候，理解耶稣的身份，就会变得困难许多，因为我们并没有真正理解祂。因此，我们对祂认识甚少，因为如果我们真正看到祂，如果我们真正爱上祂，我们就会满怀信心和热情，立刻谈论祂，因为我们希望那些听我们谈论的人，和我们一起体验到发现至宝，我们所爱的生活时的喜乐。

让我们来听，耶稣对斐理伯和安德肋的回应：“人子受到光荣的时刻将要来到。我实在对你们说：一粒麦子除非掉在地上死了，它仍是一粒麦子，但如果它死了，就结出许多子粒来。凡爱惜自己生命的，必会失去性命，凡厌恶此世生命的，必要生活直到永远。凡事奉我的，必要跟随我，我在哪里，我的仆人也必要在那里。父必尊敬那事奉我的人。”

我们一定会对耶稣给斐理伯和安德肋的回答感到惊讶。这两个门徒去告诉祂：“有一群希腊人，他们想要见祢。”耶稣没有去见希腊人，相反，祂向这两个门徒显示祂的面容，祂的真实身份。因为门徒动身，向希腊人表明耶稣的面容以前，应该理解祂，对祂很了解。这两个门徒，已经见过许多事，耶稣人性的许多方面，但是，他们还没有接受祂的真实身份。

现在，我们也是这两个门徒。对我们而言，耶稣想要显示自己，因为如果有一天，正如在斐理伯和安德肋身上发生的一样，有人会对我们说：“让我们看看耶稣，让我们看看祂的真容，我们必须先看到祂的面容，才能把它显示给任何想要看到祂的人。

因此，让我们来听，耶稣是怎么向我们谈论自己的：“时刻来到，人子要受光荣。”

这个时刻是什么呢？若望圣史从起初就已经说过了。耶稣在加纳（Cana）说：“我的时刻还没有来到。”接着，在帐棚节时，若望福音第7章，耶稣在耶路撒冷，圣史说：他们试图逮捕耶稣，他们想要把祂带走，但是，没有人在祂身上下手，因为“祂的时刻没有来到。”现在，这个时刻是什么，这个如此重要，需要被铭记的时刻？紧接而来的第8章，经师和法利赛人在圣殿里的激烈争论结束以后，圣史指出：没有人能逮捕祂，因为“祂的时刻还没有来到”。现在耶稣说：“我的时刻已经来到”—— 人子受到光荣的时刻，已经来到。祂所说的，要显出的光荣是什么？叙述立刻来到，耶稣进到耶路撒冷以后，这就是那光荣的时刻， 所有百姓欢呼：“奉主名而来的，以色列的君王，当受颂扬！”这个光荣的瞬间，令经师和法利赛人感到困惑，他们说“全世界都在追随祂。”…… 这是他们自己的愿望，这是这个世界的光荣，所有人都为你鼓掌的时刻，人子受到光荣的时刻，不是那个时刻。

天主光荣的时刻，是什么时刻呢？天主的光荣时刻，就是祂能向我们显示自己的身份的时刻，祂就是爱。当祂能向我们显示祂如此爱我们的时刻，就是祂受光荣的时刻；天主受光荣，在于祂充分向我们表明：祂多么爱我们的时刻。圣父在耶稣身上完全显示了这个光荣；祂是天主真容的反映，是天主光荣面容的反映，因为祂的一生，都是在显示这爱。祂使自己投身于为那些急难得服务，医治患病的人。耶稣向那受人轻看，被人排斥的罪人表明：纯洁的天主爱他们， 接纳他们，与他们同宴。耶稣去找那些癞病人，他们是以色列社会中被最边缘化的人。他们不得不住在很远的地方，祂抚摸他们。

天主的爱就在于此。耶稣的每个动作都在表明：天主的光荣就是爱。当他们想要用石头砸死荡妇的时候，耶稣藉着接纳那个荡妇，显示天主的光荣，但是，没有谴责她。这个显示出天主之爱的面容，摧毁了那些需要人服事祂的，妖魔化的天主的面容。天主造人，不是要人事奉祂。恰恰相反：天主是爱，祂是百姓的仆人。因此，耶稣的一生所显示出来的，就是这光荣的天主。这就是服事人的天主的面容。为我们而言，容许自己受人服事，就是光荣的。为天主而言，这恰恰相反。天主服务我们的时候，就是显示祂光荣的时刻。现在，这是绝无误解可能，充分显示，这个耶稣真实身份，彻底显示天主光荣的时刻。

对那将要在这个时刻发生的，完全启示出来的一切，先前发生的一切，只是一个介绍。祂用比喻告诉我们：“一粒麦子，除非落在地上死了，仍然只是一粒麦子，但是如此死了（明确是死了），它就结出许多果实。”这个图像会告诉我们：这种子会发生什么；当它落在地上的时候，就消失不见，它看上去是死了，但是，事实是：这爆发出来的，是丰满的生命。这就是当下发生的，在耶稣的生命中所发生的事。“如果我没有掌握它，它就死了，如果我出于爱，把它交出，在这一刻，它所爆发出来的，就是丰满的生命。”祂接着说：“凡爱惜自己生命的，必会失去性命，凡厌恶此世生命的，必要生活直到永远。”这话是什么意思呢？恼恨生命，是什么意思呢？生命就好比：这不是我能坚持的善；生命在任何时刻，好似水一般，从我手中流失。消失的每一刻，就是逝去的生命。

人们想要保有生命 ……他们是怎么做到呢？有人说：“我坚持它，是因为我喜欢它。”耶稣说：“这样你就失去它。”相反，如果你想要保留它，就要捐出它，把它转成爱。没有人能接触到它，因为爱是天主的生命；它是永存者的生命，没有一人能把它抹去。这就是耶稣所言：“爱惜生命的”—— 祂的意思是：“出于自私，为自己保存生命的人，必要失掉它。”另一方面，谁“恼恨自己的生命”，为了保留生命，恼恨生命，是什么意思呢？这意味着要捐掉它。

让我们试着去思考 —— 让我们举一些例子，帮助我们明白。第一个，非常简单：我们都知道，一个与某人陷入爱河的时候会发生什么，他或她会开始对自己说：“不”好能得到对方的赞赏。他与别人合拍。做别人喜欢的事；这样的事，对另一个，你会对自己说的“不”的那人而言，就是生活和喜乐。当两人见面的时候，他们不知道如何对对方说“不”，最终，他们终成眷属。两人结婚的时候，他们为了他们自己，为了他们的自私，为了让对方快乐，他们开始对彼此说“不”；孩子出生的时候，父母要说多少个“不”，不是因为说“不”不好，而是因为它所表示的是一种死亡，是一种放弃。做父亲的，每周与自己的朋友相会，踢足球，但是，他现在有了儿子，儿子必须做自己的家庭作业，所以“没有”游戏。你们也很明白，当这种“不”的状况，正成倍的出现在你们的生活中。但是，为爱而言，为生活而言，他们不得说“不”。如果那些人不说这些“不”，就是不知如何宣告放弃自己的自私，捐弃自己的选择。他不是建筑爱，而是失掉自己的生命。另一方面，人把它转换成爱，就保守了它。

耶稣做了什么？祂为了爱，舍弃自己的生命。如果祂为自己保存它；这就是死了。祂舍弃了它。让我们举另一个例子，就是圣国柏 (Maximilian Kolbe)的例子：祂为了一个父亲，一个家庭，舍掉了自己的生命，他并没有自己保留，他把它变成了爱。他也是天主光荣的辉映，天主就是爱。接着，祂继续说：“事奉我的人，必须跟随我，我在哪里，我的仆人也要在哪里。”祂正在向我们表明：耶稣是谁；祂并非不想要仆人，祂不想受任何人服事。祂是一个仆人。“凡事奉我的人”是什么意思呢？我们发现，在圣经中，仆人是荣衔，因为它只保留给伟大的人物，保留给梅瑟，圣保禄，甚至“上主的仆人”玛利亚。他们是把自己的一生奉献给服务天主的计划，为祂爱的计划而服务。这意味着“如果有人想要事奉我”：如果你想要参与到这个项目之中，就意味着要舍掉自己，跟随我。我往哪里，就跟随到哪里，舍掉自己的生命。门徒必须甘愿舍弃自己的生命，甚至为那些错对他们的人，也要做到极致的爱。

“我在哪里，我的仆人也要在哪里。”耶稣在哪里？让我们来读圣玛窦福音第25章，我们就会立刻明白祂在哪里了，祂在哪里等着我们服务：那饥饿的，那口渴的，那赤身露体的，需要被安置的，那坐监的人 …… 耶稣说：“这就是我，如同一个需要被爱的人，等着你来事奉我，你要为那些需要你的人，舍弃你的生命。”

“谁若事奉我，我父必要尊敬他。” 这个尊敬，是什么意思呢？希伯来文中表达尊敬的词是’kavod”Keved’ (כָּבוֹד)的意思是：某些很重的东西，有重量的东西， 无法被风带走的东西。我们很清楚：小麦和谷壳之间的分别。麦子筛过以后，剩下的是谷粒，谷壳被风刮走了。天主的审判来临的时候，人们的荣耀，掌声，外表上的光荣，如同糠秕一样，被风吹走。留下的是什么？什么是有重量的呢，光荣，天主所尊重的光荣？留下的是爱；那舍弃自己的生命的人，就受到了天父的赞许。

现在，我们理解圣体圣事的意义。在这里，我想要做一个参考。耶稣，在祂生命的尽头，当祂讲述自己一生的故事时，祂做了什么选择？“我来成了食粮”祂拿起了饼，祂说“这就是我”这是一个被碾碎的小麦，不怕落到地里，因为这只是在外表上死了，死于自私，这就是生命。这是在圣体圣事中的邀请：“拿去吃吧”这是在说：吸收我的故事。这就是圣体圣事，仅此一个。

因此，要献出生命。这会让我们感到害怕，因为我们出于本能，想要为自己保留这个生命。死亡会使我们怕惧，令耶稣感到害怕。有什么恩宠，使得祂要以付出自己的性命作代价？祂没有代价吗 …… 或者，死亡要让祂为自己作出的，完全放弃自己这个选择付出代价？让我们来听：

现在，我很烦恼，我还需要说什么呢？‘父，求祢自此时拯救我’？但我正是为这个时刻而来的。‘父，光荣祢的名。’” 有一个声音遂自天而来，“我已光荣了它，我必要再度光荣它。”在那里听见这声音的群众说那声音是雷声；还有的说：“是一个天使在向祂发言。”耶稣回答他们说：“这个声音，并非为了我的缘故而来，而是为了你们。

如今，正是审判这个世界的时刻；如今，宰制这个世界的要被驱逐。当我从地上被举起时，我要吸引众人归向我。”祂说这话，是暗指祂要以哪种方式死去。现在耶稣说：“我很烦恼”耶稣很害怕。圣史所用的希腊文是：’tarasein’ (τετάρακται)其表达的是：海浪的搅动。这就是耶稣生命的内在处境。祂如同所有人一样，也害怕死亡；祂想要避免死亡。祂正值壮年，过早死亡，遭受暴力，被认为是荒谬的，被所有人抛弃，甚至被自己的朋友，被自己的一个门徒交出，因此，祂是仇恨的受害者。这是耶稣内心的戏剧，祂想要知道：“此时此刻，我能说什么 …… 要求圣父救我摆脱这个时刻？但是，我来，正是为了这个时刻，因此，这个时刻，就是天主显示祂大爱的巅峰时刻，我必须要经历的时刻。”耶稣本可以跑开，祂本可以在别的时刻逃跑，但是，那个时刻，并没有来到，现在，是时候显示这至高无上的爱了。祂祈祷说：“圣父，归光荣于祢的名号。”

“藉着我显示祢的光荣”这是说：耶稣接受了圣父的计划，就是消解人们犯下重罪的计划。“接着，一个声音，从天而来，‘我已经光荣它，我要再光荣它。’”再一次，这个用拉比语言所说的出自天上的声音，是在说：天主在那一刻是如何进行审判的。天主看到耶稣，天主子，祂藉着祂的一生光荣祂，表明祂是多么爱祂，现在，祂再一次光荣祂，也就是说：祂要透过耶稣生命的恩典，完全显示祂的光荣。

耶稣总结说：“现在，在这个世界的王侯和我宣介的爱之间爆发冲突的时刻，已经来到，我所宣讲的爱，，是神圣的爱，是天主圣神的爱。在这场冲突中，世界的王侯，必被击败。世界的王侯，就是时常主宰人类，直到耶稣来到之时的人，耶稣把这个圣神 —— 天主性的生命 —— 引入这个世界。世界的王侯自我退缩，总想着自己，做自己喜欢的事，总是自私的。这个世界的王侯所创造的，就是现存的人类，因为它还没有被打败。这个世界的王侯仍然存在，但是，它注定要被消灭。

耶稣要从十字架上吸引全人类与祂共融，因为祂说：是爱吸引人，使人为之着迷，在这场世界的王侯和我所倡导的新世界的冲突中，爱必能取胜。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

天主之光，领导我从黑暗走向光明
福音：若3:14-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Macau

今天的福音是关于耶稣和尼苛德摩（Nicodemus）之间的大段学术交谈。尼苛德摩是耶路撒冷的一位杰出犹太拉比。

尼苛德摩（Nicodemus）被描述成某个在夜间来见耶稣的人。为那些作恶的人而言，夜间是一个非常适宜的环境。人们在夜的阴影下做一切可憎的事。我们在若望福音中读到，关于那晚，最令人痛苦的句子：“犹大一拿了那一片饼，就立刻出去了，那时，正是黑夜。”（参看：若13:30）他正是从光明中走向黑暗。这两个人物之间的反差是显而易见的。一个是走向基督的光，另一个是从真光走向黑暗。

耶稣教导尼苛德摩，需要藉着水和圣神，重获新生。重生意味着：价值观和人生观的质变。质变的作用好似的岩石在高温和高压的环境下发生的质变。质变的过程，好似把煤变成钻石的过程，把普通的石头变成大理石的过程，把生来残疾的人变成拥有非凡成就之人的过程。重生需要付出更多牺牲，需要更多坚强意志。其中包括：要忘掉我们一些旧日的价值观，接受与福音倡导的价值观相一致的新价值观。总之，按照新价值观生活，不是一件轻松的工作。把它们丢弃，走进黑暗，过轻松的生活，这样的诱惑总是存在的。一个真正的基督徒，能藉着秉持福音的价值观克胜它们。

在讨论过程中，耶稣向尼苛德摩透露：在旷野中竖起的那根木竿上的蛇，就是那要被高举在十字架上的基督的预表。耶稣在这一刻表明：所有人都有可能被罪恶的蛇所击溃。没有人能逃过它。但是，基督要成为新的救恩之源。那些“瞻仰祂”的人定能得救。瞻仰基督，并不意味着：某人一瞻仰基督， 那人就得救了。这意味着：归向基督，等同于重生 —— 如同尼苛德摩一样，愿意走向光明。

这个尼苛德摩，在若望福音还出现过两次（参看：若7:50, 19:39）他的两次出现，都是以行走在真光中的人的身份出现。耶稣在公议会受审，受人指控的时候，他介入其中，呼吁为耶稣举行公正的听证会。他虽然受到嘲笑，仍然与耶稣同在。他坚持自己与耶稣初次相见的时候，他从耶稣那里学到的价值观。在第二个实例中，我们发现，他与阿黎玛特雅人若瑟（Joseph of Arimathea）并与其他人一起，举行为埋葬耶稣而行的最后仪式。他是一个从黑暗中走来的人，受到启发，带着真光而归。

为那些经学家而言，尼苛德摩是他们心中的圣人。他凭着自己对天主的详细见解，前来与耶稣相会。他不缺乏知识。然而，他意识到：他所拥有的知识，不具有救赎性。虽然了解许多有关天主和教会的知识是一件令人喜乐和骄傲的事情，但是，了解基督是另一回事。这意味着：当人的信仰观被证明是错误的的时候，那人就要谦逊接受，愿意聆听，使自己随时准备好在街上，在路边认识基督。

今天的这段经文包括了那著名的圣经金句。整个救赎计划囊括在圣若望福音3章16节内 —— 天主如此爱了世界，甚至舍弃自己的儿子，以救赎人类，以赐给我们永生！圣父的舍弃，意味着祂为爱而付出牺牲。圣子的痛苦，意味着祂需要为爱我们而付出牺牲。我们得到救赎：也意味着我们自己也为要爱作出牺牲。许多别的牺牲行为，并非为爱而做，这些行为可能会使我们自己的约束，但是，这些行为不一定能使我们得救。

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天主之光，領導我從黑暗走向光明
福音：若3:14-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音是關於耶穌和尼苛德摩（Nicodemus）之間的大段學術交談。尼苛德摩是耶路撒冷的一位傑出猶太拉比。

尼苛德摩（Nicodemus）被描述成某個在夜間來見耶穌的人。為那些作惡的人而言，夜間是一個非常適宜的環境。人們在夜的陰影下做一切可憎的事。我們在若望福音中讀到，關於那晚，最令人痛苦的句子：“猶大一拿了那一片餅，就立刻出去了，那時，正是黑夜。”（參看：若13:30）他正是從光明中走向黑暗。這兩個人物之間的反差是顯而易見的。一個是走向基督的光，另一個是從真光走向黑暗。

耶穌教導尼苛德摩，需要藉著水和聖神，重獲新生。重生意味著：價值觀和人生觀的質變。質變的作用好似的岩石在高溫和高壓的環境下發生的質變。質變的過程，好似把煤變成鑽石的過程，把普通的石頭變成大理石的過程，把生來殘疾的人變成擁有非凡成就之人的過程。重生需要付出更多犧牲，需要更多堅強意志。其中包括：要忘掉我們一些舊日的價值觀，接受與福音宣導的價值觀相一致的新價值觀。總之，按照新價值觀生活，不是一件輕鬆的工作。把它們丟棄，走進黑暗，過輕鬆的生活，這樣的誘惑總是存在的。一個真正的基督徒，能藉著秉持福音的價值觀克勝它們。

在討論過程中，耶穌向尼苛德摩透露：在曠野中豎起的那根木竿上的蛇，就是那要被高舉在十字架上的基督的預表。耶穌在這一刻表明：所有人都有可能被罪惡的蛇所擊潰。沒有人能逃過它。但是，基督要成為新的救恩之源。那些“瞻仰祂”的人定能得救。瞻仰基督，並不意味著：某人一瞻仰基督， 那人就得救了。這意味著：歸向基督，等同於重生 —— 如同尼苛德摩一樣，願意走向光明。

這個尼苛德摩，在若望福音還出現過兩次（參看：若7:50, 19:39）他的兩次出現，都是以行走在真光中的人的身份出現。耶穌在公議會受審，受人指控的時候，他介入其中，呼籲為耶穌舉行公正的聽證會。他雖然受到嘲笑，仍然與耶穌同在。他堅持自己與耶穌初次相見的時候，他從耶穌那裡學到的價值觀。在第二個實例中，我們發現，他與阿黎瑪特雅人若瑟（Joseph of Arimathea）並與其他人一起，舉行為埋葬耶穌而行的最後儀式。他是一個從黑暗中走來的人，受到啟發，帶著真光而歸。

為那些經學家而言，尼苛德摩是他們心中的聖人。他憑著自己對天主的詳細見解，前來與耶穌相會。他不缺乏知識。然而，他意識到：他所擁有的知識，不具有救贖性。雖然瞭解許多有關天主和教會的知識是一件令人喜樂和驕傲的事情，但是，瞭解基督是另一回事。這意味著：當人的信仰觀被證明是錯誤的的時候，那人就要謙遜接受，願意聆聽，使自己隨時準備好在街上，在路邊認識基督。

今天的這段經文包括了那著名的聖經金句。整個救贖計畫囊括在聖若望福音3章16節內 —— 天主如此愛了世界，甚至捨棄自己的兒子，以救贖人類，以賜給我們永生！聖父的捨棄，意味著祂為愛而付出犧牲。聖子的痛苦，意味著祂需要為愛我們而付出犧牲。我們得到救贖：也意味著我們自己也為要愛作出犧牲。許多別的犧牲行為，並非為愛而做，這些行為可能會使我們自己的約束，但是，這些行為不一定能使我們得救。

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