2025-2026(甲)救主慈悲主日讀經釋義

復活節慶期第八日 (慈悲主日)(甲年)
讀經一《宗徒大事錄》2:42-47
這段是關於初期基督徒團體生活的生動畫面。它描繪了復活節後、聖神降臨節之後,耶路撒冷教會的萌芽狀態。當時,聖神降臨後,伯多祿講道,使約三千人皈依(宗2:41)。這段經文描述的就是這群新皈依者的團體生活。


第42節
“那時弟兄們都專心聽從宗徒們的教訓,時常聚會分餅和祈禱。”
背景解釋:
“弟兄們”指的是新皈依的信友。
“宗徒的教訓”指的是耶穌所傳的福音,由宗徒們口頭傳授,因為當時新約尚未成書。
“分餅”是早期基督徒對聖體聖事的稱呼,起初是在家庭中舉行。
“祈禱”是猶太與基督宗教傳統中的核心操練,早期信徒繼續保持每日數次祈禱的習慣。
靈修意義:
初期教會的四個特徵:教義、共融、聖體、祈禱,成為教會生活的根基。
信徒應“專心”,即全心全意,不只參與,更是投入。
今日我們也被召叫不斷在教會訓導、聖事與祈禱中深化我們的信仰生活。


第43節
“宗徒們行了許多奇跡異事,人人都懷著敬畏之情。”
背景解釋:
“奇跡異事”是宗徒憑著聖神的能力行的,如治病、趕魔等(例如伯多祿治好瘸子:宗3章)。
“敬畏”是對天主神聖作為的讚歎與尊敬,也是一種信德的表達。
靈修意義:
宗徒的奇跡印證了他們的傳教使命,天主顯現祂對教會的支持。
敬畏天主不是恐懼,而是謙卑地意識到天主的偉大,並願意服從祂。
信仰不能只靠理智理解,也要在聖神的能量中體驗天主的真實。


第44節
“所有的信徒常聚集一處,一切所有都歸公用。”
背景解釋:
此處描述了一種極具“共融”精神的生活形態。
並非一種強迫的共產主義,而是出於自由、愛德的財物分享。
靈修意義:
真正的信仰生活不可避免會影響我們的金錢與物質觀。
若我們以基督的愛彼此相待,就能在物質上彼此扶持。
教會團體生活的理想應當是彼此分享,不讓任何一個人孤獨或貧困。


第45節
“他們變賣了自己的產業和財物,按照每人的需要加以分配。”
背景解釋:
這是對前節的具體說明。
這種作法並不普遍要求每一位信徒都完全放棄財產,而是強調“有需要就説明”。
靈修意義:
愛德的實踐勝於空談。
分配是“按照需要”,不是平均主義,而是仁愛的智慧分配。
這也是現今教會“社會訓導”基礎之一:關顧弱小、照顧有需要者。


第46節
“他們每天都成群結隊地前往聖殿聚會,又分別在各人家中行分餅禮,懷著歡樂和誠實的心一起吃飯。”
背景解釋:
信徒依然前往耶路撒冷聖殿祈禱(保留猶太傳統),也在家中舉行“分餅”禮(聖體聖事)。
“歡樂和誠實的心”表達出內在平安與團體之間的真誠關係。
靈修意義:
信仰不是只在禮儀中,而也在家庭中體現。
家庭成為“小教會”,是聖體聖事和友愛團契的場所。
我們今日也應將信仰帶入家庭生活,團圓、感謝、喜樂。


第47節
“他們常讚頌天主,也獲得了全民眾的愛戴;上主使那些得救的人日益增多。”
背景解釋:
他們的生活吸引了其他人,產生“傳福音”的果實。
是主使人得救,教會的增長並非僅是人力成果。
靈修意義:
當信徒生活見證出信仰的真實和喜樂時,就是最有力的福傳。
教會的成長來自主恩,但需要信友的合作與生活見證。
讚頌天主是教會生活的中心:感恩、讚美、榮耀。


小結
這段經文為我們展現了初期教會的信仰生活四大支柱:
教義訓導(聽從宗徒)
共融生活(分餅、祈禱、團體聚會)
物質共用(按需要分配)
福傳見證(吸引更多得救者)

它教導我們,基督徒的信仰絕不是孤立個人化的,而是在教會團體中共同生活、彼此扶持,並以讚美天主為核心。天主的聖神不斷在這樣的團體中運行,使教會日益壯大、信仰日益深厚。願我們效法這最初的信仰模範,在今日也建立一個充滿聖神、聖體、愛德與祈禱的活信團體。
讀經二《聖伯多祿前書》1:3-9
這封書信由聖伯多祿寫給“小亞細亞”的各教會信友,旨在鼓勵他們在信仰中持守希望,即使面臨苦難,也要以復活為核心,滿懷喜樂。____________________________
第3節
“願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美!”
背景解釋:這是書信常見的希臘化猶太祝福形式(berakah),以讚美天主開頭。
靈修意義:信徒生活應始於感恩與讚頌。對天主的讚美不是禮貌性的開場白,而是信仰生活的核心態度。
“他因他的無限仁慈,藉著耶穌基督由死者中的復活,而重生了我們”
背景解釋:復活是基督信仰的根基。通過基督的復活,信徒經驗到“重生”(πάλιν ἀναγεννήσας)。
靈修意義:這“重生”在聖洗聖事中實現,使人進入新的生命,成為天主的兒女。
仁慈(ἐλέος)是伯多祿強調的主題:救恩不是因人的功勞,而是天主的慈愛。
“使我們獲得那充滿生命的希望”
靈修意義:我們不是靠人的努力或偶然性活著,而是有一個從天主而來的“活的希望”(living hope),這是復活賦予我們的新視角。


第4節
“可以承受那不能朽壞、不能玷污,永不衰殘的產業——為你們保留在天上的產業。”
背景解釋:這裡“產業”指天主的救恩,也有“天主子民承受應許之地”的背景(參閱舊約分地傳統)。
靈修意義:
這份“產業”三重修飾詞強調其永恆性,與塵世產業對比明顯。
它是“為你們保留”的,天主親自守護,給信德堅強的人。
屬天的生命,不能被腐化、玷污,永不會失落。


第5節
“你們藉著信德成為天主能力所保護的人,將獲得那已準備好,要在最後時期出現的救恩。”
背景解釋:
“信德”是接受救恩的途徑。
“天主的能力”不是抽象力量,而是祂的恩寵、眷顧。
“最後時期”即末世,指基督再來與最終的審判、榮耀。
靈修意義:
信德不只是主觀情感,而是進入天主保護的橋樑。
救恩雖然已開始(因洗禮與信仰),但也尚未完成(還在等末世完成)。
我們現今生活在“已然”與“未然”的張力之中。


第6節
“因此,你們要歡欣,雖然現在你們暫時還該在各種磨煉中受苦。”
背景解釋:
初期教會信徒正面臨逼迫、排斥與苦難。
伯多祿強調信德帶來的喜樂勝過現世痛苦。
靈修意義:
苦難並非與信仰矛盾,而是信仰真實的鍛煉場所。
真正的基督徒喜樂不是逃避痛苦,而是在苦中見主恩。


第7節
“這是為使你們的信德,鍛煉得比經過火煉而仍易消失的黃金更有價值,使你們在耶穌基督顯現時,得到稱讚、光榮和尊敬。”
背景解釋:
火煉黃金,是古代常見的提純過程,比喻信仰在苦難中的淨化。
“基督顯現”指主再來。
靈修意義:
信德勝過金銀珠寶,它是“永恆的貨幣”。
苦難讓我們的信德更純潔、堅固,並將在末日被主肯定。


第8節
“你們雖然沒有看見過他,卻愛慕他;雖然現在仍看不見他,還是相信他;並且你們心裡充滿了不可言傳,和滿有光榮的喜樂。”
背景解釋:
信眾多數未曾親見耶穌(不像宗徒)。
此句或與主復活後對多默所說的“那沒有看見而相信的才是有福的”呼應(若20:29)。
靈修意義:
信仰不靠眼見,而靠內心的愛與信賴。
屬靈的喜樂常常“不可言傳”,是聖神內在的果實(迦5:22)。
愛慕基督,是基督徒生活的深層動力,信仰不只是認知,而是愛情的回應。


第9節
“因為你們已經得到信仰的效果,就是靈魂的救恩。”
背景解釋:
“效果”即目標(希臘文 τέλος, telos),是信仰的終向。
“靈魂的救恩”雖說“靈魂”,但在聖經用語中常指全人之救恩(包含身體的復活)。
靈修意義:
我們的信德並非抽象思辨,而是指向一個實際而終極的目標——得救。
今日雖在苦難中,但我們已開始品嘗天主救恩的初果,並朝向那完滿而永恆的生命邁進。


📘 小總結
這段經文是復活節期信仰生活的寶藏:
它提醒我們因耶穌的復活,我們獲得了“重生”、“活的希望”,被召承受“天上永恆的產業”。
雖然我們仍處於苦難與試煉中,但這些是為了錘煉信德,使其成為寶貴的、純潔的、被主悅納的。
我們在信德中雖未見主卻愛主,靠著這種看不見卻真實的聯繫,我們已體驗到“不可言傳、滿有光榮的喜樂”,並最終得享靈魂的救恩。
願我們每位信友都以這“復活的喜樂”與“殷切的希望”生活每一天,常在信德中堅強、在苦中持守、在愛中成長,直到主的顯現。


福音《若望福音》20:19-31


第19節
「那一周的第一天黃昏時,門徒們都聚在一起,因為怕猶太人,就把門戶都關上。耶穌來了,站在他們當中,對他們說:‘願你們平安!’」
背景與意義:
「那一周的第一天」:就是主日,也就是耶穌復活的日子(參閱20:1)。早期教會已開始以星期日紀念復活(參閱《宗徒大事錄》20:7)。
門徒因「怕猶太人」而關門,說明他們依然在恐懼與疑惑中,尚未完全接受復活的真理。
耶穌穿越關門而來:表明他復活後的身體已不受物質限制,這也提示天主性的新形態。
「願你們平安!」(希伯來文:Shalom):這是猶太傳統問安語,但在耶穌口中具有更深的救恩含義,即來自復活的「平安」與「和好」。
靈修反省:
在恐懼與閉鎖的內心中,基督依然來到我們中間,賜予真實的平安。
教會主日聚會之所以神聖,正是因為這是復活主顯現的日子。


第20節
「說了這話,便把手和肋旁指給他們看。門徒看見了主,非常歡喜。」
背景與意義:
耶穌顯示釘痕與肋旁的傷口,表明這是同一位被釘死的主,是在十字架上犧牲的受苦僕人。
門徒由驚恐轉為喜樂,正應驗了耶穌在最後晚餐的預言:「你們要憂愁,但你們的憂愁要變為喜樂」(若16:20)。
靈修反省:
基督復活的身體仍保留受苦的痕跡,提醒我們:救恩是透過苦難實現的。
門徒的喜樂不來自世界的安慰,而是來自與復活主的相遇。


第21節
「耶穌又對他們說:‘願你們平安!父怎樣派遣了我,我也怎樣派遣你們。’」
背景與意義:
「再一次」賜平安,是差遣使徒職的開始。
派遣(拉丁文:missio)使徒是耶穌復活後最重要的行動之一,標誌著教會的開始。
「父怎樣派遣我」:指的是耶穌的使命——服務、犧牲、傳福音,如今教會必須繼續這使命。
靈修反省:
每一個信徒都被差遣,生活中就是我們的「傳教田地」。
基督徒的派遣建立在與復活主的相遇和領受的平安之上。


第22節
「說了這話,就對他們吹了一口氣,說:‘你們領受聖神吧!’」
背景與意義:
吹氣(希臘文:ἐνεφύσησεν)迴響著《創世紀》2:7:天主向人鼻孔吹氣,使人成為有生命的生物。
此處象徵門徒成為新造的人、新的創造,也是教會的誕生。
聖神的賜予,雖在五旬節圓滿顯現(宗2),但這裡已開始其賜下與使命結合。
靈修反省:
聖神是賜生命者,使教會活出復活的真理。
每一位領洗者都分享了這新生命的氣息,應活出聖神的引導。


第23節
「你們赦免誰的罪,誰的罪就得赦免;你們不赦免誰的罪,誰的罪就不得赦免。」
背景與意義:
明確設立了教會的赦罪權,這是天主仁慈的極大禮物,也是和好聖事的基礎。
在《若望福音》中,這裡是惟一明確談到罪赦與教會權柄的地方。
靈修反省:
教會的赦罪權不是掌控,而是服務與療愈,是復活主慈悲的延伸。
我們應常借著告解聖事,回歸天主的懷抱,重得真正的平安。


第24-25節
「十二門徒中有一個稱為雙胞胎的多默,耶穌來的時候,沒有和他們在一起……他說:‘除非我看見……我決不相信。’」
背景與意義:
多默不在場,顯示信仰團體的重要性。錯過與主的相遇,是因為缺席共融。
多默的質疑並非純粹的不信,而是渴望真實、個人化的相遇。
靈修反省:
我們每個人也可能像多默,在疑惑中掙扎。
誠實的懷疑若引向尋求,天主必不會拒絕。


第26-27節
「過了八天……耶穌又來了……說:‘願你們平安!……不要作沒有信德的人,而要作個有信德的人。’」
背景與意義:
第「八天」:象徵新創造與永恆生命,也是我們每個主日敬禮的象徵(復活之日)。
耶穌尊重多默的掙扎,主動邀請他觸摸——這既是憐憫也是教導。
「不要作沒有信德的人」:希臘原文是「不信的」對「信德的」。
靈修反省:
主耶穌願意滿足我們理性與情感上的需要,只要我們向他敞開心。
他呼喚我們從看見才信,走向信了才能看見的成熟信德。


第28節
「多默對他說:‘我的主!我的天主!’」
背景與意義:
這是整部《若望福音》中最強有力的信仰宣告,明認耶穌是「主」與「天主」。
多默由懷疑躍入信仰的高峰,堪稱典範。
靈修反省:
這句話也成為我們朝拜聖體、默想十字架時最深的祈禱。
在靈修生活中,我們也要在現實中喊出這信德的宣言。


第29節
「耶穌對他說:‘你因為看見了我才相信嗎?那些沒有看見就相信的,才是有福的!’」
背景與意義:
這是福音中明確對後世信徒的祝福,包含每一位我們這樣的信友。
信仰不是對感官證據的依賴,而是基於愛與啟示的回應。
靈修反省:
主對我們這群「沒有看見就相信」的人,特別祝福。
每次彌撒、聖體聖事中,我們雖未「肉眼見」,卻「信德看見」。


第30-31節
「耶穌在門徒面前還行了許多其他的神跡……所記錄的這些,是要你們信耶穌是默西亞,是天主子……獲得生命。」
背景與意義:
這是《若望福音》的目的宣言:信耶穌是天主子,並借此得生命。
「生命」在若望中是永恆生命,是與天主共融的生命。
靈修反省:
聖經不是單純記錄歷史,而是為信仰服務的啟示之書。
透過讀經,我們也在被引入那救恩之生命。


小結
這段福音是復活主日第二主日(常稱「慈悲主日」)的讀經,核心主題包括:
復活主的真實與超越性顯現
教會的建立與赦罪權的授予
信仰的轉變:由疑惑到宣信(多默)
對沒有看見就相信者的祝福
聖經的目的:信而得生命
神學上,這是關於復活顯現與教會使命的核心篇章。
靈修上,它激勵我們在懷疑中尋求真理,並在信德中獲得那不可言傳的光榮喜樂。


本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)救主慈悲主日读经释义

复活节庆期第八日 (慈悲主日)(甲年)
读经一《宗徒大事录》2:42-47
这段是关于初期基督徒团体生活的生动画面。它描绘了复活节后、圣神降临节之后,耶路撒冷教会的萌芽状态。当时,圣神降临后,伯多禄讲道,使约三千人皈依(宗2:41)。这段经文描述的就是这群新皈依者的团体生活。


第42节
“那时弟兄们都专心听从宗徒们的教训,时常聚会分饼和祈祷。”
背景解释:
“弟兄们”指的是新皈依的信友。
“宗徒的教训”指的是耶稣所传的福音,由宗徒们口头传授,因为当时新约尚未成书。
“分饼”是早期基督徒对圣体圣事的称呼,起初是在家庭中举行。
“祈祷”是犹太与基督宗教传统中的核心操练,早期信徒继续保持每日数次祈祷的习惯。
灵修意义:
初期教会的四个特征:教义、共融、圣体、祈祷,成为教会生活的根基。
信徒应“专心”,即全心全意,不只参与,更是投入。
今日我们也被召叫不断在教会训导、圣事与祈祷中深化我们的信仰生活。


第43节
“宗徒们行了许多奇迹异事,人人都怀着敬畏之情。”
背景解释:
“奇迹异事”是宗徒凭着圣神的能力行的,如治病、赶魔等(例如伯多禄治好瘸子:宗3章)。
“敬畏”是对天主神圣作为的赞叹与尊敬,也是一种信德的表达。
灵修意义:
宗徒的奇迹印证了他们的传教使命,天主显现祂对教会的支持。
敬畏天主不是恐惧,而是谦卑地意识到天主的伟大,并愿意服从祂。
信仰不能只靠理智理解,也要在圣神的能量中体验天主的真实。


第44节
“所有的信徒常聚集一处,一切所有都归公用。”
背景解释:
此处描述了一种极具“共融”精神的生活形态。
并非一种强迫的共产主义,而是出于自由、爱德的财物分享。
灵修意义:
真正的信仰生活不可避免会影响我们的金钱与物质观。
若我们以基督的爱彼此相待,就能在物质上彼此扶持。
教会团体生活的理想应当是彼此分享,不让任何一个人孤独或贫困。


第45节
“他们变卖了自己的产业和财物,按照每人的需要加以分配。”
背景解释:
这是对前节的具体说明。
这种作法并不普遍要求每一位信徒都完全放弃财产,而是强调“有需要就帮助”。
灵修意义:
爱德的实践胜于空谈。
分配是“按照需要”,不是平均主义,而是仁爱的智慧分配。
这也是现今教会“社会训导”基础之一:关顾弱小、照顾有需要者。


第46节
“他们每天都成群结队地前往圣殿聚会,又分别在各人家中行分饼礼,怀着欢乐和诚实的心一起吃饭。”
背景解释:
信徒依然前往耶路撒冷圣殿祈祷(保留犹太传统),也在家中举行“分饼”礼(圣体圣事)。
“欢乐和诚实的心”表达出内在平安与团体之间的真诚关系。
灵修意义:
信仰不是只在礼仪中,而也在家庭中体现。
家庭成为“小教会”,是圣体圣事和友爱团契的场所。
我们今日也应将信仰带入家庭生活,团圆、感谢、喜乐。


第47节
“他们常赞颂天主,也获得了全民众的爱戴;上主使那些得救的人日益增多。”
背景解释:
他们的生活吸引了其他人,产生“传福音”的果实。
是主使人得救,教会的增长并非仅是人力成果。
灵修意义:
当信徒生活见证出信仰的真实和喜乐时,就是最有力的福传。
教会的成长来自主恩,但需要信友的合作与生活见证。
赞颂天主是教会生活的中心:感恩、赞美、荣耀。


小结
这段经文为我们展现了初期教会的信仰生活四大支柱:
教义训导(听从宗徒)
共融生活(分饼、祈祷、团体聚会)
物质共用(按需要分配)
福传见证(吸引更多得救者)

它教导我们,基督徒的信仰绝不是孤立个人化的,而是在教会团体中共同生活、彼此扶持,并以赞美天主为核心。天主的圣神不断在这样的团体中运行,使教会日益壮大、信仰日益深厚。愿我们效法这最初的信仰模范,在今日也建立一个充满圣神、圣体、爱德与祈祷的活信团体。


读经二《圣伯多禄前书》1:3-9
这封书信由圣伯多禄写给“小亚细亚”的各教会信友,旨在鼓励他们在信仰中持守希望,即使面临苦难,也要以复活为核心,满怀喜乐。
第3节
“愿我们的主耶稣基督的天主和父受赞美!”
背景解释:这是书信常见的希腊化犹太祝福形式(berakah),以赞美天主开头。
灵修意义:信徒生活应始于感恩与赞颂。对天主的赞美不是礼貌性的开场白,而是信仰生活的核心态度。
“他因他的无限仁慈,藉着耶稣基督由死者中的复活,而重生了我们”
背景解释:复活是基督信仰的根基。通过基督的复活,信徒经验到“重生”(πάλιν ἀναγεννήσας)。
灵修意义:这“重生”在圣洗圣事中实现,使人进入新的生命,成为天主的儿女。
仁慈(ἐλέος)是伯多禄强调的主题:救恩不是因人的功劳,而是天主的慈爱。
“使我们获得那充满生命的希望”
灵修意义:我们不是靠人的努力或偶然性活着,而是有一个从天主而来的“活的希望”(living hope),这是复活赋予我们的新视角。


第4节
“可以承受那不能朽坏、不能玷污,永不衰残的产业——为你们保留在天上的产业。”
背景解释:这里“产业”指天主的救恩,也有“天主子民承受应许之地”的背景(参阅旧约分地传统)。
灵修意义:
这份“产业”三重修饰词强调其永恒性,与尘世产业对比明显。
它是“为你们保留”的,天主亲自守护,给信德坚强的人。
属天的生命,不能被腐化、玷污,永不会失落。


第5节
“你们藉着信德成为天主能力所保护的人,将获得那已准备好,要在最后时期出现的救恩。”
背景解释:
“信德”是接受救恩的途径。
“天主的能力”不是抽象力量,而是祂的恩宠、眷顾。
“最后时期”即末世,指基督再来与最终的审判、荣耀。
灵修意义:
信德不只是主观情感,而是进入天主保护的桥梁。
救恩虽然已开始(因洗礼与信仰),但也尚未完成(还在等末世完成)。
我们现今生活在“已然”与“未然”的张力之中。


第6节
“因此,你们要欢欣,虽然现在你们暂时还该在各种磨炼中受苦。”
背景解释:
初期教会信徒正面临逼迫、排斥与苦难。
伯多禄强调信德带来的喜乐胜过现世痛苦。
灵修意义:
苦难并非与信仰矛盾,而是信仰真实的锻炼场所。
真正的基督徒喜乐不是逃避痛苦,而是在苦中见主恩。


第7节
“这是为使你们的信德,锻炼得比经过火炼而仍易消失的黄金更有价值,使你们在耶稣基督显现时,得到称赞、光荣和尊敬。”
背景解释:
火炼黄金,是古代常见的提纯过程,比喻信仰在苦难中的净化。
“基督显现”指主再来。
灵修意义:
信德胜过金银珠宝,它是“永恒的货币”。
苦难让我们的信德更纯洁、坚固,并将在末日被主肯定。


第8节
“你们虽然没有看见过他,却爱慕他;虽然现在仍看不见他,还是相信他;并且你们心里充满了不可言传,和满有光荣的喜乐。”
背景解释:
信众多数未曾亲见耶稣(不像宗徒)。
此句或与主复活后对多默所说的“那没有看见而相信的才是有福的”呼应(若20:29)。
灵修意义:
信仰不靠眼见,而靠内心的爱与信赖。
属灵的喜乐常常“不可言传”,是圣神内在的果实(迦5:22)。
爱慕基督,是基督徒生活的深层动力,信仰不只是认知,而是爱情的回应。


第9节
“因为你们已经得到信仰的效果,就是灵魂的救恩。”
背景解释:
“效果”即目标(希腊文 τέλος, telos),是信仰的终向。
“灵魂的救恩”虽说“灵魂”,但在圣经用语中常指全人之救恩(包含身体的复活)。
灵修意义:
我们的信德并非抽象思辨,而是指向一个实际而终极的目标——得救。
今日虽在苦难中,但我们已开始品尝天主救恩的初果,并朝向那完满而永恒的生命迈进。


📘 小总结
这段经文是复活节期信仰生活的宝藏:
它提醒我们因耶稣的复活,我们获得了“重生”、“活的希望”,被召承受“天上永恒的产业”。
虽然我们仍处于苦难与试炼中,但这些是为了锤炼信德,使其成为宝贵的、纯洁的、被主悦纳的。
我们在信德中虽未见主却爱主,靠着这种看不见却真实的联系,我们已体验到“不可言传、满有光荣的喜乐”,并最终得享灵魂的救恩。
愿我们每位信友都以这“复活的喜乐”与“殷切的希望”生活每一天,常在信德中坚强、在苦中持守、在爱中成长,直到主的显现。


福音《若望福音》20:19-31


第19节
「那一周的第一天黄昏时,门徒们都聚在一起,因为怕犹太人,就把门户都关上。耶稣来了,站在他们当中,对他们说:‘愿你们平安!’」
背景与意义:
「那一周的第一天」:就是主日,也就是耶稣复活的日子(参阅20:1)。早期教会已开始以星期日纪念复活(参阅《宗徒大事录》20:7)。
门徒因「怕犹太人」而关门,说明他们依然在恐惧与疑惑中,尚未完全接受复活的真理。
耶稣穿越关门而来:表明他复活后的身体已不受物质限制,这也提示天主性的新形态。
「愿你们平安!」(希伯来文:Shalom):这是犹太传统问安语,但在耶稣口中具有更深的救恩含义,即来自复活的「平安」与「和好」。
灵修反省:
在恐惧与闭锁的内心中,基督依然来到我们中间,赐予真实的平安。
教会主日聚会之所以神圣,正是因为这是复活主显现的日子。


第20节
「说了这话,便把手和肋旁指给他们看。门徒看见了主,非常欢喜。」
背景与意义:
耶稣显示钉痕与肋旁的伤口,表明这是同一位被钉死的主,是在十字架上牺牲的受苦仆人。
门徒由惊恐转为喜乐,正应验了耶稣在最后晚餐的预言:「你们要忧愁,但你们的忧愁要变为喜乐」(若16:20)。
灵修反省:
基督复活的身体仍保留受苦的痕迹,提醒我们:救恩是透过苦难实现的。
门徒的喜乐不来自世界的安慰,而是来自与复活主的相遇。


第21节
「耶稣又对他们说:‘愿你们平安!父怎样派遣了我,我也怎样派遣你们。’」
背景与意义:
「再一次」赐平安,是差遣使徒职的开始。
派遣(拉丁文:missio)使徒是耶稣复活后最重要的行动之一,标志着教会的开始。
「父怎样派遣我」:指的是耶稣的使命——服务、牺牲、传福音,如今教会必须继续这使命。
灵修反省:
每一个信徒都被差遣,生活中就是我们的「传教田地」。
基督徒的派遣建立在与复活主的相遇和领受的平安之上。


第22节
「说了这话,就对他们吹了一口气,说:‘你们领受圣神吧!’」
背景与意义:
吹气(希腊文:ἐνεφύσησεν)回响着《创世纪》2:7:天主向人鼻孔吹气,使人成为有生命的生物。
此处象征门徒成为新造的人、新的创造,也是教会的诞生。
圣神的赐予,虽在五旬节圆满显现(宗2),但这里已开始其赐下与使命结合。
灵修反省:
圣神是赐生命者,使教会活出复活的真理。
每一位领洗者都分享了这新生命的气息,应活出圣神的引导。


第23节
「你们赦免谁的罪,谁的罪就得赦免;你们不赦免谁的罪,谁的罪就不得赦免。」
背景与意义:
明确设立了教会的赦罪权,这是天主仁慈的极大礼物,也是和好圣事的基础。
在《若望福音》中,这里是惟一明确谈到罪赦与教会权柄的地方。
灵修反省:
教会的赦罪权不是掌控,而是服务与疗愈,是复活主慈悲的延伸。
我们应常借着告解圣事,回归天主的怀抱,重得真正的平安。


第24-25节
「十二门徒中有一个称为双胞胎的多默,耶稣来的时候,没有和他们在一起……他说:‘除非我看见……我决不相信。’」
背景与意义:
多默不在场,显示信仰团体的重要性。错过与主的相遇,是因为缺席共融。
多默的质疑并非纯粹的不信,而是渴望真实、个人化的相遇。
灵修反省:
我们每个人也可能像多默,在疑惑中挣扎。
诚实的怀疑若引向寻求,天主必不会拒绝。


第26-27节
「过了八天……耶稣又来了……说:‘愿你们平安!……不要作没有信德的人,而要作个有信德的人。’」
背景与意义:
第「八天」:象征新创造与永恒生命,也是我们每个主日敬礼的象征(复活之日)。
耶稣尊重多默的挣扎,主动邀请他触摸——这既是怜悯也是教导。
「不要作没有信德的人」:希腊原文是「不信的」对「信德的」。
灵修反省:
主耶稣愿意满足我们理性与情感上的需要,只要我们向他敞开心。
他呼唤我们从看见才信,走向信了才能看见的成熟信德。


第28节
「多默对他说:‘我的主!我的天主!’」
背景与意义:
这是整部《若望福音》中最强有力的信仰宣告,明认耶稣是「主」与「天主」。
多默由怀疑跃入信仰的高峰,堪称典范。
灵修反省:
这句话也成为我们朝拜圣体、默想十字架时最深的祈祷。
在灵修生活中,我们也要在现实中喊出这信德的宣言。


第29节
「耶稣对他说:‘你因为看见了我才相信吗?那些没有看见就相信的,才是有福的!’」
背景与意义:
这是福音中明确对后世信徒的祝福,包含每一位我们这样的信友。
信仰不是对感官证据的依赖,而是基于爱与启示的回应。
灵修反省:
主对我们这群「没有看见就相信」的人,特别祝福。
每次弥撒、圣体圣事中,我们虽未「肉眼见」,却「信德看见」。


第30-31节
「耶稣在门徒面前还行了许多其他的神迹……所记录的这些,是要你们信耶稣是默西亚,是天主子……获得生命。」
背景与意义:
这是《若望福音》的目的宣言:信耶稣是天主子,并借此得生命。
「生命」在若望中是永恒生命,是与天主共融的生命。
灵修反省:
圣经不是单纯记录历史,而是为信仰服务的启示之书。
透过读经,我们也在被引入那救恩之生命。


小结
这段福音是复活主日第二主日(常称「慈悲主日」)的读经,核心主题包括:
复活主的真实与超越性显现
教会的建立与赦罪权的授予
信仰的转变:由疑惑到宣信(多默)
对没有看见就相信者的祝福
圣经的目的:信而得生命
神学上,这是关于复活显现与教会使命的核心篇章。
灵修上,它激励我们在怀疑中寻求真理,并在信德中获得那不可言传的光荣喜乐。


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)救主復活主日讀經釋義


讀經一《宗徒大事錄》10:34a, 37–43


10:34a 那時候,伯多祿開口說:
歷史背景:這是伯多祿在凱撒勒雅科爾乃略家中所講的講道詞。科爾乃略是位義人,百夫長,非猶太人(外邦人),卻敬畏天主。這次宣講標誌著福音向外邦人的第一次重大傳播。
靈修意義:伯多祿開始為外邦人作證,代表教會普世性的展開。我們也應效法伯多祿,在聖神的推動下勇敢見證基督。


“你們都知道,若翰宣講洗禮以後,從加里肋亞開始,直到猶太全境所發生的大事:”
歷史背景:若翰(即洗者若翰)呼籲悔改,為耶穌的公開傳教預備道路。耶穌的活動始於加里肋亞(北部)並逐漸擴展至猶太全境(南部)。
靈修意義:基督徒生命的轉變,也從“悔改”開始。我們需接受悔改的洗禮,讓天主的救恩在我們心中擴展。


“天主以聖神和大能傾注在納匝肋人耶穌身上,”
歷史背景:這句提到耶穌受洗時聖神降臨在祂身上(參見瑪竇3:16)。“大能”意指祂的神跡與德能,顯明祂是默西亞。
靈修意義:耶穌是被傅油者(默西亞),我們在領洗和堅振時也領受了同樣的聖神。我們亦應活出這聖神的德能。


“使他走遍各地,施恩行善,治好所有受魔鬼控制的人,因為天主同他在一起。”
歷史背景:耶穌的公共生活中,祂不斷施行治病、驅魔、安慰人心等事,體現天主國的臨在。福音是具體的救援。
靈修意義:我們要記住,基督徒的使命不僅是傳道,也要“行善”,關懷受苦者,協助那些在黑暗中掙扎的人。我們亦應成為主愛的延伸。


“他在猶太人地區和耶路撒冷所作所為的都是真的,我們就是這些事的見證人。”
歷史背景:伯多祿強調自己和其他宗徒是“見證人”,親眼見過耶穌的作為。基督宗教的信仰,是建立在歷史的事實之上,不是神話。
靈修意義:我們也被召叫作“信仰的見證人”,雖然沒有親眼看見,卻因信德而成為“有福的人”(若20:29)。


“人們卻把他懸在木架上,殺死了他。”
歷史背景:這裡提到耶穌被釘在十字架上,使用“木架”這個舊約術語(參閱申命紀21:23)。十字架原是羞辱、咒詛,但在基督內變成救恩的標記。
靈修意義:我們注視十字架,不是為了受難本身,而是因為那是愛的頂點。我們被召在生活中背負各自的十字架,聯合於基督的苦難。


“可是天主使他第三天復活,而且顯現給人,”
歷史背景:復活的宣講是宗徒傳教的核心。第三天復活,是舊約預許(參閱歐瑟亞書6:2)的實現。
靈修意義:復活不僅是歷史事件,更是我們信仰的核心。基督已復活,死亡不再是終結,我們也在洗禮中與祂一同復活。


“不是所有的人,而是顯現給天主所揀選的見證人,就是我們這些在他從死者中復活後,跟他同食共飲的人;”
歷史背景:復活後的耶穌顯現,是有選擇性的,給予宗徒和門徒。這強調了宗徒的權威性,他們是“見證人團體”。
靈修意義:“同食共飲”象徵共融——尤指聖體聖事。復活的基督在感恩祭中臨在,我們透過聖體聖事與復活主共融。


“他吩咐我們向人民講道,證明他就是天主所立的生者與死者的法官;”
歷史背景:耶穌在升天前命宗徒“使萬民成為門徒”,這是一項神聖託付(瑪28:19-20)。
靈修意義:基督是終極審判者,但也是慈悲的主。我們要活出信仰,不是因為懼怕審判,而是因為渴望在祂愛內生活。


“所有先知都曾為他作證;凡信他的人,賴他的名字都要獲得罪赦。”
歷史背景:伯多祿引用舊約先知的傳統,指出耶穌是所有預許的實現。名字在猶太文化中象徵本體,“奉耶穌之名”即信靠祂的身份。
靈修意義:信德帶來罪的赦免。我們在懺悔聖事中體驗這種恩賜。基督的死與復活,開啟了赦罪的大門,寬恕是復活的果實之一。


總結與靈修反省:
這段選自《宗徒大事錄》的復活節第一讀經,呈現了基督信仰的核心宣告(Kerigma):
基督受洗,受傅油,施行救恩,受難致死,第三日復活,向宗徒顯現,命他們作見證,並赦免信祂之人的罪。
神學與靈修要點:
耶穌是歷史中的人物,但祂的生活、死亡與復活超越歷史,改變了全人類的命運。
復活是真實的、親歷的事件,不是虛構。我們信的是“活著的主”。
宗徒的見證成為教會傳信的基礎。我們今人透過聖傳與聖經參與這信仰的共融。
救恩的門向所有人開啟,包括外邦人、罪人、失落者。
我們也被召做見證人——在日常生活中、在祈禱、在服務中見證復活主的慈悲與光明。

願我們在復活的光照中,堅信耶穌是“生者與死者的審判者”,更是我們永生的盼望。
讀經二《哥羅森書》3:1-4


「弟兄們:你們既然與基督一同復活了,」
歷史背景:
保祿寫信給哥羅森團體,回應某些異端傾向(如諾斯底主義),這些思想可能貶低基督的真實人性或強調人靠知識而不是恩寵得救。
這句話承接《哥羅森書》第二章的洗禮神學(2:12)——信友“與基督一同埋葬,也一同復活”。
靈修意義:
這是洗禮生活的根基:我們在洗禮中與基督“合而為一”,舊我死去,新人復活。復活不只是將來的盼望,而是現在已開始的生活狀態。我們必須意識到自己是“復活的人”,這該成為我們日常行事的核心動力。


「就應該追求天上的事,」
歷史背景:
“追求”在原文中是主動、持續的動作(希臘文 zēteite),並非一次性的思想轉變,而是一個持續不斷的“生活抉擇”。
靈修意義:
復活的信仰帶來生活的轉向。我們不再專注于世俗的榮耀、肉體的欲望或短暫的成功,而是追求天主的國、真理、聖德與愛。天上的事物是那些使我們靠近天主的現實:祈禱、聖事、德行、仁愛、正義。


「在那裡有基督坐在天主的右邊。」
歷史背景:
這是一句典型的基督頌詞(可參閱《詠》110:1),表達基督已升天,參與天主的主權與榮耀。“坐在右邊”象徵權威、統治與神性。
靈修意義:
我們的復活生命不是空洞的“屬靈抽象”,而是與一位得勝、在天上掌權的主共融。這也預示基督正為我們轉求,祂的權能臨在於我們的掙扎與日常抉擇中。


「你們要思念天上的事,不要思念地上的事,」
歷史背景:
“思念”(希臘文 phroneite)不只是理性上的思想,也包括情感、意志和取向。
“地上的事”並非指物質世界本身邪惡,而是指那些使我們遠離天主的價值觀和欲望:驕傲、貪婪、淫亂、自私等等。
靈修意義:
屬天的思維是教會對信友不斷的呼喚。我們活在世界,但不屬世界(參若17:14-16)。一個真信徒要常常反思:我的價值觀、選擇、目標,是更接近天主,還是被世俗拉走?


「因為你們已經死了,」
歷史背景:
這是洗禮神學的重要基點:與基督同死。保祿強調“舊我”已死——那不敬畏天主、隨從肉體情欲、自我為中心的我,已藉洗禮被釘在十字架上(參羅6:6)。
靈修意義:
基督徒不再為自己而活,而是為基督而活。若我們真實“已死”,就不會再執著於自己過去的罪性或地上的虛榮,而是願意放手、悔改、重生。


「你們的生命已與基督一起藏在天主之內了;」
歷史背景:
這是極具神秘主義色彩的一句。表達信徒的真正生命已被安放在天主內,這種“隱藏”不是逃避,而是穩固、不受世俗干擾的生命實質。
靈修意義:
我們現世的生命也許在外表上看不出榮耀,但我們在信仰中深知,我們的生命已屬於天主,是聖三生命的參與。
“藏在天主內”,表示我們應常在祈禱與聖體聖事中,與基督保持親密合一。


「當基督——你們的生命顯現時,」
歷史背景:
這裡暗示主的“再來”或“顯現”(希臘文 phanerōthē)。這不是隱藏的復活主,而是顯明一切真理的再臨基督。
靈修意義:
耶穌不是我們生命的一部分,而是我們整個生命。在世界無法完全看清我們的身份與價值,但在主顯現時,我們的真正尊嚴將被揭示。


「你們也要和他一起在光榮中出現。」
歷史背景:
這句呼應《羅馬書》8:17:我們若與基督一同受苦,也要與祂一同受榮。這是一種“末世盼望”的神學表達。
靈修意義:
復活節的喜樂,不只是因為基督復活了,更是因為我們也要與祂一同復活、進入光榮。我們的目標不在於今世成就,而在於永恆的共融。信德的旅途有痛苦,但終點是光榮。


總結與靈修反省:
《哥羅森書》3:1-4 是復活節的重要默想經文。它告訴我們:
核心教義與靈修方向:
洗禮使我們與基督一同復活
我們現在就已經活在新生命中,不能繼續活在舊人的習氣裡。
信仰生活是“屬天”的追求
我們不能沉溺於地上的虛榮或短暫的欲望,而應把心定在天上的永恆、真理與愛德上。
我們在基督內的生命已藏於天主內,終將顯明于光榮之中
這是我們希望的源泉——儘管現在看不見,但將來我們將在基督內完全成就。
小小靈修建議:
復活節期間,每日醒來可默念一句:“主,我的生命藏於你內。”
時常提醒自己:“我是一位已復活的人,我活出復活了嗎?”
借由聖體聖事,深化與基督的共融,在祂內建立“屬天生活”。


福音《若望福音》20:1-9


「一周的第一天清晨,天還沒亮,瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡,看見墓門的石頭已經移開了,」
歷史背景:
“一周的第一天”是主日,即我們今天稱為“星期天”,也是基督徒聚會的日子(主的日子,Dies Domini)。耶穌是星期五被釘,星期天清晨復活,猶太人傳統的“第三天”。
“天還沒亮”強調一種象徵性的黑暗狀態,表示瑪利亞帶著悲痛、困惑而來,尚未領悟復活的真理。
靈修意義:
瑪利亞瑪達肋納愛主之深使她成為復活最早的見證者之一。儘管不明白,她仍然忠誠地前來尋找耶穌。天主常以“空的墳墓”來揭示滿溢的恩典。
在我們生命的“黑夜”中,當我們仍忠於尋找主,復活的曙光便悄然來臨。


「就跑去告訴西滿伯多祿和耶穌所愛的那個門徒,」
歷史背景:
“耶穌所愛的門徒”指的是若望本人,這種稱呼表達親密而謙遜。他不以名自居,而以“被愛的人”身份寫作,提醒我們每個門徒的根本身份就是“被耶穌所愛”。
靈修意義:
瑪利亞一得知情況便跑去通報門徒,顯示她成為“福音的使者”。今天的信徒也受召將自己與主相遇的經驗,傳達給他人。教會的復活宣講,始于一位忠誠、心痛而又殷切尋找主的女子。


「對他們說:『有人從墳墓中把主搬走了,不知道把他放在哪裡了。』」
歷史背景:
這表明門徒尚未理解耶穌復活的可能性。瑪利亞自然地假設耶穌屍體被人移走。這種反應真實地反映了門徒初期的困惑與哀傷。
靈修意義:
信仰的旅程往往由“不明白”開始。天主允許我們經過“不見卻相信”的階段,慢慢引我們進入更深的光明。我們在困惑中也可親近主,因為復活的信仰不是建立在人的邏輯之上,而是天主的啟示與經驗。


「伯多祿和那另一個門徒就動身往墳墓那裡去。兩個人一起跑,但是另一個門徒比伯多祿跑得快,先到了墳墓那裡。」
歷史背景:
伯多祿是宗徒之首,但若望年輕、熱情,跑得快。他的尊重表現在先到卻不進入,給了伯多祿以“首位”。
靈修意義:
信仰有時是不同性格與使命的協同合作。若望象徵直覺的愛,伯多祿象徵權威與理性判斷。教會的信仰也需要這樣的愛與真理同行。
在屬靈生活中,有時我們如若望熱情先行,有時如伯多祿穩健踏實,二者都被主使用。


「但是他並沒有進去,只是俯身向裡面看,看見殮布已放在地上。」
歷史背景:
“俯身”是尊重與期待的姿態,象徵門徒尚在觀望、思索。殮布是裹屍布,通常帶香料(參若19:39-40)。
靈修意義:
在復活的奧跡面前,我們也應帶著敬畏之心俯身——不是貿然判斷,而是祈禱、默想、等候主的啟示。信仰不是浮躁的反應,而是深層的領悟。


「西滿伯多祿隨後也到了,走進墳墓,看見殮布已放在地上,」
歷史背景:
伯多祿按他的領導身份,走進墳墓作查驗。福音中尊重其作為使徒團領袖的地位。保祿也曾記述“主曾顯現給刻法(伯多祿)”(格前15:5),暗示他可能是最早見到復活主的門徒之一。
靈修意義:
領導者也需要“進入墳墓”,面對空虛與神秘,在其中辨識天主的作為。信仰的領導不是建立在完全理解之上,而是在踏入信仰經驗中尋找光明。


「也看見耶穌頭上的那塊頭巾卷著放在另一處,沒有和殮布放在一起。」
歷史背景:
這是細節豐富的目擊者陳述。頭巾(soudarion)是包裹耶穌頭部的布條,若是盜屍者作案,不可能花時間把布疊好,且放在一旁。
靈修意義:
這顯示出一種“秩序感”,預示這不是混亂、褻瀆或恐懼的場面,而是帶著神聖寧靜與神秘的新生之跡。主的復活不是暴力的掙脫,而是生命的光榮化,超越自然卻不破壞自然。


「那時,先來到墳墓的那個門徒也進去了,一看見就相信了。」
歷史背景:
若望在此見證了自己“在看見空墳墓和殮布後就信了”。這是極深的信仰直覺,不靠主顯現、也不靠說服,僅憑跡象便已信主復活。
靈修意義:
這是新約信德的典範:“沒有看見就相信的有福了”(若20:29)。這是教會今日對每位信徒的邀請——不是靠眼見,而是靠心靈的感悟、聖神的啟示而信。


「他們那時候還不明白:『耶穌必須從死者中復活』的那段聖經。」
歷史背景:
這裡指出儘管已經信了,但對聖經的預言(如依53、詠16)尚未有深入認識。這也為教會後期“釋經傳統”的發展鋪墊基礎。
靈修意義:
信仰之路是逐步展開的:先是感悟的信仰,然後是更深的理解。天主不會要求我們立即完全懂一切,但祂邀請我們在相信中不斷追求理解,直到心靈與聖言結合。


總結與復活節默想
這段福音以“空墳墓”的目擊者為核心,開啟復活信仰的黎明:
神學與靈修重點:
復活不是空洞信條,而是活生生的經驗
透過忠誠的尋求(瑪達肋納)、行動的探索(伯多祿)和愛的直覺(若望),信仰的光開始破曉。
信仰始於“不完全明白”,但願意走近、進入、俯身
若望先“看見就相信”,儘管還沒完全理解聖經;信仰並不要求我們先明白一切,而是願意讓主引領進入奧跡。
復活的信仰建立在愛與忠誠中
那些愛主至深的人,儘管在“黑夜”中也會前來尋找祂,正是他們最早見證光明。


靈修建議(復活節適用):
清晨祈禱: 在主日清晨閱讀此福音,象徵走向“空墳墓”,祈求信德。
聖體朝拜時默想: 在主“外在不在”的沉默中,細細感受復活的臨在。
愛德行動: 成為“福音的瑪達肋納”,將你與復活主的相遇,化為見證與服務。


本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)救主复活主日读经释义


读经一《宗徒大事录》10:34a, 37–43


10:34a 那时候,伯多禄开口说:
历史背景:这是伯多禄在凯撒勒雅科尔乃略家中所讲的讲道词。科尔乃略是位义人,百夫长,非犹太人(外邦人),却敬畏天主。这次宣讲标志着福音向外邦人的第一次重大传播。
灵修意义:伯多禄开始为外邦人作证,代表教会普世性的展开。我们也应效法伯多禄,在圣神的推动下勇敢见证基督。


“你们都知道,若翰宣讲洗礼以后,从加里肋亚开始,直到犹太全境所发生的大事:”
历史背景:若翰(即洗者若翰)呼吁悔改,为耶稣的公开传教预备道路。耶稣的活动始于加里肋亚(北部)并逐渐扩展至犹太全境(南部)。
灵修意义:基督徒生命的转变,也从“悔改”开始。我们需接受悔改的洗礼,让天主的救恩在我们心中扩展。


“天主以圣神和大能倾注在纳匝肋人耶稣身上,”
历史背景:这句提到耶稣受洗时圣神降临在祂身上(参见玛窦3:16)。“大能”意指祂的神迹与德能,显明祂是默西亚。
灵修意义:耶稣是被傅油者(默西亚),我们在领洗和坚振时也领受了同样的圣神。我们亦应活出这圣神的德能。


“使他走遍各地,施恩行善,治好所有受魔鬼控制的人,因为天主同他在一起。”
历史背景:耶稣的公共生活中,祂不断施行治病、驱魔、安慰人心等事,体现天主国的临在。福音是具体的救援。
灵修意义:我们要记住,基督徒的使命不仅是传道,也要“行善”,关怀受苦者,协助那些在黑暗中挣扎的人。我们亦应成为主爱的延伸。


“他在犹太人地区和耶路撒冷所作所为的都是真的,我们就是这些事的见证人。”
历史背景:伯多禄强调自己和其他宗徒是“见证人”,亲眼见过耶稣的作为。基督宗教的信仰,是建立在历史的事实之上,不是神话。
灵修意义:我们也被召叫作“信仰的见证人”,虽然没有亲眼看见,却因信德而成为“有福的人”(若20:29)。


“人们却把他悬在木架上,杀死了他。”
历史背景:这里提到耶稣被钉在十字架上,使用“木架”这个旧约术语(参阅申命纪21:23)。十字架原是羞辱、咒诅,但在基督内变成救恩的标记。
灵修意义:我们注视十字架,不是为了受难本身,而是因为那是爱的顶点。我们被召在生活中背负各自的十字架,联合于基督的苦难。


“可是天主使他第三天复活,而且显现给人,”
历史背景:复活的宣讲是宗徒传教的核心。第三天复活,是旧约预许(参阅欧瑟亚书6:2)的实现。
灵修意义:复活不仅是历史事件,更是我们信仰的核心。基督已复活,死亡不再是终结,我们也在洗礼中与祂一同复活。


“不是所有的人,而是显现给天主所拣选的见证人,就是我们这些在他从死者中复活后,跟他同食共饮的人;”
历史背景:复活后的耶稣显现,是有选择性的,给予宗徒和门徒。这强调了宗徒的权威性,他们是“见证人团体”。
灵修意义:“同食共饮”象征共融——尤指圣体圣事。复活的基督在感恩祭中临在,我们透过圣体圣事与复活主共融。


“他吩咐我们向人民讲道,证明他就是天主所立的生者与死者的法官;”
历史背景:耶稣在升天前命宗徒“使万民成为门徒”,这是一项神圣托付(玛28:19-20)。
灵修意义:基督是终极审判者,但也是慈悲的主。我们要活出信仰,不是因为惧怕审判,而是因为渴望在祂爱内生活。


“所有先知都曾为他作证;凡信他的人,赖他的名字都要获得罪赦。”
历史背景:伯多禄引用旧约先知的传统,指出耶稣是所有预许的实现。名字在犹太文化中象征本体,“奉耶稣之名”即信靠祂的身份。
灵修意义:信德带来罪的赦免。我们在忏悔圣事中体验这种恩赐。基督的死与复活,开启了赦罪的大门,宽恕是复活的果实之一。


总结与灵修反省:
这段选自《宗徒大事录》的复活节第一读经,呈现了基督信仰的核心宣告(Kerigma):
基督受洗,受傅油,施行救恩,受难致死,第三日复活,向宗徒显现,命他们作见证,并赦免信祂之人的罪。
神学与灵修要点:
耶稣是历史中的人物,但祂的生活、死亡与复活超越历史,改变了全人类的命运。
复活是真实的、亲历的事件,不是虚构。我们信的是“活着的主”。
宗徒的见证成为教会传信的基础。我们今人透过圣传与圣经参与这信仰的共融。
救恩的门向所有人开启,包括外邦人、罪人、失落者。
我们也被召做见证人——在日常生活中、在祈祷、在服务中见证复活主的慈悲与光明。

愿我们在复活的光照中,坚信耶稣是“生者与死者的审判者”,更是我们永生的盼望。
读经二《哥罗森书》3:1-4


「弟兄们:你们既然与基督一同复活了,」
历史背景:
保禄写信给哥罗森团体,回应某些异端倾向(如诺斯底主义),这些思想可能贬低基督的真实人性或强调人靠知识而不是恩宠得救。
这句话承接《哥罗森书》第二章的洗礼神学(2:12)——信友“与基督一同埋葬,也一同复活”。
灵修意义:
这是洗礼生活的根基:我们在洗礼中与基督“合而为一”,旧我死去,新人复活。复活不只是将来的盼望,而是现在已开始的生活状态。我们必须意识到自己是“复活的人”,这该成为我们日常行事的核心动力。


「就应该追求天上的事,」
历史背景:
“追求”在原文中是主动、持续的动作(希腊文 zēteite),并非一次性的思想转变,而是一个持续不断的“生活抉择”。
灵修意义:
复活的信仰带来生活的转向。我们不再专注于世俗的荣耀、肉体的欲望或短暂的成功,而是追求天主的国、真理、圣德与爱。天上的事物是那些使我们靠近天主的现实:祈祷、圣事、德行、仁爱、正义。


「在那里有基督坐在天主的右边。」
历史背景:
这是一句典型的基督颂词(可参阅《咏》110:1),表达基督已升天,参与天主的主权与荣耀。“坐在右边”象征权威、统治与神性。
灵修意义:
我们的复活生命不是空洞的“属灵抽象”,而是与一位得胜、在天上掌权的主共融。这也预示基督正为我们转求,祂的权能临在于我们的挣扎与日常抉择中。


「你们要思念天上的事,不要思念地上的事,」
历史背景:
“思念”(希腊文 phroneite)不只是理性上的思想,也包括情感、意志和取向。
“地上的事”并非指物质世界本身邪恶,而是指那些使我们远离天主的价值观和欲望:骄傲、贪婪、淫乱、自私等等。
灵修意义:
属天的思维是教会对信友不断的呼唤。我们活在世界,但不属世界(参若17:14-16)。一个真信徒要常常反思:我的价值观、选择、目标,是更接近天主,还是被世俗拉走?


「因为你们已经死了,」
历史背景:
这是洗礼神学的重要基点:与基督同死。保禄强调“旧我”已死——那不敬畏天主、随从肉体情欲、自我为中心的我,已藉洗礼被钉在十字架上(参罗6:6)。
灵修意义:
基督徒不再为自己而活,而是为基督而活。若我们真实“已死”,就不会再执着于自己过去的罪性或地上的虚荣,而是愿意放手、悔改、重生。


「你们的生命已与基督一起藏在天主之内了;」
历史背景:
这是极具神秘主义色彩的一句。表达信徒的真正生命已被安放在天主内,这种“隐藏”不是逃避,而是稳固、不受世俗干扰的生命实质。
灵修意义:
我们现世的生命也许在外表上看不出荣耀,但我们在信仰中深知,我们的生命已属于天主,是圣三生命的参与。
“藏在天主内”,表示我们应常在祈祷与圣体圣事中,与基督保持亲密合一。


「当基督——你们的生命显现时,」
历史背景:
这里暗示主的“再来”或“显现”(希腊文 phanerōthē)。这不是隐藏的复活主,而是显明一切真理的再临基督。
灵修意义:
耶稣不是我们生命的一部分,而是我们整个生命。在世界无法完全看清我们的身份与价值,但在主显现时,我们的真正尊严将被揭示。


「你们也要和他一起在光荣中出现。」
历史背景:
这句呼应《罗马书》8:17:我们若与基督一同受苦,也要与祂一同受荣。这是一种“末世盼望”的神学表达。
灵修意义:
复活节的喜乐,不只是因为基督复活了,更是因为我们也要与祂一同复活、进入光荣。我们的目标不在于今世成就,而在于永恒的共融。信德的旅途有痛苦,但终点是光荣。


总结与灵修反省:
《哥罗森书》3:1-4 是复活节的重要默想经文。它告诉我们:
核心教义与灵修方向:
洗礼使我们与基督一同复活
我们现在就已经活在新生命中,不能继续活在旧人的习气里。
信仰生活是“属天”的追求
我们不能沉溺于地上的虚荣或短暂的欲望,而应把心定在天上的永恒、真理与爱德上。
我们在基督内的生命已藏于天主内,终将显明于光荣之中
这是我们希望的源泉——尽管现在看不见,但将来我们将在基督内完全成就。
小小灵修建议:
复活节期间,每日醒来可默念一句:“主,我的生命藏于你内。”
时常提醒自己:“我是一位已复活的人,我活出复活了吗?”
借由圣体圣事,深化与基督的共融,在祂内建立“属天生活”。


福音《若望福音》20:1-9


「一周的第一天清晨,天还没亮,玛利亚玛达肋纳来到坟墓那里,看见墓门的石头已经移开了,」
历史背景:
“一周的第一天”是主日,即我们今天称为“星期天”,也是基督徒聚会的日子(主的日子,Dies Domini)。耶稣是星期五被钉,星期天清晨复活,犹太人传统的“第三天”。
“天还没亮”强调一种象征性的黑暗状态,表示玛利亚带着悲痛、困惑而来,尚未领悟复活的真理。
灵修意义:
玛利亚玛达肋纳爱主之深使她成为复活最早的见证者之一。尽管不明白,她仍然忠诚地前来寻找耶稣。天主常以“空的坟墓”来揭示满溢的恩典。
在我们生命的“黑夜”中,当我们仍忠于寻找主,复活的曙光便悄然来临。


「就跑去告诉西满伯多禄和耶稣所爱的那个门徒,」
历史背景:
“耶稣所爱的门徒”指的是若望本人,这种称呼表达亲密而谦逊。他不以名自居,而以“被爱的人”身份写作,提醒我们每个门徒的根本身份就是“被耶稣所爱”。
灵修意义:
玛利亚一得知情况便跑去通报门徒,显示她成为“福音的使者”。今天的信徒也受召将自己与主相遇的经验,传达给他人。教会的复活宣讲,始于一位忠诚、心痛而又殷切寻找主的女子。


「对他们说:『有人从坟墓中把主搬走了,不知道把他放在哪里了。』」
历史背景:
这表明门徒尚未理解耶稣复活的可能性。玛利亚自然地假设耶稣尸体被人移走。这种反应真实地反映了门徒初期的困惑与哀伤。
灵修意义:
信仰的旅程往往由“不明白”开始。天主允许我们经过“不见却相信”的阶段,慢慢引我们进入更深的光明。我们在困惑中也可亲近主,因为复活的信仰不是建立在人的逻辑之上,而是天主的启示与经验。


「伯多禄和那另一个门徒就动身往坟墓那里去。两个人一起跑,但是另一个门徒比伯多禄跑得快,先到了坟墓那里。」
历史背景:
伯多禄是宗徒之首,但若望年轻、热情,跑得快。他的尊重表现在先到却不进入,给了伯多禄以“首位”。
灵修意义:
信仰有时是不同性格与使命的协同合作。若望象征直觉的爱,伯多禄象征权威与理性判断。教会的信仰也需要这样的爱与真理同行。
在属灵生活中,有时我们如若望热情先行,有时如伯多禄稳健踏实,二者都被主使用。


「但是他并没有进去,只是俯身向里面看,看见殓布已放在地上。」
历史背景:
“俯身”是尊重与期待的姿态,象征门徒尚在观望、思索。殓布是裹尸布,通常带香料(参若19:39-40)。
灵修意义:
在复活的奥迹面前,我们也应带着敬畏之心俯身——不是贸然判断,而是祈祷、默想、等候主的启示。信仰不是浮躁的反应,而是深层的领悟。


「西满伯多禄随后也到了,走进坟墓,看见殓布已放在地上,」
历史背景:
伯多禄按他的领导身份,走进坟墓作查验。福音中尊重其作为使徒团领袖的地位。保禄也曾记述“主曾显现给刻法(伯多禄)”(格前15:5),暗示他可能是最早见到复活主的门徒之一。
灵修意义:
领导者也需要“进入坟墓”,面对空虚与神秘,在其中辨识天主的作为。信仰的领导不是建立在完全理解之上,而是在踏入信仰经验中寻找光明。


「也看见耶稣头上的那块头巾卷着放在另一处,没有和殓布放在一起。」
历史背景:
这是细节丰富的目击者陈述。头巾(soudarion)是包裹耶稣头部的布条,若是盗尸者作案,不可能花时间把布叠好,且放在一旁。
灵修意义:
这显示出一种“秩序感”,预示这不是混乱、亵渎或恐惧的场面,而是带着神圣宁静与神秘的新生之迹。主的复活不是暴力的挣脱,而是生命的光荣化,超越自然却不破坏自然。


「那时,先来到坟墓的那个门徒也进去了,一看见就相信了。」
历史背景:
若望在此见证了自己“在看见空坟墓和殓布后就信了”。这是极深的信仰直觉,不靠主显现、也不靠说服,仅凭迹象便已信主复活。
灵修意义:
这是新约信德的典范:“没有看见就相信的有福了”(若20:29)。这是教会今日对每位信徒的邀请——不是靠眼见,而是靠心灵的感悟、圣神的启示而信。


「他们那时候还不明白:『耶稣必须从死者中复活』的那段圣经。」
历史背景:
这里指出尽管已经信了,但对圣经的预言(如依53、咏16)尚未有深入认识。这也为教会后期“释经传统”的发展铺垫基础。
灵修意义:
信仰之路是逐步展开的:先是感悟的信仰,然后是更深的理解。天主不会要求我们立即完全懂一切,但祂邀请我们在相信中不断追求理解,直到心灵与圣言结合。


总结与复活节默想
这段福音以“空坟墓”的目击者为核心,开启复活信仰的黎明:
神学与灵修重点:
复活不是空洞信条,而是活生生的经验
透过忠诚的寻求(玛达肋纳)、行动的探索(伯多禄)和爱的直觉(若望),信仰的光开始破晓。
信仰始于“不完全明白”,但愿意走近、进入、俯身
若望先“看见就相信”,尽管还没完全理解圣经;信仰并不要求我们先明白一切,而是愿意让主引领进入奥迹。
复活的信仰建立在爱与忠诚中
那些爱主至深的人,尽管在“黑夜”中也会前来寻找祂,正是他们最早见证光明。


灵修建议(复活节适用):
清晨祈祷: 在主日清晨阅读此福音,象征走向“空坟墓”,祈求信德。
圣体朝拜时默想: 在主“外在不在”的沉默中,细细感受复活的临在。
爱德行动: 成为“福音的玛达肋纳”,将你与复活主的相遇,化为见证与服务。


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)聖枝主日讀經釋義


讀經一《依撒意亞先知書》第50章4至7節


第4節
“吾主上主賜給了我一個易於受教的口舌,使我到時候以言語援助疲倦的人。”
歷史背景:這是“上主的僕人”在述說自己的使命,他的任務不是靠武力或政治,而是透過言語傳達天主的慰藉與救恩。
靈修意義:
“易於受教的口舌”表達了一種徹底的服從與聆聽,是先知與默西亞的標誌:全然聆聽天主旨意,成為祂話語的工具。
“援助疲倦的人”預示著基督在新約中邀請“凡勞苦和負重擔的”人前來(瑪11:28),安慰人心,醫治破碎。


“他每天清晨喚醒我,使我像學徒一樣細聽。”
歷史背景:先知形容自己每天都被召喚聆聽天主,顯示持續的開放與忠誠。
靈修意義:
顯示每日與天主建立親密關係的重要性,特別是通過晨禱、讀經,成為祂的“門徒”(拉丁文“discipulus”,意為學習者)。
呼應聖母瑪利亞的態度——她“默存這一切事在心中,反復思想”(路2:19)。


第5節
“吾主上主開啟了我的耳,我沒有違抗,也沒有退避。”
歷史背景:這是古代“神職召喚”的語言,用“開啟耳朵”代表願意聆聽與服從,對比以色列子民的“頑固頸項”。
靈修意義:
表達默西亞(耶穌)完全服從天主的旨意。耶穌在克苦園的祈禱:“父啊,若是可行,就讓這杯遠離我……但不要照我的意思,而要照你的意思。”(瑪26:39)
對我們而言,是對聖召、使命與苦難的順從,不逃避、不反抗。


第6節
“我將自己的背轉給打擊我的人,把自己的面頰轉給扯我鬍鬚的人;面對侮辱和唾汙,我沒有遮掩自己的臉。”
歷史背景:描繪出一個任人羞辱、不反抗的僕人,展現出古以色列社會對羞辱的極致表現:鞭打、拔鬍鬚、唾面。
靈修意義:
這節極具基督論(Christological)意味,在耶穌的苦難中完全實現:祂被打、被吐口水、受譏諷卻默然不語(參瑪26–27章)。
順受苦難而不還擊,正是天主僕人的肖像,也召喚信徒在被誤解、受屈辱時,與基督結合,活出福音的精神。


第7節
“因為吾主上主援助我,所以我不以為羞恥;我板著臉,像一塊燧石,因為我知道我不會受侮辱。”
歷史背景:燧石象徵堅毅與堅定的意志,即使面對眾人羞辱、誤解,僕人依然無懼,因為他深信上主是他堅強的保障。
靈修意義:
這節是信賴天主的巔峰宣告:即使世界棄絕我,我卻不羞愧,因為我為天主而活。
預示耶穌“堅定前行耶路撒冷”(路9:51)——即使知道等待祂的是十字架,祂依然不動搖。


小總結:
這段經文是一首苦難中的信賴之歌,它預表並反映了耶穌作為“上主的僕人”的形象:受苦、服從、被棄,卻始終堅定依靠天主的援助。其中不僅展示出先知與默西亞的形象,也為所有基督徒樹立了榜樣。
若我們身處誤解、屈辱、艱難中,這段經文邀請我們像耶穌那樣謙卑接受苦難,並把希望放在天主身上;
信德並不總使苦難消失,但能使我們在其中堅強;
讓我們每天“清晨醒來”也向主說:“願你的旨意成行!”


讀經二 聖保祿宗徒致斐理伯人書2:6-11
這段經文是整部新約中最重要的基督論文本之一,深刻描繪了耶穌基督自謙至死而蒙榮耀的“降卑與舉揚”的奧跡。它同時蘊含深厚的神學和靈修價值,是聖周的重要讀經之一,特別在聖枝主日與受難主日中誦讀。


第6節
「耶穌基督雖具有天主的形體,卻沒有將自己與天主同等的地位把持不舍,」
歷史背景:
「天主的形體」(μορφῇ θεοῦ)表達基督本質上就是天主,祂在永恆中與天主聖父同等。
教義與靈修意義:
這裡是明確的高基督論:耶穌在成為人之前已具有天主性。
「沒有把持不舍」:原文含義是沒有把“與天主同等”視為應堅持不放的特權。即耶穌自願不堅持榮耀的顯現,而願意謙卑自己。
靈修應用:我們人性常傾向抓住權利、地位,而基督卻選擇放手,這是聖德的起點。


第7節
「反而空虛自己,取了奴僕的形體,降生成人,與人相似。」
歷史背景:
「空虛自己」(希臘文 ekenōsen)是“自我虛無”的經典表達,是神學上“克能學”(Kenosis)核心概念。
「奴僕的形體」對比「天主的形體」,是極大的反差。
教義與靈修意義:
不是失去天主性,而是隱藏天主的光榮,進入卑微的受造世界。
他不僅成為人,更是以僕人的身份,不居權柄,反而為人服務(參:若13:14,耶穌洗門徒的腳)。
靈修應用:真正的權柄在於服事。效法基督“自我空虛”才能活出謙卑與奉獻的生命。


「形態上完全與人一樣,」
教義意義:
強調基督的人性是真實的,而非外表假像。祂真正分享了人類的一切,除了罪惡。
這是反擊諾斯底主義(認為基督只是“貌似”成人)的核心論點。


第8節
「他自謙自卑,服從至死,且死在十字架上。」
歷史背景:
十字架是古代最羞辱的刑罰,被羅馬人保留給奴隸與叛徒。
猶太人視被釘死者為“受詛咒”(申21:23)。
教義與靈修意義:
基督的服從(ὑπήκοος)達到了極點,不只服從天主旨意,更是走向徹底的奉獻。
聖十字架從此不再是羞辱的象徵,而成為救恩的標記(Crux fidelis,忠信的十字架)。
靈修應用:耶穌的服從與犧牲成為我們生活中每一個“小十字架”之光。我們應在順境與逆境中同樣忠信於主的召叫。


第9節
「因此,天主高高舉揚了他,賜給他一個名號,超越一切名號;」
教義意義:
這是基督“升高”的階段,與“自我空虛”形成對比。表明謙卑導致榮耀。
「名號」在聖經中象徵身份與權威。耶穌因自我奉獻,被賦予全權統治。
對應耶穌復活、升天,並坐在父的右邊(參:斐2:11 與 弗1:20-23)
靈修應用:不要自己抬高自己,只有天主真正“舉揚”我們(路14:11)。


第10節
「使天上、人間和地下的一切,一聽耶穌的名號,都屈膝叩拜。」
歷史背景:
這是對耶穌主權的宇宙性宣告。
天上(天使)、人間(人類)、地下(亡魂/邪靈)——整個宇宙向耶穌屈膝。
教義意義:
顯示基督是宇宙的主宰(Pantokrator)。
呼應舊約中“萬膝必向我跪拜”(依45:23),並將此應用於耶穌,是極高的主張。
靈修應用:每日在祈禱中,在耶穌聖名前屈膝,是對祂王權的承認。


第11節
「眾口同聲都明認耶穌基督是主,以光榮天主聖父。」
教義與靈修意義:
「耶穌是主」(希臘文 Kyrios Iēsous)是最早的信仰宣告(參:羅10:9),將耶穌與天主雅威等同。
整段頌歌最終的目的:一切榮耀歸於天主聖父——顯明基督雖被高舉,卻仍是為光榮父(若17:4)。
靈修應用:我們的信仰告白不只是一種語言,而應在生活中“眾口同聲、全心全意”地承認基督為主。


小總結(靈修與神學默想):
這段斐理伯書是整個聖周靈修的核心,展示基督的三部曲:
祂原是天主(天主的形體);
卻自我虛無(取奴僕形體,服從至死);
因而被舉揚(主宰萬有)。
這不僅是耶穌的故事,也是我們信徒的道路:
若我們願意“與基督一同降卑”,我們也將“與他一同被舉揚”(參:羅8:17)。
今日,在耶穌聖名前屈膝,是未來在天國得榮耀的預兆。
效法基督的謙卑,是我們在家庭、教會、社會中見證福音的唯一途徑。


福音《聖瑪竇福音》21:1-11
“耶穌和門徒們走近耶路撒冷,來到橄欖山下的貝特法革,”
背景說明:
耶穌此時正要進入耶路撒冷,開始祂苦難的最後階段。橄欖山位於耶路撒冷以東,是通往聖城的重要道路,地理上俯瞰聖殿。貝特法革是橄欖山上的一個村莊,靠近伯達尼。
靈修反省:
基督選擇在逾越節前進入耶路撒冷,顯示祂對天父計畫的服從,也預告祂作為“天主的羔羊”即將犧牲。我們是否也願意接受並走上為愛而犧牲的道路?


“耶穌派了兩個門徒,對他們說:‘你們到對面的村莊去,立刻就會看見一匹拴著的母驢,和跟它在一起的驢駒。你們解開,給我牽來!’”
背景說明:
耶穌預知事件的發展,這顯示祂的神性與掌控全域的智慧。古代近東的君王偶爾騎驢,而非戰馬,象徵和平而非征服。母驢和驢駒說明謙卑的來臨。
靈修反省:
主以卑微的方式進入我們的生命,我們是否願意如那匹驢駒一樣,為主所用,承載祂的榮耀?是否聽從祂的差遣與命令?


“如果有人問你們,你們就說:‘主要用它們。’他便會讓你們牽走。”
背景說明:
“主”在猶太文化中是對天主的稱呼,也可理解為對一位受尊敬者的稱謂。耶穌的門徒以主的名義行事,說明祂的權柄。
靈修反省:
當我們服從主的命令,即使別人不明白,只要是“主需要”,我們便應毫不猶豫地奉獻、交出時間、資源、自己。


“這事是為應驗先知所說的話:‘你們應向熙雍的人說:看哪,你的君王到你這裡來,謙遜地騎在一匹驢上——一匹母驢的驢駒上。’”
背景說明:
此處引用了匝加利亞先知書9:9。這預言一個和平之王的到來,不騎戰馬、而騎驢。瑪竇強調耶穌是應驗舊約的默西亞。
靈修反省:
我們的君王是謙卑的、溫和的、和平的。他不以強權壓迫,而是以愛感化。我們是否願意效法這位謙卑的君王?


“門徒就照耶穌所吩咐的做了。”
背景說明:
門徒沒有質疑耶穌的命令,表現出他們的信任。也反映出門徒與主之間已建立起深厚的信賴關係。
靈修反省:
耶穌呼喚我們信賴祂,即使我們看不清全貌。我們是否如門徒一般願意“立刻照辦”?


“牽了母驢和驢駒來,把外衣搭在驢背上,扶耶穌騎上。”
背景說明:
外衣象徵尊敬與歡迎,如今被當作鞍座,為耶穌預備王者的入城之旅。
靈修反省:
我們是否願意脫去自己的舒適與自我,為主“鋪路”?是否願將生命最寶貴的部分交予祂?


“有一大群人,把自己的外衣鋪在路上,還有些人從樹上砍下樹枝來,也鋪在路上。”
背景說明:
鋪外衣、砍樹枝是古代歡迎君王的舉動。尤其是“棕櫚枝”,在猶太人中象徵勝利與和平。這是我們今日聖枝主日的來源。
靈修反省:
我們在禮儀中揮舞棕枝,但是否在生活中也真正歡迎耶穌進入心中?還是轉瞬即棄、轉而拒絕祂?


“前呼後擁的群眾齊聲高呼說:‘賀撒納歸於達味之子!奉上主的名而來的,應受讚頌!賀撒納歸於至高天主!’”
背景說明:
“賀撒納”(Hosanna)源自希伯來語“請拯救我們”(Hoshana),逐漸演變為敬拜歡呼。稱耶穌為“達味之子”是明確稱祂為默西亞,達味王朝的繼承人。
靈修反省:
我們是否真心高呼“主,拯救我”?我們在生命的高峰和低谷,是否都同樣地敬拜祂?


“耶穌進入了耶路撒冷,全城轟動說:‘這人是誰?’”
背景說明:
耶路撒冷是天主的聖城,也是宗教與政治的中心。這種群眾性的震動預示著福音對整個世界的影響。
靈修反省:
“這人是誰?”——這是每個人都必須回答的問題。對你而言,耶穌是誰?僅是一位歷史人物?先知?還是你的救主、主宰?


“群眾說:‘這是加里肋亞的納匝肋的先知耶穌。’”
背景說明:
人們以耶穌的出身地介紹祂,承認祂是先知,但還未完全認出祂是默西亞、天主子。也說明民眾對耶穌的認識仍然有限。
靈修反省:
我們是否也只是“認識耶穌”,卻沒有“信靠耶穌”?我們信仰的深度,有沒有從表面的熱情進入真心的信賴?


總結:聖枝主日的福音意義
這段福音是聖枝主日禮儀中的核心部分,標誌著耶穌從加里肋亞的公開傳教,正式轉入祂的苦難、死亡與復活的旅程。
歷史上,耶穌以和平君王的方式進入耶路撒冷,挑戰世俗對權力與榮耀的定義。
神學上,祂應驗了舊約先知的預言,展現自己是謙卑、和平、服從至死的默西亞。
靈修上,我們被邀請重新評估:我們是迎接耶穌的群眾,還是在祂受難時轉身離去的同一群人?
祂來了,我們是否真正為祂鋪路?是否願意讓祂在我們的心中掌權?


本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)圣枝主日读经释义


读经一《依撒意亚先知书》第50章4至7节


第4节
“吾主上主赐给了我一个易于受教的口舌,使我到时候以言语援助疲倦的人。”
历史背景:这是“上主的仆人”在述说自己的使命,他的任务不是靠武力或政治,而是透过言语传达天主的慰藉与救恩。
灵修意义:
“易于受教的口舌”表达了一种彻底的服从与聆听,是先知与默西亚的标志:全然聆听天主旨意,成为祂话语的工具。
“援助疲倦的人”预示着基督在新约中邀请“凡劳苦和负重担的”人前来(玛11:28),安慰人心,医治破碎。


“他每天清晨唤醒我,使我像学徒一样细听。”
历史背景:先知形容自己每天都被召唤聆听天主,显示持续的开放与忠诚。
灵修意义:
显示每日与天主建立亲密关系的重要性,特别是通过晨祷、读经,成为祂的“门徒”(拉丁文“discipulus”,意为学习者)。
呼应圣母玛利亚的态度——她“默存这一切事在心中,反复思想”(路2:19)。


第5节
“吾主上主开启了我的耳,我没有违抗,也没有退避。”
历史背景:这是古代“神职召唤”的语言,用“开启耳朵”代表愿意聆听与服从,对比以色列子民的“顽固颈项”。
灵修意义:
表达默西亚(耶稣)完全服从天主的旨意。耶稣在克苦园的祈祷:“父啊,若是可行,就让这杯远离我……但不要照我的意思,而要照你的意思。”(玛26:39)
对我们而言,是对圣召、使命与苦难的顺从,不逃避、不反抗。


第6节
“我将自己的背转给打击我的人,把自己的面颊转给扯我胡须的人;面对侮辱和唾污,我没有遮掩自己的脸。”
历史背景:描绘出一个任人羞辱、不反抗的仆人,展现出古以色列社会对羞辱的极致表现:鞭打、拔胡须、唾面。
灵修意义:
这节极具基督论(Christological)意味,在耶稣的苦难中完全实现:祂被打、被吐口水、受讥讽却默然不语(参玛26–27章)。
顺受苦难而不还击,正是天主仆人的肖像,也召唤信徒在被误解、受屈辱时,与基督结合,活出福音的精神。


第7节
“因为吾主上主援助我,所以我不以为羞耻;我板着脸,像一块燧石,因为我知道我不会受侮辱。”
历史背景:燧石象征坚毅与坚定的意志,即使面对众人羞辱、误解,仆人依然无惧,因为他深信上主是他坚强的保障。
灵修意义:
这节是信赖天主的巅峰宣告:即使世界弃绝我,我却不羞愧,因为我为天主而活。
预示耶稣“坚定前行耶路撒冷”(路9:51)——即使知道等待祂的是十字架,祂依然不动摇。


小总结:
这段经文是一首苦难中的信赖之歌,它预表并反映了耶稣作为“上主的仆人”的形象:受苦、服从、被弃,却始终坚定依靠天主的援助。其中不仅展示出先知与默西亚的形象,也为所有基督徒树立了榜样。
若我们身处误解、屈辱、艰难中,这段经文邀请我们像耶稣那样谦卑接受苦难,并把希望放在天主身上;
信德并不总使苦难消失,但能使我们在其中坚强;
让我们每天“清晨醒来”也向主说:“愿你的旨意成行!”


读经二 圣保禄宗徒致斐理伯人书2:6-11
这段经文是整部新约中最重要的基督论文本之一,深刻描绘了耶稣基督自谦至死而蒙荣耀的“降卑与举扬”的奥迹。它同时蕴含深厚的神学和灵修价值,是圣周的重要读经之一,特别在圣枝主日与受难主日中诵读。


第6节
「耶稣基督虽具有天主的形体,却没有将自己与天主同等的地位把持不舍,」
历史背景:
「天主的形体」(μορφῇ θεοῦ)表达基督本质上就是天主,祂在永恒中与天主圣父同等。
教义与灵修意义:
这里是明确的高基督论:耶稣在成为人之前已具有天主性。
「没有把持不舍」:原文含义是没有把“与天主同等”视为应坚持不放的特权。即耶稣自愿不坚持荣耀的显现,而愿意谦卑自己。
灵修应用:我们人性常倾向抓住权利、地位,而基督却选择放手,这是圣德的起点。


第7节
「反而空虚自己,取了奴仆的形体,降生成人,与人相似。」
历史背景:
「空虚自己」(希腊文 ekenōsen)是“自我虚无”的经典表达,是神学上“克能学”(Kenosis)核心概念。
「奴仆的形体」对比「天主的形体」,是极大的反差。
教义与灵修意义:
不是失去天主性,而是隐藏天主的光荣,进入卑微的受造世界。
他不仅成为人,更是以仆人的身份,不居权柄,反而为人服务(参:若13:14,耶稣洗门徒的脚)。
灵修应用:真正的权柄在于服事。效法基督“自我空虚”才能活出谦卑与奉献的生命。


「形态上完全与人一样,」
教义意义:
强调基督的人性是真实的,而非外表假象。祂真正分享了人类的一切,除了罪恶。
这是反击诺斯底主义(认为基督只是“貌似”成人)的核心论点。


第8节
「他自谦自卑,服从至死,且死在十字架上。」
历史背景:
十字架是古代最羞辱的刑罚,被罗马人保留给奴隶与叛徒。
犹太人视被钉死者为“受诅咒”(申21:23)。
教义与灵修意义:
基督的服从(ὑπήκοος)达到了极点,不只服从天主旨意,更是走向彻底的奉献。
圣十字架从此不再是羞辱的象征,而成为救恩的标记(Crux fidelis,忠信的十字架)。
灵修应用:耶稣的服从与牺牲成为我们生活中每一个“小十字架”之光。我们应在顺境与逆境中同样忠信于主的召叫。


第9节
「因此,天主高高举扬了他,赐给他一个名号,超越一切名号;」
教义意义:
这是基督“升高”的阶段,与“自我空虚”形成对比。表明谦卑导致荣耀。
「名号」在圣经中象征身份与权威。耶稣因自我奉献,被赋予全权统治。
对应耶稣复活、升天,并坐在父的右边(参:斐2:11 与 弗1:20-23)
灵修应用:不要自己抬高自己,只有天主真正“举扬”我们(路14:11)。


第10节
「使天上、人间和地下的一切,一听耶稣的名号,都屈膝叩拜。」
历史背景:
这是对耶稣主权的宇宙性宣告。
天上(天使)、人间(人类)、地下(亡魂/邪灵)——整个宇宙向耶稣屈膝。
教义意义:
显示基督是宇宙的主宰(Pantokrator)。
呼应旧约中“万膝必向我跪拜”(依45:23),并将此应用于耶稣,是极高的主张。
灵修应用:每日在祈祷中,在耶稣圣名前屈膝,是对祂王权的承认。


第11节
「众口同声都明认耶稣基督是主,以光荣天主圣父。」
教义与灵修意义:
「耶稣是主」(希腊文 Kyrios Iēsous)是最早的信仰宣告(参:罗10:9),将耶稣与天主雅威等同。
整段颂歌最终的目的:一切荣耀归于天主圣父——显明基督虽被高举,却仍是为光荣父(若17:4)。
灵修应用:我们的信仰告白不只是一种语言,而应在生活中“众口同声、全心全意”地承认基督为主。


小总结(灵修与神学默想):
这段斐理伯书是整个圣周灵修的核心,展示基督的三部曲:
祂原是天主(天主的形体);
却自我虚无(取奴仆形体,服从至死);
因而被举扬(主宰万有)。
这不仅是耶稣的故事,也是我们信徒的道路:
若我们愿意“与基督一同降卑”,我们也将“与他一同被举扬”(参:罗8:17)。
今日,在耶稣圣名前屈膝,是未来在天国得荣耀的预兆。
效法基督的谦卑,是我们在家庭、教会、社会中见证福音的唯一途径。


福音《圣玛窦福音》21:1-11
“耶稣和门徒们走近耶路撒冷,来到橄榄山下的贝特法革,”
背景说明:
耶稣此时正要进入耶路撒冷,开始祂苦难的最后阶段。橄榄山位于耶路撒冷以东,是通往圣城的重要道路,地理上俯瞰圣殿。贝特法革是橄榄山上的一个村庄,靠近伯达尼。
灵修反省:
基督选择在逾越节前进入耶路撒冷,显示祂对天父计划的服从,也预告祂作为“天主的羔羊”即将牺牲。我们是否也愿意接受并走上为爱而牺牲的道路?


“耶稣派了两个门徒,对他们说:‘你们到对面的村庄去,立刻就会看见一匹拴着的母驴,和跟它在一起的驴驹。你们解开,给我牵来!’”
背景说明:
耶稣预知事件的发展,这显示祂的神性与掌控全局的智慧。古代近东的君王偶尔骑驴,而非战马,象征和平而非征服。母驴和驴驹说明谦卑的来临。
灵修反省:
主以卑微的方式进入我们的生命,我们是否愿意如那匹驴驹一样,为主所用,承载祂的荣耀?是否听从祂的差遣与命令?


“如果有人问你们,你们就说:‘主要用它们。’他便会让你们牵走。”
背景说明:
“主”在犹太文化中是对天主的称呼,也可理解为对一位受尊敬者的称谓。耶稣的门徒以主的名义行事,说明祂的权柄。
灵修反省:
当我们服从主的命令,即使别人不明白,只要是“主需要”,我们便应毫不犹豫地奉献、交出时间、资源、自己。


“这事是为应验先知所说的话:‘你们应向熙雍的人说:看哪,你的君王到你这里来,谦逊地骑在一匹驴上——一匹母驴的驴驹上。’”
背景说明:
此处引用了匝加利亚先知书9:9。这预言一个和平之王的到来,不骑战马、而骑驴。玛窦强调耶稣是应验旧约的默西亚。
灵修反省:
我们的君王是谦卑的、温和的、和平的。他不以强权压迫,而是以爱感化。我们是否愿意效法这位谦卑的君王?


“门徒就照耶稣所吩咐的做了。”
背景说明:
门徒没有质疑耶稣的命令,表现出他们的信任。也反映出门徒与主之间已建立起深厚的信赖关系。
灵修反省:
耶稣呼唤我们信赖祂,即使我们看不清全貌。我们是否如门徒一般愿意“立刻照办”?


“牵了母驴和驴驹来,把外衣搭在驴背上,扶耶稣骑上。”
背景说明:
外衣象征尊敬与欢迎,如今被当作鞍座,为耶稣预备王者的入城之旅。
灵修反省:
我们是否愿意脱去自己的舒适与自我,为主“铺路”?是否愿将生命最宝贵的部分交予祂?


“有一大群人,把自己的外衣铺在路上,还有些人从树上砍下树枝来,也铺在路上。”
背景说明:
铺外衣、砍树枝是古代欢迎君王的举动。尤其是“棕榈枝”,在犹太人中象征胜利与和平。这是我们今日圣枝主日的来源。
灵修反省:
我们在礼仪中挥舞棕枝,但是否在生活中也真正欢迎耶稣进入心中?还是转瞬即弃、转而拒绝祂?


“前呼后拥的群众齐声高呼说:‘贺撒纳归于达味之子!奉上主的名而来的,应受赞颂!贺撒纳归于至高天主!’”
背景说明:
“贺撒纳”(Hosanna)源自希伯来语“请拯救我们”(Hoshana),逐渐演变为敬拜欢呼。称耶稣为“达味之子”是明确称祂为默西亚,达味王朝的继承人。
灵修反省:
我们是否真心高呼“主,拯救我”?我们在生命的高峰和低谷,是否都同样地敬拜祂?


“耶稣进入了耶路撒冷,全城轰动说:‘这人是谁?’”
背景说明:
耶路撒冷是天主的圣城,也是宗教与政治的中心。这种群众性的震动预示着福音对整个世界的影响。
灵修反省:
“这人是谁?”——这是每个人都必须回答的问题。对你而言,耶稣是谁?仅是一位历史人物?先知?还是你的救主、主宰?


“群众说:‘这是加里肋亚的纳匝肋的先知耶稣。’”
背景说明:
人们以耶稣的出身地介绍祂,承认祂是先知,但还未完全认出祂是默西亚、天主子。也说明民众对耶稣的认识仍然有限。
灵修反省:
我们是否也只是“认识耶稣”,却没有“信靠耶稣”?我们信仰的深度,有没有从表面的热情进入真心的信赖?


总结:圣枝主日的福音意义
这段福音是圣枝主日礼仪中的核心部分,标志着耶稣从加里肋亚的公开传教,正式转入祂的苦难、死亡与复活的旅程。
历史上,耶稣以和平君王的方式进入耶路撒冷,挑战世俗对权力与荣耀的定义。
神学上,祂应验了旧约先知的预言,展现自己是谦卑、和平、服从至死的默西亚。
灵修上,我们被邀请重新评估:我们是迎接耶稣的群众,还是在祂受难时转身离去的同一群人?
祂来了,我们是否真正为祂铺路?是否愿意让祂在我们的心中掌权?


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)四旬期第五主日讀經釋義

四旬期第五主日(甲年)
讀經一《厄則克耳先知書》第37章12-14節


第12節:
天主上主這樣說:我的子民,我要親自打開你們的墳墓;我要從墳墓中把你們帶出來,領你們回到以色列的本土。
歷史背景:
這節經文是厄則克耳先知在以色列民被擄巴比倫時期的預言。當時,耶路撒冷已經被毀,聖殿被焚,猶太民族淪為亡國奴,許多人被迫遷徙到異邦。這種民族性的災難,被先知比作“死了、埋在墳墓裡”,是一種全民族的絕望與靈性死亡。
“打開你們的墳墓”象徵天主將帶領他們從放逐中復興,不僅是肉體的歸回,更是一個民族的重生。這也是對當時猶太人最大的安慰與希望。
靈修意義:
在屬靈層面上,“墳墓”也象徵罪惡、冷淡、絕望的生命狀態。天主應許他親自來介入,賜予新生。這一句是對我們今日靈修生活的邀請:無論靈性多麼乾涸,只要仰望上主,他能把我們從“墳墓”中救出,賜予復活的希望。


第13節:
我的子民!當我打開你們的墳墓,領你們出來以後,你們就知道我是上主。
歷史背景:
在古以色列的傳統中,認識“我是上主”並不僅指認知,而是意味著經歷天主、與天主建立關係。這節強調:通過這次復興的奇跡,以民將認清並承認是上主親自施行拯救。
先知以此來重申盟約關係:即使民眾因不忠而遭到懲罰,天主仍不撇棄自己的百姓。天主的最終目標不是毀滅,而是恢復、醫治和使人回歸。
靈修意義:
“你們就知道我是上主”是一個信仰的覺醒。人往往在走出黑暗之後,才更深刻體會天主的慈愛與大能。我們在受苦中,也可以學會“認識天主”,不是頭腦的知識,而是心靈的交付與經驗。


第14節:
我要把我的神注入你們身內,使你們生活,安居在你們自己的土地上;這樣,你們就知道我是上主;我說了,一定會實行。——上主天主說。
歷史背景:
這裡“我的神”是希伯來文的 ruah,可以譯作“氣息、風、靈”,即天主的聖神。在舊約背景下,聖神代表天主創造和更新的力量(參閱創1:2)。厄則克耳前面(37:1-10)已經講述了“枯骨複生”的異象,而這節是那個異象的解釋和總結:聖神會進入乾枯的骨頭,使之復活成軍隊。
“安居在你們的土地上”是對被擄子民最大的盼望,也與天主許給亞巴郎的應許地有關。
靈修意義:
在新約的光照下,我們看到這是對聖神降臨與復活信仰的預像。聖神進入人心,賦予我們新的生命力,使我們在靈性上真正“活著”——不再是罪的奴隸,而是自由的天主子女。
“我說了,一定會實行”表達天主言出必行的信實。我們可以完全信賴祂的話語,因為祂是永恆守約的天主。


總結:
本段讀經位於厄則克耳書第37章,是“枯骨複生”異象的延伸,具有極強的象徵性。整個段落傳達了幾個核心神學與靈修主題:
復活的希望:即使全民族陷入滅亡與絕望,天主依然可以使人從“墳墓”中出來,預示靈性和身體的復活。
聖神的生命力量:人真正的復活不是靠自己的力量,而是靠天主的聖神住在心中。
與天主重新建立關係:經歷救恩之後,人才真正“認識上主”,也就是恢復與祂的盟約與親密。
信賴天主的話語:天主是信實的,“我說了,一定會實行”是我們信仰安穩的根基。
靈修邀請:
本段讀經特別適合四旬期末期,讓我們在準備復活節的旅程中反思:我是否在某些罪惡、冷漠、恐懼中“死去”?我是否渴望聖神進入我的生命,使我復活?是否願意信靠那位“說了,就必成就”的上主?


讀經二《聖保祿宗徒致羅馬人書》第8章8-11節


第8節
弟兄們:凡隨從肉性的人,決不能得天主的歡心。
歷史背景:
“肉性”是聖保祿用來指涉人墮落本性的一種術語,希臘原文為 sarx,意思不僅是“肉體”,而是指那種與天主為敵、自我為中心、受罪操控的人性狀態。在聖保祿看來,隨從肉性的人不接受天主的法律,也抗拒聖神的引導。
靈修意義:
這句話對今日的信友具有直接挑戰:我們是否仍生活在“屬肉”的思維中——如驕傲、自私、懶惰、嫉妒?屬肉的人無法討天主的喜悅,因為他們的生活與福音相悖。只有內心受聖神更新的人,才能與天主建立親密的關係。


第9節上半句
如果天主的聖神真的住在你們內,你們的生活就不受肉性的支配,只受聖神的領導。
歷史背景:
這是一種轉折式的表述。聖保祿並不是指“可能”聖神住在信友內,而是在提醒羅馬的信友:你們既然已經領洗歸於基督,就當認清你們已屬於聖神,而不是舊人。
“住在你們內”用了居所的圖像(原文為 enoikeō),說明聖神不是外在偶爾來的力量,而是長久住在心中的主人。
靈修意義:
當我們領受洗禮與堅振聖事時,聖神就住在我們內了。信友的一生,就是要越來越學會順從聖神、聆聽聖神、與聖神同行。聖神是真正的“靈性GPS”——引導我們脫離罪惡的慣性,走向真自由。


第9節下半句
人若是沒有基督的聖神,就不是屬於基督的。
歷史背景:
在早期教會中,“歸於基督”不僅是一個信仰表白,更是實際的歸屬關係。沒有聖神,就表示沒有真正參與基督的死與復活。因此,這句話強調聖神是信仰身份的根本記號。
靈修意義:
我們不屬於基督,僅靠外在的名號是不夠的。只有真正被聖神內化改變的人,才是“屬基督”的人。我們應當常常反省:“我內心有沒有留空間給聖神居住?我是否真正屬於基督?”


第10節
如果基督住在你們心裡,雖然你們的身體因罪惡而死亡,但天主的聖神要賜給你們生命,因為天主已使你們跟他和好了。
歷史背景:
這裡“身體因罪而死亡”有雙重含義:
所有人因原罪而註定肉體要死(參創3)。
即使已歸於基督,信友的身體也仍然會經歷死亡,但這不再是終點。
“聖神要賜給你們生命”,表明聖神不僅在未來復活我們,更在現世中給予我們一種屬靈的生命,讓我們在道德、聖德、真理中活出新生。
靈修意義:
這句聖言告訴我們一個巨大希望:雖然我們還會生病、衰老、死亡,但聖神在我們內已經開啟了“復活的預演”。即使在苦難中,我們也活著,因為有聖神的生命在我們內運行。


第11節
還有,如果那使耶穌從死人中復活的聖神,住在你們心裡;那麼,那使基督從死者中復活的天主,也必要藉那住在你們內的聖神,使你們那必死的身體復活。
歷史背景:
這句是全段的高潮。聖保祿明確指出:耶穌從死者中復活,並非靠自己,而是靠聖神的能力。這同一位聖神,也要使信友的身體在末日復活。
保祿強調的是實體的復活(不是靈魂不朽而已),這是猶太教中法利塞人傳統對“末日復活”的承繼,同時在基督宗教中成為信仰核心(《信經》:“我信肉身的復活”)。
靈修意義:
我們不單只相信靈魂得救,也相信身體要復活。現世的身體雖然軟弱、痛苦、衰老,但在天主內不會被忘記。聖神的居住,是我們得復活的保證印記。
我們也可理解為:即使現在我們的身體處於“死亡”狀態(如病痛、精神枯竭、沮喪),聖神依然可以在我們裡面行動,賜下更新的力量。


總結:
本段經文以聖神為核心,揭示我們信仰中三大深層真理:

  1. 屬肉與屬神的區別:
    屬肉的人生活在自我、罪與死中;屬神的人則被聖神更新,引導,屬於基督。
  2. 聖神的內在居住:
    聖神不是遙遠的力量,而是親密地住在信友內,賜我們新的思維與生命。
  3. 復活的應許:
    正如聖神使基督從死者中復活,同樣祂也要使我們復活——不只是末日的復活,更包括今天的心靈復興。

靈修邀請:
我是否讓聖神真正居住並主導我的生活?
我的信仰只是外在的,還是已經屬於基督,屬聖神?
我是否對復活的希望充滿信心,特別是在面對病苦、失望、罪惡時?
願我們在四旬期深省自身,在復活節前夕更開放心門,讓復活的聖神進入我們生命的“死地”,使我們活過來,因祂而復興!


福音《聖若望福音》11:1-45


1-3節:病人與耶穌的關係
「那時候,有一個病人,名叫拉匝祿,住在伯達尼,就是瑪利亞和她姐姐瑪爾大的村莊。瑪利亞就是那曾用香液敷抹過主,並且用自己的頭髮把他的腳擦乾的婦人,患病的拉匝祿是她的兄弟。姊妹二人派人到耶穌那裡說:‘主啊,你所愛的人病了!’」
背景說明:伯達尼是耶路撒冷東邊一個小村莊,是耶穌經常停留的地方,與這三位兄妹關係親密。
“主啊,你所愛的人病了”:她們沒有要求奇跡,只訴說情況,表達出對耶穌愛的信賴——這是一種深層次的信德態度。
靈修意義:我們在祈禱中常常急於告訴天主“要什麼”,而瑪爾大和瑪利亞的祈求是一種默默的信靠,讓天主決定如何施恩。


4-6節:疾病的意義與耶穌的決定
「耶穌聽見這消息,就說:‘這病不至於死,而是要彰顯天主的光榮,天主子也要因此而受到光榮。’…又在原地逗留了兩天…」
神學層面:“不至於死”指的不是生理死亡,而是說這場病不會以死亡為終局。
耶穌的“延遲”:並非冷漠,而是為顯更大的奇跡——預示他自己戰勝死亡的復活。
靈修意義:有時我們覺得天主“來晚了”,但祂有祂的時間表(kairos),為我們預備更大的恩典。


7-10節:光與黑暗的象徵
「我們回到猶太去吧!」…「白天不是有十二個小時嗎?…」
解釋:白天象徵真理與救恩的光(耶穌),在光中行走就不會跌倒;這也回應若望福音一貫的“光與暗”主題。
靈修反省:我們是否在“光”中行走?是否將基督放在生命決策的中心?


11-16節:拉匝祿之死與門徒的誤解
「拉匝祿睡著了,我要去叫醒他。」…「我們也去,跟老師一起死吧!」
“睡著了”:在聖經中常用作對信者死亡的婉轉表達,暗示不是終結。
多默的言語:雖然略帶悲觀,但表現出忠誠——是基督徒勇敢跟隨主的典範。
靈修呼喚:信德並非沒有疑問,而是在疑惑中仍然“去跟隨主”。


17-27節:瑪爾大與耶穌的信仰對話
「主啊!如果你早在這裡…但我知道你無論向天主求什麼…」
瑪爾大的信仰:深知耶穌有奇跡能力,甚至對祂與天主的親密關係有初步認識。
耶穌回答:「我就是復活,就是生命…」這是本段的核心啟示。
神學重點:復活不是未來才來的事,而是“現在”在耶穌身上實現,祂本身就是“復活”。
靈修邀請:我們是否真正相信基督就是生命的主?面對死亡時是否仍堅持信仰?


28-37節:瑪利亞的悲傷與耶穌的眼淚
「耶穌不禁流下淚來」…「難道不能使這個人不死嗎?」
瑪利亞的態度:與瑪爾大一樣,但表現出更感性。
耶穌哭了:耶穌的人性在此全然展現,祂真正“與哀哭者同哭”(參羅12:15)。
教父傳統:聖奧斯定認為這是耶穌“憐憫人類狀況”的淚水。
靈修之光:天主並不漠視我們的痛苦,祂與我們一同悲傷,也終要為我們帶來希望。


38-44節:拉匝祿復活
「拉匝祿,出來吧!」…「解開他,讓他行走吧!」
墳墓與石頭:象徵罪與死亡的封鎖,耶穌命人挪開,暗示合作恩寵的需要。
復活的呼喚:耶穌的命令帶有造生的能力,預示日後祂自己的復活。
“解開他”:暗示罪的束縛被解開,開始新的生命旅程。
靈修深意:
基督今天也在對我們說:“出來吧!”
從懼怕、罪惡、冷漠或失望的“墳墓”中走出來,重新獲得新生命。


45節:信德的果實
「許多…一看到耶穌所做的事,就信了他。」
神跡目的:是為引發信仰,而不是表演奇能。
福音的重點:並非“拉匝祿復活”,而是“信仰復活的基督”。


小總結:復活的主,生命的恩主
這段福音並不僅僅講述一次神跡,而是深刻啟示了耶穌的身份和使命:
祂不是“帶來”復活,而是“本身就是”復活;
祂不只是未來生命的希望,也是此刻生命的主宰;
即使在死亡、失落與痛苦中,信從基督者都能進入永恆生命。
牧靈反思:
在生活中,有哪些“拉匝祿式”的死亡(如冷淡、失望、信仰軟弱)需要耶穌呼喚你“出來”?
你是否真的相信,祂是“我就是復活,我就是生命”的那一位?


本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第五主日读经释义

四旬期第五主日(甲年)
读经一《厄则克耳先知书》第37章12-14节


第12节:
天主上主这样说:我的子民,我要亲自打开你们的坟墓;我要从坟墓中把你们带出来,领你们回到以色列的本土。
历史背景:
这节经文是厄则克耳先知在以色列民被掳巴比伦时期的预言。当时,耶路撒冷已经被毁,圣殿被焚,犹太民族沦为亡国奴,许多人被迫迁徙到异邦。这种民族性的灾难,被先知比作“死了、埋在坟墓里”,是一种全民族的绝望与灵性死亡。
“打开你们的坟墓”象征天主将带领他们从放逐中复兴,不仅是肉体的归回,更是一个民族的重生。这也是对当时犹太人最大的安慰与希望。
灵修意义:
在属灵层面上,“坟墓”也象征罪恶、冷淡、绝望的生命状态。天主应许他亲自来介入,赐予新生。这一句是对我们今日灵修生活的邀请:无论灵性多么干涸,只要仰望上主,他能把我们从“坟墓”中救出,赐予复活的希望。


第13节:
我的子民!当我打开你们的坟墓,领你们出来以后,你们就知道我是上主。
历史背景:
在古以色列的传统中,认识“我是上主”并不仅指认知,而是意味着经历天主、与天主建立关系。这节强调:通过这次复兴的奇迹,以民将认清并承认是上主亲自施行拯救。
先知以此来重申盟约关系:即使民众因不忠而遭到惩罚,天主仍不撇弃自己的百姓。天主的最终目标不是毁灭,而是恢复、医治和使人回归。
灵修意义:
“你们就知道我是上主”是一个信仰的觉醒。人往往在走出黑暗之后,才更深刻体会天主的慈爱与大能。我们在受苦中,也可以学会“认识天主”,不是头脑的知识,而是心灵的交付与经验。


第14节:
我要把我的神注入你们身内,使你们生活,安居在你们自己的土地上;这样,你们就知道我是上主;我说了,一定会实行。——上主天主说。
历史背景:
这里“我的神”是希伯来文的 ruah,可以译作“气息、风、灵”,即天主的圣神。在旧约背景下,圣神代表天主创造和更新的力量(参阅创1:2)。厄则克耳前面(37:1-10)已经讲述了“枯骨复生”的异象,而这节是那个异象的解释和总结:圣神会进入干枯的骨头,使之复活成军队。
“安居在你们的土地上”是对被掳子民最大的盼望,也与天主许给亚巴郎的应许地有关。
灵修意义:
在新约的光照下,我们看到这是对圣神降临与复活信仰的预像。圣神进入人心,赋予我们新的生命力,使我们在灵性上真正“活着”——不再是罪的奴隶,而是自由的天主子女。
“我说了,一定会实行”表达天主言出必行的信实。我们可以完全信赖祂的话语,因为祂是永恒守约的天主。


总结:
本段读经位于厄则克耳书第37章,是“枯骨复生”异象的延伸,具有极强的象征性。整个段落传达了几个核心神学与灵修主题:
复活的希望:即使全民族陷入灭亡与绝望,天主依然可以使人从“坟墓”中出来,预示灵性和身体的复活。
圣神的生命力量:人真正的复活不是靠自己的力量,而是靠天主的圣神住在心中。
与天主重新建立关系:经历救恩之后,人才真正“认识上主”,也就是恢复与祂的盟约与亲密。
信赖天主的话语:天主是信实的,“我说了,一定会实行”是我们信仰安稳的根基。
灵修邀请:
本段读经特别适合四旬期末期,让我们在准备复活节的旅程中反思:我是否在某些罪恶、冷漠、恐惧中“死去”?我是否渴望圣神进入我的生命,使我复活?是否愿意信靠那位“说了,就必成就”的上主?


读经二《圣保禄宗徒致罗马人书》第8章8-11节


第8节
弟兄们:凡随从肉性的人,决不能得天主的欢心。
历史背景:
“肉性”是圣保禄用来指涉人堕落本性的一种术语,希腊原文为 sarx,意思不仅是“肉体”,而是指那种与天主为敌、自我为中心、受罪操控的人性状态。在圣保禄看来,随从肉性的人不接受天主的法律,也抗拒圣神的引导。
灵修意义:
这句话对今日的信友具有直接挑战:我们是否仍生活在“属肉”的思维中——如骄傲、自私、懒惰、嫉妒?属肉的人无法讨天主的喜悦,因为他们的生活与福音相悖。只有内心受圣神更新的人,才能与天主建立亲密的关系。


第9节上半句
如果天主的圣神真的住在你们内,你们的生活就不受肉性的支配,只受圣神的领导。
历史背景:
这是一种转折式的表述。圣保禄并不是指“可能”圣神住在信友内,而是在提醒罗马的信友:你们既然已经领洗归于基督,就当认清你们已属于圣神,而不是旧人。
“住在你们内”用了居所的图像(原文为 enoikeō),说明圣神不是外在偶尔来的力量,而是长久住在心中的主人。
灵修意义:
当我们领受洗礼与坚振圣事时,圣神就住在我们内了。信友的一生,就是要越来越学会顺从圣神、聆听圣神、与圣神同行。圣神是真正的“灵性GPS”——引导我们脱离罪恶的惯性,走向真自由。


第9节下半句
人若是没有基督的圣神,就不是属于基督的。
历史背景:
在早期教会中,“归于基督”不仅是一个信仰表白,更是实际的归属关系。没有圣神,就表示没有真正参与基督的死与复活。因此,这句话强调圣神是信仰身份的根本记号。
灵修意义:
我们不属于基督,仅靠外在的名号是不够的。只有真正被圣神内化改变的人,才是“属基督”的人。我们应当常常反省:“我内心有没有留空间给圣神居住?我是否真正属于基督?”


第10节
如果基督住在你们心里,虽然你们的身体因罪恶而死亡,但天主的圣神要赐给你们生命,因为天主已使你们跟他和好了。
历史背景:
这里“身体因罪而死亡”有双重含义:
所有人因原罪而注定肉体要死(参创3)。
即使已归于基督,信友的身体也仍然会经历死亡,但这不再是终点。
“圣神要赐给你们生命”,表明圣神不仅在未来复活我们,更在现世中给予我们一种属灵的生命,让我们在道德、圣德、真理中活出新生。
灵修意义:
这句圣言告诉我们一个巨大希望:虽然我们还会生病、衰老、死亡,但圣神在我们内已经开启了“复活的预演”。即使在苦难中,我们也活着,因为有圣神的生命在我们内运行。


第11节
还有,如果那使耶稣从死人中复活的圣神,住在你们心里;那么,那使基督从死者中复活的天主,也必要藉那住在你们内的圣神,使你们那必死的身体复活。
历史背景:
这句是全段的高潮。圣保禄明确指出:耶稣从死者中复活,并非靠自己,而是靠圣神的能力。这同一位圣神,也要使信友的身体在末日复活。
保禄强调的是实体的复活(不是灵魂不朽而已),这是犹太教中法利塞人传统对“末日复活”的承继,同时在基督宗教中成为信仰核心(《信经》:“我信肉身的复活”)。
灵修意义:
我们不单只相信灵魂得救,也相信身体要复活。现世的身体虽然软弱、痛苦、衰老,但在天主内不会被忘记。圣神的居住,是我们得复活的保证印记。
我们也可理解为:即使现在我们的身体处于“死亡”状态(如病痛、精神枯竭、沮丧),圣神依然可以在我们里面行动,赐下更新的力量。


总结:
本段经文以圣神为核心,揭示我们信仰中三大深层真理:

  1. 属肉与属神的区别:
    属肉的人生活在自我、罪与死中;属神的人则被圣神更新,引导,属于基督。
  2. 圣神的内在居住:
    圣神不是遥远的力量,而是亲密地住在信友内,赐我们新的思维与生命。
  3. 复活的应许:
    正如圣神使基督从死者中复活,同样祂也要使我们复活——不只是末日的复活,更包括今天的心灵复兴。

灵修邀请:
我是否让圣神真正居住并主导我的生活?
我的信仰只是外在的,还是已经属于基督,属圣神?
我是否对复活的希望充满信心,特别是在面对病苦、失望、罪恶时?
愿我们在四旬期深省自身,在复活节前夕更开放心门,让复活的圣神进入我们生命的“死地”,使我们活过来,因祂而复兴!


福音《圣若望福音》11:1-45


1-3节:病人与耶稣的关系
「那时候,有一个病人,名叫拉匝禄,住在伯达尼,就是玛利亚和她姐姐玛尔大的村庄。玛利亚就是那曾用香液敷抹过主,并且用自己的头发把他的脚擦干的妇人,患病的拉匝禄是她的兄弟。姊妹二人派人到耶稣那里说:‘主啊,你所爱的人病了!’」
背景说明:伯达尼是耶路撒冷东边一个小村庄,是耶稣经常停留的地方,与这三位兄妹关系亲密。
“主啊,你所爱的人病了”:她们没有要求奇迹,只诉说情况,表达出对耶稣爱的信赖——这是一种深层次的信德态度。
灵修意义:我们在祈祷中常常急于告诉天主“要什么”,而玛尔大和玛利亚的祈求是一种默默的信靠,让天主决定如何施恩。


4-6节:疾病的意义与耶稣的决定
「耶稣听见这消息,就说:‘这病不至于死,而是要彰显天主的光荣,天主子也要因此而受到光荣。’…又在原地逗留了两天…」
神学层面:“不至于死”指的不是生理死亡,而是说这场病不会以死亡为终局。
耶稣的“延迟”:并非冷漠,而是为显更大的奇迹——预示他自己战胜死亡的复活。
灵修意义:有时我们觉得天主“来晚了”,但祂有祂的时间表(kairos),为我们预备更大的恩典。


7-10节:光与黑暗的象征
「我们回到犹太去吧!」…「白天不是有十二个小时吗?…」
解释:白天象征真理与救恩的光(耶稣),在光中行走就不会跌倒;这也回应若望福音一贯的“光与暗”主题。
灵修反省:我们是否在“光”中行走?是否将基督放在生命决策的中心?


11-16节:拉匝禄之死与门徒的误解
「拉匝禄睡着了,我要去叫醒他。」…「我们也去,跟老师一起死吧!」
“睡着了”:在圣经中常用作对信者死亡的婉转表达,暗示不是终结。
多默的言语:虽然略带悲观,但表现出忠诚——是基督徒勇敢跟随主的典范。
灵修呼唤:信德并非没有疑问,而是在疑惑中仍然“去跟随主”。


17-27节:玛尔大与耶稣的信仰对话
「主啊!如果你早在这里…但我知道你无论向天主求什么…」
玛尔大的信仰:深知耶稣有奇迹能力,甚至对祂与天主的亲密关系有初步认识。
耶稣回答:「我就是复活,就是生命…」这是本段的核心启示。
神学重点:复活不是未来才来的事,而是“现在”在耶稣身上实现,祂本身就是“复活”。
灵修邀请:我们是否真正相信基督就是生命的主?面对死亡时是否仍坚持信仰?


28-37节:玛利亚的悲伤与耶稣的眼泪
「耶稣不禁流下泪来」…「难道不能使这个人不死吗?」
玛利亚的态度:与玛尔大一样,但表现出更感性。
耶稣哭了:耶稣的人性在此全然展现,祂真正“与哀哭者同哭”(参罗12:15)。
教父传统:圣奥斯定认为这是耶稣“怜悯人类状况”的泪水。
灵修之光:天主并不漠视我们的痛苦,祂与我们一同悲伤,也终要为我们带来希望。


38-44节:拉匝禄复活
「拉匝禄,出来吧!」…「解开他,让他行走吧!」
坟墓与石头:象征罪与死亡的封锁,耶稣命人挪开,暗示合作恩宠的需要。
复活的呼唤:耶稣的命令带有造生的能力,预示日后祂自己的复活。
“解开他”:暗示罪的束缚被解开,开始新的生命旅程。
灵修深意:
基督今天也在对我们说:“出来吧!”
从惧怕、罪恶、冷漠或失望的“坟墓”中走出来,重新获得新生命。


45节:信德的果实
「许多…一看到耶稣所做的事,就信了他。」
神迹目的:是为引发信仰,而不是表演奇能。
福音的重点:并非“拉匝禄复活”,而是“信仰复活的基督”。


小总结:复活的主,生命的恩主
这段福音并不仅仅讲述一次神迹,而是深刻启示了耶稣的身份和使命:
祂不是“带来”复活,而是“本身就是”复活;
祂不只是未来生命的希望,也是此刻生命的主宰;
即使在死亡、失落与痛苦中,信从基督者都能进入永恒生命。
牧灵反思:
在生活中,有哪些“拉匝禄式”的死亡(如冷淡、失望、信仰软弱)需要耶稣呼唤你“出来”?
你是否真的相信,祂是“我就是复活,我就是生命”的那一位?


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)四旬期第四主日讀經釋義

四旬期第四主日(甲年)
讀經一《撒慕爾紀上》16:1, 6-7, 10-13


撒上 16:1
那時候,上主對撒慕爾說:“你要拿起角制器皿,裝滿油,我要派你到白冷去,到一個名叫葉瑟的那裡,因為我已經選中他的一個兒子為王。”
歷史背景:這是在撒烏耳王因不服從上主命令(參閱撒上15章)而被上主棄絕之後。撒慕爾雖憂傷,但天主已經開始安排下一位君王——達味(即大衛)的興起。
“角制器皿,裝滿油”:角是以色列人用來盛聖油的器皿,用於傅油禮(consecration),象徵天主特別揀選與祝聖。傅油是舊約中設立君王、司祭和先知的儀式,預示新約中聖神的恩賜。
“白冷”:意為“糧食之家”,是默西亞誕生之地(米5:2;瑪2:1)。達味作為耶穌的祖先,其在白冷受傅具有深遠的默西亞預示意義。
靈修意義:天主主動揀選,祂的計畫不因人的失敗而停頓。即使撒烏耳失敗,天主仍照祂的計畫繼續救恩的歷史。


撒上 16:6
撒慕爾到了以後,看見厄裡雅布,心裡想:站在上主面前的這個人莫非就是他的受傅者嗎?
背景:厄裡雅布是葉瑟的大兒子,身體高大,形貌堂堂,很容易令人聯想到是領導者。
“撒慕爾心裡想”:顯示連聖人也可能受外貌影響,誤以為合天主旨意的人必定在人看來也出眾。
靈修意義:提醒我們,即使是聖人也需不斷聽從聖神的引導,而不是憑直覺或世俗標準判斷他人是否蒙召。


撒上 16:7
但是上主對撒慕爾說:“你不要注意他高大和英俊的外表,他不是我所要遴選的人;因為我不像世人那樣審斷人:世人看外表,我卻是看人的內心。”
神學意義:這是整段經文的核心。天主的眼光與人不同,祂看人“心靈的實質”(interioritas cordis),而不是外在成就或容貌。
與新約呼應:耶穌也強調“心神與真理”的敬禮(若4:24)以及內在潔淨(瑪5:8)。
靈修應用:呼召我們進行內心更新,培養真實、謙卑、忠誠的心靈,不為取悅人而活,而是取悅天主。


撒上 16:10-11
葉瑟就叫他的七個兒子都到撒慕爾跟前來,撒慕爾對葉瑟說:“上主沒有選上他們當中的任何人。”並問葉瑟:“你的兒子們都到了嗎?”他回答說:“還有一個最小的,正在放羊。”
背景:達味身為家中最小的孩子,被安排做最卑微的工作——放羊,這也是牧者形象的起點。
“最小的”:在聖經中,天主常常揀選“最小的”成就大事(如若瑟、梅瑟、瑪利亞等)。
靈修意義:顯示天主喜歡揀選世人看為卑微的,使一切榮耀歸於祂(參閱格前1:27)。


撒上 16:12
葉瑟於是派人把他帶來,是一個有血色、眉目清秀、外貌英俊的少年。上主說:“起來,給他傅油吧,就是這一位。”
“有血色、眉目清秀”:雖外貌俊美,但這是附帶資訊,並不是天主選擇他的理由。
“就是這一位”:天主親自確認。達味並不是憑人選,而是出於天主的聖意。
靈修應用:天主的揀選出自祂的愛與計畫,不依賴人的能力。祂所揀選的,也會賜予相應的恩寵。


撒上 16:13
於是撒慕爾拿起盛著油的角制器皿,在他哥哥們面前給他傅了油。從那天起,上主的神便降臨在達味身上。
傅油禮的神學意義:
在舊約中,傅油是設立君王與領袖的神聖儀式,代表天主授權與聖神降臨。
達味受傅預示耶穌基督——“受傅者”(Messias/Christos)。
“上主的神降臨”:天主的聖神(Ruah)開始在達味內運行,預備他完成帶領以色列民族的使命。
靈修意義:
每位受洗者也因傅油聖事(堅振聖事)而領受聖神,成為“在基督內的君王、司祭與先知”。
天主賜予祂所召選的人足夠的恩寵,完成所託付的任務。


總結(靈修反省)
這段經文是對“天主眼光”的深刻啟示。祂不看外貌,而看人的內心。我們常以人的標準來衡量事物,但天主看的是忠誠、謙卑、願意聽命的心。
達味雖然年幼卑微,卻因心中忠誠、善良,成了天主所揀選的君王,這也預示了“達味之子”耶穌的來臨。
這段聖言提醒我們:
不要只看外表,學習用屬神的眼光看人;
天主常在日常卑微中工作;
聖神的臨在,使人能完成天主的使命;
我們每個人在領受堅振聖事時也被傅油,參與基督的王權、司祭與先知職務,應以心神與真理,忠於召叫。


讀經二:厄弗所書 5:8-14
主題:脫離黑暗,進入基督的光明生活


背景簡介:
《厄弗所書》由聖保祿宗徒在被囚時期寫成(約主後60-62年),主要是為鞏固信友的信仰生活、教導他們在基督內的新生活樣式。這段經文出自第五章,是勸勉信徒在道德和靈修上與“光明之子”的身份相稱。


“弟兄們:你們原來在黑暗中生活,可是現在成為主的信徒,就在光明中生活了。”
歷史與神學背景:
“黑暗”象徵罪惡、無知、遠離天主的狀態。
“光明”象徵真理、聖德、與天主相交的狀態(參若1:4-5)。
聖洗聖事使人脫離原罪與罪的黑暗,成為“在主內的新受造物”(格後5:17)。
靈修意義:
保祿不是說我們“走過”黑暗,而是“在黑暗中是”,說明過去的生命狀態是完全屬罪的。
成為“主的信徒”即“在主內”(in Domino),乃是新生命的根基,生命不再屬於自我,而是屬基督。


“因此你們的生活該像光明的兒女;良善、正義和真理就是光明所結的果實。”
“光明的兒女”:是一個新身份,承襲了聖洗後“天主子女”的稱號(參羅8:14-17)。
三重果實:
良善(ἀγαθωσύνη):一種內在的仁愛與慈悲。
正義(δικαιοσύνη):不僅指法律意義上的公義,更是按天主旨意生活。
真理(ἀλήθεια):忠於福音,生活中不虛偽、不妥協。
靈修應用:
這三項果實也可與聖神的果實(迦5:22)呼應。
天主不僅召叫我們離開黑暗,更召叫我們結果實,活出可見的聖德。


“你們要知道辨認什麼是天主所喜歡的事。”
“辨認”(δοκιμάζετε):意指“加以分辨並認定”,這是一種屬神的智慧,需要聖神的引導(參羅12:2)。
靈修意義:
成為光明之子不僅是道德的修養,更是辨明天主旨意、隨之而行的召叫。
是對“屬靈辨別”的呼召,這在靈修生活中極為重要(參《神操》中的“分辨諸神類”)。


“不要參與別人在黑暗中所做的那些無益的事,反而要加以揭發。”
“無益的事”:指罪惡的行為,其結果是靈魂的死亡(參羅6:23)。
“揭發”(ἐλέγχετε):不只是指責,更有教育、引導悔改的意義。
靈修應用:
信友不僅要遠離罪惡,更要在愛德中幫助他人從罪中醒來。
我們對他人罪惡的“沉默”可能也是一種“共謀”。


“他們暗地裡所做的事,就是連提到它,也是可恥的。”
背景:此處可能指的是當時異教徒的一些秘密儀式或淫亂行為(例如亞爾特米斯崇拜)。
靈修意義:
有些罪惡隱藏在文化、風俗、習慣中,看似“習以為常”,實則不容輕忽。
呼喚我們對自己和社會中的罪保持敏感,不因“習慣”而喪失羞恥感。


“無論什麼事,一經公開,便在光照之下而真相大白了;因為,凡顯露出來的,就是光。”
屬神的啟示觀:在基督的光中,一切都得以顯明,罪惡無法再偽裝。
“光能使萬物成光”(新譯):說明基督的光不僅揭發罪,還能轉化人。
靈修意義:
聖神如光照亮良知,使人悔改。
教會的使命之一,就是“光照萬民”(參瑪5:14)。


“所以說:‘你這睡眠的人,醒來吧!從死者中起來吧!基督要光照你!’”
可能源自早期教會的聖洗讚歌或復活主日的禮儀詩句。
“睡眠”與“死亡”:比喻靈魂的沉睡與罪惡狀態。
“醒來”、“起來”:呼應基督的復活與聖洗帶來的新生命。
“基督要光照你”:強調主耶穌是“世界的光”(若8:12),祂的光是治癒、轉化、照明的光。
靈修意義:
是對信徒的一種復活性的召叫:每天都要“蘇醒”於新生命,掙脫罪的睡眠。
與教會年曆中的四旬期精神緊密契合——悔改、更新、迎接復活。


小結與靈修反省:
這段經文從“黑暗”到“光明”,勾勒出一個清晰的屬靈旅程,也描繪了聖洗帶來的身份轉變。
天主呼召我們不只是避開罪惡,而要在世上活出“光明之子”的身份。
我們的生活、價值觀、言語行為,應當結出光明的果實:良善、正義、真理。
我們不僅要警惕自己陷入黑暗,更有責任在愛中“揭發黑暗”,成為光明的使者。
每一次我們在聖體聖事中領受基督,祂的光也照亮我們心靈的幽暗角落,催促我們醒來、悔改、重生。
這段聖言,特別適合在四旬期中作為省察良知與更新生命的靈修材料。讓我們不斷問自己:
我現在的生活,是屬於光明還是黑暗?基督的光,是否真正照進了我心的深處?


福音 若望福音 9:1-41


第1節
那時候,耶穌離開聖殿,在路上看見了一個生來的瞎子。
背景說明:
耶穌在第8章剛與法利塞人辯論完畢,幾乎被用石頭打死,離開聖殿。此時他在耶路撒冷的街上遇見一個從出生就是盲人的人。在猶太社會中,生理缺陷常被視為天主的懲罰。
靈修意義:
耶穌主動注意到這名瞎子,顯示祂的慈悲和對邊緣人的關注。這也是天主主動臨在人類痛苦中的一個圖像。


第2節
門徒便問他:“老師,是誰犯了罪?是他,還是他父母,竟使他生來雙目失明呢?”
背景說明:
猶太教中有“因果報應”思想,如《出谷紀》20:5中提到“父親的罪孽要延及子孫”。門徒因此將病苦視為懲罰。
靈修意義:
這問題反映人類常以苦難來衡量人的道德價值。而門徒的問題也為耶穌的教訓設下了伏筆:痛苦並不總與罪相關。


第3節
耶穌答道:“不是他,也不是他的父母犯了罪,而是天主要在瞎子身上顯示他的作為。”
靈修意義:
這句話是本章的神學核心之一。耶穌指出:苦難有時是為了顯揚天主的榮耀,是“得救的機會”而非懲罰。瞎子的疾病是一個“啟示天主作為”的舞臺。


第4-5節
“趁著白天,我們該做那派遣我來者的工作;一到黑夜,就不能工作了。我還在世上的時候,就是世界的光。”
背景說明:
“白天”象徵耶穌仍在人間,能行醫治之事。“黑夜”象徵祂的苦難和死亡。“世界的光”呼應若望福音一章:“光照在黑暗中”。
靈修意義:
基督是啟示的光,帶來真理、療愈、救恩。我們也蒙召“趁白天”做工,即在恩寵時期回應召叫。


第6-7節
耶穌就吐唾沫在地上,用唾沫和了些泥,抹在瞎子的眼上,對他說:“到西羅亞水池裡去洗洗吧!”——西羅亞是“奉差遣”的意思——他就去洗了;回來的時候,就能看見了。
背景說明:
西羅亞水池在耶路撒冷,是重要的潔淨之所。耶穌用泥與唾沫,有象徵“再創世”的意味(參創1:用泥土造人)。
靈修意義:
西羅亞代表基督自己——“被派遣者”(參若3:17),洗滌是信仰行動的象徵。瞎子服從命令,即使不明白,獲得光明,預示聖洗聖事:順從信德而得新生。


第8-12節
鄰居和常見他討飯的人起了疑問,他自己作證說:“就是我。” 並解釋是耶穌使他複明。
背景說明:
在小社會中,乞丐是熟面孔。他的複明令鄰人震驚。大眾對神跡的反應經常夾雜懷疑。
靈修意義:
基督徒的“見證”常會引來質疑,但我們被召作耶穌復活的見證人。前瞎子的堅定與勇氣可為信仰者的楷模。


第13-17節
法利塞人調查此事,因為耶穌是在“安息日”治病。瞎子稱耶穌為“先知”。
背景說明:
安息日禁止工作,法利塞人視和泥為“勞作”。這是福音中“安息日衝突”的一個典型例子。
靈修意義:
宗教的形式主義常成為人看不見天主作為的障礙。瞎子雖未完全認識耶穌,已勇敢承認祂的權能。


第18-23節
猶太人不信,叫來父母;他們因怕被趕出會堂,推卸責任。
背景說明:
當時猶太會堂具有強大社群控制力,被逐出意味著失去社會與宗教地位。故父母出於恐懼保守回答。
靈修意義:
信仰常需面對外在壓力與排斥。父母的膽怯與瞎子的勇敢形成對比,顯出信仰需要個人的自由選擇與承認。


第24-34節
法利塞人第二次審問他,他大膽反駁,說耶穌若非來自天主,不可能行這神跡。他因此被趕出。
靈修意義:
這是瞎子信仰成長的高峰。他從“那人叫耶穌”,到“他是一位先知”,再到“不可能不是來自天主的”。這是信德的旅程。被趕出也象徵“為義而受迫害”。


第35-38節
耶穌主動找到他,啟示自己是“人子”。瞎子說:“主,我信!”就跪拜了他。
背景說明:
“人子”是《達尼爾書》中默西亞的稱呼(達7:13)。這是瞎子從肉眼的光明走向靈魂的光明。
靈修意義:
這是一種“皈依”的場景。他不僅眼睛得開,更重要的是心靈得見真光(基督)。跪拜是禮儀性崇拜動作,表示完全的信從。


第39-41節
耶穌說:“我到這世上來,是為了審判:使瞎眼的能夠看見;那能看見的,反而成了瞎眼的。”法利塞人質疑耶穌是否暗指他們,耶穌說他們有罪。
背景說明:
“看得見”象徵自以為有真理,“瞎眼”象徵謙卑而接受真光。法利塞人因自義而拒絕光明。
靈修意義:
真正的“瞎眼”是心靈上的不信與驕傲。願意承認自己有限的人,才容易迎接基督;而自以為義的人最難接受救恩。


小總結
《若望福音》第九章是整部福音書中最具神學深度與敘事張力的章節之一,結構清晰:
肉眼複明的奇跡——象徵信仰之路的開始;
面對社會與宗教壓力的見證——象徵信仰的考驗;
個人與耶穌的相遇與皈依——象徵信仰的圓滿;
耶穌的審判性宣言——揭示信仰的終極責任:認出基督為光。
神學亮點:
信仰不是單靠傳統和法律,而是個人的回應;
苦難有時不是懲罰,而是天主啟示之場;
瞎子的靈性旅程預示基督徒的成長過程;
真正的“瞎眼”是拒絕基督之光的驕傲之心。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第四主日读经释义


读经一《撒慕尔纪上》16:1, 6-7, 10-13


撒上 16:1
那时候,上主对撒慕尔说:“你要拿起角制器皿,装满油,我要派你到白冷去,到一个名叫叶瑟的那里,因为我已经选中他的一个儿子为王。”
历史背景:这是在撒乌耳王因不服从上主命令(参阅撒上15章)而被上主弃绝之后。撒慕尔虽忧伤,但天主已经开始安排下一位君王——达味(即大卫)的兴起。
“角制器皿,装满油”:角是以色列人用来盛圣油的器皿,用于傅油礼(consecration),象征天主特别拣选与祝圣。傅油是旧约中设立君王、司祭和先知的仪式,预示新约中圣神的恩赐。
“白冷”:意为“粮食之家”,是默西亚诞生之地(米5:2;玛2:1)。达味作为耶稣的祖先,其在白冷受傅具有深远的默西亚预示意义。
灵修意义:天主主动拣选,祂的计划不因人的失败而停顿。即使撒乌耳失败,天主仍照祂的计划继续救恩的历史。


撒上 16:6
撒慕尔到了以后,看见厄里雅布,心里想:站在上主面前的这个人莫非就是他的受傅者吗?
背景:厄里雅布是叶瑟的大儿子,身体高大,形貌堂堂,很容易令人联想到是领导者。
“撒慕尔心里想”:显示连圣人也可能受外貌影响,误以为合天主旨意的人必定在人看来也出众。
灵修意义:提醒我们,即使是圣人也需不断听从圣神的引导,而不是凭直觉或世俗标准判断他人是否蒙召。


撒上 16:7
但是上主对撒慕尔说:“你不要注意他高大和英俊的外表,他不是我所要遴选的人;因为我不像世人那样审断人:世人看外表,我却是看人的内心。”
神学意义:这是整段经文的核心。天主的眼光与人不同,祂看人“心灵的实质”(interioritas cordis),而不是外在成就或容貌。
与新约呼应:耶稣也强调“心神与真理”的敬礼(若4:24)以及内在洁净(玛5:8)。
灵修应用:呼召我们进行内心更新,培养真实、谦卑、忠诚的心灵,不为取悦人而活,而是取悦天主。


撒上 16:10-11
叶瑟就叫他的七个儿子都到撒慕尔跟前来,撒慕尔对叶瑟说:“上主没有选上他们当中的任何人。”并问叶瑟:“你的儿子们都到了吗?”他回答说:“还有一个最小的,正在放羊。”
背景:达味身为家中最小的孩子,被安排做最卑微的工作——放羊,这也是牧者形象的起点。
“最小的”:在圣经中,天主常常拣选“最小的”成就大事(如若瑟、梅瑟、玛利亚等)。
灵修意义:显示天主喜欢拣选世人看为卑微的,使一切荣耀归于祂(参阅格前1:27)。


撒上 16:12
叶瑟于是派人把他带来,是一个有血色、眉目清秀、外貌英俊的少年。上主说:“起来,给他傅油吧,就是这一位。”
“有血色、眉目清秀”:虽外貌俊美,但这是附带信息,并不是天主选择他的理由。
“就是这一位”:天主亲自确认。达味并不是凭人选,而是出于天主的圣意。
灵修应用:天主的拣选出自祂的爱与计划,不依赖人的能力。祂所拣选的,也会赐予相应的恩宠。


撒上 16:13
于是撒慕尔拿起盛着油的角制器皿,在他哥哥们面前给他傅了油。从那天起,上主的神便降临在达味身上。
傅油礼的神学意义:
在旧约中,傅油是设立君王与领袖的神圣仪式,代表天主授权与圣神降临。
达味受傅预示耶稣基督——“受傅者”(Messias/Christos)。
“上主的神降临”:天主的圣神(Ruah)开始在达味内运行,预备他完成带领以色列民族的使命。
灵修意义:
每位受洗者也因傅油圣事(坚振圣事)而领受圣神,成为“在基督内的君王、司祭与先知”。
天主赐予祂所召选的人足够的恩宠,完成所托付的任务。


总结(灵修反省)
这段经文是对“天主眼光”的深刻启示。祂不看外貌,而看人的内心。我们常以人的标准来衡量事物,但天主看的是忠诚、谦卑、愿意听命的心。
达味虽然年幼卑微,却因心中忠诚、善良,成了天主所拣选的君王,这也预示了“达味之子”耶稣的来临。
这段圣言提醒我们:
不要只看外表,学习用属神的眼光看人;
天主常在日常卑微中工作;
圣神的临在,使人能完成天主的使命;
我们每个人在领受坚振圣事时也被傅油,参与基督的王权、司祭与先知职务,应以心神与真理,忠于召叫。


读经二:厄弗所书 5:8-14
主题:脱离黑暗,进入基督的光明生活


背景简介:
《厄弗所书》由圣保禄宗徒在被囚时期写成(约主后60-62年),主要是为巩固信友的信仰生活、教导他们在基督内的新生活样式。这段经文出自第五章,是劝勉信徒在道德和灵修上与“光明之子”的身份相称。


“弟兄们:你们原来在黑暗中生活,可是现在成为主的信徒,就在光明中生活了。”
历史与神学背景:
“黑暗”象征罪恶、无知、远离天主的状态。
“光明”象征真理、圣德、与天主相交的状态(参若1:4-5)。
圣洗圣事使人脱离原罪与罪的黑暗,成为“在主内的新受造物”(格后5:17)。
灵修意义:
保禄不是说我们“走过”黑暗,而是“在黑暗中是”,说明过去的生命状态是完全属罪的。
成为“主的信徒”即“在主内”(in Domino),乃是新生命的根基,生命不再属于自我,而是属基督。


“因此你们的生活该像光明的儿女;良善、正义和真理就是光明所结的果实。”
“光明的儿女”:是一个新身份,承袭了圣洗后“天主子女”的称号(参罗8:14-17)。
三重果实:
良善(ἀγαθωσύνη):一种内在的仁爱与慈悲。
正义(δικαιοσύνη):不仅指法律意义上的公义,更是按天主旨意生活。
真理(ἀλήθεια):忠于福音,生活中不虚伪、不妥协。
灵修应用:
这三项果实也可与圣神的果实(迦5:22)呼应。
天主不仅召叫我们离开黑暗,更召叫我们结果实,活出可见的圣德。


“你们要知道辨认什么是天主所喜欢的事。”
“辨认”(δοκιμάζετε):意指“加以分辨并认定”,这是一种属神的智慧,需要圣神的引导(参罗12:2)。
灵修意义:
成为光明之子不仅是道德的修养,更是辨明天主旨意、随之而行的召叫。
是对“属灵辨别”的呼召,这在灵修生活中极为重要(参《神操》中的“分辨诸神类”)。


“不要参与别人在黑暗中所做的那些无益的事,反而要加以揭发。”
“无益的事”:指罪恶的行为,其结果是灵魂的死亡(参罗6:23)。
“揭发”(ἐλέγχετε):不只是指责,更有教育、引导悔改的意义。
灵修应用:
信友不仅要远离罪恶,更要在爱德中帮助他人从罪中醒来。
我们对他人罪恶的“沉默”可能也是一种“共谋”。


“他们暗地里所做的事,就是连提到它,也是可耻的。”
背景:此处可能指的是当时异教徒的一些秘密仪式或淫乱行为(例如亚尔特米斯崇拜)。
灵修意义:
有些罪恶隐藏在文化、风俗、习惯中,看似“习以为常”,实则不容轻忽。
呼唤我们对自己和社会中的罪保持敏感,不因“习惯”而丧失羞耻感。


“无论什么事,一经公开,便在光照之下而真相大白了;因为,凡显露出来的,就是光。”
属神的启示观:在基督的光中,一切都得以显明,罪恶无法再伪装。
“光能使万物成光”(新译):说明基督的光不仅揭发罪,还能转化人。
灵修意义:
圣神如光照亮良知,使人悔改。
教会的使命之一,就是“光照万民”(参玛5:14)。


“所以说:‘你这睡眠的人,醒来吧!从死者中起来吧!基督要光照你!’”
可能源自早期教会的圣洗赞歌或复活主日的礼仪诗句。
“睡眠”与“死亡”:比喻灵魂的沉睡与罪恶状态。
“醒来”、“起来”:呼应基督的复活与圣洗带来的新生命。
“基督要光照你”:强调主耶稣是“世界的光”(若8:12),祂的光是治愈、转化、照明的光。
灵修意义:
是对信徒的一种复活性的召叫:每天都要“苏醒”于新生命,挣脱罪的睡眠。
与教会年历中的四旬期精神紧密契合——悔改、更新、迎接复活。


小结与灵修反省:
这段经文从“黑暗”到“光明”,勾勒出一个清晰的属灵旅程,也描绘了圣洗带来的身份转变。
天主呼召我们不只是避开罪恶,而要在世上活出“光明之子”的身份。
我们的生活、价值观、言语行为,应当结出光明的果实:良善、正义、真理。
我们不仅要警惕自己陷入黑暗,更有责任在爱中“揭发黑暗”,成为光明的使者。
每一次我们在圣体圣事中领受基督,祂的光也照亮我们心灵的幽暗角落,催促我们醒来、悔改、重生。
这段圣言,特别适合在四旬期中作为省察良知与更新生命的灵修材料。让我们不断问自己:
我现在的生活,是属于光明还是黑暗?基督的光,是否真正照进了我心的深处?


福音 若望福音 9:1-41


第1节
那时候,耶稣离开圣殿,在路上看见了一个生来的瞎子。
背景说明:
耶稣在第8章刚与法利塞人辩论完毕,几乎被用石头打死,离开圣殿。此时他在耶路撒冷的街上遇见一个从出生就是盲人的人。在犹太社会中,生理缺陷常被视为天主的惩罚。
灵修意义:
耶稣主动注意到这名瞎子,显示祂的慈悲和对边缘人的关注。这也是天主主动临在人类痛苦中的一个图像。


第2节
门徒便问他:“老师,是谁犯了罪?是他,还是他父母,竟使他生来双目失明呢?”
背景说明:
犹太教中有“因果报应”思想,如《出谷纪》20:5中提到“父亲的罪孽要延及子孙”。门徒因此将病苦视为惩罚。
灵修意义:
这问题反映人类常以苦难来衡量人的道德价值。而门徒的问题也为耶稣的教训设下了伏笔:痛苦并不总与罪相关。


第3节
耶稣答道:“不是他,也不是他的父母犯了罪,而是天主要在瞎子身上显示他的作为。”
灵修意义:
这句话是本章的神学核心之一。耶稣指出:苦难有时是为了显扬天主的荣耀,是“得救的机会”而非惩罚。瞎子的疾病是一个“启示天主作为”的舞台。


第4-5节
“趁着白天,我们该做那派遣我来者的工作;一到黑夜,就不能工作了。我还在世上的时候,就是世界的光。”
背景说明:
“白天”象征耶稣仍在人间,能行医治之事。“黑夜”象征祂的苦难和死亡。“世界的光”呼应若望福音一章:“光照在黑暗中”。
灵修意义:
基督是启示的光,带来真理、疗愈、救恩。我们也蒙召“趁白天”做工,即在恩宠时期响应召叫。


第6-7节
耶稣就吐唾沫在地上,用唾沫和了些泥,抹在瞎子的眼上,对他说:“到西罗亚水池里去洗洗吧!”——西罗亚是“奉差遣”的意思——他就去洗了;回来的时候,就能看见了。
背景说明:
西罗亚水池在耶路撒冷,是重要的洁净之所。耶稣用泥与唾沫,有象征“再创世”的意味(参创1:用泥土造人)。
灵修意义:
西罗亚代表基督自己——“被派遣者”(参若3:17),洗涤是信仰行动的象征。瞎子服从命令,即使不明白,获得光明,预示圣洗圣事:顺从信德而得新生。


第8-12节
邻居和常见他讨饭的人起了疑问,他自己作证说:“就是我。” 并解释是耶稣使他复明。
背景说明:
在小社会中,乞丐是熟面孔。他的复明令邻人震惊。大众对神迹的反应经常夹杂怀疑。
灵修意义:
基督徒的“见证”常会引来质疑,但我们被召作耶稣复活的见证人。前瞎子的坚定与勇气可为信仰者的楷模。


第13-17节
法利塞人调查此事,因为耶稣是在“安息日”治病。瞎子称耶稣为“先知”。
背景说明:
安息日禁止工作,法利塞人视和泥为“劳作”。这是福音中“安息日冲突”的一个典型例子。
灵修意义:
宗教的形式主义常成为人看不见天主作为的障碍。瞎子虽未完全认识耶稣,已勇敢承认祂的权能。


第18-23节
犹太人不信,叫来父母;他们因怕被赶出会堂,推卸责任。
背景说明:
当时犹太会堂具有强大社群控制力,被逐出意味着失去社会与宗教地位。故父母出于恐惧保守回答。
灵修意义:
信仰常需面对外在压力与排斥。父母的胆怯与瞎子的勇敢形成对比,显出信仰需要个人的自由选择与承认。


第24-34节
法利塞人第二次审问他,他大胆反驳,说耶稣若非来自天主,不可能行这神迹。他因此被赶出。
灵修意义:
这是瞎子信仰成长的高峰。他从“那人叫耶稣”,到“他是一位先知”,再到“不可能不是来自天主的”。这是信德的旅程。被赶出也象征“为义而受迫害”。


第35-38节
耶稣主动找到他,启示自己是“人子”。瞎子说:“主,我信!”就跪拜了他。
背景说明:
“人子”是《达尼尔书》中默西亚的称呼(达7:13)。这是瞎子从肉眼的光明走向灵魂的光明。
灵修意义:
这是一种“皈依”的场景。他不仅眼睛得开,更重要的是心灵得见真光(基督)。跪拜是礼仪性崇拜动作,表示完全的信从。


第39-41节
耶稣说:“我到这世上来,是为了审判:使瞎眼的能够看见;那能看见的,反而成了瞎眼的。”法利塞人质疑耶稣是否暗指他们,耶稣说他们有罪。
背景说明:
“看得见”象征自以为有真理,“瞎眼”象征谦卑而接受真光。法利塞人因自义而拒绝光明。
灵修意义:
真正的“瞎眼”是心灵上的不信与骄傲。愿意承认自己有限的人,才容易迎接基督;而自以为义的人最难接受救恩。


小总结
《若望福音》第九章是整部福音书中最具神学深度与叙事张力的章节之一,结构清晰:
肉眼复明的奇迹——象征信仰之路的开始;
面对社会与宗教压力的见证——象征信仰的考验;
个人与耶稣的相遇与皈依——象征信仰的圆满;
耶稣的审判性宣言——揭示信仰的终极责任:认出基督为光。
神学亮点:
信仰不是单靠传统和法律,而是个人的回应;
苦难有时不是惩罚,而是天主启示之场;
瞎子的灵性旅程预示基督徒的成长过程;
真正的“瞎眼”是拒绝基督之光的骄傲之心。

本文作者:刘铎