分类： 弥撒读经释义

讀經一：依撒意亞先知書 56:1, 6-7

“上主這樣說：‘你們應當持守公道，履行正義，因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。”
一、歷史背景：
這段話出自《依撒意亞書》的第三部分（55-66章），屬於巴比倫流放後的時期（約西元前538年之後）。以色列人剛從異邦歸來，正努力重建家園和聖殿，同時也在尋找宗教與民族身份的重建。此時的信仰群體面對一個新現實：有許多歸來的猶太人，但也有外邦人、太監等“邊緣群體”希望參與敬拜雅威天主。這段經文正是回應這樣的時代處境。
二、經文解釋與靈修：
“你們應當持守公道，履行正義”
字義解釋：這是一個命令式的呼籲，強調社會倫理的基礎。
靈修意義：真正的信仰並不只是儀式或身份，而在於“行義”，即日常生活中活出天主的法律。這是為迎接“救恩”所需的準備。
“因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。”
背景說明：“救恩”與“正義”在《依撒意亞書》中常常代表著天主即將介入人類歷史、帶來復興與和平的偉大行動。
屬靈反省：我們必須相信天主會親自作為。信德的生活，是一種等待、警醒，並準備好“迎接祂來”的生活。
“還有一些異邦人皈依了上主”
背景說明：這是非常“前衛”的觀點——傳統上以色列民族強調與外邦人的區分，但這句話表明：外邦人若信服真天主，也能進入盟約之中。
屬靈反省：預示普世救恩。我們每個人，無論出身、文化，只要真心尋求天主、皈依祂，就可以成為“祂的百姓”。
“他們事奉上主，愛慕上主的名，作他的僕人”
靈修意義：信仰不僅是頭腦的認同，更是具體的生活方式，包括崇拜（service）、愛慕（desire）、和服從（obedience）。這些外邦人真正成了“天主的僕人”。
“又都遵守安息日，而不予以褻瀆”
解釋：“安息日”是以色列人和天主立約的記號。守安息日就是忠信的表現。
屬靈意義：真正信仰的人要活出信德的節奏——在天主前安息、祈禱、敬拜。
“並固守我的盟約。”
背景說明：天主的盟約原本是與以色列人立的，但這節經文說明：凡願意接受盟約要求的人，皆可參與其恩寵。
靈修意義：盟約不是血緣的特權，而是信德的邀約。信仰生活需要我們堅定承諾、忠誠守約。
“我要帶領他們上我的聖山，使他們在我祈禱的殿裡滿心歡樂；”
解釋：“聖山”指的是耶路撒冷聖殿所在的熙雍山，是天主與人會晤的地方。
屬靈意義：天主親自“引領”我們靠近祂。真正的祈禱是與天主合一的喜樂，是我們靈魂的歸宿。
“他們的全燔祭和犧牲，在我的祭壇上要蒙悅納；”
背景說明：這段話意味著，外邦人的敬拜若是真誠的，也能為天主所接納。
屬靈意義：天主不看獻禮人的身份，而看其內心的誠實和信德。我們獻上的祈禱、痛苦、勞苦，若出自愛主的心，必被悅納。
“因為，我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。”
極為重要的一句：耶穌在《馬爾谷福音》11:17 也引用了這句話，譴責聖殿商業化時說：“我的殿宇應稱為萬民的祈禱所”。
靈修意義：這不只是以色列人的聖殿，而是全人類與天主會晤的場所。天主的家向所有尋求祂的人敞開。
小總結：
《依撒意亞先知書》56:1, 6-7 是對“普世救恩”的偉大啟示。在一個仍深受種族與宗教界限影響的時代，這段話突破性地強調：
“外邦人若真誠敬畏天主，也能參與盟約，被悅納，成為祂的百姓。”
對於我們今天的靈修生活來說，這段話鼓勵我們：
秉持公義與正義的生活，
相信天主的救恩已經臨近，
明白“教會”是為全人類設立的祈禱之家，
並努力以真心、信德與忠誠回應天主的呼召。
“我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。”——願我們的教會也真正成為一個接納所有人、引導靈魂親近天主的地方。

讀經二 《聖保祿宗徒致羅馬人書》11:13-15, 29-32

經文背景概覽：
《羅馬書》第11章屬於保祿書信中的“救恩歷史神學高峰”。背景是：初期教會中有一個張力——大多數猶太人拒絕了耶穌，而外邦人卻大量歸信。保祿在此探討一個令人痛苦卻神學深刻的問題：
天主的選民以色列，既然拒絕了默西亞，他們還在天主的計畫內嗎？天主的選召是否被廢棄？
保祿的回答是堅決的：“不，天主絕不撤回祂的召選！” 並進一步揭示一個奧秘：以色列人的拒絕，成了外邦人得救的機會，最終也會激發以色列的悔改。
“弟兄們：我對你們外邦人說：我既然是外邦人的宗徒，我必須尊重我的職務；”
背景解釋：保祿知道他的“使徒使命”是奉派向外邦人傳福音（見迦2:7-9）。他沒有否定猶太人的地位，但他清楚自己是“萬民之師”（弟後1:11）。
靈修意義：每個人的聖召是獨一無二的。保祿鼓勵我們要忠實履行自己的角色，特別是在教會中的使命。
“這樣，或許可以激起我的同胞發憤，因而能拯救他們中間一些人。”
原文細節：“發憤”（希臘文 parazēlōō）有“激起熱忱、嫉妒”的意味。
靈修意義：當外邦人熱烈接受福音時，保祿希望這能促使猶太人重新省察他們與天主的關係。天主可以借著他人的得救，喚醒我們沉睡的信仰。
“如果因為他們被遺棄，世人就可以與天主和好，那麼，他們如果蒙接納，豈不是像死人復活了嗎？”
解釋：以色列人的“棄絕”成為外邦人得救的門路（因他們拒絕，福音就傳向外邦人）。
屬靈反省：這句形象強烈：以色列的皈依將帶來復興與新生命——如同死人復活，象徵世界性的轉變。
“因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的。”
關鍵金句！ 這是《羅馬書》11章的核心。
神學解釋：天主對以色列的盟約不因他們的不忠而廢除。祂信守自己的承諾。
靈修意義：我們有時會跌倒，但天主不會放棄我們。祂對我們的召叫、恩典和計畫是不可悔改的（不可撤回的）。
“正如你們從前不服從天主，現在卻因了他們的不服從，你們倒蒙受了憐憫；”
解釋：保祿指出一種救恩的“神秘交錯”：外邦人的得救，是建立在以色列人的拒絕之上。
屬靈意義：我們不應自高自大，而應存感恩與謙卑之心，承認我們是“白白得救”。
“同樣，他們因著你們所蒙受的憐憫，現在也不服從，使他們現在也可以蒙受憐憫。”
解釋：這是一種“憐憫迴圈”：猶太人的不服從使外邦人蒙恩；而外邦人的得救反過來將激發猶太人悔改。
靈修意義：天主的計畫不是報復，而是拯救。在人類的不服從中，天主仍能成就慈悲。
“天主把眾人都禁錮在不服從中，是為了要憐憫眾人。”
神學深意：這是福音的奧秘——人類在罪惡中全然無助，但正因為如此，天主的憐憫得以普遍施行。
屬靈反省：我們不能靠功績得救，唯靠天主的慈悲。教會和每位信徒都應懷著希望和信賴，宣講這憐憫。
小總結：
這段讀經揭示出救恩歷史的奧秘與希望：
天主信實不變：祂的恩賜和召選絕不後悔，天主從未放棄祂的選民以色列。
憐憫的連鎖反應：人類的不服從雖可悲，但在天主手中，祂能化咒詛為祝福，使眾人最終歸向祂。
救恩是白白的恩典：無論猶太人或外邦人，我們都是蒙召進入天主憐憫計畫的一部分，唯應以謙卑和感謝回應。
普世救恩的盼望：保祿預示，未來以色列人的皈依將是全人類信仰復興的重要時刻，猶如“死人復活”。

福音 《瑪竇福音》15:21-28

「那時候，耶穌來到提洛和漆冬一帶。」
背景：提洛和漆冬是外邦地，屬於今日黎巴嫩一帶，是非以色列地區。耶穌極少踏入外邦地，這次行動十分罕見。
神學意義：耶穌的步伐已邁向以色列之外，預示他救恩的普世性——他不僅是猶太人的默西亞，也將是萬民的救主。
「有一個客納罕婦人，從那地區出來喊叫說：『主啊！達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔鬼附得好苦啊！』」
“客納罕婦人”：舊約中“客納罕人”常是以色列的敵人，象徵異教與不潔。
她稱呼耶穌為“達味之子”：她使用以色列默西亞的稱號，這很特別，表明她對耶穌的身份已有一定信仰認識。
靈修反省：她為女兒的病苦奔走呼號，表現出母親的愛和信德，也提醒我們為他人代禱時該有的堅持與謙卑。
「耶穌一句話也不回答她。」
震撼點：這對我們而言似乎不近人情，但這正是一種“試煉的沉默”。
靈修意義：耶穌的沉默不是冷漠，而是“信德的考驗”。在祈禱中我們也會經歷這種“天主的沉默”，正如聖女小德蘭或聖十字若望所稱的“黑夜”。
「他的門徒上前求他說：『請叫她走吧！因為她在我們後面不停地喊叫。』」
門徒並非出於憐憫，而是煩她吵鬧。
對照舊約：這是猶太對異邦的常見偏見，門徒顯然未準備好接受外邦信徒。
靈修反省：在我們周圍是否也有“不斷喊叫”的人？我們是否如門徒一樣，只想擺脫他們而不傾聽他們？
「耶穌回答說：『我被派遣，只是為了以色列人當中的亡羊。』」
神學解釋：耶穌的使命初始確實是面向猶太人（參瑪10:5-6），這與救恩歷史階段性有關。
但在更大的計畫中（見羅9-11、瑪28:19），福音終將傳給萬民。
屬靈意義：天主的救恩是有秩序的，但不排他，祂按計劃逐步展開普世救援。
「那婦人前來叩拜他說：『主啊！求你幫助我吧！』」
“叩拜”（希臘文 proskyneō）：禮儀性術語，表示朝拜與信服，象徵信仰的深化。
靈修反省：當我們遇到沉默和挫折時，是轉身離去，還是更進一步，跪拜、信賴、求助？
「耶穌回答說：『拿兒女吃的餅扔給小狗吃，是不對的。』」
“小狗”：在當時猶太人常稱外邦人為“狗”，意為不潔、不屬於盟約子民。但耶穌這裡用了“小狗”（家中寵物的詞彙），語氣已軟化許多。
表面殘酷，其實是測試：耶穌以當時猶太人的觀念試探她，看看她是否退卻。
靈修意義：我們是否能在受傷的言語下，聽出更深的呼喚與邀請？
「但是她說：『是的，主啊！可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑啊！』」
信德爆發點！ 這婦人沒有反駁耶穌對她身分的判斷，而是以謙卑和信賴回應。她相信，即使是碎屑，也足以帶來醫治與憐憫。
靈修反省：真正的信德不是要求天主照我們的方式行事，而是即使最小的恩典也足矣。
「於是耶穌回答她說：『婦人哪，你的信德真大，我就照你的願望，給你成就！從那時起，她的女兒就痊癒了。』」
稱讚“信德真大”：在福音中，耶穌極少如此高度稱讚某人，而且是對一個外邦婦人。
立即成就：耶穌不但應允，還立刻行動，顯示祂的主權與憐憫。
靈修意義：祈禱要持之以恆，哪怕感覺天主沉默或延遲，祂終將回應真正出於信德的祈求。
總結與靈修應用
這段福音是對“信德的試煉與突破”的深刻描繪，也是耶穌救恩超越民族與宗教界限的預示。
信仰啟示：
天主的沉默是信德的試金石：婦人沒有因耶穌不理而退縮，反而越發靠近祂。
信德包括謙卑、堅持與信賴：這位婦人願意在文化和宗教邊界之外，仍然全心依靠耶穌。
耶穌的救恩為所有人開放：無論出身、背景、民族，只要有信德，天主都不拒絕。
靈修回應：
在祈禱未蒙應允時，不要灰心，學習這位客納罕婦人的堅持。
看見他人的苦難時，不做門徒那樣急於“叫她走”，而要學習耶穌那樣接納。
每次聖體聖事時，我們也在說：“主，我當不起……但只要祢說一句話……”——這就是福音信德的延續。

本文作者：劉鐸

读经一：依撒意亚先知书 56:1, 6-7

“上主这样说：‘你们应当持守公道，履行正义，因为我的救恩就要来到，我的正义就要出现。”
一、历史背景：
这段话出自《依撒意亚书》的第三部分（55-66章），属于巴比伦流放后的时期（约公元前538年之后）。以色列人刚从异邦归来，正努力重建家园和圣殿，同时也在寻找宗教与民族身份的重建。此时的信仰群体面对一个新现实：有许多归来的犹太人，但也有外邦人、太监等“边缘群体”希望参与敬拜雅威天主。这段经文正是回应这样的时代处境。
二、经文解释与灵修：
“你们应当持守公道，履行正义”
字义解释：这是一个命令式的呼吁，强调社会伦理的基础。
灵修意义：真正的信仰并不只是仪式或身份，而在于“行义”，即日常生活中活出天主的法律。这是为迎接“救恩”所需的准备。
“因为我的救恩就要来到，我的正义就要出现。”
背景说明：“救恩”与“正义”在《依撒意亚书》中常常代表着天主即将介入人类历史、带来复兴与和平的伟大行动。
属灵反省：我们必须相信天主会亲自作为。信德的生活，是一种等待、警醒，并准备好“迎接祂来”的生活。
“还有一些异邦人皈依了上主”
背景说明：这是非常“前卫”的观点——传统上以色列民族强调与外邦人的区分，但这句话表明：外邦人若信服真天主，也能进入盟约之中。
属灵反省：预示普世救恩。我们每个人，无论出身、文化，只要真心寻求天主、皈依祂，就可以成为“祂的百姓”。
“他们事奉上主，爱慕上主的名，作他的仆人”
灵修意义：信仰不仅是头脑的认同，更是具体的生活方式，包括崇拜（service）、爱慕（desire）、和服从（obedience）。这些外邦人真正成了“天主的仆人”。
“又都遵守安息日，而不予以亵渎”
解释：“安息日”是以色列人和天主立约的记号。守安息日就是忠信的表现。
属灵意义：真正信仰的人要活出信德的节奏——在天主前安息、祈祷、敬拜。
“并固守我的盟约。”
背景说明：天主的盟约原本是与以色列人立的，但这节经文说明：凡愿意接受盟约要求的人，皆可参与其恩宠。
灵修意义：盟约不是血缘的特权，而是信德的邀约。信仰生活需要我们坚定承诺、忠诚守约。
“我要带领他们上我的圣山，使他们在我祈祷的殿里满心欢乐；”
解释：“圣山”指的是耶路撒冷圣殿所在的熙雍山，是天主与人会晤的地方。
属灵意义：天主亲自“引领”我们靠近祂。真正的祈祷是与天主合一的喜乐，是我们灵魂的归宿。
“他们的全燔祭和牺牲，在我的祭坛上要蒙悦纳；”
背景说明：这段话意味着，外邦人的敬拜若是真诚的，也能为天主所接纳。
属灵意义：天主不看献礼人的身份，而看其内心的诚实和信德。我们献上的祈祷、痛苦、劳苦，若出自爱主的心，必被悦纳。
“因为，我的殿宇将称为万民的祈祷所。”
极为重要的一句：耶稣在《马尔谷福音》11:17 也引用了这句话，谴责圣殿商业化时说：“我的殿宇应称为万民的祈祷所”。
灵修意义：这不只是以色列人的圣殿，而是全人类与天主会晤的场所。天主的家向所有寻求祂的人敞开。
小总结：
《依撒意亚先知书》56:1, 6-7 是对“普世救恩”的伟大启示。在一个仍深受种族与宗教界限影响的时代，这段话突破性地强调：
“外邦人若真诚敬畏天主，也能参与盟约，被悦纳，成为祂的百姓。”
对于我们今天的灵修生活来说，这段话鼓励我们：
秉持公义与正义的生活，
相信天主的救恩已经临近，
明白“教会”是为全人类设立的祈祷之家，
并努力以真心、信德与忠诚回应天主的呼召。
“我的殿宇将称为万民的祈祷所。”——愿我们的教会也真正成为一个接纳所有人、引导灵魂亲近天主的地方。

读经二 《圣保禄宗徒致罗马人书》11:13-15, 29-32

经文背景概览：
《罗马书》第11章属于保禄书信中的“救恩历史神学高峰”。背景是：初期教会中有一个张力——大多数犹太人拒绝了耶稣，而外邦人却大量归信。保禄在此探讨一个令人痛苦却神学深刻的问题：
天主的选民以色列，既然拒绝了默西亚，他们还在天主的计划内吗？天主的选召是否被废弃？
保禄的回答是坚决的：“不，天主绝不撤回祂的召选！” 并进一步揭示一个奥秘：以色列人的拒绝，成了外邦人得救的机会，最终也会激发以色列的悔改。
“弟兄们：我对你们外邦人说：我既然是外邦人的宗徒，我必须尊重我的职务；”
背景解释：保禄知道他的“使徒使命”是奉派向外邦人传福音（见迦2:7-9）。他没有否定犹太人的地位，但他清楚自己是“万民之师”（弟后1:11）。
灵修意义：每个人的圣召是独一无二的。保禄鼓励我们要忠实履行自己的角色，特别是在教会中的使命。
“这样，或许可以激起我的同胞发愤，因而能拯救他们中间一些人。”
原文细节：“发愤”（希腊文 parazēlōō）有“激起热忱、嫉妒”的意味。
灵修意义：当外邦人热烈接受福音时，保禄希望这能促使犹太人重新省察他们与天主的关系。天主可以借着他人的得救，唤醒我们沉睡的信仰。
“如果因为他们被遗弃，世人就可以与天主和好，那么，他们如果蒙接纳，岂不是像死人复活了吗？”
解释：以色列人的“弃绝”成为外邦人得救的门路（因他们拒绝，福音就传向外邦人）。
属灵反省：这句形象强烈：以色列的皈依将带来复兴与新生命——如同死人复活，象征世界性的转变。
“因为天主的恩赐和召选是决不会撤回的。”
关键金句！ 这是《罗马书》11章的核心。
神学解释：天主对以色列的盟约不因他们的不忠而废除。祂信守自己的承诺。
灵修意义：我们有时会跌倒，但天主不会放弃我们。祂对我们的召叫、恩典和计划是不可悔改的（不可撤回的）。
“正如你们从前不服从天主，现在却因了他们的不服从，你们倒蒙受了怜悯；”
解释：保禄指出一种救恩的“神秘交错”：外邦人的得救，是建立在以色列人的拒绝之上。
属灵意义：我们不应自高自大，而应存感恩与谦卑之心，承认我们是“白白得救”。
“同样，他们因着你们所蒙受的怜悯，现在也不服从，使他们现在也可以蒙受怜悯。”
解释：这是一种“怜悯循环”：犹太人的不服从使外邦人蒙恩；而外邦人的得救反过来将激发犹太人悔改。
灵修意义：天主的计划不是报复，而是拯救。在人类的不服从中，天主仍能成就慈悲。
“天主把众人都禁锢在不服从中，是为了要怜悯众人。”
神学深意：这是福音的奥秘——人类在罪恶中全然无助，但正因为如此，天主的怜悯得以普遍施行。
属灵反省：我们不能靠功绩得救，唯靠天主的慈悲。教会和每位信徒都应怀着希望和信赖，宣讲这怜悯。
小总结：
这段读经揭示出救恩历史的奥秘与希望：
天主信实不变：祂的恩赐和召选绝不后悔，天主从未放弃祂的选民以色列。
怜悯的连锁反应：人类的不服从虽可悲，但在天主手中，祂能化咒诅为祝福，使众人最终归向祂。
救恩是白白的恩典：无论犹太人或外邦人，我们都是蒙召进入天主怜悯计划的一部分，唯应以谦卑和感谢回应。
普世救恩的盼望：保禄预示，未来以色列人的皈依将是全人类信仰复兴的重要时刻，犹如“死人复活”。

福音 《玛窦福音》15:21-28

「那时候，耶稣来到提洛和漆冬一带。」
背景：提洛和漆冬是外邦地，属于今日黎巴嫩一带，是非以色列地区。耶稣极少踏入外邦地，这次行动十分罕见。
神学意义：耶稣的步伐已迈向以色列之外，预示他救恩的普世性——他不仅是犹太人的默西亚，也将是万民的救主。
「有一个客纳罕妇人，从那地区出来喊叫说：『主啊！达味之子，可怜我吧！我的女儿被魔鬼附得好苦啊！』」
“客纳罕妇人”：旧约中“客纳罕人”常是以色列的敌人，象征异教与不洁。
她称呼耶稣为“达味之子”：她使用以色列默西亚的称号，这很特别，表明她对耶稣的身份已有一定信仰认识。
灵修反省：她为女儿的病苦奔走呼号，表现出母亲的爱和信德，也提醒我们为他人代祷时该有的坚持与谦卑。
「耶稣一句话也不回答她。」
震撼点：这对我们而言似乎不近人情，但这正是一种“试炼的沉默”。
灵修意义：耶稣的沉默不是冷漠，而是“信德的考验”。在祈祷中我们也会经历这种“天主的沉默”，正如圣女小德兰或圣十字若望所称的“黑夜”。
「他的门徒上前求他说：『请叫她走吧！因为她在我们后面不停地喊叫。』」
门徒并非出于怜悯，而是烦她吵闹。
对照旧约：这是犹太对异邦的常见偏见，门徒显然未准备好接受外邦信徒。
灵修反省：在我们周围是否也有“不断喊叫”的人？我们是否如门徒一样，只想摆脱他们而不倾听他们？
「耶稣回答说：『我被派遣，只是为了以色列人当中的亡羊。』」
神学解释：耶稣的使命初始确实是面向犹太人（参玛10:5-6），这与救恩历史阶段性有关。
但在更大的计划中（见罗9-11、玛28:19），福音终将传给万民。
属灵意义：天主的救恩是有秩序的，但不排他，祂按计划逐步展开普世救援。
「那妇人前来叩拜他说：『主啊！求你帮助我吧！』」
“叩拜”（希腊文 proskyneō）：礼仪性术语，表示朝拜与信服，象征信仰的深化。
灵修反省：当我们遇到沉默和挫折时，是转身离去，还是更进一步，跪拜、信赖、求助？
「耶稣回答说：『拿儿女吃的饼扔给小狗吃，是不对的。』」
“小狗”：在当时犹太人常称外邦人为“狗”，意为不洁、不属于盟约子民。但耶稣这里用了“小狗”（家中宠物的词汇），语气已软化许多。
表面残酷，其实是测试：耶稣以当时犹太人的观念试探她，看看她是否退却。
灵修意义：我们是否能在受伤的言语下，听出更深的呼唤与邀请？
「但是她说：『是的，主啊！可是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎屑啊！』」
信德爆发点！ 这妇人没有反驳耶稣对她身分的判断，而是以谦卑和信赖回应。她相信，即使是碎屑，也足以带来医治与怜悯。
灵修反省：真正的信德不是要求天主照我们的方式行事，而是即使最小的恩典也足矣。
「于是耶稣回答她说：『妇人哪，你的信德真大，我就照你的愿望，给你成就！从那时起，她的女儿就痊愈了。』」
称赞“信德真大”：在福音中，耶稣极少如此高度称赞某人，而且是对一个外邦妇人。
立即成就：耶稣不但应允，还立刻行动，显示祂的主权与怜悯。
灵修意义：祈祷要持之以恒，哪怕感觉天主沉默或延迟，祂终将回应真正出于信德的祈求。
总结与灵修应用
这段福音是对“信德的试炼与突破”的深刻描绘，也是耶稣救恩超越民族与宗教界限的预示。
信仰启示：
天主的沉默是信德的试金石：妇人没有因耶稣不理而退缩，反而越发靠近祂。
信德包括谦卑、坚持与信赖：这位妇人愿意在文化和宗教边界之外，仍然全心依靠耶稣。
耶稣的救恩为所有人开放：无论出身、背景、民族，只要有信德，天主都不拒绝。
灵修回应：
在祈祷未蒙应允时，不要灰心，学习这位客纳罕妇人的坚持。
看见他人的苦难时，不做门徒那样急于“叫她走”，而要学习耶稣那样接纳。
每次圣体圣事时，我们也在说：“主，我当不起……但只要你说一句话……”——这就是福音信德的延续。

本文作者：刘铎

讀經一 恭讀默示錄  11:19; 12:1-6, 10

這段選自《默示錄》的讀經一，是聖母升天節彌撒的重要經文。本節日慶祝瑪利亞靈魂與肉身一同被接升入天國。這段經文以象徵性的語言揭示天上的勝利，強調瑪利亞在救恩史中的獨特角色。

1「那時天主在天上的聖殿敞開了，天主的約櫃也在他的聖殿中顯露出來了；」

背景解釋：
《默示錄》11章結尾預示著12章異象的高潮。約櫃是天主臨在的象徵，舊約中約櫃保存在至聖所中，不輕易顯露。如今它顯現在天上聖殿中，象徵天主的救恩已完全實現，也預示瑪利亞——她是“新約的約櫃”，因為她懷了“真天主與真人”。

靈修反思：
瑪利亞全然屬於天主，她的身體成了天主聖子的居所。我們在瑪利亞身上看見一個願意完全開放給天主的靈魂——也被接納進入永恆的聖所。我們是否願意讓自己成為“生活的約櫃”呢？

2「天上出現了一個大異兆：有一個女人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠，」

背景解釋：
“女人”象徵以色列、教會，也直接預示聖母瑪利亞。她身披太陽（光榮），腳踏月亮（超越變幻）、頭戴十二星（十二支派或十二宗徒）。這是一個既屬地又屬天的形象，充滿母性和勝利的尊榮。

靈修反思：
瑪利亞不僅是耶穌的母親，更是我們的屬靈母親。她頭戴星冠，是“新以色列之母”。她身上的榮美來自對天主完全的服從。願我們效法她，身披信德、腳踏軟弱、以望德為冠冕。

3「她胎中懷了孕，在產痛和勞苦中，呼疼呻吟。」

背景解釋：
這句象徵“救恩的臨近”。瑪利亞在孕育救主的過程中，雖然是無原罪的，但仍參與了救恩的痛苦。她在加爾瓦略山腳下的痛苦，正是母親的“臨盆”。

靈修反思：
我們每個人也在屬靈的生命中“懷胎”，等待天主在我們心中誕生。信仰不是沒有掙扎的道路，我們要在痛苦中相信：新生命正在形成。

4「然後天上又出現了另一個異兆：有一條火紅的大龍，它有七個頭，十隻角，頭上戴著七個王冠。」

背景解釋：
“火紅大龍”代表魔鬼撒殫，七頭十角象徵他虛假的智慧與欺騙性的勢力（也可能指反基督的勢力）。這股邪惡勢力不甘被光明驅逐。

靈修反思：
信仰之路並不平坦，仇敵常在暗處埋伏。但我們不要怕，瑪利亞作為“救恩之晨星”，總在鬥爭中保護她的子女。她以自己的“是”，粉碎了撒殫的欺騙。

5「它的尾巴將天上的星辰勾下三分之一，投在地上。」

背景解釋：
象徵墮落天使隨魔鬼反叛，被逐出天界（參閱：默12:7-9）。這也說明魔鬼影響深遠，但並非無所不能。

靈修反思：
我們每日都面對被誘惑的危機。瑪利亞幫助我們站穩信德，提醒我們：墮落不是天主的旨意，悔改仍有機會。

6「那條龍便站在那要生產的女人面前，等她生產後，要吞下她的孩子。」

背景解釋：
魔鬼企圖阻止耶穌的誕生、使命與救恩的完成（參：黑落德殺嬰，魔鬼試探）。這也是教會歷史中對真信仰的不斷迫害。

靈修反思：
教會在世上是被攻擊的“母親”，但她的子女靠主得勝。我們每次接近聖體聖事時，都是在參與基督的生命，拒絕龍的吞噬。

7「那女人生了一個男孩，他就是那要以鐵杖牧放萬民的；那女人的孩子被提到天主和他的寶座前。」

背景解釋：
這男孩是基督（參：詠2:9）。祂的勝利是最終的，復活升天、坐於天主右邊，已超越一切反對者。瑪利亞身為天主之母，也被接升天，分享祂的光榮。

靈修反思：
耶穌的升天，是我們的希望。瑪利亞的升天則是這希望的“預先實現”。我們也要因信德與愛德生活，得享天國永福。

8「女人就逃到曠野去了，在那裡有天主已給她準備好的地方，叫她在那裡受供養一千二百六十天。」

背景解釋：

“曠野”象徵天主保護的地方，也是靈性成長與試探之地（參：以色列曠野、耶穌四十天）。1260天是象徵時期，表示有限時間內教會或聖母受苦卻蒙眷顧。

靈修反思：
我們的人生有時仿佛流放於曠野，但天主不會遺忘祂的子民。瑪利亞的信仰使她在任何境遇中都信賴天主，也鼓勵我們這樣做。

9「那時我聽見天上有大聲音說：“如今我們的天主獲得了勝利、權能和國度，也顯示了他基督的權柄，因為那日夜在我們的天主面前，控告我們弟兄的控告者，已被摔下去了。”」

背景解釋：
這是整段異象的勝利高潮！魔鬼作為“控告者”已被戰勝，基督得勝顯明，天主的國度來臨。

靈修反思：
聖母升天不是她的勝利，而是天主的勝利在她身上的彰顯。她是第一位完全分享復活光榮的人。我們跟隨她，也蒙召進入這最終的光榮。

小總結（教義+靈修）：

教義層面：
此讀經用象徵語言展示聖母瑪利亞在天上光榮的地位。她是“新約的約櫃”，是“教會之母”，她生下救世主耶穌並始終與教會並肩作戰。她的升天預示所有信徒將來在基督內的復活與升天。

靈修啟發：
瑪利亞信賴到底，忍受屬靈的“產痛”，而最終進入永福。這鼓勵我們在信仰旅途中，不懼“紅龍”的攻擊，因為主已得勝。讓我們在生活中敬禮聖母，效法她的謙遜、信賴和愛德。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致格林多人前書  15:20-26

這段選自《格林多前書》第15章的讀經，是聖母蒙召升天節的第二讀經。保祿宗徒在此強調耶穌復活的真實與普遍意義，並揭示：耶穌是復活的“初果”，我們在祂之後也要復活，瑪利亞作為“屬於基督的人”，最先完全分享這復活的光榮。

1「弟兄們：基督從死者中實在復活了，做了死者的初果。」

教義背景：
“初果”（希臘文 aparchē）在舊約中指獻給天主的第一批莊稼（參閱：肋23:10）。保祿以此類比，指出耶穌的復活是所有亡者復活的“第一批”——保證之後還會有更多的“收成”。換言之，耶穌的復活不僅是歷史事件，更是帶動眾人復活的開始。

靈修反思：
瑪利亞是“屬於基督的人”中最親密的一位，她在今生完全服從基督、承行天主旨意，因此她也最先、最完全地分享了“初果”的恩典——這正是她升天的奧跡所在。

2「因為死亡既因一人而來，死者的復活也因一人而來；」

 背景說明：
這裡的一人是亞當與基督的對比。亞當的罪帶來了屬靈與肉體的死亡；基督的服從帶來生命。保祿常用這種“二元結構”表達救恩歷史的更新（參：羅5:12-21）。

靈修反思：
瑪利亞雖然是亞當的後裔，但因她無原罪的特恩，在基督內徹底戰勝了死亡。她的升天，就是基督復活能力最真實的果實。

3「在亞當內眾人都死了，照樣，在基督內眾人都要復活；」

教義要點：
這裡明確說明，死亡是普遍的，但復活在基督內也將成為普遍的現實。人類因亞當失去原恩，因基督得回永生。

靈修反思：
聖母是全人類復活希望的象徵。她雖是人類的一員，但因與基督結合最深，已在天上光榮中復活。這提醒我們：終有一日，我們也要如她一樣，在基督內得生命。

4「不過各人要依照自己的次序：首先是作初果的基督，然後是在基督再來時屬於基督的人，」

結構說明：
保祿說明復活有秩序：第一：耶穌基督復活。第二：信徒在基督再來時復活（包括聖母）。這也可看作一個“救恩的時間表”，即天主的計畫有其安排與先後。

靈修反思：
瑪利亞雖已升天，但她是“預先分享基督復活的那一位”。我們現今生活在“等待第二階段”的時期——就是期待基督的再臨。她為我們指向終點，是我們的希望之母。

5「再後才是結局；那時，基督將消滅一切率領者、一切掌權者和大能者，把自己的王權交于天主父。」

 教義解說：
“結局”指世界的終末。基督將一切敵對天主的勢力瓦解，向父完全交還一切，完成救恩工程。天主國將完全實現。

靈修反思：

聖母的升天是天主國來臨的“預示”，她既已登上天上的光榮，也參與那將來普世更新的計畫。我們應效法她，信賴地活在今世，望向未來。

6「因為基督必須為王，直到把一切仇敵屈伏在他的腳下。」

舊約引用：
這句引自《聖詠》第110篇，是早期教會關於默西亞王權的核心經文。基督今已復活、為王，正在透過教會推進天主國，直到一切罪惡與反對都被消滅。

靈修反思：
瑪利亞的升天預示基督的勝利，她是“得勝之後的王后”。我們在苦難中不應喪志，因為基督的王國終將全勝。

7「最後被毀滅的仇敵便是死亡。」

教義重點：
死亡是人類最大的敵人，但它不會永存。耶穌的復活已是勝利的開始，聖母的升天則是這勝利的第一成果，末日復活將徹底毀滅死亡的權勢。

靈修反思：
對信仰者而言，死亡不是終結，而是門檻。瑪利亞沒有經過死亡的腐敗而直接升天，是復活希望的明證。我們要在這信念中安慰彼此，面對死亡不再恐懼。

小總結（教義 + 靈修）

教義總結：
聖保祿在這段經文中講述了“復活的秩序”：基督—屬於基督的人—最終的結局。聖母因其無罪與聖德，被預先接升入天，是“屬於基督的人”中最完美的代表。

靈修啟發：

瑪利亞的升天不是個人恩寵，而是全人類命運的預示。我們也蒙召效法她，信賴基督的復活大能，活出聖德，最終與她一樣分享永恆的生命。

福音 路加福音 1:39–56

1“那時候，瑪利亞起身，急忙往山地去，來到猶大的一座城。她進了匝加利亞的家，就向依撒伯爾問安……”

 背景與說明
這段描寫“訪問”之事（the Visitation），瑪利亞受天使啟示後，急往山地去探訪依撒伯爾，正值她第六個月懷孕。

靈修反思
瑪利亞以行動呼應信德。信仰不是被動等待，而是積極上路，將自己帶著喜悅與祝福分享他人生命。

2“依撒伯爾聽到瑪利亞問安，胎兒就在她的腹中歡躍。依撒伯爾就充滿了聖神，大聲呼喊說：‘在女人中你是蒙祝福的…’”

 背景與說明
依撒伯爾載著聖若翰，因聖神感動認出了默西亞母親。胎兒在母腹中“跳躍”，象徵對主的歡迎。

靈修反思
信德不僅關乎眼見，也關乎心感應。聖體聖事中，若我們以信德迎接主，也能在內心中感受到主的臨在與喜悅。

3“‘那信了上主傳於她的話必要完成的，是有福的。’”

背景與說明
依撒伯爾稱讚瑪利亞的信德，強調“宗徒信經”中對天主話語的信靠。

靈修反思
信德回應天主的啟示，是信仰生活的核心。我們要像聖母一樣，對祂的應許全心信靠。

4瑪利亞的“Magnificat”（1:46–55）

a. “我的靈魂頌揚上主…我的心靈歡躍於我的救主、天主”

背景
開篇結構對仗（靈魂／心靈，頌揚／歡躍，主／救主），迴響舊約聖詠詩歌王朝。

靈修反思
信德生活的首要是讚美天主，銘記祂的身份與恩典，並從喜悅中彰顯敬拜的生命。

b. “因為他垂顧了他卑微的使女，今後萬代的人都要稱我有福；因為全能者為我做了奇事，他的名號何其神聖。”

背景
借舊約亞納之歌的框架，強調天主的仁慈永不止。

靈修反思
天主不會忘記小角色。祂在看見我們的謙卑和順服時，就臻光榮與奇跡。聖母因全能者的奇跡而得光榮，也成了我們生命裡具體希望的窗子。

c. “他對敬畏他的人廣施慈愛，千秋萬世。他運用手臂大施神威，把心高氣傲的人擊潰。”

背景
這一段展示天主的“向高舉、向卑抑”的永恆法則，象徵天主國的價值顛倒。

靈修反思
這提醒我們謙卑的重要。聖母正是這個天主國價值顛倒的典範：被高舉者，是因她無條件信服和服從。

d. “他使饑餓者飽饗美味，卻使富有者空手而回。”

背景
這在教會傳統中被稱為“顛倒的正義”，再度彰顯天主公義僕人、弱小勝於世人。

靈修反思
信仰不是世俗的成功公式，而是為窮人、被邊緣的人帶來希望。我們在投入教會、團體和社會時，應體現這種天主式的正義。

e. “他扶助了他的僕人以色列，因為他常念及自己的仁慈…應許我們的祖先…”

背景
強調天主對亞巴郎所立永遠盟約的忠信，顯示基督降生不是偶然，而是天主歷史救恩的延續。

靈修反思
救贖史是有根有源、貫通過去與未來的計畫。瑪利亞是天主盟約成全的見證，也昭示信眾分享這盟約恩典。

5️“瑪利亞同依撒伯爾住了三個月左右，就回本家去了。”

背景與說明
停留三個月強調聖母的服事。

靈修反思
實際行動中服事是信仰的體現。瑪利亞誠實地陪伴他人，也隱秘地作後盾。照樣，我們在教會或家庭中如何以靜默服事展現信德？

小總結（教義 + 靈修）

教義層面：

“訪問”彰顯了聖母在救贖史中的服事角色，是人子與聖母母性的預備階段。

Magnificat 是最古老的瑪利亞頌歌，建立在舊約基礎上，表達天主對盟約人民的信實與顛覆性拯救。

聖母在敬虔與信從中被高舉，也預示天主顛倒世俗結構、將光榮降給謙卑者的救恩意圖。

靈修啟示：

信德即行動：如同瑪利亞急奔去，也讓我們信仰不僅停留言語，而是帶著愛心付諸行動。

頌贊與反省：“Magnificat”召喚我們以心靈敬拜天主，因祂的奇妙與公義，讓我們在每次祈禱中重申信德立場。

謙卑生命的亮光：聖母的謙卑成就被高舉。天主時常在平凡中施奇妙工程，我們也要在默禱與服事中展現天主的顛倒力量。

本文作者：劉鐸

读经一 恭读默示录  11:19; 12:1-6, 10

这段选自《默示录》的读经一，是圣母升天节弥撒的重要经文。本节日庆祝玛利亚灵魂与肉身一同被接升入天国。这段经文以象征性的语言揭示天上的胜利，强调玛利亚在救恩史中的独特角色。

1「那时天主在天上的圣殿敞开了，天主的约柜也在他的圣殿中显露出来了；」

背景解释：
《默示录》11章结尾预示着12章异象的高潮。约柜是天主临在的象征，旧约中约柜保存在至圣所中，不轻易显露。如今它显现在天上圣殿中，象征天主的救恩已完全实现，也预示玛利亚——她是“新约的约柜”，因为她怀了“真天主与真人”。

灵修反思：
玛利亚全然属于天主，她的身体成了天主圣子的居所。我们在玛利亚身上看见一个愿意完全开放给天主的灵魂——也被接纳进入永恒的圣所。我们是否愿意让自己成为“生活的约柜”呢？

2「天上出现了一个大异兆：有一个女人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的荣冠，」

背景解释：
“女人”象征以色列、教会，也直接预示圣母玛利亚。她身披太阳（光荣），脚踏月亮（超越变幻）、头戴十二星（十二支派或十二宗徒）。这是一个既属地又属天的形象，充满母性和胜利的尊荣。

灵修反思：
玛利亚不仅是耶稣的母亲，更是我们的属灵母亲。她头戴星冠，是“新以色列之母”。她身上的荣美来自对天主完全的服从。愿我们效法她，身披信德、脚踏软弱、以望德为冠冕。

3「她胎中怀了孕，在产痛和劳苦中，呼疼呻吟。」

背景解释：
这句象征“救恩的临近”。玛利亚在孕育救主的过程中，虽然是无原罪的，但仍参与了救恩的痛苦。她在加尔瓦略山脚下的痛苦，正是母亲的“临盆”。

灵修反思：
我们每个人也在属灵的生命中“怀胎”，等待天主在我们心中诞生。信仰不是没有挣扎的道路，我们要在痛苦中相信：新生命正在形成。

4「然后天上又出现了另一个异兆：有一条火红的大龙，它有七个头，十只角，头上戴着七个王冠。」

背景解释：
“火红大龙”代表魔鬼撒殚，七头十角象征他虚假的智慧与欺骗性的势力（也可能指反基督的势力）。这股邪恶势力不甘被光明驱逐。

灵修反思：
信仰之路并不平坦，仇敌常在暗处埋伏。但我们不要怕，玛利亚作为“救恩之晨星”，总在斗争中保护她的子女。她以自己的“是”，粉碎了撒殚的欺骗。

5「它的尾巴将天上的星辰勾下三分之一，投在地上。」

背景解释：
象征堕落天使随魔鬼反叛，被逐出天界（参阅：默12:7-9）。这也说明魔鬼影响深远，但并非无所不能。

灵修反思：
我们每日都面对被诱惑的危机。玛利亚帮助我们站稳信德，提醒我们：堕落不是天主的旨意，悔改仍有机会。

6「那条龙便站在那要生产的女人面前，等她生产后，要吞下她的孩子。」

背景解释：
魔鬼企图阻止耶稣的诞生、使命与救恩的完成（参：黑落德杀婴，魔鬼试探）。这也是教会历史中对真信仰的不断迫害。

灵修反思：
教会在世上是被攻击的“母亲”，但她的子女靠主得胜。我们每次接近圣体圣事时，都是在参与基督的生命，拒绝龙的吞噬。

7「那女人生了一个男孩，他就是那要以铁杖牧放万民的；那女人的孩子被提到天主和他的宝座前。」

背景解释：
这男孩是基督（参：咏2:9）。祂的胜利是最终的，复活升天、坐于天主右边，已超越一切反对者。玛利亚身为天主之母，也被接升天，分享祂的光荣。

灵修反思：
耶稣的升天，是我们的希望。玛利亚的升天则是这希望的“预先实现”。我们也要因信德与爱德生活，得享天国永福。

8「女人就逃到旷野去了，在那里有天主已给她准备好的地方，叫她在那里受供养一千二百六十天。」

背景解释：

“旷野”象征天主保护的地方，也是灵性成长与试探之地（参：以色列旷野、耶稣四十天）。1260天是象征时期，表示有限时间内教会或圣母受苦却蒙眷顾。

灵修反思：
我们的人生有时仿佛流放于旷野，但天主不会遗忘祂的子民。玛利亚的信仰使她在任何境遇中都信赖天主，也鼓励我们这样做。

9「那时我听见天上有大声音说：“如今我们的天主获得了胜利、权能和国度，也显示了他基督的权柄，因为那日夜在我们的天主面前，控告我们弟兄的控告者，已被摔下去了。”」

背景解释：
这是整段异象的胜利高潮！魔鬼作为“控告者”已被战胜，基督得胜显明，天主的国度来临。

灵修反思：
圣母升天不是她的胜利，而是天主的胜利在她身上的彰显。她是第一位完全分享复活光荣的人。我们跟随她，也蒙召进入这最终的光荣。

小总结（教义+灵修）：

教义层面：
此读经用象征语言展示圣母玛利亚在天上光荣的地位。她是“新约的约柜”，是“教会之母”，她生下救世主耶稣并始终与教会并肩作战。她的升天预示所有信徒将来在基督内的复活与升天。

灵修启发：
玛利亚信赖到底，忍受属灵的“产痛”，而最终进入永福。这鼓励我们在信仰旅途中，不惧“红龙”的攻击，因为主已得胜。让我们在生活中敬礼圣母，效法她的谦逊、信赖和爱德。

读经二 恭读圣保禄宗徒致格林多人前书  15:20-26

这段选自《格林多前书》第15章的读经，是圣母蒙召升天节的第二读经。保禄宗徒在此强调耶稣复活的真实与普遍意义，并揭示：耶稣是复活的“初果”，我们在祂之后也要复活，玛利亚作为“属于基督的人”，最先完全分享这复活的光荣。

1「弟兄们：基督从死者中实在复活了，做了死者的初果。」

教义背景：
“初果”（希腊文 aparchē）在旧约中指献给天主的第一批庄稼（参阅：肋23:10）。保禄以此类比，指出耶稣的复活是所有亡者复活的“第一批”——保证之后还会有更多的“收成”。换言之，耶稣的复活不仅是历史事件，更是带动众人复活的开始。

灵修反思：
玛利亚是“属于基督的人”中最亲密的一位，她在今生完全服从基督、承行天主旨意，因此她也最先、最完全地分享了“初果”的恩典——这正是她升天的奥迹所在。

2「因为死亡既因一人而来，死者的复活也因一人而来；」

 背景说明：
这里的一人是亚当与基督的对比。亚当的罪带来了属灵与肉体的死亡；基督的服从带来生命。保禄常用这种“二元结构”表达救恩历史的更新（参：罗5:12-21）。

灵修反思：
玛利亚虽然是亚当的后裔，但因她无原罪的特恩，在基督内彻底战胜了死亡。她的升天，就是基督复活能力最真实的果实。

3「在亚当内众人都死了，照样，在基督内众人都要复活；」

教义要点：
这里明确说明，死亡是普遍的，但复活在基督内也将成为普遍的现实。人类因亚当失去原恩，因基督得回永生。

灵修反思：
圣母是全人类复活希望的象征。她虽是人类的一员，但因与基督结合最深，已在天上光荣中复活。这提醒我们：终有一日，我们也要如她一样，在基督内得生命。

4「不过各人要依照自己的次序：首先是作初果的基督，然后是在基督再来时属于基督的人，」

结构说明：
保禄说明复活有秩序：第一：耶稣基督复活。第二：信徒在基督再来时复活（包括圣母）。这也可看作一个“救恩的时间表”，即天主的计划有其安排与先后。

灵修反思：
玛利亚虽已升天，但她是“预先分享基督复活的那一位”。我们现今生活在“等待第二阶段”的时期——就是期待基督的再临。她为我们指向终点，是我们的希望之母。

5「再后才是结局；那时，基督将消灭一切率领者、一切掌权者和大能者，把自己的王权交于天主父。」

 教义解说：
“结局”指世界的终末。基督将一切敌对天主的势力瓦解，向父完全交还一切，完成救恩工程。天主国将完全实现。

灵修反思：

圣母的升天是天主国来临的“预示”，她既已登上天上的光荣，也参与那将来普世更新的计划。我们应效法她，信赖地活在今世，望向未来。

6「因为基督必须为王，直到把一切仇敌屈伏在他的脚下。」

旧约引用：
这句引自《圣咏》第110篇，是早期教会关于默西亚王权的核心经文。基督今已复活、为王，正在透过教会推进天主国，直到一切罪恶与反对都被消灭。

灵修反思：
玛利亚的升天预示基督的胜利，她是“得胜之后的王后”。我们在苦难中不应丧志，因为基督的王国终将全胜。

7「最后被毁灭的仇敌便是死亡。」

教义重点：
死亡是人类最大的敌人，但它不会永存。耶稣的复活已是胜利的开始，圣母的升天则是这胜利的第一成果，末日复活将彻底毁灭死亡的权势。

灵修反思：
对信仰者而言，死亡不是终结，而是门槛。玛利亚没有经过死亡的腐败而直接升天，是复活希望的明证。我们要在这信念中安慰彼此，面对死亡不再恐惧。

小总结（教义 + 灵修）

教义总结：
圣保禄在这段经文中讲述了“复活的秩序”：基督—属于基督的人—最终的结局。圣母因其无罪与圣德，被预先接升入天，是“属于基督的人”中最完美的代表。

灵修启发：

玛利亚的升天不是个人恩宠，而是全人类命运的预示。我们也蒙召效法她，信赖基督的复活大能，活出圣德，最终与她一样分享永恒的生命。

福音 路加福音 1:39–56

1“那时候，玛利亚起身，急忙往山地去，来到犹大的一座城。她进了匝加利亚的家，就向依撒伯尔问安……”

 背景与说明
这段描写“访问”之事（the Visitation），玛利亚受天使启示后，急往山地去探访依撒伯尔，正值她第六个月怀孕。

灵修反思
玛利亚以行动呼应信德。信仰不是被动等待，而是积极上路，将自己带着喜悦与祝福分享他人生命。

2“依撒伯尔听到玛利亚问安，胎儿就在她的腹中欢跃。依撒伯尔就充满了圣神，大声呼喊说：‘在女人中你是蒙祝福的…’”

 背景与说明
依撒伯尔载着圣若翰，因圣神感动认出了默西亚母亲。胎儿在母腹中“跳跃”，象征对主的欢迎。

灵修反思
信德不仅关乎眼见，也关乎心感应。圣体圣事中，若我们以信德迎接主，也能在内心中感受到主的临在与喜悦。

3“‘那信了上主传于她的话必要完成的，是有福的。’”

背景与说明
依撒伯尔称赞玛利亚的信德，强调“宗徒信经”中对天主话语的信靠。

灵修反思
信德回应天主的启示，是信仰生活的核心。我们要像圣母一样，对祂的应许全心信靠。

4玛利亚的“Magnificat”（1:46–55）

a. “我的灵魂颂扬上主…我的心灵欢跃于我的救主、天主”

背景
开篇结构对仗（灵魂／心灵，颂扬／欢跃，主／救主），回响旧约圣咏诗歌王朝。

灵修反思
信德生活的首要是赞美天主，铭记祂的身份与恩典，并从喜悦中彰显敬拜的生命。

b. “因为他垂顾了他卑微的使女，今后万代的人都要称我有福；因为全能者为我做了奇事，他的名号何其神圣。”

背景
借旧约亚纳之歌的框架，强调天主的仁慈永不止。

灵修反思
天主不会忘记小角色。祂在看见我们的谦卑和顺服时，就臻光荣与奇迹。圣母因全能者的奇迹而得光荣，也成了我们生命里具体希望的窗子。

c. “他对敬畏他的人广施慈爱，千秋万世。他运用手臂大施神威，把心高气傲的人击溃。”

背景
这一段展示天主的“向高举、向卑抑”的永恒法则，象征天主国的价值颠倒。

灵修反思
这提醒我们谦卑的重要。圣母正是这个天主国价值颠倒的典范：被高举者，是因她无条件信服和服从。

d. “他使饥饿者饱飨美味，却使富有者空手而回。”

背景
这在教会传统中被称为“颠倒的正义”，再度彰显天主公义仆人、弱小胜于世人。

灵修反思
信仰不是世俗的成功公式，而是为穷人、被边缘的人带来希望。我们在投入教会、团体和社会时，应体现这种天主式的正义。

e. “他扶助了他的仆人以色列，因为他常念及自己的仁慈…应许我们的祖先…”

背景
强调天主对亚巴郎所立永远盟约的忠信，显示基督降生不是偶然，而是天主历史救恩的延续。

灵修反思
救赎史是有根有源、贯通过去与未来的计划。玛利亚是天主盟约成全的见证，也昭示信众分享这盟约恩典。

5️“玛利亚同依撒伯尔住了三个月左右，就回本家去了。”

背景与说明
停留三个月强调圣母的服事。

灵修反思
实际行动中服事是信仰的体现。玛利亚诚实地陪伴他人，也隐秘地作后盾。照样，我们在教会或家庭中如何以静默服事展现信德？

小总结（教义 + 灵修）

教义层面：

“访问”彰显了圣母在救赎史中的服事角色，是人子与圣母母性的预备阶段。

Magnificat 是最古老的玛利亚颂歌，建立在旧约基础上，表达天主对盟约人民的信实与颠覆性拯救。

圣母在敬虔与信从中被高举，也预示天主颠倒世俗结构、将光荣降给谦卑者的救恩意图。

灵修启示：

信德即行动：如同玛利亚急奔去，也让我们信仰不仅停留言语，而是带着爱心付诸行动。

颂赞与反省：“Magnificat”召唤我们以心灵敬拜天主，因祂的奇妙与公义，让我们在每次祈祷中重申信德立场。

谦卑生命的亮光：圣母的谦卑成就被高举。天主时常在平凡中施奇妙工程，我们也要在默祷与服事中展现天主的颠倒力量。

本文作者：刘铎

讀經一《列王紀上》19:9a, 11-13a

那時候，厄裡亞來到上主的山曷勒布，進了一個山洞，在那裡過夜；

背景

曷勒布山，也稱為西乃山，是梅瑟領受十誡的地方（出谷記19章），象徵著天主顯現和立約的神聖之地。厄裡亞此時心靈疲憊、遭遇政治迫害（被依則貝耳王后追殺），逃亡至此是為了尋求天主的安慰與引導。

靈修意義

在靈修傳統中，“山”象徵與天主相遇的高地，“洞”象徵內心的深處。在危機中躲入“洞穴”，代表人靈退回到內心，等待天主的臨在。這也預示我們每個信仰者在迷茫、疲憊時，需要回到“靈修的山洞”中與主相遇。

上主的話傳給他說：“你出來，站在山上，立在上主面前。”

背景

天主親自召叫厄裡亞站立在祂面前，這呼應梅瑟在西乃山上與主相遇的經驗（出穀記33:21）。這不僅是邀請，更是命令：從隱藏中出來、在主前站立，準備迎接祂的顯現。

靈修意義

這是我們信仰生活中常有的召喚：不要一直停留在自我保護的角落，而要勇敢“站在主前”，在祂的光中面對自己的傷痛與使命。天主渴望與我們相遇，但這需要我們跨出自我、開放心靈。

那時，上主正從那裡經過，在上主前面，暴風大作，山崩石裂，但是，上主卻不在風暴中；

背景

古代以色列人往往將天主的顯現與自然奇觀（如雷霆、地震、烈火）相連。這種“神顯”模式可見於西乃山（出穀記19:16-19）。但此處特別指出：雖然有強烈自然現象，但上主“不在”其中。

靈修意義

天主顯現並不總以驚天動地的方式臨現。祂有時不在“轟動”的經驗中，而在沉靜中顯現。這提醒我們，信仰不應只追求外在奇跡，而要學會在沉默中、在細微中感受天主的來臨。

風以後有地震，但是上主也不在地震中；

靈修意義

繼續強化同一個神學訊息：天主不總是依照人的期待顯現。地震象徵世界動搖、改變，但天主不受限制於這些震動的外在事件。屬神的人應超越對“表面動靜”的依賴。

地震以後有烈火，但是上主仍不在烈火中；

背景

烈火同樣是天主臨在的古老象徵，例如在梅瑟的荊棘火焰中（出穀記3:2）或西乃山上的火焰（出穀記19:18）。但此處，上主“仍不在其中”是具有突破性啟示的表達。

靈修意義

強調我們不應局限天主的方式。祂不是我們感官經驗的附屬，而是自由地以祂選擇的方式顯現。屬靈生命需要開放度與細膩的內在感知能力。

烈火以後，有輕微細弱的風聲。

原文提示

原文希伯來文為「קול דממה דקה」（kol demama daka），意指“微小而細微的寂靜之聲”，或譯作“溫柔的微風”。這是整段經文的高潮。

靈修意義

天主在這“輕微的風聲”中臨現，揭示了祂的謙卑、溫柔、不喧嘩的方式。祂不是強迫，而是邀請；不是暴力，而是安慰。這是天主聖三中聖神的典型風格——如風、如氣息、如安慰者臨在。

在天主教靈修傳統中，這種“細微的聲響”常被視為內在良知的聲音、聖神的微啟、祈禱中片刻的神光。在噪音世界中，能聽見這個“細微之聲”需要沉默與操練。

厄裡亞一聽見這聲音，就用衣蒙著臉出來，站在洞口。

背景

衣蒙臉是一種表達敬畏與神聖羞怯的傳統舉動，類似梅瑟不敢直視上主（出穀記3:6）。這象徵著人在天主面前的敬畏之情。厄裡亞此時認識到：這才是真正的主臨。

靈修意義

真正的屬神經驗，並非外在震撼，而是內在敬畏所引發的深切回應。面對天主的真實臨在，人該以謙卑和沉默回應。祂不在外表的壯麗中，而在內心的靜默與細語裡。

小總結：

這段讀經中，厄裡亞在逃亡的荒野中與天主相遇的經驗，是一場從強烈到細微、從外在到內在、從懼怕到信靠的靈修轉變。

天主不總是以“震撼”顯現，而是以“微聲”臨在。

厄裡亞代表了我們每個在困境中逃避、尋求慰藉的靈魂。

上主引導他（也引導我們）從內心的洞穴中出來，“站在主前”。

屬靈生命需要培養靜默、聆聽與內心的敬畏，因為天主喜歡在“輕微細弱的風聲”中與我們對話。

願我們也在每日祈禱與生活的靜默中，聆聽天主溫柔的呼喚，並以敬畏的心走近祂。

讀經二：聖保祿宗徒致羅馬人書 9:1-5

弟兄們：我在基督內說實話，並不說謊，我的良心在聖神內與我一同作證：

背景

聖保祿在《羅馬書》9–11章中展開了一段深沉的省思：他深愛的猶太民族為何普遍未接受基督。此處他一開始就鄭重其事地申明：他說的是從心底發出的真話，不是情緒宣洩，而是在“基督內”，即與主結合的狀態中說出——這強調他的真誠與屬靈分辨力。他也訴諸聖神為證人：這讓他的憂傷不是人的焦慮，而是出自聖神的痛悔與熱愛。

靈修意義

在天主教的靈修傳統中，良心是“人內在的聖所”，是天主對人說話的地方（參《教理》1776）。保祿訴諸良心，是邀請我們省視自己對信仰的忠誠是否發自良心，是否在聖神內而非情緒或虛偽中行動。

我極度憂愁，心中不斷的痛苦。

背景

這種語言強烈地表達了保祿對他本族兄弟的失落的痛心。雖然他是外邦宗徒，但他沒有忘記自己作為以色列人的血緣身份。他不是因個人失敗憂傷，而是因他們拒絕福音而悲慟。

靈修意義

這種痛苦是愛的果實。真正的牧者會因羊群的迷失而痛苦。保祿的心在為那些還未認出基督的猶太人“哭泣”。今天我們也應問自己：我對尚未認識基督者是否有真正的痛惜與代禱之心？

為了我的弟兄，就是我骨肉之親，就算自己受詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願。

背景

這句話非常震撼。保祿用梅瑟式的語言（出32:32：“請你赦免他們的罪，不然就將我由你所寫的冊上塗去”），表達他願為同胞捨身。所謂“受詛咒”是指被天主棄絕，與救恩隔絕，但保祿強調這是“如果可以的話”——說明他多麼深愛他們。

靈修意義

這是天主聖愛的縮影：願為罪人捨棄一切，甚至自己的救恩。我們在聖人身上也見到類似精神，如聖方濟各沙勿略為東方靈魂燃燒、聖女小德肋撒為罪人代禱而甘受黑暗。

對我們來說，這段話挑戰我們：我是否願為別人的得救，付出犧牲？我是否願意在祈禱中“承擔他們的靈魂”？是否如瑪利亞一般成為“協同救贖”的器皿？

他們是以色列人：義子的名分、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；

背景

保祿列出以色列民族所承受的神恩傳統——

義子的名分：他們是“天主的長子”（參出4:22）

光榮：天主在會幕和聖殿中顯現的榮耀

盟約：如與亞巴郎、梅瑟、達味等的約

法律：梅瑟五書，天主聖意的表達

禮儀：獻祭制度、節期等宗教敬禮

恩許：有關救世主、土地、國度等的許諾

靈修意義

他們擁有“救恩的門徑”，但卻未完全領受耶穌基督——真正的完成者。教會教導我們應尊重猶太傳統（《教理》839），同時也承認基督是舊約預許的實現。保祿並未輕視他們，而是看見這些恩典的神聖根源。

對我們來說，這是提醒我們珍惜“信仰的遺產”，不要因習慣而忽視教會聖事、聖道、禮儀和聖神的恩賜。

聖祖也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，

背景

“聖祖”指亞巴郎、依撒格、雅各伯等信德之父。保祿強調基督作為人，出生於猶太民族，這說明以色列不僅在歷史上被揀選，甚至連救主也由他們而出（參瑪竇1:1-17）。

靈修意義

這是保祿對耶穌兩性一位奧跡的見證：耶穌是真人，出自具體的族群與歷史，也是真天主。祂不以神性避開人性，而是在人性中降生，顯示救恩的真實臨在。

我們在靈修中也要承認：天主的行動不是抽象的，而是在時間與人類歷史中具體展開的。

他是在萬有之上，世世代代應受讚美的天主！阿們。

信仰告白

這是整段經文的頂峰。保祿不止訴說情感，而是在敘述中自然進入讚美。他清楚地宣認耶穌基督是“在萬有之上”的天主，是永恆、應受崇拜的聖者。

這是新約中明言基督為天主的清晰表述之一（參《教理》446, 469）。保祿借此為整段的“哀痛”定下盼望的基調：儘管人拒絕，天主仍不變地是應受讚美的主！

小總結：信仰中的哀痛與讚美同行

這段經文讓我們看見聖保祿：

他不是冷靜的神學家，而是心中充滿愛火的靈魂；

他不是脫離民族的“超人”，而是為族人流淚的弟兄；

他不是用人的邏輯評斷救恩，而是將一切歸於天主。

他的心教我們：

真正的信仰，是願意為別人承擔痛苦，也是在憂傷中不忘頌揚天主。

正如天主聖三的愛，在基督的十字架中顯明：
“我寧願自己被詛咒，也願你得救。”

願我們以保祿之心祈禱：主啊，我願意為我弟兄、為這世界，為尚未認識你的人，獻上我的祈禱、痛苦與愛。

瑪竇福音 14:22-33

群眾吃飽以後，耶穌立刻催門徒上船，先到對岸去，等他遣散群眾。

背景

這節緊接著“增餅奇跡”之後（瑪14:13-21）。耶穌行了奇跡、喂飽群眾後，知道他們正想強迫祂作“默西亞王”（參若6:15），因此立即分散門徒和群眾。他催門徒先離開，為的是避免他們被群眾的政治熱情帶偏。

靈修意義

有時候，連門徒也不明白主的計畫。耶穌知道，他們若留下，可能會被“成功的幻象”誘惑。這教導我們：即使在成功之中，主也可能召喚我們離開熱鬧，走向信德的深處。

群眾散開了以後，耶穌獨自上山祈禱去了。到了晚上，他獨自一人留在那裡。

背景

上山祈禱是耶穌的重要習慣。在重大時刻前（如選宗徒、受難前等），祂常選擇孤獨中與父交談。在此，祂不僅是避開群眾，更是進入與父的親密合一。

靈修意義

這是對我們神修生活的提醒。即使服事效果顯著，祈禱與獨處仍是不可取代的泉源。耶穌教我們，真正的力量不在於人群中的掌聲，而在於山上的祈禱。

那時，船已經離岸幾公里了，因為逆風，船受到波浪的顛簸。

背景

加里肋亞海地勢特殊，常出現突如其來的暴風。門徒順從耶穌，卻遇上風浪——這再次提醒：順從主，並不總是一帆風順。

靈修意義

船象徵教會、信仰的旅程。風浪常臨——但那是主許可的信德考驗。主不在船上，不代表祂不在場。

天快亮時，耶穌在海面上向他們走來。

背景

“天快亮”原文是第四更時（約淩晨3-6點），也就是最黑暗之後即將破曉的時刻。在他們最驚恐、最無助的時候，主臨在了。

靈修意義

耶穌選擇在黑夜中以奇跡方式出現，教我們：即使看似被遺棄，主也在適時向我們走來。他並未遺忘，只是在訓練我們的信德。

門徒看見他在海上行走，就很驚慌，說：“是個妖怪！”並且嚇得大叫起來。

背景

“妖怪”一詞原文意為“幽靈、幻影”。門徒在風浪中驚惶，心靈封閉，以至看不出主的臨在。他們對靈性事物的不認識，讓他們將耶穌的靠近誤以為是恐懼的象徵。

靈修意義

許多時候，主的來臨並不總是照我們期望的方式，反而可能使我們害怕或不安。我們是否能在黑暗和風暴中，認出祂的足音？

耶穌立刻對他們說：“放心吧！是我。不必害怕！”

背景

耶穌的回應與天主在舊約中啟示自己的方式相呼應：“我是”（ἐγώ εἰμι）——參出3:14。祂不是只是說“是我”，更是在說：“我就是那一位”——我是自有永有的、天主自己。

靈修意義

每當主臨在，總伴隨著這三句：“放心”、“是我”、“不要怕”。這是對我們每一個軟弱心靈的安慰。耶穌今天也對我們說：“我是”與你同在。

伯多祿對他說：“主啊！如果是你，就讓我在水面上走到你那裡去吧！”

背景

伯多祿的性格果敢、火熱。他沒有求耶穌上船，而是渴望以信德“走向耶穌”。這是他愛主的表達——他願冒險，也願經歷主的能力。

靈修意義

信仰不只是等待主靠近，而是主動回應主的呼喚。伯多祿的祈禱不是：“救我”，而是：“讓我靠近你。”這是一種深層的信德態度。

耶穌說： “來吧！”伯多祿就從船上下來，在水面上向耶穌走去。

背景

“來吧！”這個字很簡短，但卻充滿權能。是同樣的“呼召之言”。伯多祿真的踏出了船，那一刻，他全心信靠耶穌。

靈修意義

走出船，就是走出安全區。走向耶穌，就是進入全然信賴。我們也常在信仰旅程中聽到主說：“來吧！”但我是否勇敢回應？

但他一見風勢強大，便害怕起來，並開始下沉，便大叫說：“主啊！救命啊！”

背景

一開始他凝視耶穌，便能行奇跡；但一轉眼看向風浪，信心動搖了。伯多祿下沉不是因為水變了，而是他的目光從主轉向了環境。

靈修意義

我們在靈修生活中也一樣：只要不把目光從主轉移，即使環境風急浪高，心中仍可平安。“信德”的反面不是“懷疑”，而是“恐懼”。

耶穌立刻伸手拉住他，對他說：“小信德的人哪！你為什麼懷疑呢？”

背景

耶穌並沒有斥責他，而是立刻伸手拯救，然後溫和地指出信德之弱。祂的責問中帶著慈愛，是邀請伯多祿更深信賴。

靈修意義

當我們在信仰中“下沉”時，主也“立刻伸手”。祂不要求完美的信德才來救我們，而是在我們求助那一刻就回應。伯多祿的祈禱“主啊，救命啊！”也成為所有靈修祈禱的原型——簡潔、深刻、有效。

他們上了船，風就停了。

背景

耶穌一上船，風就止息。祂的臨在，就是平安的泉源。這與舊約中的天主掌控自然界（參詠107:29）相呼應。

靈修意義

真正的平安，不是風浪不再，而是耶穌在船上。教會的“船”在歷史中經歷多次風浪，但主從未遠離。

船上的人都朝拜他說：“你真是天主子。”

背景

這是《瑪竇福音》中門徒第一次對耶穌作出明確的“天主子”信仰宣認。經歷了風浪與主的顯現，他們不再只是聽祂講道，而是真正“朝拜”祂——給祂天主應得的敬禮。

靈修意義

痛苦與風浪，若在信德中度過，便會通向更深的認信。“你真是天主子”是苦難之後的果實，也是我們每日信仰生活中應不斷重複的信念。

小總結：風浪中行走，信德中望見

本段福音描繪出信仰旅程中的幾個關鍵時刻：

耶穌在我們看不見的時候仍然祈禱、守望我們

即使風浪再大，祂依然靠近

祂邀請我們“走出船”，進到更深信賴

在我們軟弱時，祂“立刻伸手”救助

當我們承認祂是天主子時，才真正進入安息

福音不是告訴我們“沒有風浪”，而是告訴我們：在風浪中，有耶穌；當我們“看著祂”時，就能“踏浪而行”。

本文作者：劉鐸

读经一《列王纪上》19:9a, 11-13a

那时候，厄里亚来到上主的山曷勒布，进了一个山洞，在那里过夜；

背景

曷勒布山，也称为西乃山，是梅瑟领受十诫的地方（出谷记19章），象征着天主显现和立约的神圣之地。厄里亚此时心灵疲惫、遭遇政治迫害（被依则贝耳王后追杀），逃亡至此是为了寻求天主的安慰与引导。

灵修意义

在灵修传统中，“山”象征与天主相遇的高地，“洞”象征内心的深处。在危机中躲入“洞穴”，代表人灵退回到内心，等待天主的临在。这也预示我们每个信仰者在迷茫、疲惫时，需要回到“灵修的山洞”中与主相遇。

上主的话传给他说：“你出来，站在山上，立在上主面前。”

背景

天主亲自召叫厄里亚站立在祂面前，这呼应梅瑟在西乃山上与主相遇的经验（出谷记33:21）。这不仅是邀请，更是命令：从隐藏中出来、在主前站立，准备迎接祂的显现。

灵修意义

这是我们信仰生活中常有的召唤：不要一直停留在自我保护的角落，而要勇敢“站在主前”，在祂的光中面对自己的伤痛与使命。天主渴望与我们相遇，但这需要我们跨出自我、开放心灵。

那时，上主正从那里经过，在上主前面，暴风大作，山崩石裂，但是，上主却不在风暴中；

背景

古代以色列人往往将天主的显现与自然奇观（如雷霆、地震、烈火）相连。这种“神显”模式可见于西乃山（出谷记19:16-19）。但此处特别指出：虽然有强烈自然现象，但上主“不在”其中。

灵修意义

天主显现并不总以惊天动地的方式临现。祂有时不在“轰动”的经验中，而在沉静中显现。这提醒我们，信仰不应只追求外在奇迹，而要学会在沉默中、在细微中感受天主的来临。

风以后有地震，但是上主也不在地震中；

灵修意义

继续强化同一个神学讯息：天主不总是依照人的期待显现。地震象征世界动摇、改变，但天主不受限制于这些震动的外在事件。属神的人应超越对“表面动静”的依赖。

地震以后有烈火，但是上主仍不在烈火中；

背景

烈火同样是天主临在的古老象征，例如在梅瑟的荆棘火焰中（出谷记3:2）或西乃山上的火焰（出谷记19:18）。但此处，上主“仍不在其中”是具有突破性启示的表达。

灵修意义

强调我们不应局限天主的方式。祂不是我们感官经验的附属，而是自由地以祂选择的方式显现。属灵生命需要开放度与细腻的内在感知能力。

烈火以后，有轻微细弱的风声。

原文提示

原文希伯来文为「קול דממה דקה」（kol demama daka），意指“微小而细微的寂静之声”，或译作“温柔的微风”。这是整段经文的高潮。

灵修意义

天主在这“轻微的风声”中临现，揭示了祂的谦卑、温柔、不喧哗的方式。祂不是强迫，而是邀请；不是暴力，而是安慰。这是天主圣三中圣神的典型风格——如风、如气息、如安慰者临在。

在天主教灵修传统中，这种“细微的声响”常被视为内在良知的声音、圣神的微启、祈祷中片刻的神光。在噪音世界中，能听见这个“细微之声”需要沉默与操练。

厄里亚一听见这声音，就用衣蒙着脸出来，站在洞口。

背景

衣蒙脸是一种表达敬畏与神圣羞怯的传统举动，类似梅瑟不敢直视上主（出谷记3:6）。这象征着人在天主面前的敬畏之情。厄里亚此时认识到：这才是真正的主临。

灵修意义

真正的属神经验，并非外在震撼，而是内在敬畏所引发的深切回应。面对天主的真实临在，人该以谦卑和沉默回应。祂不在外表的壮丽中，而在内心的静默与细语里。

小总结：

这段读经中，厄里亚在逃亡的荒野中与天主相遇的经验，是一场从强烈到细微、从外在到内在、从惧怕到信靠的灵修转变。

天主不总是以“震撼”显现，而是以“微声”临在。

厄里亚代表了我们每个在困境中逃避、寻求慰藉的灵魂。

上主引导他（也引导我们）从内心的洞穴中出来，“站在主前”。

属灵生命需要培养静默、聆听与内心的敬畏，因为天主喜欢在“轻微细弱的风声”中与我们对话。

愿我们也在每日祈祷与生活的静默中，聆听天主温柔的呼唤，并以敬畏的心走近祂。

读经二：圣保禄宗徒致罗马人书 9:1-5

弟兄们：我在基督内说实话，并不说谎，我的良心在圣神内与我一同作证：

背景

圣保禄在《罗马书》9–11章中展开了一段深沉的省思：他深爱的犹太民族为何普遍未接受基督。此处他一开始就郑重其事地申明：他说的是从心底发出的真话，不是情绪宣泄，而是在“基督内”，即与主结合的状态中说出——这强调他的真诚与属灵分辨力。他也诉诸圣神为证人：这让他的忧伤不是人的焦虑，而是出自圣神的痛悔与热爱。

灵修意义

在天主教的灵修传统中，良心是“人内在的圣所”，是天主对人说话的地方（参《教理》1776）。保禄诉诸良心，是邀请我们省视自己对信仰的忠诚是否发自良心，是否在圣神内而非情绪或虚伪中行动。

我极度忧愁，心中不断的痛苦。

背景

这种语言强烈地表达了保禄对他本族兄弟的失落的痛心。虽然他是外邦宗徒，但他没有忘记自己作为以色列人的血缘身份。他不是因个人失败忧伤，而是因他们拒绝福音而悲恸。

灵修意义

这种痛苦是爱的果实。真正的牧者会因羊群的迷失而痛苦。保禄的心在为那些还未认出基督的犹太人“哭泣”。今天我们也应问自己：我对尚未认识基督者是否有真正的痛惜与代祷之心？

为了我的弟兄，就是我骨肉之亲，就算自己受诅咒，与基督隔绝，我也甘心情愿。

背景

这句话非常震撼。保禄用梅瑟式的语言（出32:32：“请你赦免他们的罪，不然就将我由你所写的册上涂去”），表达他愿为同胞舍身。所谓“受诅咒”是指被天主弃绝，与救恩隔绝，但保禄强调这是“如果可以的话”——说明他多么深爱他们。

灵修意义

这是天主圣爱的缩影：愿为罪人舍弃一切，甚至自己的救恩。我们在圣人身上也见到类似精神，如圣方济各沙勿略为东方灵魂燃烧、圣女小德肋撒为罪人代祷而甘受黑暗。

对我们来说，这段话挑战我们：我是否愿为别人的得救，付出牺牲？我是否愿意在祈祷中“承担他们的灵魂”？是否如玛利亚一般成为“协同救赎”的器皿？

他们是以色列人：义子的名分、光荣、盟约、法律、礼仪以及恩许，都是他们的；

背景

保禄列出以色列民族所承受的神恩传统——

义子的名分：他们是“天主的长子”（参出4:22）

光荣：天主在会幕和圣殿中显现的荣耀

盟约：如与亚巴郎、梅瑟、达味等的约

法律：梅瑟五书，天主圣意的表达

礼仪：献祭制度、节期等宗教敬礼

恩许：有关救世主、土地、国度等的许诺

灵修意义

他们拥有“救恩的门径”，但却未完全领受耶稣基督——真正的完成者。教会教导我们应尊重犹太传统（《教理》839），同时也承认基督是旧约预许的实现。保禄并未轻视他们，而是看见这些恩典的神圣根源。

对我们来说，这是提醒我们珍惜“信仰的遗产”，不要因习惯而忽视教会圣事、圣道、礼仪和圣神的恩赐。

圣祖也是他们的，并且基督按血统说，也是从他们来的，

背景

“圣祖”指亚巴郎、依撒格、雅各伯等信德之父。保禄强调基督作为人，出生于犹太民族，这说明以色列不仅在历史上被拣选，甚至连救主也由他们而出（参玛窦1:1-17）。

灵修意义

这是保禄对耶稣两性一位奥迹的见证：耶稣是真人，出自具体的族群与历史，也是真天主。祂不以神性避开人性，而是在人性中降生，显示救恩的真实临在。

我们在灵修中也要承认：天主的行动不是抽象的，而是在时间与人类历史中具体展开的。

他是在万有之上，世世代代应受赞美的天主！阿们。

信仰告白

这是整段经文的顶峰。保禄不止诉说情感，而是在叙述中自然进入赞美。他清楚地宣认耶稣基督是“在万有之上”的天主，是永恒、应受崇拜的圣者。

这是新约中明言基督为天主的清晰表述之一（参《教理》446, 469）。保禄借此为整段的“哀痛”定下盼望的基调：尽管人拒绝，天主仍不变地是应受赞美的主！

小总结：信仰中的哀痛与赞美同行

这段经文让我们看见圣保禄：

他不是冷静的神学家，而是心中充满爱火的灵魂；

他不是脱离民族的“超人”，而是为族人流泪的弟兄；

他不是用人的逻辑评断救恩，而是将一切归于天主。

他的心教我们：

真正的信仰，是愿意为别人承担痛苦，也是在忧伤中不忘颂扬天主。

正如天主圣三的爱，在基督的十字架中显明：
“我宁愿自己被诅咒，也愿你得救。”

愿我们以保禄之心祈祷：主啊，我愿意为我弟兄、为这世界，为尚未认识你的人，献上我的祈祷、痛苦与爱。

玛窦福音 14:22-33

群众吃饱以后，耶稣立刻催门徒上船，先到对岸去，等他遣散群众。

背景

这节紧接着“增饼奇迹”之后（玛14:13-21）。耶稣行了奇迹、喂饱群众后，知道他们正想强迫祂作“默西亚王”（参若6:15），因此立即分散门徒和群众。他催门徒先离开，为的是避免他们被群众的政治热情带偏。

灵修意义

有时候，连门徒也不明白主的计划。耶稣知道，他们若留下，可能会被“成功的幻象”诱惑。这教导我们：即使在成功之中，主也可能召唤我们离开热闹，走向信德的深处。

群众散开了以后，耶稣独自上山祈祷去了。到了晚上，他独自一人留在那里。

背景

上山祈祷是耶稣的重要习惯。在重大时刻前（如选宗徒、受难前等），祂常选择孤独中与父交谈。在此，祂不仅是避开群众，更是进入与父的亲密合一。

灵修意义

这是对我们神修生活的提醒。即使服事效果显著，祈祷与独处仍是不可取代的泉源。耶稣教我们，真正的力量不在于人群中的掌声，而在于山上的祈祷。

那时，船已经离岸几公里了，因为逆风，船受到波浪的颠簸。

背景

加里肋亚海地势特殊，常出现突如其来的暴风。门徒顺从耶稣，却遇上风浪——这再次提醒：顺从主，并不总是一帆风顺。

灵修意义

船象征教会、信仰的旅程。风浪常临——但那是主许可的信德考验。主不在船上，不代表祂不在场。

天快亮时，耶稣在海面上向他们走来。

背景

“天快亮”原文是第四更时（约凌晨3-6点），也就是最黑暗之后即将破晓的时刻。在他们最惊恐、最无助的时候，主临在了。

灵修意义

耶稣选择在黑夜中以奇迹方式出现，教我们：即使看似被遗弃，主也在适时向我们走来。他并未遗忘，只是在训练我们的信德。

门徒看见他在海上行走，就很惊慌，说：“是个妖怪！”并且吓得大叫起来。

背景

“妖怪”一词原文意为“幽灵、幻影”。门徒在风浪中惊惶，心灵封闭，以至看不出主的临在。他们对灵性事物的不认识，让他们将耶稣的靠近误以为是恐惧的象征。

灵修意义

许多时候，主的来临并不总是照我们期望的方式，反而可能使我们害怕或不安。我们是否能在黑暗和风暴中，认出祂的足音？

耶稣立刻对他们说：“放心吧！是我。不必害怕！”

背景

耶稣的回应与天主在旧约中启示自己的方式相呼应：“我是”（ἐγώ εἰμι）——参出3:14。祂不是只是说“是我”，更是在说：“我就是那一位”——我是自有永有的、天主自己。

灵修意义

每当主临在，总伴随着这三句：“放心”、“是我”、“不要怕”。这是对我们每一个软弱心灵的安慰。耶稣今天也对我们说：“我是”与你同在。

伯多禄对他说：“主啊！如果是你，就让我在水面上走到你那里去吧！”

背景

伯多禄的性格果敢、火热。他没有求耶稣上船，而是渴望以信德“走向耶稣”。这是他爱主的表达——他愿冒险，也愿经历主的能力。

灵修意义

信仰不只是等待主靠近，而是主动回应主的呼唤。伯多禄的祈祷不是：“救我”，而是：“让我靠近你。”这是一种深层的信德态度。

耶稣说： “来吧！”伯多禄就从船上下来，在水面上向耶稣走去。

背景

“来吧！”这个字很简短，但却充满权能。是同样的“呼召之言”。伯多禄真的踏出了船，那一刻，他全心信靠耶稣。

灵修意义

走出船，就是走出安全区。走向耶稣，就是进入全然信赖。我们也常在信仰旅程中听到主说：“来吧！”但我是否勇敢回应？

但他一见风势强大，便害怕起来，并开始下沉，便大叫说：“主啊！救命啊！”

背景

一开始他凝视耶稣，便能行奇迹；但一转眼看向风浪，信心动摇了。伯多禄下沉不是因为水变了，而是他的目光从主转向了环境。

灵修意义

我们在灵修生活中也一样：只要不把目光从主转移，即使环境风急浪高，心中仍可平安。“信德”的反面不是“怀疑”，而是“恐惧”。

耶稣立刻伸手拉住他，对他说：“小信德的人哪！你为什么怀疑呢？”

背景

耶稣并没有斥责他，而是立刻伸手拯救，然后温和地指出信德之弱。祂的责问中带着慈爱，是邀请伯多禄更深信赖。

灵修意义

当我们在信仰中“下沉”时，主也“立刻伸手”。祂不要求完美的信德才来救我们，而是在我们求助那一刻就回应。伯多禄的祈祷“主啊，救命啊！”也成为所有灵修祈祷的原型——简洁、深刻、有效。

他们上了船，风就停了。

背景

耶稣一上船，风就止息。祂的临在，就是平安的泉源。这与旧约中的天主掌控自然界（参咏107:29）相呼应。

灵修意义

真正的平安，不是风浪不再，而是耶稣在船上。教会的“船”在历史中经历多次风浪，但主从未远离。

船上的人都朝拜他说：“你真是天主子。”

背景

这是《玛窦福音》中门徒第一次对耶稣作出明确的“天主子”信仰宣认。经历了风浪与主的显现，他们不再只是听祂讲道，而是真正“朝拜”祂——给祂天主应得的敬礼。

灵修意义

痛苦与风浪，若在信德中度过，便会通向更深的认信。“你真是天主子”是苦难之后的果实，也是我们每日信仰生活中应不断重复的信念。

小总结：风浪中行走，信德中望见

本段福音描绘出信仰旅程中的几个关键时刻：

耶稣在我们看不见的时候仍然祈祷、守望我们

即使风浪再大，祂依然靠近

祂邀请我们“走出船”，进到更深信赖

在我们软弱时，祂“立刻伸手”救助

当我们承认祂是天主子时，才真正进入安息

福音不是告诉我们“没有风浪”，而是告诉我们：在风浪中，有耶稣；当我们“看着祂”时，就能“踏浪而行”。

本文作者：刘铎

常年期第十八主日（甲年）

依撒意亞先知書第55章第1至3節的內容，是整部《依撒意亞書》“安慰篇”（即40–55章）的結尾部分之一，是極為美麗、富有象徵意義的天主邀請詞，也常在守齋期或復活期中被誦讀，用以描繪天主慷慨賜恩的豐盛與盟約的永恆。

讀經一 依撒意亞書 55:1–3

主題：天主邀請人進入恩寵的盛宴

第1節：

「上主這樣說：『口渴的人哪，到水泉來吧！』」

歷史背景：

以色列民經歷了流徙（巴比倫之囚），長期在異鄉寄居，如同在曠野中渴求水的人一樣。他們失去了家園、聖殿與民族尊嚴。

經文解釋：

“口渴的人”是對那些靈性上感到空虛、困乏、尋找意義的人發出的邀請。

“水泉”是象徵天主恩寵與真理的源頭（參閱若4:14；依12:3），也暗指聖言、智慧、聖神。

靈修意義：

這節經文是天主的慈愛呼喚：來吧！你們疲憊、乾涸的靈魂，到我這裡來，獲得活水。 聖奧斯定說：“我們的心若不安息於祂，便永不得安寧。”

「沒有錢的人哪，也來吧！來買不花錢，不付代價的酒和奶吧！」

經文解釋：

強調這份恩典是免費的——不是我們“買”來的，而是出自天主的白白恩賜。

“酒和奶”象徵滋養、喜樂與富饒，是古代飲食中的珍品（參閱德31:27，瑪26:29）。

靈修意義：

天主的救恩不是功績制，而是恩寵制。我們只需用信德和悔改的心來回應，祂便傾注祂的恩惠。

教父奧利振（Origen）說過：“天主是唯一一個出賣真理、而不收任何代價的商人。”

第2節：

「你們為什麼花錢去買那不能充饑的東西呢？為什麼浪費薪金去買那不足果腹的東西呢？」

經文解釋：

這是對人的反思與責問：為何你們明明饑渴，卻投入精力追求不能滿足你們靈魂的事物？

古代人收入微薄，食物得來不易。“花錢買不能吃的東西”，是對屬世事物的批評 —— 如偶像、虛榮、空談、虛假希望。

靈修意義：

今天的人們亦常浪費生命在物質、網路、娛樂、名聲上，卻忽視靈魂的真正饑渴。天主借此喚醒人心：你真正需要的，不是世界，而是我。

「你們細心聽我說，就能吃美好的食物；你們的心靈必因脂膏而喜悅。」

經文解釋：

“聽我說”就是聽從天主聖言，意味著信從、服從。

“美好的食物”是天主聖言、智慧、法律的象徵；“脂膏”指豐富、滿足、喜樂。

靈修意義：

默想聖言、參與感恩祭、行愛德善工，都會讓我們的靈魂飽嘗“天上的美味”。不是世上的糧食，而是聖體與真理，真正滋養靈魂。

第3節：

「你們要側耳傾聽，到我面前來，你們必將獲得生命；我要與你們訂立一項永久的盟約，將誓許給達味的恩惠賜給你們。」

經文解釋：

這是整個段落的高潮。

“側耳傾聽”再次強調用心聆聽、真誠悔改。

“你們必將獲得生命”：生命不僅是生理層面，更是與天主的關係；即《若望福音》所謂的“永生”。

“永久的盟約”：舊約中，天主與以色列人立盟；如今，他要確立新而永遠的盟約（參閱耶31:31，路22:20）。

“達味的恩惠”：達味象徵默西亞王權。天主將要實現對達味的承諾：派遣那位永恆君王——默西亞耶穌基督。

靈修意義：

我們因洗禮而加入天主的新盟約中，成為祂的子女。這盟約不是暫時的、功利的，而是永恆的愛之盟約，預示基督的十字架之約。

總結：救恩的邀請：免費的盛宴、永遠的盟約

這段讀經是天主親自邀請我們走出靈性貧乏、世俗虛幻，轉向祂、聆聽祂、信賴祂。這是一封愛的邀請函：

象徵	含義	靈修反思
水、奶、酒	聖神、智慧、聖言、喜樂、恩寵	我是否每天親近天主的聖言與聖體？
饑渴與飽足	靈魂的需要 vs 世界的虛假滿足	我的心真正渴望的，是誰？
永遠的盟約	天主在基督內對人的救恩承諾	我是否活在盟約的意識中，回應祂的愛？

讀經二：羅馬書 8:35, 37–39

《羅馬書》第八章，是整封書信的高峰之一，被許多神學家譽為“新約中最具神秘高度的篇章之一”。它總結了聖保祿對天主恩寵與人類得救的信心，特別強調在基督內的天主之愛，是任何事物都無法切斷的。

主題：無物能隔絕我們與基督的愛

第35節：

「弟兄們：誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」

背景：

保祿在整章中談到信友與聖神的生活、與基督共融的恩寵。他在此發出感情充沛的修辭式問題：誰能隔絕我們與基督的愛？

這“愛”可以理解為兩方面：

基督對我們的愛（最根本的）

我們對基督的愛（作為回應）

靈修意義：

這是一種堅定信心的宣告。我們不是靠自己的力量，而是靠基督無條件、恒久不變的愛。我們可以遠離祂，但祂從不停止愛我們。

「是困苦嗎？是窘迫嗎？是迫害嗎？是饑餓嗎？是赤貧嗎？是危險嗎？」

解釋：

這是一個列舉七種常見的苦難處境，保祿曾親身經歷其中許多（參閱格後11:23–27）：

困苦、窘迫：生活的逼迫、環境壓力；

迫害：因信仰被打壓；

饑餓、赤貧：物質匱乏；

危險：可能喪命或被迫逃難。

靈修意義：

這些情況在人看似極端痛苦，可能動搖信仰，但保祿宣稱：這些並不能使我們與基督的愛隔絕。

這對受苦中的信徒，是極大的安慰。愛並不是無痛，而是在痛中仍然臨在。

第37節：

「然而靠著那愛我們的主，我們在這一切事上，大獲全勝。」

解釋：

保祿不否認困苦存在，但強調：靠著主，我們是“得勝者”。

“那愛我們的主”表明我們的得勝不靠自己，而是基於主的愛。

原文“得勝者”意為超級勝利者（希臘文：hypernikomen），不僅是“沒被打敗”，而是徹底勝出。

靈修意義：

我們在屬靈征戰中，不是孤軍奮戰，而是“在基督內的得勝者”。祂的十字架與復活，保證我們終將勝過一切罪惡、恐懼與死亡。

第38–39節：

「因為我深信：無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，」

解釋：

這是另一組對比列舉，象徵宇宙與靈界的所有力量：

死亡/生活：人的整個存在；

天使/掌權者/有權能者：天使界的等級，保祿認為其中部分可能敵對（即邪魔）；但即便如此，也無法將我們與基督的愛隔開。

現存的或將來的事物：包括今世問題與未來可能發生的災難或試煉。

靈修意義：

這列舉具有詩性與崇高的神秘氣氛，傳遞一個真理：天主之愛超越一切受造物與時間空間限制。

「是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，就是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。」

解釋：

“崇高或深遠的勢力”：可能指天體、星象（古人相信星辰能影響命運），或象徵任何神秘或超自然的力量；

“任何受造之物”：最終一擊，表明所有有限的存在都無法阻斷天主之愛。

“我們的主耶穌基督之內的愛”是指這份愛具體地、永遠地顯現在耶穌基督身上——透過祂的道成肉身、十字架與復活，天主的愛成為人可親近的現實。

靈修意義：

無論天上地下、今生來世，都沒有東西比得上天主的愛。天主的愛不是抽象的觀念，而是具體活現在耶穌基督內的永恆之愛。

總結：“誰能使我們與基督的愛隔絕？”——沒有任何事物

保祿所列出	象徵意義	靈修啟示
困苦、窘迫、饑餓、危險	世俗中的苦難與不安	不動搖對天主的信靠
死亡與生活	人類的存在本身	天主的愛超越生死
天使、掌權者、有權能者	靈界勢力	天主的愛遠勝任何屬靈力量
現存、將來、崇高、深遠	時間與空間的一切力量	祂的愛永不止息
一切受造之物	所有被造的限制	只有造物主之愛，是永恆不變的

這段經文提醒我們，無論人生遭遇多大困境，信仰的核心是：我們深深被愛，且這份愛永遠不變。基督徒不是不受苦，而是在愛中得勝的受苦者。

福音：瑪竇福音 14:13–21

這段福音出自聖瑪竇福音第十四章，是耶穌增餅奇跡的記載之一。這件事在四部福音中都有記述，顯示其重要性（參閱：穀6:30-44；路9:10-17；若6:1-15）。它不僅是耶穌關懷群眾的一個奇跡，更預示著感恩祭（聖體聖事）的設立，是對舊約“曠野中降下瑪納”的回應與完成。

①「那時候，耶穌聽說若翰死了，就上船，自己一個人到一個偏僻的地方去了。」

背景：

聖若翰的被斬首（見瑪14:1-12）對耶穌是一次極大的震動：若翰是祂的親戚、先驅、義人。他的殉道也象徵著對真理的見證要付出代價。

耶穌“退避”不是出於懼怕，而是為了祈禱、哀悼、默想祂即將面對的受難。這是耶穌習慣性的回應（參閱路5:16）。

靈修意義：

在悲痛或壓力中，祂選擇獨處與父共處。這教導我們：面對困難，不是急於行動，而是首先轉向天主。

②「群眾聽說了, 就從各城市走來跟隨他。」

解釋：

群眾渴望聆聽耶穌的教導，即使祂離開，他們仍不離不棄，表明對祂的渴慕。

靈修意義：

人心天然渴慕天主。哪怕是在“偏僻之地”，真正渴望的人仍願意長途跋涉尋找主。

③「他下了船，看見這一大群人，就對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人。」

解釋：

“憐憫”原文為 splagchnizomai，指“內臟的震動”，是一種深刻的情感流動。耶穌被群眾的需要觸動，祂不僅心動，更行動：醫治、教導、餵養。

靈修意義：

這是天主愛的真實面貌：不是遙遠的審判者，而是有血有肉、主動靠近人的牧者。

④「到了旁晚，門徒來到他跟前說：‘這地方是荒野，時候也不早了，請你遣散群眾，讓他們各自到村莊去買食物吧！’」

解釋：

門徒從“實用”角度考慮，群眾需要進食。但他們的建議帶有一點“推卸”意味——請他們走。

靈修意義：

我們常用“理性”掩飾信心的不足。面對眾多的需要，我們傾向於把責任“分給別人”，卻忘記主在場。

⑤「耶穌卻對他們說：‘他們不必去，你們給他們吃的吧！’」

解釋：

耶穌提出一項“看似不可能”的命令，把責任交給門徒——“你們給他們吃”。

這是祂在訓練門徒成為未來教會牧者的重要時刻。

靈修意義：

耶穌常對我們說：“你來做吧！”祂知道我們有限，卻邀請我們參與祂的奇跡。

⑥「門徒對他說：‘我們這裡除了五個餅和兩條魚，什麼也沒有啊！’」

解釋：

“五餅二魚”象徵人的貧乏與有限。在《若望福音》中，這是一個小孩的奉獻（若6:9），顯示願意把自己所有交給主，是奇跡的起點。

靈修意義：

即便我們“只有一點點”，只要全心獻上，天主能以此行大事。祂不要“完美”，祂要“完全的信賴”。

⑦「耶穌說：‘你們給我拿來！’」

解釋：

這是奉獻的開始。耶穌並未責備他們的“少”，而是說：給我。

靈修意義：

靈修生活的核心不是“我有多少”，而是“我是否願意交給祂”。

⑧「然後他吩咐群眾坐在草地上，親自拿起那五個餅和兩條魚，舉目望天，讚頌了；把餅分開，交給門徒，門徒又分給群眾。」

解釋：

這幾個動作——拿起、祝謝、擘開、分給，清晰地預示了感恩祭的四個基本動作（參閱：路22:19，最後晚餐）。

“舉目望天”象徵耶穌的連結不是向下看困難，而是仰望父的能力與旨意。

“由耶穌→門徒→群眾”這個分發順序，象徵聖體的結構：由基督而來，借教會的聖職者傳遞給信友。

靈修意義：

我們每次參與彌撒，就是進入這“五餅二魚”的奇跡中，接受祂不斷分賜的聖體聖血，餵養我們乾渴的靈魂。

⑨「眾人吃了，也都吃飽了；門徒把剩下的碎塊收拾起來，裝滿了十二筐。」

解釋：

“吃飽”象徵天主的恩寵是豐盛的。十二筐象徵以色列十二支派，即全體天主子民的圓滿供應。

靈修意義：

天主的恩典從不吝嗇。我們若信靠，祂必使我們“吃飽”——不僅身體，更是心靈。

“收拾剩餘”，也教導我們珍惜恩典，不浪費祂的禮物。

⑩「吃的人，除了婦女和小孩子外，約有五千。」

解釋：

“五千”只是成年男子的人數。若包括婦女兒童，總數可能超過一萬人。

這也象徵聖體聖事的普遍性：人人都可得救，人人都可被餵養。

總結：天主在荒野中預備盛宴——聖體預像的奇跡

細節	靈修意義
耶穌退到偏僻地方	痛苦中歸向天父
群眾尋找祂	人的靈性渴望
憐憫與醫治	愛的主動與療愈
門徒推諉	我們常缺乏信心
“你們給他們吃”	教會的使命
五餅二魚	微小的奉獻成奇跡
耶穌祝謝、擘餅	聖體聖事的預像
眾人吃飽、十二筐	恩典豐盈、普遍性

這段福音邀請我們反省：

我們是否願意在痛苦中歸向天主？

我們是否把自己的“五餅二魚”交給祂？

我們是否珍惜聖體聖事中每日的奇跡？

我們是否願意成為祂愛的“分發者”？

依撒意亚先知书第55章第1至3节的内容，是整部《依撒意亚书》“安慰篇”（即40–55章）的结尾部分之一，是极为美丽、富有象征意义的天主邀请词，也常在守斋期或复活期中被诵读，用以描绘天主慷慨赐恩的丰盛与盟约的永恒。

读经一 依撒意亚书 55:1–3

主题：天主邀请人进入恩宠的盛宴

第1节：

「上主这样说：『口渴的人哪，到水泉来吧！』」

历史背景：

以色列民经历了流徙（巴比伦之囚），长期在异乡寄居，如同在旷野中渴求水的人一样。他们失去了家园、圣殿与民族尊严。

经文解释：

“口渴的人”是对那些灵性上感到空虚、困乏、寻找意义的人发出的邀请。

“水泉”是象征天主恩宠与真理的源头（参阅若4:14；依12:3），也暗指圣言、智慧、圣神。

灵修意义：

这节经文是天主的慈爱呼唤：来吧！你们疲惫、干涸的灵魂，到我这里来，获得活水。 圣奥斯定说：“我们的心若不安息于祂，便永不得安宁。”

「没有钱的人哪，也来吧！来买不花钱，不付代价的酒和奶吧！」

经文解释：

强调这份恩典是免费的——不是我们“买”来的，而是出自天主的白白恩赐。

“酒和奶”象征滋养、喜乐与富饶，是古代饮食中的珍品（参阅德31:27，玛26:29）。

灵修意义：

天主的救恩不是功绩制，而是恩宠制。我们只需用信德和悔改的心来回应，祂便倾注祂的恩惠。

教父奥利振（Origen）说过：“天主是唯一一个出卖真理、而不收任何代价的商人。”

第2节：

「你们为什么花钱去买那不能充饥的东西呢？为什么浪费薪金去买那不足果腹的东西呢？」

经文解释：

这是对人的反思与责问：为何你们明明饥渴，却投入精力追求不能满足你们灵魂的事物？

古代人收入微薄，食物得来不易。“花钱买不能吃的东西”，是对属世事物的批评 —— 如偶像、虚荣、空谈、虚假希望。

灵修意义：

今天的人们亦常浪费生命在物质、网络、娱乐、名声上，却忽视灵魂的真正饥渴。天主借此唤醒人心：你真正需要的，不是世界，而是我。

「你们细心听我说，就能吃美好的食物；你们的心灵必因脂膏而喜悦。」

经文解释：

“听我说”就是听从天主圣言，意味着信从、服从。

“美好的食物”是天主圣言、智慧、法律的象征；“脂膏”指丰富、满足、喜乐。

灵修意义：

默想圣言、参与感恩祭、行爱德善工，都会让我们的灵魂饱尝“天上的美味”。不是世上的粮食，而是圣体与真理，真正滋养灵魂。

第3节：

「你们要侧耳倾听，到我面前来，你们必将获得生命；我要与你们订立一项永久的盟约，将誓许给达味的恩惠赐给你们。」

经文解释：

这是整个段落的高潮。

“侧耳倾听”再次强调用心聆听、真诚悔改。

“你们必将获得生命”：生命不仅是生理层面，更是与天主的关系；即《若望福音》所谓的“永生”。

“永久的盟约”：旧约中，天主与以色列人立盟；如今，他要确立新而永远的盟约（参阅耶31:31，路22:20）。

“达味的恩惠”：达味象征默西亚王权。天主将要实现对达味的承诺：派遣那位永恒君王——默西亚耶稣基督。

灵修意义：

我们因洗礼而加入天主的新盟约中，成为祂的子女。这盟约不是暂时的、功利的，而是永恒的爱之盟约，预示基督的十字架之约。

总结：救恩的邀请：免费的盛宴、永远的盟约

这段读经是天主亲自邀请我们走出灵性贫乏、世俗虚幻，转向祂、聆听祂、信赖祂。这是一封爱的邀请函：

象征	含义	灵修反思
水、奶、酒	圣神、智慧、圣言、喜乐、恩宠	我是否每天亲近天主的圣言与圣体？
饥渴与饱足	灵魂的需要 vs 世界的虚假满足	我的心真正渴望的，是谁？
永远的盟约	天主在基督内对人的救恩承诺	我是否活在盟约的意识中，回应祂的爱？

读经二：罗马书 8:35, 37–39

《罗马书》第八章，是整封书信的高峰之一，被许多神学家誉为“新约中最具神秘高度的篇章之一”。它总结了圣保禄对天主恩宠与人类得救的信心，特别强调在基督内的天主之爱，是任何事物都无法切断的。

主题：无物能隔绝我们与基督的爱

第35节：

「弟兄们：谁能使我们与基督的爱隔绝呢？」

背景：

保禄在整章中谈到信友与圣神的生活、与基督共融的恩宠。他在此发出感情充沛的修辞式问题：谁能隔绝我们与基督的爱？

这“爱”可以理解为两方面：

基督对我们的爱（最根本的）

我们对基督的爱（作为回应）

灵修意义：

这是一种坚定信心的宣告。我们不是靠自己的力量，而是靠基督无条件、恒久不变的爱。我们可以远离祂，但祂从不停止爱我们。

「是困苦吗？是窘迫吗？是迫害吗？是饥饿吗？是赤贫吗？是危险吗？」

解释：

这是一个列举七种常见的苦难处境，保禄曾亲身经历其中许多（参阅格后11:23–27）：

困苦、窘迫：生活的逼迫、环境压力；

迫害：因信仰被打压；

饥饿、赤贫：物质匮乏；

危险：可能丧命或被迫逃难。

灵修意义：

这些情况在人看似极端痛苦，可能动摇信仰，但保禄宣称：这些并不能使我们与基督的爱隔绝。

这对受苦中的信徒，是极大的安慰。爱并不是无痛，而是在痛中仍然临在。

第37节：

「然而靠着那爱我们的主，我们在这一切事上，大获全胜。」

解释：

保禄不否认困苦存在，但强调：靠着主，我们是“得胜者”。

“那爱我们的主”表明我们的得胜不靠自己，而是基于主的爱。

原文“得胜者”意为超级胜利者（希腊文：hypernikomen），不仅是“没被打败”，而是彻底胜出。

灵修意义：

我们在属灵征战中，不是孤军奋战，而是“在基督内的得胜者”。祂的十字架与复活，保证我们终将胜过一切罪恶、恐惧与死亡。

第38–39节：

「因为我深信：无论是死亡，是生活，是天使，是掌权者，是现存的或将来的事物，是有权能者，」

解释：

这是另一组对比列举，象征宇宙与灵界的所有力量：

死亡/生活：人的整个存在；

天使/掌权者/有权能者：天使界的等级，保禄认为其中部分可能敌对（即邪魔）；但即便如此，也无法将我们与基督的爱隔开。

现存的或将来的事物：包括今世问题与未来可能发生的灾难或试炼。

灵修意义：

这列举具有诗性与崇高的神秘气氛，传递一个真理：天主之爱超越一切受造物与时间空间限制。

「是崇高或深远的势力，或其他任何受造之物，都不能使我们与天主的爱相隔绝，就是与我们的主基督耶稣之内的爱相隔绝。」

解释：

“崇高或深远的势力”：可能指天体、星象（古人相信星辰能影响命运），或象征任何神秘或超自然的力量；

“任何受造之物”：最终一击，表明所有有限的存在都无法阻断天主之爱。

“我们的主耶稣基督之内的爱”是指这份爱具体地、永远地显现在耶稣基督身上——透过祂的道成肉身、十字架与复活，天主的爱成为人可亲近的现实。

灵修意义：

无论天上地下、今生来世，都没有东西比得上天主的爱。天主的爱不是抽象的观念，而是具体活现在耶稣基督内的永恒之爱。

总结：“谁能使我们与基督的爱隔绝？”——没有任何事物

保禄所列出	象征意义	灵修启示
困苦、窘迫、饥饿、危险	世俗中的苦难与不安	不动摇对天主的信靠
死亡与生活	人类的存在本身	天主的爱超越生死
天使、掌权者、有权能者	灵界势力	天主的爱远胜任何属灵力量
现存、将来、崇高、深远	时间与空间的一切力量	祂的爱永不止息
一切受造之物	所有被造的限制	只有造物主之爱，是永恒不变的

这段经文提醒我们，无论人生遭遇多大困境，信仰的核心是：我们深深被爱，且这份爱永远不变。基督徒不是不受苦，而是在爱中得胜的受苦者。

福音：玛窦福音 14:13–21

这段福音出自圣玛窦福音第十四章，是耶稣增饼奇迹的记载之一。这件事在四部福音中都有记述，显示其重要性（参阅：谷6:30-44；路9:10-17；若6:1-15）。它不仅是耶稣关怀群众的一个奇迹，更预示着感恩祭（圣体圣事）的设立，是对旧约“旷野中降下玛纳”的回应与完成。

①「那时候，耶稣听说若翰死了，就上船，自己一个人到一个偏僻的地方去了。」

背景：

圣若翰的被斩首（见玛14:1-12）对耶稣是一次极大的震动：若翰是祂的亲戚、先驱、义人。他的殉道也象征着对真理的见证要付出代价。

耶稣“退避”不是出于惧怕，而是为了祈祷、哀悼、默想祂即将面对的受难。这是耶稣习惯性的回应（参阅路5:16）。

灵修意义：

在悲痛或压力中，祂选择独处与父共处。这教导我们：面对困难，不是急于行动，而是首先转向天主。

②「群众听说了, 就从各城市走来跟随他。」

解释：

群众渴望聆听耶稣的教导，即使祂离开，他们仍不离不弃，表明对祂的渴慕。

灵修意义：

人心天然渴慕天主。哪怕是在“偏僻之地”，真正渴望的人仍愿意长途跋涉寻找主。

③「他下了船，看见这一大群人，就对他们动了怜悯的心，治好了他们的病人。」

解释：

“怜悯”原文为 splagchnizomai，指“内脏的震动”，是一种深刻的情感流动。耶稣被群众的需要触动，祂不仅心动，更行动：医治、教导、喂养。

灵修意义：

这是天主爱的真实面貌：不是遥远的审判者，而是有血有肉、主动靠近人的牧者。

④「到了旁晚，门徒来到他跟前说：‘这地方是荒野，时候也不早了，请你遣散群众，让他们各自到村庄去买食物吧！’」

解释：

门徒从“实用”角度考虑，群众需要进食。但他们的建议带有一点“推卸”意味——请他们走。

灵修意义：

我们常用“理性”掩饰信心的不足。面对众多的需要，我们倾向于把责任“分给别人”，却忘记主在场。

⑤「耶稣却对他们说：‘他们不必去，你们给他们吃的吧！’」

解释：

耶稣提出一项“看似不可能”的命令，把责任交给门徒——“你们给他们吃”。

这是祂在训练门徒成为未来教会牧者的重要时刻。

灵修意义：

耶稣常对我们说：“你来做吧！”祂知道我们有限，却邀请我们参与祂的奇迹。

⑥「门徒对他说：‘我们这里除了五个饼和两条鱼，什么也没有啊！’」

解释：

“五饼二鱼”象征人的贫乏与有限。在《若望福音》中，这是一个小孩的奉献（若6:9），显示愿意把自己所有交给主，是奇迹的起点。

灵修意义：

即便我们“只有一点点”，只要全心献上，天主能以此行大事。祂不要“完美”，祂要“完全的信赖”。

⑦「耶稣说：‘你们给我拿来！’」

解释：

这是奉献的开始。耶稣并未责备他们的“少”，而是说：给我。

灵修意义：

灵修生活的核心不是“我有多少”，而是“我是否愿意交给祂”。

⑧「然后他吩咐群众坐在草地上，亲自拿起那五个饼和两条鱼，举目望天，赞颂了；把饼分开，交给门徒，门徒又分给群众。」

解释：

这几个动作——拿起、祝谢、擘开、分给，清晰地预示了感恩祭的四个基本动作（参阅：路22:19，最后晚餐）。

“举目望天”象征耶稣的连结不是向下看困难，而是仰望父的能力与旨意。

“由耶稣→门徒→群众”这个分发顺序，象征圣体的结构：由基督而来，借教会的圣职者传递给信友。

灵修意义：

我们每次参与弥撒，就是进入这“五饼二鱼”的奇迹中，接受祂不断分赐的圣体圣血，喂养我们干渴的灵魂。

⑨「众人吃了，也都吃饱了；门徒把剩下的碎块收拾起来，装满了十二筐。」

解释：

“吃饱”象征天主的恩宠是丰盛的。十二筐象征以色列十二支派，即全体天主子民的圆满供应。

灵修意义：

天主的恩典从不吝啬。我们若信靠，祂必使我们“吃饱”——不仅身体，更是心灵。

“收拾剩余”，也教导我们珍惜恩典，不浪费祂的礼物。

⑩「吃的人，除了妇女和小孩子外，约有五千。」

解释：

“五千”只是成年男子的人数。若包括妇女儿童，总数可能超过一万人。

这也象征圣体圣事的普遍性：人人都可得救，人人都可被喂养。

总结：天主在荒野中预备盛宴——圣体预像的奇迹

细节	灵修意义
耶稣退到偏僻地方	痛苦中归向天父
群众寻找祂	人的灵性渴望
怜悯与医治	爱的主动与疗愈
门徒推诿	我们常缺乏信心
“你们给他们吃”	教会的使命
五饼二鱼	微小的奉献成奇迹
耶稣祝谢、擘饼	圣体圣事的预像
众人吃饱、十二筐	恩典丰盈、普遍性

这段福音邀请我们反省：

我们是否愿意在痛苦中归向天主？

我们是否把自己的“五饼二鱼”交给祂？

我们是否珍惜圣体圣事中每日的奇迹？

我们是否愿意成为祂爱的“分发者”？

讀經一 《列王紀上》3:5, 7-12
第5節：
“那幾天，上主藉夢顯現給撒羅滿，說：‘你要我給你的，我必定給你。’”
歷史背景：
這是撒羅滿剛剛繼承父親達味的王位之後不久。當時以色列剛建立統一的王國不久，國家面臨內外挑戰。以色列王不僅是政治領袖，更是宗教意義上的“天主受傅者”，需承擔治理選民的神聖職責。
經文含義：
天主在夢中顯現，是聖經中常見的天主自我啟示方式（如創28:12給雅各伯的夢）。天主給予撒羅滿一個極不尋常的機會：自己選擇天主的恩賜。這不僅顯現出天主的慷慨，也試驗撒羅滿的內心。
靈修意義：
我們在祈禱中也常求恩典，天主也常“靜靜地”在我們心中問：“你真正渴望什麼？”這節教導我們省察自己的渴望是否對準天主的旨意。
第7節：
“撒羅滿說：‘上主，我的天主，現在你使你的僕人代替我父親達味為王，但是我還太年輕，不知道如何處理國事。’”
歷史背景：
撒羅滿在即位時大約20歲左右。達味王是以色列歷史上的偉大君王，撒羅滿承繼如此偉大的父親，是巨大的責任。
經文含義：
撒羅滿稱自己為“僕人”，顯示他在天主前的謙卑。他意識到自己經驗不足，不憑血統自傲，而是承認自己需要天主的帶領。
靈修意義：
謙遜是領受智慧的第一步。撒羅滿的態度啟示我們，服務教會或社會時，必須依靠天主而非自己的才能。
第8節：
“你的僕人在你所選的民族中為王，這是一個多得不能統計，不可勝數的大民族。”
歷史背景：
以色列人是天主特選的子民（參閱申命紀7:6），他們的人數雖未必如現代國家那麼多，但聖經常用誇張法表達他們的興盛。
經文含義：
撒羅滿承認他治理的對象非普通國家，而是天主親自揀選的民族，責任更大。
靈修意義：
每一個信友的生命都屬於天主，也具有“被揀選”的意義。我們在不同崗位上，也都肩負牧養、服務天主子民的責任。
第9節：
“因此，求你賜給你的僕人一顆慧心，好統治你的子民，判斷善惡；否則，誰能統治你這樣眾多的人民呢？”
歷史背景：
“慧心”原文含義是“一個聽從的心”（heart that listens），強調內心的領悟力與對天主聲音的服從。
經文含義：
撒羅滿不是求聰明世故，而是求判斷力、辨別力，特別是在道德上分辨“善”與“惡”的能力。這是一個君王治理所需的基本條件。
靈修意義：
這是整段經文的高峰。靈修生活中，我們也要常求“慧心”，願我們的判斷合乎天主的眼光，不被世俗觀念誤導。慧心是牧靈、輔導、決策中極其重要的恩賜。
第10節：
“撒羅滿求了這件事，獲得了上主的歡心。”
經文含義：
撒羅滿所求的並非功名、財富，而是為了服務他人、施行正義而求智慧，天主因這“無私之求”而喜悅。
靈修意義：
天主喜悅的是願意以“他人之福”為動機的祈禱，而非自我中心的訴求。我們可以反省自己的祈禱是否也是“為別人好”的祈禱。
第11節：
“於是上主對他說 ：‘因為你求了這件事，而沒有為自己求長壽，求財富，或求消滅敵人，卻只為自己求了智慧，好辨明正義。’”
經文含義：
天主明確指出：撒羅滿的祈求不是自私的。與之對照，世人常求的是：健康、財富、報復等私利。撒羅滿的選擇體現了超性的價值觀。
靈修意義：
我們是否也願意將“辨明正義”、“服務他人”放在祈禱的優先？這節是一面鏡子，照出我們心中的動機。
第12節：
“我就照你的話去做，賞賜你一顆聰明智慧的心，在你以前沒有像你的人，在你以後，也不會有一個像你的人。”
經文含義：
天主應允撒羅滿的祈求，且許以極高的程度。撒羅滿後來以智慧著稱於世，如後來的“所羅門斷案”（1列3:16-28）。
靈修意義：
當我們真心以天主的國度與公義為優先，天主往往加倍賞賜我們，超過我們所求所想（參閱瑪6:33）。這也是一種屬靈的“投資回報”。
總結：信賴與智慧的祈禱
在這段簡短但極具啟示性的經文中，我們看到：
撒羅滿的謙卑：他知道自己不足，以“僕人”自居。
他的動機純潔：不是為自己，而是為了善牧天主子民而求智慧。
天主的喜悅與回應：天主樂意賜予那些以祂為中心、以他人為念的請求。
屬靈的優先次序：智慧優於財富、權勢、名譽；而真智慧，始於敬畏上主（箴言9:10）。
願我們每一位信友在祈禱中也學習撒羅滿，不僅求助於天主，更學習求那真正必要、合天主旨意的恩賜 —— 慧心、正義和為人服務的精神。

讀經二 《羅馬人書》8:28-30（他預定我們與自己兒子的肖像相同）

第28節
「弟兄們：我們知道：天主使一切都協助那些愛他的人，就是他照自己的旨意所召叫的那些人，獲得益處。」
歷史背景：
聖保祿寫《羅馬書》大約在主後57年，當時他尚未到訪羅馬教會。這封信是他的神學巔峰之作，旨在說明因信稱義的道理，以及天主在基督內救恩的普遍性。在第8章中，他探討聖神的工作，以及信友在受苦、等待救贖中的希望。
經文解釋：
“天主使一切都協助……”——在希臘原文中，這裡用的是 synergei（協作、合作），即“萬事互相合作”或“天主使萬事為益”。
這意味著，即使我們生命中有痛苦、失敗、迷茫，天主也能使這些經歷協同起來，為愛祂的人帶來益處。
“照自己的旨意所召叫的”——指那些回應天主恩召的人。不是人自己選擇了天主，而是天主首先呼喚人，照祂的救恩計畫。
靈修意義：
這是信仰的根基之一：相信即使壞事發生，天主仍掌權，並能使它變為我們的益處，只要我們愛祂並信靠祂。
這是一個極大的安慰，特別是在看似混亂、痛苦的處境中，我們依然能說：“主啊，我信你掌管一切。”
第29節
「因為他所預揀的人，也預定他們與他兒子的肖像相同，好使他兒子在眾多弟兄中作長子。」
歷史背景：
“預揀”、“預定”這類詞彙，在早期基督徒眼中並不只是關於“命運”的哲學問題，而是表達天主主權與救恩歷史的信賴。聖保祿強調，信友的得救並非偶然，而是神聖計畫的一部分。
經文解釋：
“預揀”（proegnō）——意思是“預先認識”。天主在永恆中已愛我們，祂的救恩不是倉促決定，而是有計劃地引領我們回歸祂。
“預定他們與他兒子的肖像相同”——這是整節的神學核心。我們蒙召成為“基督的肖像”（image of Christ），這是天主對我們靈魂的最終設計。
基督是“完美人性”的典範，我們也被塑造成祂的模樣——這包括祂的服從、慈悲、愛、忍耐，甚至祂的苦難與光榮。
“好使他兒子在眾多弟兄中作長子”——“長子”不是時間順序，而是尊位元與帶領的象徵。基督是“復活中首先誕生的”，也是信友群體中的“長兄”，我們在祂之後成為“天主的兒女”。
靈修意義：
這節提醒我們：我們信仰生活的目標，不只是“得救”，而是“變得像耶穌”。這是一場持續一生的內在轉化，是聖化的過程。
當我們面對挑戰時，我們可以默想：這是否是天主在塑造我更像耶穌？
第30節
「天主不但召叫了他所預定的人，而且也使他所召叫的人成義，並使成義的人，獲享光榮。」
經文解釋：
這節包含救恩過程的“黃金鏈條”：
預定（predestined）
召叫（called）
成義（justified）
光榮（glorified）
成義（Justification）是信仰的核心概念，指人由罪中被赦免，重新與天主和好。這並非靠人的行為，而是借著基督的十字架與我們的信德而來（參閱羅3:28）。
光榮（Glorification）則是救恩的終極階段，指人將完全參與天主的生命，得享天堂的榮福。
靈修意義：
這節帶來極大的確據與希望。我們並不孤單地行走信仰之路，而是被天主一步步引領：從被揀選，到被召叫、被稱義，直到最終得享天上的光榮。
在我們的軟弱與掙扎中，這節提醒我們：天主不會半途而廢，祂開始了善工，也必完成善工（參閱斐1:6）。
總結：你在天主眼中的價值
這段經文就像是一幅救恩的藍圖，從永恆的預揀，到今世的召叫與成義，再到來世的光榮。
對我們來說，它傳達幾個核心真理：
你被天主認識、愛和揀選，不因你有何功勞，而因祂的慈愛。
你的人生並非偶然或混亂，天主能使“萬事互助”，即便是苦難，也能為益處。
你蒙召活出基督的肖像：在行為、心志、甚至痛苦中日漸相似祂。
你不孤單也不會失敗，天主親自引導你從信德走向光榮。
願我們在每日生活中，時時記起自己是“被預定與基督相似”的人，並以此作為力量，繼續走信仰的道路，直到與主共用光榮的那日。

福音《瑪竇福音》13:44–52

《聖瑪竇福音》第十三章的結尾部分（瑪13:44–52），包含三則關於“天國”的比喻，以及耶穌對門徒的教導。這些比喻生動形象，內容濃縮、意義深遠，是耶穌公開宣講中的高峰之一。
福音主題：天國的價值與門徒的責任
第44節：
“天國好像埋在地裡的寶藏；有人發現了，就把它藏起來，高興地去變賣他所有的一切，買了那塊地。”
背景：
在古代猶太地區，沒有現代銀行，財富常以實物埋藏於地中（例如戰亂時或長途旅行時）。這類比喻對當時人而言非常貼切。
經文解釋：
“埋在地裡的寶藏”象徵天國的奧秘 —— 原本隱蔽，但一旦被發現，其價值令人欣喜若狂。
“把它藏起來”不是出於吝嗇，而是保護這份發現，以確保它最終屬於他。
“變賣一切”代表徹底的決心與犧牲。為了獲得這份寶藏，他捨棄一切。
靈修意義：
天國並不是廉價或次要的附加品，而是值得我們放下一切去追求的終極價值。這提醒我們：真正的基督徒生活，是以天國為目標，不惜犧牲世俗的舒適、地位、甚至安全。
第45-46節：
“天國又好像一個尋購貴重珍珠的商人，他發現了一顆很貴重的珍珠，就去變賣他所有的一切，買了那顆珍珠。”
經文解釋：
和前一節類似，這裡講的是一個“尋求者” —— 與其說是偶然發現寶藏，這裡的商人是主動在尋找“貴重的東西”。
他發現“那顆珍珠”後，為之傾盡所有 —— 再次強調天國的絕對價值。
靈修意義：
這對“靈修者”有很深的意義：我們要成為那尋覓真理的“商人”，一旦遇見基督和天國，就毫不猶豫地投身其內。
珍珠在教父神學中常象徵耶穌基督自己，我們捨棄一切，是為了獲得祂本人。
第47-50節：
“天國又好像撒在海裡的網，捕捉各種的魚。網滿了，人就把網拉上岸來，然後坐下來，把好的揀出來，放在器皿裡；把壞的丟在外面。”
“世界末日，也是這樣：天使要出去，把惡人從義人中分別出來，把他們丟在火窯裡，他們在那裡要哀號、咬牙和切齒。”
背景：
這是“末世審判”的比喻。漁網在加里肋亞湖非常常見，耶穌的幾位門徒本身就是漁夫。耶穌利用這個日常畫面引出神國的審判。
經文解釋：
“網”象徵教會或福音的傳播，接納一切人進入其內；“各種的魚”象徵信友群體中混合著義人和不義的人。
“揀選”指的是末日的審判，好的得救，不好的被拒絕（火窯中哀號咬牙，是指地獄的痛苦與悔恨）。
靈修意義：
這是一個提醒：天國的邀請是普世的，但得救不是自動的。 教會中的人雖然都聽到福音，但只有那些活出信仰、真誠歸向天主的，才能在末日得享光榮。
這也指出“教會是聖而不完美”的現實 —— 不應因教會中有罪人而失望，而應努力使自己成為“好的魚”。
第51節：
“這一切你們都明白了嗎？”他們說：“明白了。”
解釋：
耶穌詢問門徒是否理解這些天國的奧秘，門徒回答“明白了”，但他們的理解仍是初步的。瑪竇刻意寫出這個回應，表示門徒“已受教”，但仍需成長。
靈修意義：
我們讀福音時也應自問：“我真的明白天國的價值了嗎？我是否願意為天國捨棄一切？”這個問題貫穿信仰生活的一生。
第52節：
“因此，凡是成為天國門徒的經師，就好像一個家主，從他的寶庫裡，拿出新的和舊的財物來。”
經文解釋：
“經師”是指那些熟悉法律、傳統與聖經的人。在此，耶穌將新門徒比作“新約的經師”——他們已學習耶穌的教導（新的），也熟悉梅瑟法律與舊約（舊的）。
“新的和舊的財物”象徵：耶穌沒有廢除舊約，而是帶來完成（參瑪5:17）。新門徒要能調和舊約智慧與新約啟示，成為真正的福音傳播者。
靈修意義：
作為“天國的門徒”，我們要懂得整合聖經與現實生活，把信仰的舊傳統和新體驗結合起來，在家庭、教會、社會中作忠實的“家主”與見證人。
總結：天國的價值，人的回應
這三則比喻和兩個附加教導，構成天國奧秘的全貌：
比喻 含義 靈修反思

比喻	含義	靈修反思
寶藏與珍珠	天國的絕對價值	我願意為天國捨棄什麼？是否把信仰放在首位？
漁網	教會的包容性與末世審判	我是否努力做“好魚”？或只是停留在表面信仰？
經師家主	門徒的責任	我是否深入認識聖言？是否能用舊新結合方式教導他人？

耶穌邀請我們不僅是“聽眾”，更是“門徒”。願我們不斷追求天國，珍視信仰，並讓我們的生命成為那顆被天主看為貴重的珍珠。

本文作者：劉鐸

读经一 《列王纪上》3:5, 7-12

第5节：
“那几天，上主藉梦显现给撒罗满，说：‘你要我给你的，我必定给你。’”
历史背景：
这是撒罗满刚刚继承父亲达味的王位之后不久。当时以色列刚建立统一的王国不久，国家面临内外挑战。以色列王不仅是政治领袖，更是宗教意义上的“天主受傅者”，需承担治理选民的神圣职责。
经文含义：
天主在梦中显现，是圣经中常见的天主自我启示方式（如创28:12给雅各伯的梦）。天主给予撒罗满一个极不寻常的机会：自己选择天主的恩赐。这不仅显现出天主的慷慨，也试验撒罗满的内心。
灵修意义：
我们在祈祷中也常求恩典，天主也常“静静地”在我们心中问：“你真正渴望什么？”这节教导我们省察自己的渴望是否对准天主的旨意。
第7节：
“撒罗满说：‘上主，我的天主，现在你使你的仆人代替我父亲达味为王，但是我还太年轻，不知道如何处理国事。’”
历史背景：
撒罗满在即位时大约20岁左右。达味王是以色列历史上的伟大君王，撒罗满承继如此伟大的父亲，是巨大的责任。
经文含义：
撒罗满称自己为“仆人”，显示他在天主前的谦卑。他意识到自己经验不足，不凭血统自傲，而是承认自己需要天主的带领。
灵修意义：
谦逊是领受智慧的第一步。撒罗满的态度启示我们，服务教会或社会时，必须依靠天主而非自己的才能。
第8节：
“你的仆人在你所选的民族中为王，这是一个多得不能统计，不可胜数的大民族。”
历史背景：
以色列人是天主特选的子民（参阅申命纪7:6），他们的人数虽未必如现代国家那么多，但圣经常用夸张法表达他们的兴盛。
经文含义：
撒罗满承认他治理的对象非普通国家，而是天主亲自拣选的民族，责任更大。
灵修意义：
每一个信友的生命都属于天主，也具有“被拣选”的意义。我们在不同岗位上，也都肩负牧养、服务天主子民的责任。
第9节：
“因此，求你赐给你的仆人一颗慧心，好统治你的子民，判断善恶；否则，谁能统治你这样众多的人民呢？”
历史背景：
“慧心”原文含义是“一个听从的心”（heart that listens），强调内心的领悟力与对天主声音的服从。
经文含义：
撒罗满不是求聪明世故，而是求判断力、辨别力，特别是在道德上分辨“善”与“恶”的能力。这是一个君王治理所需的基本条件。
灵修意义：
这是整段经文的高峰。灵修生活中，我们也要常求“慧心”，愿我们的判断合乎天主的眼光，不被世俗观念误导。慧心是牧灵、辅导、决策中极其重要的恩赐。
第10节：
“撒罗满求了这件事，获得了上主的欢心。”
经文含义：
撒罗满所求的并非功名、财富，而是为了服务他人、施行正义而求智慧，天主因这“无私之求”而喜悦。
灵修意义：
天主喜悦的是愿意以“他人之福”为动机的祈祷，而非自我中心的诉求。我们可以反省自己的祈祷是否也是“为别人好”的祈祷。
第11节：
“于是上主对他说 ：‘因为你求了这件事，而没有为自己求长寿，求财富，或求消灭敌人，却只为自己求了智慧，好辨明正义。’”
经文含义：
天主明确指出：撒罗满的祈求不是自私的。与之对照，世人常求的是：健康、财富、报复等私利。撒罗满的选择体现了超性的价值观。
灵修意义：
我们是否也愿意将“辨明正义”、“服务他人”放在祈祷的优先？这节是一面镜子，照出我们心中的动机。
第12节：
“我就照你的话去做，赏赐你一颗聪明智慧的心，在你以前没有像你的人，在你以后，也不会有一个像你的人。”
经文含义：
天主应允撒罗满的祈求，且许以极高的程度。撒罗满后来以智慧著称于世，如后来的“所罗门断案”（1列3:16-28）。
灵修意义：
当我们真心以天主的国度与公义为优先，天主往往加倍赏赐我们，超过我们所求所想（参阅玛6:33）。这也是一种属灵的“投资回报”。
总结：信赖与智慧的祈祷
在这段简短但极具启示性的经文中，我们看到：
撒罗满的谦卑：他知道自己不足，以“仆人”自居。
他的动机纯洁：不是为自己，而是为了善牧天主子民而求智慧。
天主的喜悦与回应：天主乐意赐予那些以祂为中心、以他人为念的请求。
属灵的优先次序：智慧优于财富、权势、名誉；而真智慧，始于敬畏上主（箴言9:10）。
愿我们每一位信友在祈祷中也学习撒罗满，不仅求助于天主，更学习求那真正必要、合天主旨意的恩赐 —— 慧心、正义和为人服务的精神。

读经二 《罗马人书》8:28-30

（他预定我们与自己儿子的肖像相同）
第28节
「弟兄们：我们知道：天主使一切都协助那些爱他的人，就是他照自己的旨意所召叫的那些人，获得益处。」
历史背景：
圣保禄写《罗马书》大约在主后57年，当时他尚未到访罗马教会。这封信是他的神学巅峰之作，旨在说明因信称义的道理，以及天主在基督内救恩的普遍性。在第8章中，他探讨圣神的工作，以及信友在受苦、等待救赎中的希望。
经文解释：
“天主使一切都协助……”——在希腊原文中，这里用的是 synergei（协作、合作），即“万事互相合作”或“天主使万事为益”。
这意味着，即使我们生命中有痛苦、失败、迷茫，天主也能使这些经历协同起来，为爱祂的人带来益处。
“照自己的旨意所召叫的”——指那些回应天主恩召的人。不是人自己选择了天主，而是天主首先呼唤人，照祂的救恩计划。
灵修意义：
这是信仰的根基之一：相信即使坏事发生，天主仍掌权，并能使它变为我们的益处，只要我们爱祂并信靠祂。
这是一个极大的安慰，特别是在看似混乱、痛苦的处境中，我们依然能说：“主啊，我信你掌管一切。”
第29节
「因为他所预拣的人，也预定他们与他儿子的肖像相同，好使他儿子在众多弟兄中作长子。」
历史背景：
“预拣”、“预定”这类词汇，在早期基督徒眼中并不只是关于“命运”的哲学问题，而是表达天主主权与救恩历史的信赖。圣保禄强调，信友的得救并非偶然，而是神圣计划的一部分。
经文解释：
“预拣”（proegnō）——意思是“预先认识”。天主在永恒中已爱我们，祂的救恩不是仓促决定，而是有计划地引领我们回归祂。
“预定他们与他儿子的肖像相同”——这是整节的神学核心。我们蒙召成为“基督的肖像”（image of Christ），这是天主对我们灵魂的最终设计。
基督是“完美人性”的典范，我们也被塑造成祂的模样——这包括祂的服从、慈悲、爱、忍耐，甚至祂的苦难与光荣。
“好使他儿子在众多弟兄中作长子”——“长子”不是时间顺序，而是尊位与带领的象征。基督是“复活中首先诞生的”，也是信友群体中的“长兄”，我们在祂之后成为“天主的儿女”。
灵修意义：
这节提醒我们：我们信仰生活的目标，不只是“得救”，而是“变得像耶稣”。这是一场持续一生的内在转化，是圣化的过程。
当我们面对挑战时，我们可以默想：这是否是天主在塑造我更像耶稣？
第30节
「天主不但召叫了他所预定的人，而且也使他所召叫的人成义，并使成义的人，获享光荣。」
经文解释：
这节包含救恩过程的“黄金链条”：
预定（predestined）
召叫（called）
成义（justified）
光荣（glorified）
成义（Justification）是信仰的核心概念，指人由罪中被赦免，重新与天主和好。这并非靠人的行为，而是借着基督的十字架与我们的信德而来（参阅罗3:28）。
光荣（Glorification）则是救恩的终极阶段，指人将完全参与天主的生命，得享天堂的荣福。
灵修意义：
这节带来极大的确据与希望。我们并不孤单地行走信仰之路，而是被天主一步步引领：从被拣选，到被召叫、被称义，直到最终得享天上的光荣。
在我们的软弱与挣扎中，这节提醒我们：天主不会半途而废，祂开始了善工，也必完成善工（参阅斐1:6）。
总结：你在天主眼中的价值
这段经文就像是一幅救恩的蓝图，从永恒的预拣，到今世的召叫与成义，再到来世的光荣。
对我们来说，它传达几个核心真理：
你被天主认识、爱和拣选，不因你有何功劳，而因祂的慈爱。
你的人生并非偶然或混乱，天主能使“万事互助”，即便是苦难，也能为益处。
你蒙召活出基督的肖像：在行为、心志、甚至痛苦中日渐相似祂。
你不孤单也不会失败，天主亲自引导你从信德走向光荣。
愿我们在每日生活中，时时记起自己是“被预定与基督相似”的人，并以此作为力量，继续走信仰的道路，直到与主共享光荣的那日。

福音《玛窦福音》13:44–52

《圣玛窦福音》第十三章的结尾部分（玛13:44–52），包含三则关于“天国”的比喻，以及耶稣对门徒的教导。这些比喻生动形象，内容浓缩、意义深远，是耶稣公开宣讲中的高峰之一。
福音主题：天国的价值与门徒的责任
第44节：
“天国好像埋在地里的宝藏；有人发现了，就把它藏起来，高兴地去变卖他所有的一切，买了那块地。”
背景：
在古代犹太地区，没有现代银行，财富常以实物埋藏于地中（例如战乱时或长途旅行时）。这类比喻对当时人而言非常贴切。
经文解释：
“埋在地里的宝藏”象征天国的奥秘 —— 原本隐蔽，但一旦被发现，其价值令人欣喜若狂。
“把它藏起来”不是出于吝啬，而是保护这份发现，以确保它最终属于他。
“变卖一切”代表彻底的决心与牺牲。为了获得这份宝藏，他舍弃一切。
灵修意义：
天国并不是廉价或次要的附加品，而是值得我们放下一切去追求的终极价值。这提醒我们：真正的基督徒生活，是以天国为目标，不惜牺牲世俗的舒适、地位、甚至安全。
第45-46节：
“天国又好像一个寻购贵重珍珠的商人，他发现了一颗很贵重的珍珠，就去变卖他所有的一切，买了那颗珍珠。”
经文解释：
和前一节类似，这里讲的是一个“寻求者” —— 与其说是偶然发现宝藏，这里的商人是主动在寻找“贵重的东西”。
他发现“那颗珍珠”后，为之倾尽所有 —— 再次强调天国的绝对价值。
灵修意义：
这对“灵修者”有很深的意义：我们要成为那寻觅真理的“商人”，一旦遇见基督和天国，就毫不犹豫地投身其内。
珍珠在教父神学中常象征耶稣基督自己，我们舍弃一切，是为了获得祂本人。
第47-50节：
“天国又好像撒在海里的网，捕捉各种的鱼。网满了，人就把网拉上岸来，然后坐下来，把好的拣出来，放在器皿里；把坏的丢在外面。”
“世界末日，也是这样：天使要出去，把恶人从义人中分别出来，把他们丢在火窑里，他们在那里要哀号、咬牙和切齿。”
背景：
这是“末世审判”的比喻。渔网在加里肋亚湖非常常见，耶稣的几位门徒本身就是渔夫。耶稣利用这个日常画面引出神国的审判。
经文解释：
“网”象征教会或福音的传播，接纳一切人进入其内；“各种的鱼”象征信友群体中混合着义人和不义的人。
“拣选”指的是末日的审判，好的得救，不好的被拒绝（火窑中哀号咬牙，是指地狱的痛苦与悔恨）。
灵修意义：
这是一个提醒：天国的邀请是普世的，但得救不是自动的。 教会中的人虽然都听到福音，但只有那些活出信仰、真诚归向天主的，才能在末日得享光荣。
这也指出“教会是圣而不完美”的现实 —— 不应因教会中有罪人而失望，而应努力使自己成为“好的鱼”。
第51节：
“这一切你们都明白了吗？”他们说：“明白了。”
解释：
耶稣询问门徒是否理解这些天国的奥秘，门徒回答“明白了”，但他们的理解仍是初步的。玛窦刻意写出这个回应，表示门徒“已受教”，但仍需成长。
灵修意义：
我们读福音时也应自问：“我真的明白天国的价值了吗？我是否愿意为天国舍弃一切？”这个问题贯穿信仰生活的一生。
第52节：
“因此，凡是成为天国门徒的经师，就好像一个家主，从他的宝库里，拿出新的和旧的财物来。”
经文解释：
“经师”是指那些熟悉法律、传统与圣经的人。在此，耶稣将新门徒比作“新约的经师”——他们已学习耶稣的教导（新的），也熟悉梅瑟法律与旧约（旧的）。
“新的和旧的财物”象征：耶稣没有废除旧约，而是带来完成（参玛5:17）。新门徒要能调和旧约智慧与新约启示，成为真正的福音传播者。
灵修意义：
作为“天国的门徒”，我们要懂得整合圣经与现实生活，把信仰的旧传统和新体验结合起来，在家庭、教会、社会中作忠实的“家主”与见证人。
总结：天国的价值，人的回应
这三则比喻和两个附加教导，构成天国奥秘的全貌：

比喻	含义	灵修反思
宝藏与珍珠	天国的绝对价值	我愿意为天国舍弃什么？是否把信仰放在首位？
渔网	教会的包容性与末世审判	我是否努力做“好鱼”？或只是停留在表面信仰？
经师家主	门徒的责任	我是否深入认识圣言？是否能用旧新结合方式教导他人？

耶稣邀请我们不仅是“听众”，更是“门徒”。愿我们不断追求天国，珍视信仰，并让我们的生命成为那颗被天主看为贵重的珍珠。

本文作者：刘铎