分类： 弥撒读经释义

讀經一《厄則克耳先知書》第18章第25至28節

這段是天主藉先知之口對以色列民悔改與救恩之希望的再次強調。

「上主這樣說：你們說：‘上主的作法不公平！’」

背景：此句反映出當時以色列民對天主公義的質疑。身處充滿苦難與流放背景中的他們（尤其是在巴比倫流徙期間），認為自己正在為祖先的罪受懲，而非自身的過犯。

靈修意義：人常將自己的痛苦歸咎於天主的不公，但天主透過先知駁斥這錯誤觀點。他是公義的，但他的公義並非人眼中的報復，而是帶有憐憫、耐心等待悔改的公義。

「以色列人，請聽我說吧：我的作法不公平嗎？還是你們的作法不公平呢？」

背景：這是上主設問的方式，目的是激起反思。以色列民族在流亡中痛苦呻吟，卻不願面對自己的罪行。

靈修意義：天主質問的方式表現出祂願意與人對話，並引導人認識真正的道理。人的衡量標準受限於時間與感情，而天主的審判來自永恆與真理。

「義人若是離棄正義而行惡，因而喪亡，是因為他所行的惡而喪亡。」

背景：先知糾正了一種觀念，即“一次義行終身受益”。在舊約宗教生活中，有時人會誤以為曾經遵守誡命就能永遠蒙福。

靈修意義：信仰生活需要持續不斷地努力，不能依賴過去的善行。我們若偏離正道，不悔改，也會自食其果。這也強調自由意志的責任——人可以改變自己的命運，但也要為自己的選擇負責。

「惡人若是遠離他所行的惡事，而遵行法律和正義必能保全性命，」

背景：這是上主的救恩訊息。在古代，以色列人常將“惡人”與“被天主棄絕者”劃等號。但這裡，天主清楚指出，惡人只要悔改，就能重新得救。

靈修意義：這是對所有罪人的希望之門。天主不是記仇的神，而是願意赦免，只要人真心悔改。這為新約中耶穌關於“浪子回頭”或“百隻羊迷失一隻”的比喻奠定神學基礎。

「因為他考慮之後，離棄了所行的一切惡事，他必生存，不致喪亡。」

背景：強調內心的轉變是行為改變的前提。悔改並非表面行為的調整，而是出於內心的“考慮”（希伯來文含有“反思、思維回轉”的意思）。

靈修意義：真正的悔改是一種“metanoia”（希臘文，意指心思的徹底改變）。這是靈修生活的核心——不斷反省並回歸天主的懷抱。

靈修應用

個人責任與自由意志
每個人都要為自己的行為負責。我們不能把自己的不幸推給天主或他人。天主賦予我們自由選擇的能力，也呼喚我們負起責任。

不斷悔改、持續正義
信仰不是“一勞永逸”的憑證，而是每日的選擇。無論過去多麼聖善，我們每天都需要選擇天主；即使過去邪惡，只要真心悔改，也可蒙受救恩。

天主的慈悲勝過人的判斷
天主不照人眼看人。我們不應對悔改的罪人持懷疑或拒絕態度。教會作為救恩的工具，應像天主一樣開放寬恕的懷抱。

總結

這段《厄則克耳書》的讀經指出天主審判的公正與慈悲——祂既不容許持續行惡者安然無事，也不拒絕真心悔改的罪人。天主不希望罪人的死亡，而願他們回頭、悔改、得生（參閱：則18:23）。

在個人靈修生活中，這段經文是一面鏡子，提醒我們不要固守過去的光榮，也不要絕望於過去的黑暗，而要每日更新、每日歸向天主。天主的公平，就是祂願意拯救每一個悔改的人——無論他曾走得多遠。

讀經二《斐理伯書》2:1–11

此書是新約中最深邃、最感人的一段基督論經文，也是一首早期教會的基督讚歌，集中展現了耶穌基督的謙卑、服從與光榮。它既是一篇神學講道，也是一篇倫理勸勉。

1-2節：愛的勸勉與合一的呼籲

「弟兄們：你們如果在基督內獲得了鼓勵，愛的勸勉，聖神的交往，哀憐和同情，」
「你們就要意見一致，有同樣的愛心，一心一意，思想同樣的事，好使我得到圓滿的喜樂。」

背景：保祿在獄中寫信給斐理伯教會，這是他所愛的團體之一。在此，他勸勉他們在主內合一，不要因內部分歧破壞教會的團結。

靈修意義：基督徒的團結不是靠外在組織維持，而是基於基督的慈愛與聖神的感動。靈修生活若沒有“同一的心情”（共融、共識、共愛），則容易陷入屬靈的驕傲或分裂。

3-4節：謙卑的態度

「不論做什麼，不可順從私見，也不可追求虛榮，」
「要彼此謙讓，該想自己不如人；不可只顧自己，也該關心別人。」

背景：斐理伯團體內部或許存在些許自大或爭權的現象（初期教會常見），保祿提醒他們：不是地位、才幹、資歷決定你在教會的價值，而是謙卑和關懷。

靈修意義：這是基督徒德行的根本之一：謙卑與愛德。謙卑不是貶低自己，而是讓天主和他人佔據我生命的中心。這也是聖方濟各、德蘭等聖人共同走的道路。

5節：效法基督的態度

「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情。」

關鍵轉折：這是全段的核心命令。“心情”在希臘文中是 φρόνημα（phronēma），意指“心志、意念、取向”。

靈修意義：真正的門徒不僅學習耶穌的行為，更要進入祂的心意，以祂的謙卑、服從、舍己為生活模式。這是內在改變的呼召。

6-8節：基督的謙卑與降卑

「他雖具有天主的形體，卻沒有將自己與天主同等的地位，把持不舍，」
「反而空虛自己，取了奴僕的形體，降生成人，與人相似，」
「形態上完全與人一樣。他自謙自卑，服從至死，而且死在十字架上。」

背景與神學：

這是整段最重要的“基督讚歌”部分，可能是早期教會的聖詩。

“天主的形體”（μορφὴ θεοῦ）：表示祂本性就是天主。

“空虛自己”（希臘文 kenosis）：是基督學的核心，耶穌沒有堅持天主的光榮，而是自願捨棄，取奴僕形象。

靈修意義：

kenosis（自我虛空）是基督徒生活的高峰。不是否定本性，而是“放下權利，為愛犧牲”。耶穌的降卑不只是道成肉身，更是選擇十字架，這種愛，是最高的服從與謙卑。

9-11節：基督被高舉的光榮

「因此，天主高高舉揚他，賜給他一個名號，超越一切名號；」
「使天上、人間和地下的一切，一聽耶穌的名號，都屈膝叩拜，」
「明認耶穌基督為主，以光榮天主聖父。」

神學背景：

“高舉”：與降卑形成對比，是復活、升天與得光榮的總稱。

“名號”：象徵身份與權柄。“耶穌”這個名字，因祂的服從與愛，成為一切敬拜的中心。

靈修意義：

這段是信仰宣認：“耶穌基督是主”（Κύριος Ἰησοῦς Χριστός）。祂的權柄不是來自武力或地位，而是源自完全的愛與犧牲。我們敬拜祂，不是因祂強大，而是因祂的愛讓我們感動俯伏。

靈修重點總結

效法基督的“kenosis”精神
我們不能只停留在敬拜耶穌，而要在生活中學祂的心情：舍己、服從、謙卑、愛人。

教會合一的根基是謙卑與關懷
所有合一的努力，必須建立在真誠的謙卑上——不是削弱自我，而是彼此尊重、互為肢體。

十字架是通往光榮的道路
天主高舉的，不是那高抬自己的人，而是像耶穌那樣甘願走十字架的道路者。我們的光榮不在今世的成功，而在與基督同死、同復活的奧跡中。

簡短反省

主耶穌，禰本有天主的形體，卻自願降卑，取了奴僕的模樣；
禰為愛我而空虛自己，服從至死，死在十字架上。
使我學會不堅持自我、不追逐虛榮，而是懷著禰的心情，
在卑微中愛人，在舍己中光榮天父。阿們。

福音《瑪竇福音》21:28-32

此章是耶穌進入耶路撒冷後的一個強烈挑戰，面對司祭長與長老的訓誨式比喻。這是一段關於悔改、行動與真正服從的福音資訊，是瑪竇特有的文字，語氣犀利，批評宗教領袖的虛偽，同時高舉悔改的罪人。

「那時候，耶穌對司祭長和民間長老說：『你們以為怎樣？』」

歷史背景：耶穌已經在耶路撒冷聖殿中驅逐了商人，並接受了民眾的歡迎（榮進聖城）。宗教領袖質疑耶穌的權柄（21:23），這段話是對他們挑戰的回應。

靈修意義：耶穌不是與“外人”爭論，而是針對“宗教權威”提出反省的問題，提醒我們宗教身份若沒有悔改與實際行動，是沒有生命的。

「從前有一個人，他有兩個兒子，他對大兒子說：『孩子！你今天到葡萄園裡去工作吧！』」

比喻開始，講述一位父親（象徵天主）與兩個兒子（代表不同人群），這是瑪竇常用的比喻模式（參閱：瑪21:33、瑪22:1 等）。

“葡萄園”象徵以色列、天主的國度，是天主召叫人合作的地方（參：依5:1-7、瑪20:1）。

靈修意義：天主不斷召叫我們進入祂的“葡萄園”──祂的計畫、使命與聖工，問題是：我們如何回應？

「他回答說：『我不去，』但是後來後悔了，就去了。」

這個大兒子起初口頭上拒絕父親的要求，但後來“悔改”（希臘原文是 μεταμέλομαι），最終照辦了。

靈修意義：

這是“罪人”的象徵：他們生活上起初違背天主，表面抗拒真理，但後來通過悔改，進入了天主的旨意。

這體現了“行動重於語言”的天主教倫理觀：“不是凡稱我主啊主啊的，都能進天國”（瑪7:21）。

「他又對第二個也說了同樣的話，第二個回答說：『父親，我去。』後來卻沒有去。」

這第二個兒子在口頭上順從，卻沒有實際行動，是虛偽的象徵。

在語境中，這代表宗教領袖：他們在口頭上尊崇天主，遵守律法，但心卻遠離天主（參：依29:13，瑪15:8）。

靈修意義：

“宗教的外表”不能替代“信仰的真實回應”。行為上拒絕天主的人，不因言語好聽而得稱義。

這是對形式主義或“信仰表演”的批判。

「這兩個人哪一個履行了父親的意願呢？」他們說：「大兒子。」

耶穌以一種蘇格拉底式的反問，迫使對方說出真理。他們誠實地回答“是大兒子”。

靈修意義：這是福音的邏輯：“悔改的罪人勝過虛偽的義人”。行為是信仰的果實。

「耶穌對他們說：『我實在告訴你們：稅務員和娼妓要比你們先進天國。』」

背景說明：

稅吏和娼妓在當時是社會與宗教最鄙視的人，被視為“不潔”或“失喪之人”。

而司祭長和長老自認義人，嚴守梅瑟法律，受人敬重。

“先進天國”的意思不是他們更配，而是他們願意悔改，而“自義之人”卻頑固不悔。

靈修意義：

天主看重悔改的心，而非過去的罪行。

教會的本質是“罪人的團體”，而非“義人的俱樂部”。

「若翰來到你們這裡，履行了正義，你們不信他；稅務員和娼妓倒信了他；」

背景：聖若翰是耶穌之前的預備者，呼籲悔改施洗，象徵天主的正義降臨（參：瑪3:1-12）。

“你們不信他”：耶穌指責宗教領袖對若翰的悔改呼聲置若罔聞。

“他們倒信了”：表示“罪人”一旦聽到天主的聲音，反而願意改變。

靈修意義：

這是對信仰態度的嚴厲指責：有些人外表“虔誠”，卻對真理冷漠。

信德必須與悔改同行，否則再美的宗教生活也只是空殼。

「你們看見了以後，仍然不悔悟，還是不信他。」

“看見了”：你們看見那些罪人悔改歸向天主，本應有所觸動。

“仍然不悔悟”：代表一種靈性麻木。

靈修意義：

耶穌在強調：靈性頑固比道德墮落更嚴重。

“悔改”是進入天國的鑰匙，不是背景、職位或知識。

總結反思

行動勝於口頭承諾
真正的信仰不是說“我去”，而是“實際去做”。在靈修生活中，天主不是只看我們的祈禱詞，而是看我們的日常行為。

悔改永遠不晚
大兒子的轉變說明，即使起初我們拒絕天主，只要後來悔改，就仍能蒙悅納。教會始終是為悔改的罪人而設（參教理 #827）。

宗教身份不能代替信德
主耶穌對司祭長與長老的指責也提醒我們：修士、神父、教友、神學家……如果沒有真實的悔改與愛德，只是一具形式的空殼。

罪人並非天國的邊緣人，而是主邀請的對象
耶穌在所有福音中不斷強調：祂來是為尋找失落的人（路19:10），悔改的罪人能走在自以為義的人前面，進入天國。

結語祈禱

主耶穌，你不看人的表像，卻注視人的心；你接納悔改的稅吏與娼妓，卻斥責假冒為善的義人。求你賜我一顆真實悔改的心，不在口頭上應允你，而是用行動回應你的召喚。幫助我今天就進入你的葡萄園，用生命履行你的旨意。阿們。

本文作者：劉鐸

读经一《厄则克耳先知书》第18章第25至28节

这段是天主藉先知之口对以色列民悔改与救恩之希望的再次强调。

「上主这样说：你们说：‘上主的作法不公平！’」

背景：此句反映出当时以色列民对天主公义的质疑。身处充满苦难与流放背景中的他们（尤其是在巴比伦流徙期间），认为自己正在为祖先的罪受惩，而非自身的过犯。

灵修意义：人常将自己的痛苦归咎于天主的不公，但天主透过先知驳斥这错误观点。他是公义的，但他的公义并非人眼中的报复，而是带有怜悯、耐心等待悔改的公义。

「以色列人，请听我说吧：我的作法不公平吗？还是你们的作法不公平呢？」

背景：这是上主设问的方式，目的是激起反思。以色列民族在流亡中痛苦呻吟，却不愿面对自己的罪行。

灵修意义：天主质问的方式表现出祂愿意与人对话，并引导人认识真正的道理。人的衡量标准受限于时间与感情，而天主的审判来自永恒与真理。

「义人若是离弃正义而行恶，因而丧亡，是因为他所行的恶而丧亡。」

背景：先知纠正了一种观念，即“一次义行终身受益”。在旧约宗教生活中，有时人会误以为曾经遵守诫命就能永远蒙福。

灵修意义：信仰生活需要持续不断地努力，不能依赖过去的善行。我们若偏离正道，不悔改，也会自食其果。这也强调自由意志的责任——人可以改变自己的命运，但也要为自己的选择负责。

「恶人若是远离他所行的恶事，而遵行法律和正义必能保全性命，」

背景：这是上主的救恩讯息。在古代，以色列人常将“恶人”与“被天主弃绝者”划等号。但这里，天主清楚指出，恶人只要悔改，就能重新得救。

灵修意义：这是对所有罪人的希望之门。天主不是记仇的神，而是愿意赦免，只要人真心悔改。这为新约中耶稣关于“浪子回头”或“百只羊迷失一只”的比喻奠定神学基础。

「因为他考虑之后，离弃了所行的一切恶事，他必生存，不致丧亡。」

背景：强调内心的转变是行为改变的前提。悔改并非表面行为的调整，而是出于内心的“考虑”（希伯来文含有“反思、思维回转”的意思）。

灵修意义：真正的悔改是一种“metanoia”（希腊文，意指心思的彻底改变）。这是灵修生活的核心——不断反省并回归天主的怀抱。

灵修应用

个人责任与自由意志
每个人都要为自己的行为负责。我们不能把自己的不幸推给天主或他人。天主赋予我们自由选择的能力，也呼唤我们负起责任。

不断悔改、持续正义
信仰不是“一劳永逸”的凭证，而是每日的选择。无论过去多么圣善，我们每天都需要选择天主；即使过去邪恶，只要真心悔改，也可蒙受救恩。

天主的慈悲胜过人的判断
天主不照人眼看人。我们不应对悔改的罪人持怀疑或拒绝态度。教会作为救恩的工具，应像天主一样开放宽恕的怀抱。

总结

这段《厄则克耳书》的读经指出天主审判的公正与慈悲——祂既不容许持续行恶者安然无事，也不拒绝真心悔改的罪人。天主不希望罪人的死亡，而愿他们回头、悔改、得生（参阅：则18:23）。

在个人灵修生活中，这段经文是一面镜子，提醒我们不要固守过去的光荣，也不要绝望于过去的黑暗，而要每日更新、每日归向天主。天主的公平，就是祂愿意拯救每一个悔改的人——无论他曾走得多远。

读经二《斐理伯书》2:1–11

此书是新约中最深邃、最感人的一段基督论经文，也是一首早期教会的基督赞歌，集中展现了耶稣基督的谦卑、服从与光荣。它既是一篇神学讲道，也是一篇伦理劝勉。

1-2节：爱的劝勉与合一的呼吁

「弟兄们：你们如果在基督内获得了鼓励，爱的劝勉，圣神的交往，哀怜和同情，」
「你们就要意见一致，有同样的爱心，一心一意，思想同样的事，好使我得到圆满的喜乐。」

背景：保禄在狱中写信给斐理伯教会，这是他所爱的团体之一。在此，他劝勉他们在主内合一，不要因内部分歧破坏教会的团结。

灵修意义：基督徒的团结不是靠外在组织维持，而是基于基督的慈爱与圣神的感动。灵修生活若没有“同一的心情”（共融、共识、共爱），则容易陷入属灵的骄傲或分裂。

3-4节：谦卑的态度

「不论做什么，不可顺从私见，也不可追求虚荣，」
「要彼此谦让，该想自己不如人；不可只顾自己，也该关心别人。」

背景：斐理伯团体内部或许存在些许自大或争权的现象（初期教会常见），保禄提醒他们：不是地位、才干、资历决定你在教会的价值，而是谦卑和关怀。

灵修意义：这是基督徒德行的根本之一：谦卑与爱德。谦卑不是贬低自己，而是让天主和他人占据我生命的中心。这也是圣方济各、德兰等圣人共同走的道路。

5节：效法基督的态度

「你们该怀有基督耶稣所怀有的心情。」

关键转折：这是全段的核心命令。“心情”在希腊文中是 φρόνημα（phronēma），意指“心志、意念、取向”。

灵修意义：真正的门徒不仅学习耶稣的行为，更要进入祂的心意，以祂的谦卑、服从、舍己为生活模式。这是内在改变的呼召。

6-8节：基督的谦卑与降卑

「他虽具有天主的形体，却没有将自己与天主同等的地位，把持不舍，」
「反而空虚自己，取了奴仆的形体，降生成人，与人相似，」
「形态上完全与人一样。他自谦自卑，服从至死，而且死在十字架上。」

背景与神学：

这是整段最重要的“基督赞歌”部分，可能是早期教会的圣诗。

“天主的形体”（μορφὴ θεοῦ）：表示祂本性就是天主。

“空虚自己”（希腊文 kenosis）：是基督学的核心，耶稣没有坚持天主的光荣，而是自愿舍弃，取奴仆形象。

灵修意义：

kenosis（自我虚空）是基督徒生活的高峰。不是否定本性，而是“放下权利，为爱牺牲”。耶稣的降卑不只是道成肉身，更是选择十字架，这种爱，是最高的服从与谦卑。

9-11节：基督被高举的光荣

「因此，天主高高举扬他，赐给他一个名号，超越一切名号；」
「使天上、人间和地下的一切，一听耶稣的名号，都屈膝叩拜，」
「明认耶稣基督为主，以光荣天主圣父。」

神学背景：

“高举”：与降卑形成对比，是复活、升天与得光荣的总称。

“名号”：象征身份与权柄。“耶稣”这个名字，因祂的服从与爱，成为一切敬拜的中心。

灵修意义：

这段是信仰宣认：“耶稣基督是主”（Κύριος Ἰησοῦς Χριστός）。祂的权柄不是来自武力或地位，而是源自完全的爱与牺牲。我们敬拜祂，不是因祂强大，而是因祂的爱让我们感动俯伏。

灵修重点总结

效法基督的“kenosis”精神
我们不能只停留在敬拜耶稣，而要在生活中学祂的心情：舍己、服从、谦卑、爱人。

教会合一的根基是谦卑与关怀
所有合一的努力，必须建立在真诚的谦卑上——不是削弱自我，而是彼此尊重、互为肢体。

十字架是通往光荣的道路
天主高举的，不是那高抬自己的人，而是像耶稣那样甘愿走十字架的道路者。我们的光荣不在今世的成功，而在与基督同死、同复活的奥迹中。

简短反省

主耶稣，祢本有天主的形体，却自愿降卑，取了奴仆的模样；
祢为爱我而空虚自己，服从至死，死在十字架上。
使我学会不坚持自我、不追逐虚荣，而是怀着祢的心情，
在卑微中爱人，在舍己中光荣天父。阿们。

福音《玛窦福音》21:28-32

此章是耶稣进入耶路撒冷后的一个强烈挑战，面对司祭长与长老的训诲式比喻。这是一段关于悔改、行动与真正服从的福音信息，是玛窦特有的文字，语气犀利，批评宗教领袖的虚伪，同时高举悔改的罪人。

「那时候，耶稣对司祭长和民间长老说：『你们以为怎样？』」

历史背景：耶稣已经在耶路撒冷圣殿中驱逐了商人，并接受了民众的欢迎（荣进圣城）。宗教领袖质疑耶稣的权柄（21:23），这段话是对他们挑战的回应。

灵修意义：耶稣不是与“外人”争论，而是针对“宗教权威”提出反省的问题，提醒我们宗教身份若没有悔改与实际行动，是没有生命的。

「从前有一个人，他有两个儿子，他对大儿子说：『孩子！你今天到葡萄园里去工作吧！』」

比喻开始，讲述一位父亲（象征天主）与两个儿子（代表不同人群），这是玛窦常用的比喻模式（参阅：玛21:33、玛22:1 等）。

“葡萄园”象征以色列、天主的国度，是天主召叫人合作的地方（参：依5:1-7、玛20:1）。

灵修意义：天主不断召叫我们进入祂的“葡萄园”──祂的计划、使命与圣工，问题是：我们如何回应？

「他回答说：『我不去，』但是后来后悔了，就去了。」

这个大儿子起初口头上拒绝父亲的要求，但后来“悔改”（希腊原文是 μεταμέλομαι），最终照办了。

灵修意义：

这是“罪人”的象征：他们生活上起初违背天主，表面抗拒真理，但后来通过悔改，进入了天主的旨意。

这体现了“行动重于语言”的天主教伦理观：“不是凡称我主啊主啊的，都能进天国”（玛7:21）。

「他又对第二个也说了同样的话，第二个回答说：『父亲，我去。』后来却没有去。」

这第二个儿子在口头上顺从，却没有实际行动，是虚伪的象征。

在语境中，这代表宗教领袖：他们在口头上尊崇天主，遵守律法，但心却远离天主（参：依29:13，玛15:8）。

灵修意义：

“宗教的外表”不能替代“信仰的真实回应”。行为上拒绝天主的人，不因言语好听而得称义。

这是对形式主义或“信仰表演”的批判。

「这两个人哪一个履行了父亲的意愿呢？」他们说：「大儿子。」

耶稣以一种苏格拉底式的反问，迫使对方说出真理。他们诚实地回答“是大儿子”。

灵修意义：这是福音的逻辑：“悔改的罪人胜过虚伪的义人”。行为是信仰的果实。

「耶稣对他们说：『我实在告诉你们：税务员和娼妓要比你们先进天国。』」

背景说明：

税吏和娼妓在当时是社会与宗教最鄙视的人，被视为“不洁”或“失丧之人”。

而司祭长和长老自认义人，严守梅瑟法律，受人敬重。

“先进天国”的意思不是他们更配，而是他们愿意悔改，而“自义之人”却顽固不悔。

灵修意义：

天主看重悔改的心，而非过去的罪行。

教会的本质是“罪人的团体”，而非“义人的俱乐部”。

「若翰来到你们这里，履行了正义，你们不信他；税务员和娼妓倒信了他；」

背景：圣若翰是耶稣之前的预备者，呼吁悔改施洗，象征天主的正义降临（参：玛3:1-12）。

“你们不信他”：耶稣指责宗教领袖对若翰的悔改呼声置若罔闻。

“他们倒信了”：表示“罪人”一旦听到天主的声音，反而愿意改变。

灵修意义：

这是对信仰态度的严厉指责：有些人外表“虔诚”，却对真理冷漠。

信德必须与悔改同行，否则再美的宗教生活也只是空壳。

「你们看见了以后，仍然不悔悟，还是不信他。」

“看见了”：你们看见那些罪人悔改归向天主，本应有所触动。

“仍然不悔悟”：代表一种灵性麻木。

灵修意义：

耶稣在强调：灵性顽固比道德堕落更严重。

“悔改”是进入天国的钥匙，不是背景、职位或知识。

总结反思

行动胜于口头承诺
真正的信仰不是说“我去”，而是“实际去做”。在灵修生活中，天主不是只看我们的祈祷词，而是看我们的日常行为。

悔改永远不晚
大儿子的转变说明，即使起初我们拒绝天主，只要后来悔改，就仍能蒙悦纳。教会始终是为悔改的罪人而设（参教理 #827）。

宗教身份不能代替信德
主耶稣对司祭长与长老的指责也提醒我们：修士、神父、教友、神学家……如果没有真实的悔改与爱德，只是一具形式的空壳。

罪人并非天国的边缘人，而是主邀请的对象
耶稣在所有福音中不断强调：祂来是为寻找失落的人（路19:10），悔改的罪人能走在自以为义的人前面，进入天国。

结语祈祷

主耶稣，你不看人的表象，却注视人的心；你接纳悔改的税吏与娼妓，
却斥责假冒为善的义人。求你赐我一颗真实悔改的心，不在口头上应允你，而是用行动回应你的召唤。帮助我今天就进入你的葡萄园，用生命履行你的旨意。阿们。

本文作者：刘铎

常年期第二十五主日（甲年）

讀經一《依撒意亞先知書》第55章第6-9節

第6節：「趁上主可找到的時候，你們該尋求他；趁他在近處的時候，你們該呼求他。」

歷史背景：

這一節出自《依撒意亞書》的“第二依撒意亞”（或稱“安慰書”，第40-55章），寫作背景是在以色列人被充軍於巴比倫時期末尾。先知在這裡向人民發出歸依的呼籲：現在正是回頭歸向天主的時刻，因為上主將帶領他們歸回耶路撒冷。

靈修意義：

“趁上主可找到的時候”提醒我們，天主的恩寵並非永遠開放。雖然祂總是仁慈，但人心若一再拒絕，可能會變得麻木而聽不見召叫。

“你們該尋求他”是一個積極主動的命令。不是等候上主來，而是我們應主動追尋祂，特別在感受到祂臨在的時候（例如：領聖事、靜默祈禱、苦難中）。

“在近處的時候”強調天主的親近——祂不是遙不可及的，而是親近那些願意回心轉意、悔改歸向祂的人。

教父觀點：

奧斯定曾說：“你若不尋求他，你就可能在你尋找不到他的地方失去他。”這個“時間”就是悔改的時機，是“得救的今天”（參閱格後6:2）。

第7節：「罪人應離開自己的道路，惡人該拋棄自己的思念。他該歸附上主，上主必會憐憫他；他該歸附我們的天主，因為他富於仁慈。」

歷史背景：

這是歸回的邀請，不僅是身體上返回耶路撒冷，更是心靈上歸向上主。以民長期偏離天主，去崇拜異教神明與不義的道路，現在先知召喚他們徹底悔改，重新與上主建立盟約關係。

靈修意義：

“罪人應離開自己的道路”：罪的路徑總是走向自我中心，而不是走向天主。悔改意味著“轉身”——在聖經中，悔改的希伯來詞 שוב（shuv） 就是“回頭”的意思。

“惡人該拋棄自己的思念”：人的意圖往往受私欲影響。天主要求的不只是行為的改變，更是心意的革新（參閱羅12:2）。

“歸附上主”與“歸附我們的天主”：兩次重複，強調悔改的物件是我們的天主，他是“富於仁慈”的天主。

“必會憐憫他”：這是一種確實的應許，而不是或然的可能。天主總是準備寬恕悔改的人。

靈修應用：

這節教導我們信賴天主的慈悲，同時也不輕忽悔改的迫切。教會在四旬期特別呼籲信友“脫去舊人，穿上新人”（弗4:22-24），正是回應這節經文的召喚。

第8節：「上主說：因為我的思念不是你們的思念，你們的道路也不是我的道路。」

歷史背景：

以民常常誤解天主的意圖，比如在流亡時懷疑天主是否棄絕了他們。上主藉先知提醒他們：祂的計畫遠超人的理解。他不是根據人的邏輯行事，而是以永恆的慈愛與正義來安排萬事。

靈修意義：

天主的意圖不等於我們的意圖。我們常以為自己知道什麼是對的，卻看不見全域。而天主的“思念”（意圖、計畫）是為我們的永遠益處。

這句經文也是信德的試煉——當我們不明白某些痛苦或試煉時，要學習放下自己的“道路”與“思念”，接受天主的安排。

教父觀點：

聖額我略說：“天主的道路是我們通往救恩的道路，雖然有時經過十字架，但它引向永遠的喜樂。”

第9節：「正如天空高過大地，我的道路高過你們的道路，我的思想高過你們的思想。」

歷史背景：

這是上一節的加強式比喻，用宏大的對比（天與地的距離）說明人不能完全測度天主的智慧。特別是在救恩計畫上，天主所作之事往往出乎人的預料（如揀選被擄者、借波斯王古列釋放以民）。

靈修意義：

天主超越人的判斷與計畫。祂的智慧、慈悲與正義都遠超我們所能理解。

信仰的操練：在靈修生活中，我們常遇到困頓不解的時候，這節是對我們的一種慰藉與教導——即使不明白，也要信賴祂。

小總結（靈修反思）

《依撒意亞書》55:6-9是悔改與信賴的強烈呼籲：

現在就是悔改的時刻：天主是慈悲的，但人的回應不能拖延。今天若聽見祂的聲音，就不要再心硬（參希3:15）。

天主的道路遠勝人的道路：我們不應固執己見，而要在祈禱中求得明辨，願意順服天主的安排。

信賴祂的憐憫：不論罪惡多深，只要悔改歸向天主，祂就樂意寬恕。

這段經文是非常適合用於四旬期、省察、皈依時刻的讀經，提醒我們常常“歸向主，因為祂是寬仁慈愛的”。

讀經二：斐理伯書 1:20c-24, 27a

主題：為基督而生，為基督而死；在身在世時見證福音

背景簡介

《斐理伯書》是聖保祿在羅馬被囚時（大約主後60-62年）寫給斐理伯（腓立比）的信友們的一封書信。腓立比是保祿在歐洲建立的第一個教會（見宗16:12-40），信友們與他關係親密、支援他傳教，甚至在他被囚時也派人慰問他。

這段經文表達出保祿在囚禁中面對生死的沉思，並強調他的全部生命都是為基督而存在。對他而言，“生是基督，死是利益”這句話，成為整個基督徒靈修的核心名言之一。

第20c節：「我或生或死，總要使基督在我身上受到光榮。」

解釋：

“或生或死”：無論未來發生什麼——被釋放或殉道——保祿的目標不變。

“基督在我身上受到光榮”：希臘原文強調“顯大”（megalynthēsetai），即基督的榮耀借保祿在世或死的方式被彰顯。

靈修意義：

一個真正成熟的基督徒，其生命唯一的焦點就是“叫基督得光榮”——不再以個人利益、舒適或計畫為中心。

生或死都不是偶然，而是一個向人顯示基督的舞臺。連苦難和死亡也能成為見證福音的工具。

教父觀點：

聖金口若望評論：“他不是在乎生或死，而在乎榮耀基督。他的存在是為天主的榮耀而存在。”

第21節：「因為對我來說，基督就是生命，死亡就是獲益。」

解釋：

“基督就是生命”：不只是說“我因基督而活”，更是說“我的生命就是基督本身”。

“死亡就是獲益”：因為死亡帶他進入與主完全的合一，擺脫世上的勞苦。

靈修意義：

這是基督徒對死亡的全新理解：不是終結，而是“解脫”，是與基督相遇的門。

這也是保祿的聖德高峰：他不只為基督而活，更是渴望與基督結合，即使代價是死亡。

教父觀點：

聖奧斯定指出：“若基督不是你生命的全部，那死亡不會是你獲益的開始。”

第22節：「但是如果我活在這世上，還能做些有益的工作：我就不知如何選擇了。」

解釋：

保祿面對選擇的張力：一方面，他渴望與主同在；另一方面，他意識到留在人世仍有重要的福傳使命。

“有益的工作”是指傳福音、建立教會、牧養信友。

靈修意義：

我們的人生若還有“任務未了”，那麼留下來是出於天主的安排，而不是拖延。

一個聖徒即使渴望天堂，也甘願為愛而留在世上，繼續服事兄弟姊妹。

第23節：「我正處於兩難之間：我渴望解脫而與基督在一起：這是再好沒有的了；」

解釋：

“兩難之間”：表達他內心真實的掙扎。

“渴望解脫”（希臘文原意有“解纜啟航”的意味）是航海用語，象徵靈魂離開肉身的航行。

“與基督在一起”：是保祿的終極歸屬與渴望，是信仰的目標。

靈修意義：

每一個信仰成熟的人都應有這種“永恆的吸引力”：願意擺脫現世而與主永遠合一。

然而，這種“解脫”並不是厭世，而是出於對天主的愛與渴望。

第24節：「但是我活在世上，為你們卻更重要。」

解釋：

保祿的牧人之心勝過他個人的願望。他放下“為自己更好”的選擇，而選擇“為他人更需要”的道路。

他意識到他對教會還有使命未完成。

靈修意義：

聖德的標誌之一，就是將他人的益處放在自己之前。

即使面對死亡，他仍“為了弟兄”，願意活下來繼續服事。

教父觀點：

聖額我略說：“真正的愛不是逃避塵世，而是為弟兄留在塵世，直到愛成全。”

第27a節：「你們為人處世應該符合基督的福音。」

解釋：

希臘文原意是：“你們應當像天國的公民那樣生活”（politeuesthe，與城市/國家相關的行為動詞）。

保祿強調，信友的生活應當是福音的寫照，是一種“聖化的公民生活”。

靈修意義：

我們每日的言語、行為、價值判斷、選擇都應反映出我們是屬基督的。

不只是信仰內容符合福音，整個生命方式都要成為一個“活的福音”。

小總結：

這一段經文是聖保祿靈修成熟與牧靈熱忱的真實寫照。它向我們展示三項靈修重點：

以基督為生命中心：不論生死、得失，唯一的標準是“基督是否在我身上得光榮”。

面對死亡的信德眼光：死亡不是懼怕的終結，而是進入主懷的“解纜航行”。我們若將基督視為生命，死亡就成了獲益。

福傳與愛德的優先：即使渴望天堂，保祿仍然願意為弟兄姊妹留在人世，繼續作牧人——這是福音精神的最高體現。

願我們每日的生活，也能以這句話為座右銘：

“對我來說，基督就是生命，死亡就是獲益。”（斐1:21）

福音：聖瑪竇福音 20:1-16a

主題：天主的慷慨恩典不按人的邏輯，而是出於祂的自由與慈愛

1. 「天國好像一個家主，清晨出去雇工人到他的葡萄園工作。」

背景解釋：

“葡萄園”在聖經中象徵以色列（依5:1-7）、象徵天主的工程、救恩歷史，也象徵教會。

“家主”象徵天主，祂主動尋找人加入祂的救恩工程。

“清晨”：一天工作的開始，大約清晨六時（猶太時間的第一小時）。

靈修意義：

天主主動呼喚人進入祂的聖工，不是因為我們應得，而是祂的慈愛。

每個人都有被召的時刻——有些人早、有些人晚，重點是回應。

2. 「他和工人議定了一天一個銀幣，就派他們到葡萄園裡去了。」

背景解釋：

“一個銀幣”（δηνάριον, Denarius）是當時普通工人一天的正常工價。

這是一個公平、合約式的安排。

靈修意義：

天主是公義的，祂給早來的並沒有虧待他們。

然而，在比喻的發展中我們將看到，天主的“慷慨”遠超“公義”。

3-5. 「大約九點鐘……正午……下午三點鐘……他又出去，也照樣做了。」

背景解釋：

九點、十二點（三時）、十五點（下午五點）：相當於一天不同時段招工。

這些象徵天主不斷召叫人的慷慨與耐心。

靈修意義：

有人早年便蒙召進入教會，有人中年悔改，有人晚年才歸信主。天主的呼召不限年齡和背景。

教會中的“工作”不是競爭，而是回應天主恩召。

6. 「下午五點鐘左右……‘你們為什麼站在這裡，整天閑著呢？’……‘因為沒有人雇我們。’」

背景解釋：

下午五點（第十一小時）已快收工，幾乎沒有人會再雇人。

那些人象徵“邊緣人”、“遲來的悔改者”，比如十字架上的強盜（路23:43）。

靈修意義：

天主的呼召永不嫌遲，即使是臨終之時，只要回應，祂都接納。

天主尋找的不只是“有能力”的人，而是願意回應祂愛的人。

7-8. 「到了黃昏……‘由最後來的開始，直到最先來的。’」

背景解釋：

結束時結算工資，象徵最後審判或臨終得賞。

倒序發工資：強調後來的也得同樣賞報，為營造“意外的結局”。

靈修意義：

在天主面前，賞報是因恩典，而非資歷。

在天國裡，“人的邏輯”會被顛覆，“先後的次序”不是關鍵。

9-10. 「那些約在下午五點鐘來的人，每人領了一個銀幣……最先雇來的……每人也只領了一個銀幣。」

背景解釋：

工資相同是比喻的“張力點”，挑戰聽者的“功績邏輯”。

保祿曾警告不要以為靠“工作”換救恩（弗2:8-9）。

靈修意義：

天主的恩典是白白賜下的恩寵，不是我們賺來的。

救恩的賞報，不在於服務多久，而在於對恩典的回應。

11-12. 「他們領了工資以後，就抱怨家主……‘你竟把他們與我們這整天勞苦受熱的，一樣看待。’」

背景解釋：

抱怨者代表法利塞人，也象徵那些在教會中自以為“功勞大”的人。

他們用“勞苦”和“公平”要求恩典，錯失了慈悲的本質。

靈修意義：

當我們嫉妒他人的得福時，其實是在否認天主的主權。

真正的服務出於愛，而非獎賞的計較。

13-15. 「‘朋友！我並沒有虧負你……難道不許可我拿我自己的財物，做我所願意做的事嗎？還是因為我心好，你就嫉妒嗎？’」

背景解釋：

家主強調“自由”和“善意”：天主不是受我們支配的雇主，而是主權的施恩者。

“心好”（原文為ἀγαθός，即善、慷慨）指出天主的本性。

靈修意義：

嫉妒是與天主恩典為敵的毒藥。

天主的恩賜不是“應得”或“比較”的結果，而是出於祂的善良自由意志。

教父觀點：

聖若望金口說：“那些最先來的人得了他們應得的，而後來的則得了天主的慷慨。前者受了正義，後者領受了慈悲。”

16a. 「這樣，落後的將要領先，領先的反而落後。」

背景解釋：

這句是總結：“天主國的邏輯”倒置了人世的順序。

它也回應了19:30的結尾：“有許多在前的將成為在後的。”

靈修意義：

不要在教會中自滿、自誇；那看似卑微、遲來的信友，也許在天國裡比我們更靠近主。

我們都站在天主恩典的門口，沒有人“配得”，只有祂的憐憫。

小總結：葡萄園工人的比喻靈修反省

這段福音提醒我們：

救恩是恩典，不是報酬。我們不能以“功勞”和“比較”來衡量天主的仁愛。

天主的召喚不分早晚，不管你是一生事奉的信徒，或是臨終悔改的罪人，只要回應祂，就有份于天國。

嫉妒與功績心阻礙我們進入天主的喜樂。要學習像家主那樣，用“善心”看待別人。

在天主眼中，最小的也可以成為最大的。我們要以謙卑與感恩之心，進入祂的葡萄園。

“難道不許可我拿我自己的財物，做我所願意做的事嗎？還是因為我心好，你就嫉妒嗎？”（瑪20:15）

願我們不是計較的工人，而是感恩的僕人。

读经一《依撒意亚先知书》第55章第6-9节

第6节：「趁上主可找到的时候，你们该寻求他；趁他在近处的时候，你们该呼求他。」

历史背景：

这一节出自《依撒意亚书》的“第二依撒意亚”（或称“安慰书”，第40-55章），写作背景是在以色列人被充军于巴比伦时期末尾。先知在这里向人民发出归依的呼吁：现在正是回头归向天主的时刻，因为上主将带领他们归回耶路撒冷。

灵修意义：

“趁上主可找到的时候”提醒我们，天主的恩宠并非永远开放。虽然祂总是仁慈，但人心若一再拒绝，可能会变得麻木而听不见召叫。

“你们该寻求他”是一个积极主动的命令。不是等候上主来，而是我们应主动追寻祂，特别在感受到祂临在的时候（例如：领圣事、静默祈祷、苦难中）。

“在近处的时候”强调天主的亲近——祂不是遥不可及的，而是亲近那些愿意回心转意、悔改归向祂的人。

教父观点：

奥斯定曾说：“你若不寻求他，你就可能在你寻找不到他的地方失去他。”这个“时间”就是悔改的时机，是“得救的今天”（参阅格后6:2）。

第7节：「罪人应离开自己的道路，恶人该抛弃自己的思念。他该归附上主，上主必会怜悯他；他该归附我们的天主，因为他富于仁慈。」

历史背景：

这是归回的邀请，不仅是身体上返回耶路撒冷，更是心灵上归向上主。以民长期偏离天主，去崇拜异教神明与不义的道路，现在先知召唤他们彻底悔改，重新与上主建立盟约关系。

灵修意义：

“罪人应离开自己的道路”：罪的路径总是走向自我中心，而不是走向天主。悔改意味着“转身”——在圣经中，悔改的希伯来词 שוב（shuv） 就是“回头”的意思。

“恶人该抛弃自己的思念”：人的意图往往受私欲影响。天主要求的不只是行为的改变，更是心意的革新（参阅罗12:2）。

“归附上主”与“归附我们的天主”：两次重复，强调悔改的对象是我们的天主，他是“富于仁慈”的天主。

“必会怜悯他”：这是一种确实的应许，而不是或然的可能。天主总是准备宽恕悔改的人。

灵修应用：

这节教导我们信赖天主的慈悲，同时也不轻忽悔改的迫切。教会在四旬期特别呼吁信友“脱去旧人，穿上新人”（弗4:22-24），正是回应这节经文的召唤。

第8节：「上主说：因为我的思念不是你们的思念，你们的道路也不是我的道路。」

历史背景：

以民常常误解天主的意图，比如在流亡时怀疑天主是否弃绝了他们。上主藉先知提醒他们：祂的计划远超人的理解。他不是根据人的逻辑行事，而是以永恒的慈爱与正义来安排万事。

灵修意义：

天主的意图不等于我们的意图。我们常以为自己知道什么是对的，却看不见全局。而天主的“思念”（意图、计划）是为我们的永远益处。

这句经文也是信德的试炼——当我们不明白某些痛苦或试炼时，要学习放下自己的“道路”与“思念”，接受天主的安排。

教父观点：

圣额我略说：“天主的道路是我们通往救恩的道路，虽然有时经过十字架，但它引向永远的喜乐。”

第9节：「正如天空高过大地，我的道路高过你们的道路，我的思想高过你们的思想。」

历史背景：

这是上一节的加强式比喻，用宏大的对比（天与地的距离）说明人不能完全测度天主的智慧。特别是在救恩计划上，天主所作之事往往出乎人的预料（如拣选被掳者、借波斯王古列释放以民）。

灵修意义：

天主超越人的判断与计划。祂的智慧、慈悲与正义都远超我们所能理解。

信仰的操练：在灵修生活中，我们常遇到困顿不解的时候，这节是对我们的一种慰藉与教导——即使不明白，也要信赖祂。

小总结（灵修反思）

《依撒意亚书》55:6-9是悔改与信赖的强烈呼吁：

现在就是悔改的时刻：天主是慈悲的，但人的回应不能拖延。今天若听见祂的声音，就不要再心硬（参希3:15）。

天主的道路远胜人的道路：我们不应固执己见，而要在祈祷中求得明辨，愿意顺服天主的安排。

信赖祂的怜悯：不论罪恶多深，只要悔改归向天主，祂就乐意宽恕。

这段经文是非常适合用于四旬期、省察、皈依时刻的读经，提醒我们常常“归向主，因为祂是宽仁慈爱的”。

读经二：斐理伯书 1:20c-24, 27a

主题：为基督而生，为基督而死；在身在世时见证福音

背景简介

《斐理伯书》是圣保禄在罗马被囚时（大约主后60-62年）写给斐理伯（腓立比）的信友们的一封书信。腓立比是保禄在欧洲建立的第一个教会（见宗16:12-40），信友们与他关系亲密、支援他传教，甚至在他被囚时也派人慰问他。

这段经文表达出保禄在囚禁中面对生死的沉思，并强调他的全部生命都是为基督而存在。对他而言，“生是基督，死是利益”这句话，成为整个基督徒灵修的核心名言之一。

第20c节：「我或生或死，总要使基督在我身上受到光荣。」

解释：

“或生或死”：无论未来发生什么——被释放或殉道——保禄的目标不变。

“基督在我身上受到光荣”：希腊原文强调“显大”（megalynthēsetai），即基督的荣耀借保禄在世或死的方式被彰显。

灵修意义：

一个真正成熟的基督徒，其生命唯一的焦点就是“叫基督得光荣”——不再以个人利益、舒适或计划为中心。

生或死都不是偶然，而是一个向人显示基督的舞台。连苦难和死亡也能成为见证福音的工具。

教父观点：

圣金口若望评论：“他不是在乎生或死，而在乎荣耀基督。他的存在是为天主的荣耀而存在。”

第21节：「因为对我来说，基督就是生命，死亡就是获益。」

解释：

“基督就是生命”：不只是说“我因基督而活”，更是说“我的生命就是基督本身”。

“死亡就是获益”：因为死亡带他进入与主完全的合一，摆脱世上的劳苦。

灵修意义：

这是基督徒对死亡的全新理解：不是终结，而是“解脱”，是与基督相遇的门。

这也是保禄的圣德高峰：他不只为基督而活，更是渴望与基督结合，即使代价是死亡。

教父观点：

圣奥斯定指出：“若基督不是你生命的全部，那死亡不会是你获益的开始。”

第22节：「但是如果我活在这世上，还能做些有益的工作：我就不知如何选择了。」

解释：

保禄面对选择的张力：一方面，他渴望与主同在；另一方面，他意识到留在人世仍有重要的福传使命。

“有益的工作”是指传福音、建立教会、牧养信友。

灵修意义：

我们的人生若还有“任务未了”，那么留下来是出于天主的安排，而不是拖延。

一个圣徒即使渴望天堂，也甘愿为爱而留在世上，继续服事兄弟姊妹。

第23节：「我正处于两难之间：我渴望解脱而与基督在一起：这是再好没有的了；」

解释：

“两难之间”：表达他内心真实的挣扎。

“渴望解脱”（希腊文原意有“解缆启航”的意味）是航海用语，象征灵魂离开肉身的航行。

“与基督在一起”：是保禄的终极归属与渴望，是信仰的目标。

灵修意义：

每一个信仰成熟的人都应有这种“永恒的吸引力”：愿意摆脱现世而与主永远合一。

然而，这种“解脱”并不是厌世，而是出于对天主的爱与渴望。

第24节：「但是我活在世上，为你们却更重要。」

解释：

保禄的牧人之心胜过他个人的愿望。他放下“为自己更好”的选择，而选择“为他人更需要”的道路。

他意识到他对教会还有使命未完成。

灵修意义：

圣德的标志之一，就是将他人的益处放在自己之前。

即使面对死亡，他仍“为了弟兄”，愿意活下来继续服事。

教父观点：

圣额我略说：“真正的爱不是逃避尘世，而是为弟兄留在尘世，直到爱成全。”

第27a节：「你们为人处世应该符合基督的福音。」

解释：

希腊文原意是：“你们应当像天国的公民那样生活”（politeuesthe，与城市/国家相关的行为动词）。

保禄强调，信友的生活应当是福音的写照，是一种“圣化的公民生活”。

灵修意义：

我们每日的言语、行为、价值判断、选择都应反映出我们是属基督的。

不只是信仰内容符合福音，整个生命方式都要成为一个“活的福音”。

小总结：

这一段经文是圣保禄灵修成熟与牧灵热忱的真实写照。它向我们展示三项灵修重点：

以基督为生命中心：不论生死、得失，唯一的标准是“基督是否在我身上得光荣”。

面对死亡的信德眼光：死亡不是惧怕的终结，而是进入主怀的“解缆航行”。我们若将基督视为生命，死亡就成了获益。

福传与爱德的优先：即使渴望天堂，保禄仍然愿意为弟兄姊妹留在人世，继续作牧人——这是福音精神的最高体现。

愿我们每日的生活，也能以这句话为座右铭：

“对我来说，基督就是生命，死亡就是获益。”（斐1:21）

福音：圣玛窦福音 20:1-16a

主题：天主的慷慨恩典不按人的逻辑，而是出于祂的自由与慈爱

1. 「天国好像一个家主，清晨出去雇工人到他的葡萄园工作。」

背景解释：

“葡萄园”在圣经中象征以色列（依5:1-7）、象征天主的工程、救恩历史，也象征教会。

“家主”象征天主，祂主动寻找人加入祂的救恩工程。

“清晨”：一天工作的开始，大约清晨六时（犹太时间的第一小时）。

灵修意义：

天主主动呼唤人进入祂的圣工，不是因为我们应得，而是祂的慈爱。

每个人都有被召的时刻——有些人早、有些人晚，重点是回应。

2. 「他和工人议定了一天一个银币，就派他们到葡萄园里去了。」

背景解释：

“一个银币”（δηνάριον, Denarius）是当时普通工人一天的正常工价。

这是一个公平、合约式的安排。

灵修意义：

天主是公义的，祂给早来的并没有亏待他们。

然而，在比喻的发展中我们将看到，天主的“慷慨”远超“公义”。

3-5. 「大约九点钟……正午……下午三点钟……他又出去，也照样做了。」

背景解释：

九点、十二点（三时）、十五点（下午五点）：相当于一天不同时段招工。

这些象征天主不断召叫人的慷慨与耐心。

灵修意义：

有人早年便蒙召进入教会，有人中年悔改，有人晚年才归信主。天主的呼召不限年龄和背景。

教会中的“工作”不是竞争，而是回应天主恩召。

6. 「下午五点钟左右……‘你们为什么站在这里，整天闲着呢？’……‘因为没有人雇我们。’」

背景解释：

下午五点（第十一小时）已快收工，几乎没有人会再雇人。

那些人象征“边缘人”、“迟来的悔改者”，比如十字架上的强盗（路23:43）。

灵修意义：

天主的呼召永不嫌迟，即使是临终之时，只要回应，祂都接纳。

天主寻找的不只是“有能力”的人，而是愿意回应祂爱的人。

7-8. 「到了黄昏……‘由最后来的开始，直到最先来的。’」

背景解释：

结束时结算工资，象征最后审判或临终得赏。

倒序发工资：强调后来的也得同样赏报，为营造“意外的结局”。

灵修意义：

在天主面前，赏报是因恩典，而非资历。

在天国里，“人的逻辑”会被颠覆，“先后的次序”不是关键。

9-10. 「那些约在下午五点钟来的人，每人领了一个银币……最先雇来的……每人也只领了一个银币。」

背景解释：

工资相同是比喻的“张力点”，挑战听者的“功绩逻辑”。

保禄曾警告不要以为靠“工作”换救恩（弗2:8-9）。

灵修意义：

天主的恩典是白白赐下的恩宠，不是我们赚来的。

救恩的赏报，不在于服务多久，而在于对恩典的回应。

11-12. 「他们领了工资以后，就抱怨家主……‘你竟把他们与我们这整天劳苦受热的，一样看待。’」

背景解释：

抱怨者代表法利塞人，也象征那些在教会中自以为“功劳大”的人。

他们用“劳苦”和“公平”要求恩典，错失了慈悲的本质。

灵修意义：

当我们嫉妒他人的得福时，其实是在否认天主的主权。

真正的服务出于爱，而非奖赏的计较。

13-15. 「‘朋友！我并没有亏负你……难道不许可我拿我自己的财物，做我所愿意做的事吗？还是因为我心好，你就嫉妒吗？’」

背景解释：

家主强调“自由”和“善意”：天主不是受我们支配的雇主，而是主权的施恩者。

“心好”（原文为ἀγαθός，即善、慷慨）指出天主的本性。

灵修意义：

嫉妒是与天主恩典为敌的毒药。

天主的恩赐不是“应得”或“比较”的结果，而是出于祂的善良自由意志。

教父观点：

圣若望金口说：“那些最先来的人得了他们应得的，而后来的则得了天主的慷慨。前者受了正义，后者领受了慈悲。”

16a. 「这样，落后的将要领先，领先的反而落后。」

背景解释：

这句是总结：“天主国的逻辑”倒置了人世的顺序。

它也回应了19:30的结尾：“有许多在前的将成为在后的。”

灵修意义：

不要在教会中自满、自夸；那看似卑微、迟来的信友，也许在天国里比我们更靠近主。

我们都站在天主恩典的门口，没有人“配得”，只有祂的怜悯。

小总结：葡萄园工人的比喻灵修反省

这段福音提醒我们：

救恩是恩典，不是报酬。我们不能以“功劳”和“比较”来衡量天主的仁爱。

天主的召唤不分早晚，不管你是一生事奉的信徒，或是临终悔改的罪人，只要回应祂，就有份于天国。

嫉妒与功绩心阻碍我们进入天主的喜乐。要学习像家主那样，用“善心”看待别人。

在天主眼中，最小的也可以成为最大的。我们要以谦卑与感恩之心，进入祂的葡萄园。

“难道不许可我拿我自己的财物，做我所愿意做的事吗？还是因为我心好，你就嫉妒吗？”（玛20:15）

愿我们不是计较的工人，而是感恩的仆人。

讀經一【德訓篇 27:33-28:9】

1. 「忿恨與生氣，二者都是可憎惡的，罪人卻常常如此。」

背景：
“忿恨”（希伯來文中常表達為持久的憤怒）和“生氣”在智慧文學中常被視為破壞社會與人際關係的毒根。《箴言》《詠》與《智慧篇》中多次提醒信徒避免這些惡習。

靈修意義：
天主是“緩于發怒，富於慈愛”的（詠145:8），信徒應模仿天主的性情。憤怒若不加節制，會帶來仇恨、報復和不寬恕，這是罪人的特徵。

2. 「報仇的人，必要遭遇到上主的報復，上主必要保留他的罪。」

背景：
在以色列傳統中，復仇是屬於天主的（參閱申命記32:35；羅馬書12:19）。這句提醒人不可自作主張去報復別人。

靈修意義：
我們若選擇報復，就是不信賴上主的正義，也阻礙了祂的憐憫在我們自己身上運行。懷有報復心的人，實際上將自己與天主的恩寵隔絕。

3. 「你要寬恕你鄰人的過錯；這樣，你祈禱的時候，你的罪惡也會得到赦免。」

背景：
此句與《主禱文》中“寬免我們罪過，如同我們寬免別人一樣”直接呼應。寬恕他人，是獲得天主寬恕的先決條件。

靈修意義：
真正的祈禱必須來自潔淨的心靈，而怨恨使心靈封閉，無法接納天主的仁慈。寬恕是靈魂的通道，是信仰的考驗。

4. 「一個人如果對別人懷怒，怎能向上主求饒呢？」

背景：
德訓篇採用猶太智慧傳統的辯證句式，邏輯清晰：若人不能對人仁慈，就無臉面在天主前求仁慈。

靈修意義：
這句話拷問我們信仰的真誠。寬恕不是一種感覺，而是一種意志上的選擇。若不能寬恕弟兄，就無法活出天主的愛。

5. 「對同類的人沒有慈愛，怎能為自己的罪過求赦免呢？」

背景：
“慈愛”（希伯來語中的 hesed）是盟約的核心精神。人若忽視這點，就破壞了與天主的聖約。

靈修意義：
我們都是天主造的子女，同樣軟弱、同樣渴望被愛。若我們不對他人行慈悲，就拒絕天主臨在於“最小的弟兄”中的方式。

6. 「他既是血肉的人，竟然懷怒，而向天主求赦罪之恩，誰能赦免他的罪呢？」

背景：
這裡用諷刺的口吻指出人的虛偽：我們要求無限的憐憫，卻不願給予哪怕一點寬恕。

靈修意義：
我們必須意識到自己的局限和脆弱，進而憐憫他人。如果連我們這有限的“血肉之人”都不能寬恕，又怎能奢望無窮的天主來寬恕我們？

7. 「你要記得最後的結局，而停止仇恨；你要記得腐爛與死亡，而遵照誡命生活。」

背景：
“記得結局”是猶太智慧文學中的傳統呼籲，如《德訓篇》7:36“在你最末的日子要記得死期”。死亡意識能帶來悔改與謙卑。

靈修意義：
若常憶及死亡與審判，便會將怨恨放下。仇恨使人浪費生命的寶貴時間，而遵行誡命才是走向永生的正道。

8. 「你要記得天主的誡命，不要向人發怒；你要記得至高者的盟約，寬恕別人的過錯。」

背景：
天主與以色列立約，祂賜下法律與誡命，並要求人以彼此相愛的方式回應這盟約（參閱肋19:18）。

靈修意義：
寬恕不是建議，而是誡命，是聖約的一部分。信徒既然蒙召活在這盟約中，就要以實際行動回應天主的憐憫。

小結與靈修反省

這段經文是聖經中關於寬恕、慈悲、報復與悔改最集中的教導之一。德訓篇作為智慧文學，結合日常經驗與信仰反省，引導信徒明白：

忿怒與復仇只能帶來罪與斷裂，而非正義；

寬恕他人是獲得天主寬恕的條件，這也是我們每天在《天主經》中所求的；

記住死亡與審判，有助於謙卑與悔改；

遵行天主的誡命，寬恕兄弟，是盟約生活的體現。

靈修建議：可以在祈禱中向主耶穌獻上你內心還未寬恕的人名，求聖神醫治這段關係，賜你力量去寬恕，也為自己的罪過祈求憐憫。

如主耶穌在十字架上所說：“父啊！寬赦他們罷！因為他們不知道他們作的是什麽。”（路23:34）

願我們也能在祂內活出這樣的寬恕之道。

讀經二：《羅馬書》14:7–9

弟兄們：我們中間沒有一個人為自己而活，也沒有一個人為自己而死亡。
因為我們若是活著，是為主而活；我們若是死了，是為主而死。
所以我們或生或死，都屬上主。
因為基督死而復活，便是為作生者和死者的主。

一、歷史與經文背景

《羅馬書》是聖保祿最系統、最成熟的神學書信之一，寫於主後57年左右。當時教會面臨的一個重要問題是：猶太人和外邦基督徒在法律、飲食、安息日等問題上意見不一，信徒間容易彼此評斷。

第14章主題是：不要彼此論斷，而要為了主，彼此寬容與接納。保祿從一個更高的層次切入，指出每個人的生命都屬於主，無論行為、生活選擇，最終的歸屬都應是“為了主”。

二、逐句詳解與靈修意義

「我們中間沒有一個人為自己而活，也沒有一個人為自己而死亡。」

解釋：
人在世的生活，雖然看似個人行為，卻不是封閉的、孤立的。聖保祿指出，信徒的生命完全屬於主，是與基督聯結的生命。人的生活目的不是為了自己享受、滿足私欲，而是為了回應天主的召叫和使命。

靈修意義：
這句話挑戰我們當代人“自我中心”的傾向。我們習慣為“自己”的利益、榮耀、自由而生活，但聖保祿提醒我們：真正的自由，是把生命奉獻給主。連死亡也不是屬於我們自己的，而是我們與主走向圓滿結合的一部分。

「因為我們若是活著，是為主而活；我們若是死了，是為主而死。」

解釋：
無論活著或死去，我們的身心靈都是為主的、屬主的。保祿強調，主耶穌的主權不僅在今世的生命中，也在死亡之後。

靈修意義：
天主教信仰視死亡不是終結，而是通往永生的門檻。這句話鼓勵我們把日常生活的選擇都奉獻給主：我們工作、休息、交往、行善、受苦——一切都是“為主而活”。即使臨終，我們也要把死交托於主，不懼怕。

「所以我們或生或死，都屬上主。」

解釋：
這是本段的高峰句，清楚而莊嚴地宣告：人的存在，無論在生或死，都是屬主的。這延續了舊約中的思想（如詠100:3），人是天主所造、所愛的。

靈修意義：
這給我們帶來巨大的安慰與信心：無論處於什麼狀況——成功或失敗、健康或疾病、生或死——我們始終不脫離主的手。屬主是我們最深的身份，是我們存在的意義和保障。

「因為基督死而復活，便是為作生者和死者的主。」

解釋：
主耶穌通過祂的死亡與復活，戰勝了罪惡和死亡的權勢，成為所有信祂者的主宰。這是早期教會信仰核心的宣信，也回應了羅馬書8:38-39：“沒有什麼能使我們與天主的愛隔絕”。

靈修意義：
主耶穌不只是歷史中的偉人，而是今天在生者心中作主，也在死者身上顯現主權的復活主。祂的主權不限於時間，也不限於地上的疆界。這激勵我們在生活中時時意識到：主與我們同在，祂是掌管我們命運的主宰，我們要把一切交托於祂。

三、小總結

這段簡短卻非常有力的經文，給我們幾點重要的靈修教導：

1. 屬主的身份認同

我們的生命不屬於自己，而屬於那位為了我們死而復活的主。我們是祂的器皿、祂的產業、祂的僕人。

2. 生活的方向是“為主”

我們所有的行為、計畫、理想、犧牲和苦難，都應當以“為主”作為動力與方向。

3. 死亡不再可怕

因著復活，死亡不再是主權的終點，而是主的另一領域。基督是“生者和死者的主”，使我們在死亡中也能平安信靠。

4. 終極合一的盼望

此段經文鼓勵我們：只要在主內，無論生死，我們都在天主慈愛與主權的掌管中，安全、穩妥、合一。

靈修建議

在默想這段經文時，可以反問自己：

我是否真的將每天的生活獻給主，還是為自己而活？

我是否害怕死亡？若我記得自己“屬主”，會不會更平安？

我是否相信無論順境或逆境，主始終掌管一切？

可以在祈禱中說：

“主啊，我願把我的生命、死亡、每一天的呼吸和行事都交托於你。願我不為自己而活，而為你而活。你是我生命的主，今世與永世。阿們。”

《瑪竇福音》第18章21–35節

福音：《瑪竇福音》18:21–35

“我對你說：不是七次，而是七十個七次。”

一、整體背景簡析

本段福音出自《瑪竇福音》第18章，是耶穌教導“教會生活守則”的一部分。在這一章，耶穌強調弟兄間如何糾正、如何接納迷失的小子、如何處理罪過與悔改等課題。而本段則聚焦在“寬恕”的必要性，並透過生動比喻揭示天主對人的憐憫與人之間應有的寬容。

耶穌以猶太傳統中的數字象徵，以及國王與僕人的比喻，來表達一個極具挑戰性卻是基督徒生活核心的真理：天主白白地寬恕我們，我們也必須毫無保留地寬恕別人。

二、逐句解釋與靈修反省

「那時，伯多祿前來對耶穌說：『主啊！如果我的弟兄得罪了我，我該寬恕他多少次呢？七次夠了嗎？』」

解釋：
伯多祿主動提問顯示出他已經接受了耶穌對寬恕的重要強調。當時猶太傳統通常強調“寬恕三次”已經很慷慨，所以伯多祿提出“七次”，已經是非常進步的態度了，可能他以為這樣就足以贏得主的稱許。

靈修意義：
伯多祿的問題代表了我們常有的心態：我們想給寬恕設個“限度”。但真寬恕不是量化的，而是心靈的持續態度。真正的悔改與寬恕，不是基於“夠不夠次數”，而是是否真心。

「耶穌對他說：『我對你說：不是七次，而是七十個七次。』」

解釋：
這句話並不是字面上的“490次”，而是一個象徵性的說法，表示“無限次”、“永不止息”的寬恕。七是完全的數字，七十倍的七次，象徵極致、圓滿的寬恕態度。

靈修意義：
耶穌挑戰門徒：天主的寬恕是無限的，我們也要反映天主的無盡慈悲。基督徒的生活不是條件式的忍耐，而是恩寵中的仁愛與憐憫。

「因此，天國好比一個君王，要和他的僕人結帳，」

解釋：
“天國比喻”是耶穌教學常用方式。君王代表天主，僕人象徵人類。結帳的時刻象徵審判或恩寵的時刻，人必須面對他對天主的虧欠。

靈修意義：
我們每個人都有“結帳”的一天，我們的生命、行為、關係、寬恕與否都要面對天主。

「他開始結帳的時候，有人給他帶來一個欠他一萬金元寶的僕人，」

解釋：
“一萬金元寶”（原文單位是“塔冷通”）是天文數字，相當於約6000個德納，一個德納相當於一個普通工人一天的工資，象徵無法償還的巨大債務，代表人對天主的罪債極大，是無法靠自己補償的。

靈修意義：
我們都因罪而欠了天主極大的債（原罪與本罪），這不是靠我們行為可以償還的，唯有依靠天主的慈悲。

「他沒有錢可還，主人就下令，要他把他和他的妻子兒女，以及他所有的一切，都變賣了來還債。」

解釋：
在古代中東社會，無法還債可被賤賣為奴，全家也連帶受罰。這反映法律的嚴苛，但也為接下來的寬恕行為作對比鋪墊。

靈修意義：
罪的後果是毀滅性的，不僅關係自己，還影響身邊的人。我們常低估罪的“社會性”和破壞力。

「那僕人就俯伏在地，叩拜他說：『主啊！寬容我吧！我一定要還清的。』」

解釋：
僕人哀求，雖然還清債務在人力上不可能，但他的態度是真誠懇求寬容。

靈修意義：
這是一個典型的悔改圖像。雖然我們不可能“還清”對天主的罪，但天主看重的是我們真心悔改的態度。

「那僕人的主人就動了憐憫的心，把他釋放了，並且免了他的債。」

解釋：
主人不僅沒有讓他受罰，甚至完全赦免債務，體現出天主的白白恩賜與憐憫。

靈修意義：
這句話揭示了天主的救恩本質：祂不是按我們應得的懲罰待我們，而是出於愛而寬恕我們的一切。這也是聖赦、懺悔聖事中所顯現的恩典。

「那僕人一出門，遇見了一個欠他一百銀幣的同伴，」

解釋：
一百銀幣是一般工人三個月的工資，雖不少，卻與一萬金元寶不可同日而語。

靈修意義：
我們彼此之間的得罪、傷害，雖真實存在，但與我們對天主的虧欠相比是微不足道的。主邀請我們用“已被寬恕的人”身份來對待別人。

「他就抓住他，掐住他的喉嚨說：『還你欠我的債！』」

解釋：
這描繪出冷酷無情、無法饒恕的態度。完全忘記了自己剛才蒙受的恩典。

靈修意義：
我們也常像這個僕人，忘恩負義，對別人一點點的傷害懷恨在心，卻忘了主曾如何白白寬恕我們。

「他的同伴就俯伏在地，哀求他說：『寬容我吧！我一定會還清的。』」

解釋：
這個場景與前面他自己對君王的哀求完全相似，形成鮮明對比。

靈修意義：
我們必須看到別人的痛苦，就像主看到我們的痛苦一樣。若我們不肯放下自己的“權利”，我們就不能體會天主的愛。

「可是他不肯答應，反而把他關在監裡，等他還清了欠債。」

解釋：
這是一個極度冷酷、缺乏憐憫的行為，也是不義的象徵。

靈修意義：
不願寬恕的人其實也把自己關進了心靈的監牢中。不寬恕的心使我們無法真正自由地生活，也無法經驗天主的愛。

「他的同伴看見這事的經過，都憤憤不平，便去把這事告訴了主人。」

解釋：
這些“同伴”象徵著信仰團體，或天主的使者（天使）。他們對不義感到憤怒，體現出天主的正義要求。

靈修意義：
天主不是漠視罪惡的主，而是要求我們在祂的寬恕中，也實踐愛與憐憫的生活。

「於是主人把這僕人叫來，對他說：『惡僕！你哀求了我，我便全部免了你所欠的債；難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫你一樣嗎？』」

解釋：
主人指出他前後不一致、忘恩負義，強調憐憫必須被傳遞下去。

靈修意義：
天主不僅要求我們接受祂的憐憫，更要求我們活出這憐憫。寬恕不是選擇，而是基督徒的使命。

「於是主人大怒，把他交給刑役，直到他還清全部的債務。」

解釋：
他最終自食其果，被交於懲罰，象徵在審判中，若人拒絕寬恕，也不能再領受天主的寬恕。

靈修意義：
拒絕寬恕他人，是主動選擇拒絕天主的恩典。我們的悔改，必須落實在行動中，否則就是虛偽。

「如果你們不從心裡寬恕你們的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」

解釋：
結尾是一個嚴厲的警告，也是整段的核心總結。天主要求“從心裡”寬恕——即出於真誠、不是表面應付。

靈修意義：
寬恕是天主對我們每一位的要求。聖體前的祈禱、彌撒、懺悔聖事都要配合實際的寬恕行動，才是完整的信仰。

三、小總結

這段福音用生動比喻傳達基督徒生命中一項核心的真理：

我們被天主無限寬恕；

因此我們必須無限寬恕別人。

主要靈修亮點包括：

寬恕不能計算
→ 不設限、不設條件，仿效天主的慈悲。

悔改引來恩典
→ 真心認罪，天主就動了憐憫的心。

不寬恕，等於拒絕恩典
→ 憐憫必須從主那裡流到別人身上。

寬恕必須“從心裡”
→ 不只是行為或表面，而是心靈的態度。

靈修

想一想：我心中是否還有未寬恕的人？我是否還抓著“欠我債”的人不放？

祈禱時可這樣說：

“主耶穌，正如你在十字架上為我祈求說：‘父啊，寬赦他們’，我也願放下怨恨，學習你那無法計算的寬恕。賜我恩寵，讓我從心裡寬恕每一位得罪我的人，願我像你一樣，以愛代替傷害。阿們。”

读经一【德训篇 27:33-28:9】

1. 「忿恨与生气，二者都是可憎恶的，罪人却常常如此。」

背景：
“忿恨”（希伯来文中常表达为持久的愤怒）和“生气”在智慧文学中常被视为破坏社会与人际关系的毒根。《箴言》《咏》与《智慧篇》中多次提醒信徒避免这些恶习。

灵修意义：
天主是“缓于发怒，富于慈爱”的（咏145:8），信徒应模仿天主的性情。愤怒若不加节制，会带来仇恨、报复和不宽恕，这是罪人的特征。

2. 「报仇的人，必要遭遇到上主的报复，上主必要保留他的罪。」

背景：
在以色列传统中，复仇是属于天主的（参阅申命记32:35；罗马书12:19）。这句提醒人不可自作主张去报复别人。

灵修意义：
我们若选择报复，就是不信赖上主的正义，也阻碍了祂的怜悯在我们自己身上运行。怀有报复心的人，实际上将自己与天主的恩宠隔绝。

3. 「你要宽恕你邻人的过错；这样，你祈祷的时候，你的罪恶也会得到赦免。」

背景：
此句与《主祷文》中“宽免我们罪过，如同我们宽免别人一样”直接呼应。宽恕他人，是获得天主宽恕的先决条件。

灵修意义：
真正的祈祷必须来自洁净的心灵，而怨恨使心灵封闭，无法接纳天主的仁慈。宽恕是灵魂的通道，是信仰的考验。

4. 「一个人如果对别人怀怒，怎能向上主求饶呢？」

背景：
德训篇采用犹太智慧传统的辩证句式，逻辑清晰：若人不能对人仁慈，就无脸面在天主前求仁慈。

灵修意义：
这句话拷问我们信仰的真诚。宽恕不是一种感觉，而是一种意志上的选择。若不能宽恕弟兄，就无法活出天主的爱。

5. 「对同类的人没有慈爱，怎能为自己的罪过求赦免呢？」

背景：
“慈爱”（希伯来语中的 hesed）是盟约的核心精神。人若忽视这点，就破坏了与天主的圣约。

灵修意义：
我们都是天主造的子女，同样软弱、同样渴望被爱。若我们不对他人行慈悲，就拒绝天主临在于“最小的弟兄”中的方式。

6. 「他既是血肉的人，竟然怀怒，而向天主求赦罪之恩，谁能赦免他的罪呢？」

背景：
这里用讽刺的口吻指出人的虚伪：我们要求无限的怜悯，却不愿给予哪怕一点宽恕。

灵修意义：
我们必须意识到自己的局限和脆弱，进而怜悯他人。如果连我们这有限的“血肉之人”都不能宽恕，又怎能奢望无穷的天主来宽恕我们？

7. 「你要记得最后的结局，而停止仇恨；你要记得腐烂与死亡，而遵照诫命生活。」

背景：
“记得结局”是犹太智慧文学中的传统呼吁，如《德训篇》7:36“在你最末的日子要记得死期”。死亡意识能带来悔改与谦卑。

灵修意义：
若常忆及死亡与审判，便会将怨恨放下。仇恨使人浪费生命的宝贵时间，而遵行诫命才是走向永生的正道。

8. 「你要记得天主的诫命，不要向人发怒；你要记得至高者的盟约，宽恕别人的过错。」

背景：
天主与以色列立约，祂赐下法律与诫命，并要求人以彼此相爱的方式回应这盟约（参阅肋19:18）。

灵修意义：
宽恕不是建议，而是诫命，是圣约的一部分。信徒既然蒙召活在这盟约中，就要以实际行动回应天主的怜悯。

小结与灵修反省

这段经文是圣经中关于宽恕、慈悲、报复与悔改最集中的教导之一。德训篇作为智慧文学，结合日常经验与信仰反省，引导信徒明白：

忿怒与复仇只能带来罪与断裂，而非正义；

宽恕他人是获得天主宽恕的条件，这也是我们每天在《天主经》中所求的；

记住死亡与审判，有助于谦卑与悔改；

遵行天主的诫命，宽恕兄弟，是盟约生活的体现。

灵修建议：可以在祈祷中向主耶稣献上你内心还未宽恕的人名，求圣神医治这段关系，赐你力量去宽恕，也为自己的罪过祈求怜悯。

如主耶稣在十字架上所说：“父啊！宽赦他们罢！因为他们不知道他们作的是什麽。”（路23:34）

愿我们也能在祂内活出这样的宽恕之道。

读经二：《罗马书》14:7–9

弟兄们：我们中间没有一个人为自己而活，也没有一个人为自己而死亡。
因为我们若是活着，是为主而活；我们若是死了，是为主而死。
所以我们或生或死，都属上主。
因为基督死而复活，便是为作生者和死者的主。

一、历史与经文背景

《罗马书》是圣保禄最系统、最成熟的神学书信之一，写于主后57年左右。当时教会面临的一个重要问题是：犹太人和外邦基督徒在法律、饮食、安息日等问题上意见不一，信徒间容易彼此评断。

第14章主题是：不要彼此论断，而要为了主，彼此宽容与接纳。保禄从一个更高的层次切入，指出每个人的生命都属于主，无论行为、生活选择，最终的归属都应是“为了主”。

二、逐句详解与灵修意义

「我们中间没有一个人为自己而活，也没有一个人为自己而死亡。」

解释：
人在世的生活，虽然看似个人行为，却不是封闭的、孤立的。圣保禄指出，信徒的生命完全属于主，是与基督联结的生命。人的生活目的不是为了自己享受、满足私欲，而是为了回应天主的召叫和使命。

灵修意义：
这句话挑战我们当代人“自我中心”的倾向。我们习惯为“自己”的利益、荣耀、自由而生活，但圣保禄提醒我们：真正的自由，是把生命奉献给主。连死亡也不是属于我们自己的，而是我们与主走向圆满结合的一部分。

「因为我们若是活着，是为主而活；我们若是死了，是为主而死。」

解释：
无论活着或死去，我们的身心灵都是为主的、属主的。保禄强调，主耶稣的主权不仅在今世的生命中，也在死亡之后。

灵修意义：
天主教信仰视死亡不是终结，而是通往永生的门槛。这句话鼓励我们把日常生活的选择都奉献给主：我们工作、休息、交往、行善、受苦——一切都是“为主而活”。即使临终，我们也要把死交托于主，不惧怕。

「所以我们或生或死，都属上主。」

解释：
这是本段的高峰句，清楚而庄严地宣告：人的存在，无论在生或死，都是属主的。这延续了旧约中的思想（如咏100:3），人是天主所造、所爱的。

灵修意义：
这给我们带来巨大的安慰与信心：无论处于什么状况——成功或失败、健康或疾病、生或死——我们始终不脱离主的手。属主是我们最深的身份，是我们存在的意义和保障。

「因为基督死而复活，便是为作生者和死者的主。」

解释：
主耶稣通过祂的死亡与复活，战胜了罪恶和死亡的权势，成为所有信祂者的主宰。这是早期教会信仰核心的宣信，也回应了罗马书8:38-39：“没有什么能使我们与天主的爱隔绝”。

灵修意义：
主耶稣不只是历史中的伟人，而是今天在生者心中作主，也在死者身上显现主权的复活主。祂的主权不限于时间，也不限于地上的疆界。这激励我们在生活中时时意识到：主与我们同在，祂是掌管我们命运的主宰，我们要把一切交托于祂。

三、小总结

这段简短却非常有力的经文，给我们几点重要的灵修教导：

1. 属主的身份认同

我们的生命不属于自己，而属于那位为了我们死而复活的主。我们是祂的器皿、祂的产业、祂的仆人。

2. 生活的方向是“为主”

我们所有的行为、计划、理想、牺牲和苦难，都应当以“为主”作为动力与方向。

3. 死亡不再可怕

因着复活，死亡不再是主权的终点，而是主的另一领域。基督是“生者和死者的主”，使我们在死亡中也能平安信靠。

4. 终极合一的盼望

此段经文鼓励我们：只要在主内，无论生死，我们都在天主慈爱与主权的掌管中，安全、稳妥、合一。

灵修建议

在默想这段经文时，可以反问自己：

我是否真的将每天的生活献给主，还是为自己而活？

我是否害怕死亡？若我记得自己“属主”，会不会更平安？

我是否相信无论顺境或逆境，主始终掌管一切？

可以在祈祷中说：

“主啊，我愿把我的生命、死亡、每一天的呼吸和行事都交托于你。愿我不为自己而活，而为你而活。你是我生命的主，今世与永世。阿们。”

《玛窦福音》第18章21–35节

福音：《玛窦福音》18:21–35

“我对你说：不是七次，而是七十个七次。”

一、整体背景简析

本段福音出自《玛窦福音》第18章，是耶稣教导“教会生活守则”的一部分。在这一章，耶稣强调弟兄间如何纠正、如何接纳迷失的小子、如何处理罪过与悔改等课题。而本段则聚焦在“宽恕”的必要性，并透过生动比喻揭示天主对人的怜悯与人之间应有的宽容。

耶稣以犹太传统中的数字象征，以及国王与仆人的比喻，来表达一个极具挑战性却是基督徒生活核心的真理：天主白白地宽恕我们，我们也必须毫无保留地宽恕别人。

二、逐句解释与灵修反省

「那时，伯多禄前来对耶稣说：『主啊！如果我的弟兄得罪了我，我该宽恕他多少次呢？七次够了吗？』」

解释：
伯多禄主动提问显示出他已经接受了耶稣对宽恕的重要强调。当时犹太传统通常强调“宽恕三次”已经很慷慨，所以伯多禄提出“七次”，已经是非常进步的态度了，可能他以为这样就足以赢得主的称许。

灵修意义：
伯多禄的问题代表了我们常有的心态：我们想给宽恕设个“限度”。但真宽恕不是量化的，而是心灵的持续态度。真正的悔改与宽恕，不是基于“够不够次数”，而是是否真心。

「耶稣对他说：『我对你说：不是七次，而是七十个七次。』」

解释：
这句话并不是字面上的“490次”，而是一个象征性的说法，表示“无限次”、“永不止息”的宽恕。七是完全的数字，七十倍的七次，象征极致、圆满的宽恕态度。

灵修意义：
耶稣挑战门徒：天主的宽恕是无限的，我们也要反映天主的无尽慈悲。基督徒的生活不是条件式的忍耐，而是恩宠中的仁爱与怜悯。

「因此，天国好比一个君王，要和他的仆人结账，」

解释：
“天国比喻”是耶稣教学常用方式。君王代表天主，仆人象征人类。结账的时刻象征审判或恩宠的时刻，人必须面对他对天主的亏欠。

灵修意义：
我们每个人都有“结账”的一天，我们的生命、行为、关系、宽恕与否都要面对天主。

「他开始结账的时候，有人给他带来一个欠他一万金元宝的仆人，」

解释：
“一万金元宝”（原文单位是“塔冷通”）是天文数字，相当于约6000个德纳，一个德纳相当于一个普通工人一天的工资，象征无法偿还的巨大债务，代表人对天主的罪债极大，是无法靠自己补偿的。

灵修意义：
我们都因罪而欠了天主极大的债（原罪与本罪），这不是靠我们行为可以偿还的，唯有依靠天主的慈悲。

「他没有钱可还，主人就下令，要他把他和他的妻子儿女，以及他所有的一切，都变卖了来还债。」

解释：
在古代中东社会，无法还债可被贱卖为奴，全家也连带受罚。这反映法律的严苛，但也为接下来的宽恕行为作对比铺垫。

灵修意义：
罪的后果是毁灭性的，不仅关系自己，还影响身边的人。我们常低估罪的“社会性”和破坏力。

「那仆人就俯伏在地，叩拜他说：『主啊！宽容我吧！我一定要还清的。』」

解释：
仆人哀求，虽然还清债务在人力上不可能，但他的态度是真诚恳求宽容。

灵修意义：
这是一个典型的悔改图像。虽然我们不可能“还清”对天主的罪，但天主看重的是我们真心悔改的态度。

「那仆人的主人就动了怜悯的心，把他释放了，并且免了他的债。」

解释：
主人不仅没有让他受罚，甚至完全赦免债务，体现出天主的白白恩赐与怜悯。

灵修意义：
这句话揭示了天主的救恩本质：祂不是按我们应得的惩罚待我们，而是出于爱而宽恕我们的一切。这也是圣赦、忏悔圣事中所显现的恩典。

「那仆人一出门，遇见了一个欠他一百银币的同伴，」

解释：
一百银币是一般工人三个月的工资，虽不少，却与一万金元宝不可同日而语。

灵修意义：
我们彼此之间的得罪、伤害，虽真实存在，但与我们对天主的亏欠相比是微不足道的。主邀请我们用“已被宽恕的人”身份来对待别人。

「他就抓住他，掐住他的喉咙说：『还你欠我的债！』」

解释：
这描绘出冷酷无情、无法饶恕的态度。完全忘记了自己刚才蒙受的恩典。

灵修意义：
我们也常像这个仆人，忘恩负义，对别人一点点的伤害怀恨在心，却忘了主曾如何白白宽恕我们。

「他的同伴就俯伏在地，哀求他说：『宽容我吧！我一定会还清的。』」

解释：
这个场景与前面他自己对君王的哀求完全相似，形成鲜明对比。

灵修意义：
我们必须看到别人的痛苦，就像主看到我们的痛苦一样。若我们不肯放下自己的“权利”，我们就不能体会天主的爱。

「可是他不肯答应，反而把他关在监里，等他还清了欠债。」

解释：
这是一个极度冷酷、缺乏怜悯的行为，也是不义的象征。

灵修意义：
不愿宽恕的人其实也把自己关进了心灵的监牢中。不宽恕的心使我们无法真正自由地生活，也无法经验天主的爱。

「他的同伴看见这事的经过，都愤愤不平，便去把这事告诉了主人。」

解释：
这些“同伴”象征着信仰团体，或天主的使者（天使）。他们对不义感到愤怒，体现出天主的正义要求。

灵修意义：
天主不是漠视罪恶的主，而是要求我们在祂的宽恕中，也实践爱与怜悯的生活。

「于是主人把这仆人叫来，对他说：『恶仆！你哀求了我，我便全部免了你所欠的债；难道你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯你一样吗？』」

解释：
主人指出他前后不一致、忘恩负义，强调怜悯必须被传递下去。

灵修意义：
天主不仅要求我们接受祂的怜悯，更要求我们活出这怜悯。宽恕不是选择，而是基督徒的使命。

「于是主人大怒，把他交给刑役，直到他还清全部的债务。」

解释：
他最终自食其果，被交于惩罚，象征在审判中，若人拒绝宽恕，也不能再领受天主的宽恕。

灵修意义：
拒绝宽恕他人，是主动选择拒绝天主的恩典。我们的悔改，必须落实在行动中，否则就是虚伪。

「如果你们不从心里宽恕你们的弟兄，我的天父也要这样对待你们。」

解释：
结尾是一个严厉的警告，也是整段的核心总结。天主要求“从心里”宽恕——即出于真诚、不是表面应付。

灵修意义：
宽恕是天主对我们每一位的要求。圣体前的祈祷、弥撒、忏悔圣事都要配合实际的宽恕行动，才是完整的信仰。

三、小总结

这段福音用生动比喻传达基督徒生命中一项核心的真理：

我们被天主无限宽恕；

因此我们必须无限宽恕别人。

主要灵修亮点包括：

宽恕不能计算
→ 不设限、不设条件，仿效天主的慈悲。

悔改引来恩典
→ 真心认罪，天主就动了怜悯的心。

不宽恕，等于拒绝恩典
→ 怜悯必须从主那里流到别人身上。

宽恕必须“从心里”
→ 不只是行为或表面，而是心灵的态度。

灵修

想一想：我心中是否还有未宽恕的人？我是否还抓着“欠我债”的人不放？

祈祷时可这样说：

“主耶稣，正如你在十字架上为我祈求说：‘父啊，宽赦他们’，我也愿放下怨恨，学习你那无法计算的宽恕。赐我恩宠，让我从心里宽恕每一位得罪我的人，愿我像你一样，以爱代替伤害。阿们。”

读经一 《厄则克耳先知书》第33章7-9节

「上主这样说：『人子，我现在立你作以色列人的警卫；你听了我所说的话，要代我警告他们。』」

历史背景：

此处“人子”（希伯来文 ben adam）是天主对厄则克耳的称呼，强调他的人的身分和软弱，表明他只是天主的工具。

厄则克耳在公元前6世纪巴比伦流放时期担任先知，他被天主召叫时，正是以色列民族因不忠而遭惩罚、国家倾覆的时期。犹太人因拜偶像、不守法律而被放逐到巴比伦。

上主设立他为“以色列人的警卫”（守望者），如同城墙上的哨兵，负责从高处观察危机并发出警告。

灵修意义：

上主呼召每一位信徒——尤其是教会的牧者和神职人员——在其职责范围内担任“警卫”的角色。

“警卫”不是一个地位，而是一种服务；是为了灵魂的得救，不惜发出不受欢迎的警告。

我们也有责任去“听”天主的话，并将其忠实地传达给他人，尤其是在对方陷于罪恶或危险时。

「因此，当我告诉恶人说：『恶人，你必丧亡！』你若不讲话，也不警告恶人离开邪道，那恶人必因自己的罪恶而丧亡，但是我要向你追讨他的血债。」

历史背景：

“恶人”指的是执意犯罪而不悔改的以色列人。

“丧亡”既指身体的死亡，也更强调灵魂的灭亡——即与天主永远分离的悲剧。

若厄则克耳不尽责地传达天主的警告，即使恶人因其罪而丧亡，先知也要为“没有尽责劝诫”而承担责任。

灵修意义：

信仰不仅是个人的事。我们不能袖手旁观他人走向灭亡。

“血债”在圣经中象征严重的责任。如果一个人有能力制止罪恶却不作为，他将被视为间接参与了那罪。

在教会传统中，这呼应了“神哀矜”（Spiritual Works of Mercy）之一：规劝罪人 (admonish the sinner)。

对现代信徒而言，这句提醒我们在爱德中勇敢地指出真理，即使在不受欢迎或被误解的处境中。

「你若警告恶人，叫他离开邪道，他却不肯归正，离开邪道，他必因自己的罪恶而丧亡，你却救了自己。」

历史背景：

“邪道”在希伯来文化中象征偏离天主法律的生活方式。

厄则克耳即使遭到拒绝，也必须尽责传达天主的警告。

这段强调了责任的界限：先知不能强迫他人悔改，但必须发出警告。

灵修意义：

这是一个关乎个人责任的教训。我们不能替别人选择悔改，但我们可以也应该把真理传达给他们。

“你却救了自己”在属灵意义上表明我们若忠信地完成主所托，即便结果不如人意，天主仍承认我们的忠诚。

圣奥斯定说过：“宣讲真理的牧人，不因羊群的悖逆而受责；沉默的牧人，即使羊群服从，也是不忠。”

小结 ✧ 反思：

《厄则克耳先知书》33:7-9这段经文清楚地揭示出先知的责任，也启示了我们每一位基督徒的使命。

元素	内容
天主的属性	公义、慈悲、信实地预警人的罪
人的角色	不只是信徒，也有成为“守望者”的责任
信仰实践	规劝他人不是评断，而是出于爱德；警告是为救人，不是定罪
教会应用	主教、神父、执事以及每位信友皆有在自己的领域中宣讲真理、见证真理的使命

➤ 灵修反省：

我是否愿意出于爱，在别人陷于罪恶时伸出援手，即使冒着被拒绝的风险？

我是否有意识地活出“守望者”的身份，在这个混乱世界中以祈祷、见证、言语来提醒他人悔改？

➤ 祈祷：

「主啊，请赐我一颗忠实的心，让我勇敢地见证真理，出于爱劝勉陷于歧途的人，并在祢面前尽我的责任，成为祢忠信的仆人。阿们。」

读经二 《圣保禄宗徒致罗马人书》13:8-10

经文原文（罗马书 13:8-10）

弟兄们：你们除了彼此相爱以外，对人就没有任何亏欠，因为谁爱别人，谁就履行了法律。

一、背景与解释

历史背景：

圣保禄在此书信中写给罗马的信友团体，主要由犹太裔与外邦裔信徒组成，面对犹太法律与基督徒自由之间的张力。

他在第13章中讲论了对政权的服从，以及信徒在社会中的行为责任。到了这里，他进一步强调「基督徒伦理」的核心不是法律条文，而是爱德（caritas）。

灵修意义：

“除了彼此相爱以外”：保禄指出，基督徒对他人唯一不能偿清的“债务”，就是爱。这种爱不是情绪，而是自我奉献、愿意为人好处服务的行动。

“就没有任何亏欠”：意指若人在爱中行事，就不会亏欠他人义务，比如尊重、诚实、公正等都包含在爱中。

爱是法律的实现：在旧约中，以色列人通过守诫命来履行与天主的盟约。而在基督内，法律的精神被提炼为爱天主与爱人。

其实「不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪心」等等的诫命，都包括在「爱人如己」这句话里。

二、背景与解释

圣经引用说明：

圣保禄引用《出谷纪》与《申命纪》中的诫命（十诫），尤其是与人际关系有关的后半部分（第六至第十诫）。

他以耶稣在《玛窦福音》22:39所说的“爱人如己”来总结一切伦理戒律。这句话原出自《肋未纪》19:18，是犹太法中的中心命令之一。

灵修意义：

不可奸淫 → 爱意味着尊重他人的婚姻、人格与纯洁。

不可杀人 → 爱意味着维护他人的生命与尊严。

不可偷盗 → 爱促使我们尊重他人的财产与权利。

不可贪心 → 爱能净化人心，使我们不被私欲所驱动。

这一节是天主教伦理思想的根本之一：道德律的完成，不在于外在遵守戒条，而在于内心爱德的实践。

爱不作损害别人的事，所以爱成全了全部的法律。

三、背景与解释

“爱不作损害别人的事”

爱是积极建构而非消极避免罪恶。

圣保禄在此将“道德行为”从纯粹“法律义务”提升为“爱的回应”。不再是“不能做什么”，而是“我愿意为了他人的益处去做什么”。

“所以爱成全了全部的法律”

这句是整段经文的顶点和总结。

“成全”（希腊文 plēroō）不是废除，而是使法律达到其真正的目的。就如耶稣在《玛窦福音》5:17说：“我来不是为废除法律，而是为成全它。”

在天主教教义中，这反映在《天主教教理》第1822-1829段中：爱德是所有道德的“灵魂”，是诸德中的最大者（见：格前13）。

✧ 小总结 ✧

核心主题	内容
背景	罗马教会中犹太法律与基督徒新生活的交汇点
主旨	爱德超越一切戒律，是基督徒伦理生活的中心
神学意义	爱德成全法律，是一切道德行为的核心动力
教会教导	所有诫命都应在“爱人如己”的光照下去理解与实践
今日应用	爱不是抽象理念，而是具体行动：关怀、宽恕、牺牲、自我超越

➤ 灵修反省：

我是否真的以“爱人如己”的态度生活？或只是机械地避免犯错？

爱德是否驱动我去积极行善，而不仅仅是避免作恶？

在家庭、教会、社会中，我是否尽了“爱的债务”？

➤ 祈祷：

主耶稣，祢用完全的爱诠释了法律的真义，求祢也赐我爱德的心，使我在每个行动中都以祢的爱为准则。使我能真诚爱人如己，不为得赏，而为回应祢的大爱。阿们。

福音 恭读圣玛窦福音 18:15-20

《玛窦福音》18:15-20，这段福音非常适合作为教会内弟兄姊妹间的修和指南，也揭示了教会生活的核心精神：爱德中的真理与合一中的祈祷。

第15节：

“如果你的弟兄得罪了你，你要趁你和他单独在一起的时候，规劝他。如果他听从了你，你便赚得了你的弟兄。”

背景解释：

此话出自耶稣在《玛窦福音》第18章中对门徒的训导，这一章整体是在讲述“教会生活中的彼此关系”，特别是如何处理教会内的冲突与过错。

「你的弟兄」是指团体中的成员，尤其是信仰的弟兄姊妹。

「得罪了你」的原文也可作“犯了罪”，但背景偏向私人间的过失。

灵修意义：

耶稣教导我们在面对别人冒犯时，不要抱怨、也不要传话，而要主动在爱中与当事人“单独”沟通，目的是修和，而不是指责。

「你便赚得了你的弟兄」：灵修上，这是一种属灵的得胜，胜过的是仇恨、分裂与自我。

在天主教教理中，这体现了“劝人改过”（monitio fraterna）的神修行为，是七项属灵慈悲工作之一。

第16节：

“如果他不肯听，你就另外带一两个人同去，好使任何事端，凭两三个见证人的口，得以成立。”

背景解释：

这取自《申命纪》19:15的法律传统：两三位证人才能定罪。

保持渐进式的修和步骤，避免仓促判断与羞辱当事人。

灵修意义：

爱德要有智慧，面对固执或误会时，适当引入他人，不是为了“施压”，而是促进客观与真理的显明。

教会鼓励团体中以共同分辨与祈祷来处理纠纷。

第17节：

“若是他仍不听从，就要告诉教会；如果他连教会也不听，你就把他看作外教人或税务员吧。”

背景解释：

这里的「教会」(希腊文 ekklesia) 是《新约》中首次使用此字，指团体具有判断权的公会或信仰群体。

税务员与外教人象征团体外的人，因为他们在犹太社会中被视为与罪人同列。

灵修意义：

若在劝勉与劝戒之中，对方仍拒绝悔改，则必须为保护团体的正义与和谐，将此事上报更大的教会层面。

把他看作“外人”并不是咒诅，而是将此人交托给天主，期待未来仍可能悔改。

教会在此拥有训诫与修和的职权，同时也维护真理。

第18节：

“我实在告诉你们：你们在地上所束缚的，在天上也要被束缚；你们在地上所释放的，在天上也要被释放。”

背景解释：

这是耶稣在《玛窦福音》16:19中给予伯多禄“天国钥匙”的话语在这里扩展给所有门徒，表示整个教会在“教导与修和”上的权威。

灵修意义：

“束缚”与“释放”原是犹太教法学术语，意指“禁止”或“许可”。

教会拥有属灵权柄，可以在真理中作出判定，而天主尊重并与之共工。

这是「圣事性教会」权威的基础，尤其在“和好圣事”（告解）中体现得淋漓尽致。

第19节：

“我实在告诉你们：你们当中如果有两个人，在地上同心合意地祈祷，无论求什么事，我在天之父，必要成全他们。”

背景解释：

“同心合意”的祈祷是一种合一中的祈祷，代表着信友在团体中并非个体主义者，而是相互联结于基督内。

灵修意义：

这句强调祈祷的共同性与教会性。

不是祈祷的“数量”感动天主，而是合一的爱心与信心打动天主的心。

此节也暗示修和是先决条件：“若你怀恨在心，先去与弟兄和好，再来献礼”（玛5:23-24）。

第20节：

“因为无论在哪里有两三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”

背景解释：

这是耶稣明言祂“临在”的方式——当信友因祂之名聚会（尤其是为祈祷、审判、共融），祂亲自与他们同在。

是教会“神圣临在的应许”，并非虚构的组织，而是基督活着的身体。

灵修意义：

这节是“教会神学”的核心之一，体现天主子民的共融信仰。

教会的本质不是一个制度或规则的集合，而是“因主的名所聚集的共融”，其中基督是中心与牧者。

✧ 小总结 ✧

重点	内容
核心主题	教会中弟兄纠纷的爱德性处理、团体修和与祈祷的权威
教会生活结构	私下劝勉 → 双人见证 → 告知教会 → 判断处理
权柄根源	教会在地上的决定，在天上也被承认（属灵权柄）
属灵共融	团体中的合一祈祷能感动天主，显现基督临在
修和使命	信友的责任是以爱德挽回失落的弟兄，不是论断
当代应用	不搬弄是非、不冷漠旁观、主动修和、在团体中祈祷

灵修反省问题：

我是否曾在团体中以“背后论断”代替了“面对面规劝”？

当兄弟姊妹冒犯我时，我是否愿意在祈祷中寻求修和？

我是否尊重教会的属灵权柄与团体决议？

我是否意识到，哪怕两三人因主的名聚集，主就在我们中间？

祈祷：

主耶稣，祢呼召我们在爱德中彼此规劝、在合一中祈祷，求祢赐我温柔与勇气，能以和平而不是怒气面对冲突，能以信德而非骄傲面对弟兄的过错。愿我成为团体中的和平使者，也愿祢的临在常常与我们同在。阿们。

本文作者：刘铎

讀經一 《厄則克耳先知書》第33章7-9節

「上主這樣說：『人子，我現在立你作以色列人的警衛；你聽了我所說的話，要代我警告他們。』」

歷史背景：

此處“人子”（希伯來文 ben adam）是天主對厄則克耳的稱呼，強調他的人的身分和軟弱，表明他只是天主的工具。

厄則克耳在西元前6世紀巴比倫流放時期擔任先知，他被天主召叫時，正是以色列民族因不忠而遭懲罰、國家傾覆的時期。猶太人因拜偶像、不守法律而被放逐到巴比倫。

上主設立他為“以色列人的警衛”（守望者），如同城牆上的哨兵，負責從高處觀察危機並發出警告。

靈修意義：

上主呼召每一位信徒——尤其是教會的牧者和神職人員——在其職責範圍內擔任“警衛”的角色。

“警衛”不是一個地位，而是一種服務；是為了靈魂的得救，不惜發出不受歡迎的警告。

我們也有責任去“聽”天主的話，並將其忠實地傳達給他人，尤其是在對方陷於罪惡或危險時。

「因此，當我告訴惡人說：『惡人，你必喪亡！』你若不講話，也不警告惡人離開邪道，那惡人必因自己的罪惡而喪亡，但是我要向你追討他的血債。」

歷史背景：

“惡人”指的是執意犯罪而不悔改的以色列人。

“喪亡”既指身體的死亡，也更強調靈魂的滅亡——即與天主永遠分離的悲劇。

若厄則克耳不盡責地傳達天主的警告，即使惡人因其罪而喪亡，先知也要為“沒有盡責勸誡”而承擔責任。

靈修意義：

信仰不僅是個人的事。我們不能袖手旁觀他人走向滅亡。

“血債”在聖經中象徵嚴重的責任。如果一個人有能力制止罪惡卻不作為，他將被視為間接參與了那罪。

在教會傳統中，這呼應了“神哀矜”（Spiritual Works of Mercy）之一：規勸罪人 (admonish the sinner)。

對現代信徒而言，這句提醒我們在愛德中勇敢地指出真理，即使在不受歡迎或被誤解的處境中。

「你若警告惡人，叫他離開邪道，他卻不肯歸正，離開邪道，他必因自己的罪惡而喪亡，你卻救了自己。」

歷史背景：

“邪道”在希伯來文化中象徵偏離天主法律的生活方式。

厄則克耳即使遭到拒絕，也必須盡責傳達天主的警告。

這段強調了責任的界限：先知不能強迫他人悔改，但必須發出警告。

靈修意義：

這是一個關乎個人責任的教訓。我們不能替別人選擇悔改，但我們可以也應該把真理傳達給他們。

“你卻救了自己”在屬靈意義上表明我們若忠信地完成主所托，即便結果不如人意，天主仍承認我們的忠誠。

聖奧斯定說過：“宣講真理的牧人，不因羊群的悖逆而受責；沉默的牧人，即使羊群服從，也是不忠。”

小結 ✧ 反思：

《厄則克耳先知書》33:7-9這段經文清楚地揭示出先知的責任，也啟示了我們每一位基督徒的使命。

元素	內容
天主的屬性	公義、慈悲、信實地預警人的罪
人的角色	不只是信徒，也有成為“守望者”的責任
信仰實踐	規勸他人不是評斷，而是出於愛德；警告是為救人，不是定罪
教會應用	主教、神父、執事以及每位信友皆有在自己的領域中宣講真理、見證真理的使命

➤ 靈修反省：

我是否願意出於愛，在別人陷於罪惡時伸出援手，即使冒著被拒絕的風險？

我是否有意識地活出“守望者”的身份，在這個混亂世界中以祈禱、見證、言語來提醒他人悔改？

➤ 祈禱：

「主啊，請賜我一顆忠實的心，讓我勇敢地見證真理，出於愛勸勉陷於歧途的人，並在祢面前盡我的責任，成為祢忠信的僕人。阿們。」

讀經二 《聖保祿宗徒致羅馬人書》13:8-10

經文原文（羅馬書 13:8-10）

弟兄們：你們除了彼此相愛以外，對人就沒有任何虧欠，因為誰愛別人，誰就履行了法律。

一、背景與解釋

歷史背景：

聖保祿在此書信中寫給羅馬的信友團體，主要由猶太裔與外邦裔信徒組成，面對猶太法律與基督徒自由之間的張力。

他在第13章中講論了對政權的服從，以及信徒在社會中的行為責任。到了這裡，他進一步強調「基督徒倫理」的核心不是法律條文，而是愛德（caritas）。

靈修意義：

“除了彼此相愛以外”：保祿指出，基督徒對他人唯一不能償清的“債務”，就是愛。這種愛不是情緒，而是自我奉獻、願意為人好處服務的行動。

“就沒有任何虧欠”：意指若人在愛中行事，就不會虧欠他人義務，比如尊重、誠實、公正等都包含在愛中。

愛是法律的實現：在舊約中，以色列人通過守誡命來履行與天主的盟約。而在基督內，法律的精神被提煉為愛天主與愛人。

其實「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪心」等等的誡命，都包括在「愛人如己」這句話裡。

二、背景與解釋

聖經引用說明：

聖保祿引用《出谷紀》與《申命紀》中的誡命（十誡），尤其是與人際關係有關的後半部分（第六至第十誡）。

他以耶穌在《瑪竇福音》22:39所說的“愛人如己”來總結一切倫理戒律。這句話原出自《肋未紀》19:18，是猶太法中的中心命令之一。

靈修意義：

不可姦淫 → 愛意味著尊重他人的婚姻、人格與純潔。

不可殺人 → 愛意味著維護他人的生命與尊嚴。

不可偷盜 → 愛促使我們尊重他人的財產與權利。

不可貪心 → 愛能淨化人心，使我們不被私欲所驅動。

這一節是天主教倫理思想的根本之一：道德律的完成，不在於外在遵守戒條，而在於內心愛德的實踐。

愛不作損害別人的事，所以愛成全了全部的法律。

三、背景與解釋

“愛不作損害別人的事”

愛是積極建構而非消極避免罪惡。

聖保祿在此將“道德行為”從純粹“法律義務”提升為“愛的回應”。不再是“不能做什麼”，而是“我願意為了他人的益處去做什麼”。

“所以愛成全了全部的法律”

這句是整段經文的頂點和總結。

“成全”（希臘文 plēroō）不是廢除，而是使法律達到其真正的目的。就如耶穌在《瑪竇福音》5:17說：“我來不是為廢除法律，而是為成全它。”

在天主教教義中，這反映在《天主教教理》第1822-1829段中：愛德是所有道德的“靈魂”，是諸德中的最大者（見：格前13）。

✧ 小總結 ✧

核心主題	內容
背景	羅馬教會中猶太法律與基督徒新生活的交匯點
主旨	愛德超越一切戒律，是基督徒倫理生活的中心
神學意義	愛德成全法律，是一切道德行為的核心動力
教會教導	所有誡命都應在“愛人如己”的光照下去理解與實踐
今日應用	愛不是抽象理念，而是具體行動：關懷、寬恕、犧牲、自我超越

➤ 靈修反省：

我是否真的以“愛人如己”的態度生活？或只是機械地避免犯錯？

愛德是否驅動我去積極行善，而不僅僅是避免作惡？

在家庭、教會、社會中，我是否盡了“愛的債務”？

➤ 祈禱：

主耶穌，祢用完全的愛詮釋了法律的真義，求祢也賜我愛德的心，使我在每個行動中都以祢的愛為準則。使我能真誠愛人如己，不為得賞，而為回應祢的大愛。阿們。

福音 恭讀聖瑪竇福音 18:15-20

《瑪竇福音》18:15-20，這段福音非常適合作為教會內弟兄姊妹間的修和指南，也揭示了教會生活的核心精神：愛德中的真理與合一中的祈禱。

第15節：

“如果你的弟兄得罪了你，你要趁你和他單獨在一起的時候，規勸他。如果他聽從了你，你便賺得了你的弟兄。”

背景解釋：

此話出自耶穌在《瑪竇福音》第18章中對門徒的訓導，這一章整體是在講述“教會生活中的彼此關係”，特別是如何處理教會內的衝突與過錯。

「你的弟兄」是指團體中的成員，尤其是信仰的弟兄姊妹。

「得罪了你」的原文也可作“犯了罪”，但背景偏向私人間的過失。

靈修意義：

耶穌教導我們在面對別人冒犯時，不要抱怨、也不要傳話，而要主動在愛中與當事人“單獨”溝通，目的是修和，而不是指責。

「你便賺得了你的弟兄」：靈修上，這是一種屬靈的得勝，勝過的是仇恨、分裂與自我。

在天主教教理中，這體現了“勸人改過”（monitio fraterna）的神修行為，是七項屬靈慈悲工作之一。

第16節：

“如果他不肯聽，你就另外帶一兩個人同去，好使任何事端，憑兩三個見證人的口，得以成立。”

背景解釋：

這取自《申命紀》19:15的法律傳統：兩三位證人才能定罪。

保持漸進式的修和步驟，避免倉促判斷與羞辱當事人。

靈修意義：

愛德要有智慧，面對固執或誤會時，適當引入他人，不是為了“施壓”，而是促進客觀與真理的顯明。

教會鼓勵團體中以共同分辨與祈禱來處理糾紛。

第17節：

“若是他仍不聽從，就要告訴教會；如果他連教會也不聽，你就把他看作外教人或稅務員吧。”

背景解釋：

這裡的「教會」(希臘文 ekklesia) 是《新約》中首次使用此字，指團體具有判斷權的公會或信仰群體。

稅務員與外教人象徵團體外的人，因為他們在猶太社會中被視為與罪人同列。

靈修意義：

若在勸勉與勸戒之中，對方仍拒絕悔改，則必須為保護團體的正義與和諧，將此事上報更大的教會層面。

把他看作“外人”並不是咒詛，而是將此人交托給天主，期待未來仍可能悔改。

教會在此擁有訓誡與修和的職權，同時也維護真理。

第18節：

“我實在告訴你們：你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”

背景解釋：

這是耶穌在《瑪竇福音》16:19中給予伯多祿“天國鑰匙”的話語在這裡擴展給所有門徒，表示整個教會在“教導與修和”上的權威。

靈修意義：

“束縛”與“釋放”原是猶太教法學術語，意指“禁止”或“許可”。

教會擁有屬靈權柄，可以在真理中作出判定，而天主尊重並與之共工。

這是「聖事性教會」權威的基礎，尤其在“和好聖事”（告解）中體現得淋漓盡致。

第19節：

“我實在告訴你們：你們當中如果有兩個人，在地上同心合意地祈禱，無論求什麼事，我在天之父，必要成全他們。”

背景解釋：

“同心合意”的祈禱是一種合一中的祈禱，代表著信友在團體中並非個體主義者，而是相互聯結於基督內。

靈修意義：

這句強調祈禱的共同性與教會性。

不是祈禱的“數量”感動天主，而是合一的愛心與信心打動天主的心。

此節也暗示修和是先決條件：“若你懷恨在心，先去與弟兄和好，再來獻禮”（瑪5:23-24）。

第20節：

“因為無論在哪裡有兩三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。”

背景解釋：

這是耶穌明言祂“臨在”的方式——當信友因祂之名聚會（尤其是為祈禱、審判、共融），祂親自與他們同在。

是教會“神聖臨在的應許”，並非虛構的組織，而是基督活著的身體。

靈修意義：

這節是“教會神學”的核心之一，體現天主子民的共融信仰。

教會的本質不是一個制度或規則的集合，而是“因主的名所聚集的共融”，其中基督是中心與牧者。

✧ 小總結 ✧

重點	內容
核心主題	教會中弟兄糾紛的愛德性處理、團體修和與祈禱的權威
教會生活結構	私下勸勉 → 雙人見證 → 告知教會 → 判斷處理
權柄根源	教會在地上的決定，在天上也被承認（屬靈權柄）
屬靈共融	團體中的合一祈禱能感動天主，顯現基督臨在
修和使命	信友的責任是以愛德挽回失落的弟兄，不是論斷
當代應用	不搬弄是非、不冷漠旁觀、主動修和、在團體中祈禱

靈修反省問題：

我是否曾在團體中以“背後論斷”代替了“面對面規勸”？

當兄弟姊妹冒犯我時，我是否願意在祈禱中尋求修和？

我是否尊重教會的屬靈權柄與團體決議？

我是否意識到，哪怕兩三人因主的名聚集，主就在我們中間？

祈禱：

主耶穌，祢呼召我們在愛德中彼此規勸、在合一中祈禱，求祢賜我溫柔與勇氣，能以和平而不是怒氣面對衝突，能以信德而非驕傲面對弟兄的過錯。願我成為團體中的和平使者，也願祢的臨在常常與我們同在。阿們。

本文作者：劉鐸

讀經一 耶肋米亞先知書 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的當。你確實比我強，你戰勝了我，我終日成為笑柄，人人都嘲笑我。」

歷史背景：

耶肋米亞是主前7世紀末至6世紀初的先知，他被召喚在猶大王國末期講預言。面對即將臨到的巴比倫懲罰，耶肋米亞被天主召喚傳講毀滅和悔改的信息，但百姓和統治者不願聽從，反而視他為災星、叛國者、瘋子。

「愚弄」（希伯來原文 patah）在這裡帶有強烈的情緒色彩，甚至有種“被強迫、被壓制”的意思。耶肋米亞感覺自己像是被天主“誘騙”去做一個他原本並不願承擔的任務。

靈修意義：

耶肋米亞在祈禱中向天主傾訴內心的掙扎，這種深度的情感體現了一個忠實先知內心的張力。他忠於天主的召喚，但也真實表達他的痛苦——他並不是沒有信德，而是因信德而痛苦。這也是許多傳教者、神職人員、虔信者可能經歷的屬靈掙扎：為義受苦，卻感孤獨、誤解。

20:8 「因為我每次要發言，必須喊叫，必須高呼：‘暴力！破壞！’實在，上主的話，天天為我成為受侮辱和譏笑的原因。」

歷史背景：

耶肋米亞傳講的資訊主要是警告性的。他不得不向民眾宣告即將來臨的災禍，包括耶路撒冷的毀滅（後來在西元前587年果然發生）。但這種“負面”資訊在當時的宗教和政治氛圍中並不受歡迎。他的喊聲成了人們譏笑的物件。

靈修意義：

在信仰生活中，忠實於真理有時會使人陷入孤立、誤解，甚至受迫害。耶肋米亞代表了那種“為真理作證”的人——即使所有人反對，他也不能沉默。這也是教會對先知精神的認同：先知不是討好人心，而是忠實傳達天主的心意。

20:9 「假使我說：‘我不再想念他，不再以他的名發言’，在我心中就像有烈火在焚燒，封閉在我的骨髓裡；我竭力抑制，也不能忍受。」

歷史背景：

耶肋米亞曾一度想放棄宣講，但發現自己無法沉默。天主的話在他內心如火焚燒，這是典型的“先知之火”。他嘗試抑制，不願再為天主發言，但卻發現不能不講——這是內在召叫的力量，是聖召的強烈驅動力。

靈修意義：

這節常被用於神父、修會者或傳教士反思聖召——天主的召叫並不是輕描淡寫的“興趣”，而是一種無可抗拒的火焰。這種火焰不是毀滅性的，而是淨化與推動的力量，使人甘心承受艱難，只因無法不回應天主的愛與召叫。

小總結（靈修默想）：

這段經文深刻描繪了一位被召叫者的心路歷程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位為天主所“擄獲”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍無法離開那位呼喚他的主。

在教會靈修傳統中，耶肋米亞被視為預示基督的先知——他無辜受苦、被拒絕、卻始終忠實。他的經驗也成為許多天主教聖人內心掙扎的寫照：聖十字若望、聖女大德蘭、聖伯爾納德等人都在極大的內心黑夜中仍然堅守召叫，正如耶肋米亞那無法熄滅的“骨髓之火”。

這段經文呼籲我們：

接受信仰不只是喜樂與平安，也包含挑戰與犧牲；

面對誤解時，繼續堅持真理；

被天主召叫時，不要消滅那心中的火焰（參見弟茂德後書1:6）。

讀經二 羅馬書 12:1-2

第1節：

「弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們真正的敬禮。」

歷史背景：

聖保祿在《羅馬書》前11章中詳細闡述了救恩的道理——人類因罪遠離天主，但借耶穌基督的恩寵，所有人都可以因信得救。到了第12章，他開始論及信仰的實際生活。這裡的勸勉是基於“天主的仁慈”，也就是天主在基督內白白賜下的救恩。

在猶太傳統中，“祭品”多指動物獻祭（如牛、羊等），必須是無瑕疵的（參見肋未紀）。而保祿則用這個祭品的概念來形容基督徒的生活——不再獻動物，而是“獻上你們的身體”。

靈修意義：

“身體”代表整個人，不僅是肉體，也包括行為、思想、時間、工作等日常生活的一切。天主教教義中，人的身體因受洗而成了“聖神的宮殿”（格前6:19），所以是神聖的，不該被貶低或放縱，而應奉獻于天主的光榮。

「生活的祭品」意味著我們每天的選擇、犧牲、勞動、愛德、祈禱，都可以是祭獻，是對天主的愛之回應。

「聖潔和悅樂天主」則呼應舊約中“聖潔”是與天主契合的特質。而只有在恩寵中，人的生活才能成為天主所悅納的。

「真正的敬禮」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意為“理性的敬禮”或“屬靈的敬禮”。這不是一種外在儀式，而是一種內在的、全人的、出於理智與自由的奉獻。天主教禮儀神學也強調，外在禮儀應反映內在的信德、希望與愛德。

第2節：

「你們不可與這世界同化，但要以更新的心思意念變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，就是辨別什麼是美善的事，什麼是悅樂天主的事，什麼是完美無缺的事。」

歷史背景：

“這世界”在保祿的書信中常指一個背離天主、以自我為中心的生活方式。對第一世紀的羅馬基督徒來說，生活在異教、淫逸、物質至上的社會環境中，這種“與世界同化”的誘惑是實實在在的。

保祿勸勉他們不隨波逐流，而是要有更新的心思意念。這種更新（希臘文 metanoia 的概念）指的是心靈的悔改和不斷的皈依，是基督徒一生的過程。

靈修意義：

天主教靈修常強調“辨別”（discernment）天主旨意的重要性，特別是在聖依納爵靈修中佔有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、誘惑、自私的動機蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

這節經文勾勒出三個層次的辨別：

什麼是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正義的。

什麼是「悅樂天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什麼是「完美無缺的」（teleion）：達致圓滿的，是天主對人生命的最高召喚。

教會教導我們，每一個人都蒙召在其生活狀態中追求聖德。這不是一種抽象的道德完美，而是通過不斷的更新和奉獻，越來越像基督，越來越合乎天主的旨意。

小總結（靈修反省）：

這兩節短短的經文，實際上是整個基督徒生活的根本綱領：

信仰不只是接受教義，而是把整個生命奉獻給天主。

真正的敬禮，不限於彌撒中，而應擴展到我們每天的生活、工作、人際關係中。

世界不斷向我們施壓，要求我們妥協、服從，但基督徒應以心思意念不斷更新，不斷皈依天主的旨意。

辨別天主的旨意，不只是選擇對與錯，更是不斷向“更美善、更悅樂天主、更圓滿”的方向邁進。

這段經文也是神父和度奉獻生活者常常默想的經典段落之一，是關於 “生活的奉獻”和“心靈的轉化” 的教會靈修根基。

福音：瑪竇福音 16:21–27

21節：

「那時候，耶穌開始向門徒說明：他必須上耶路撒冷去，長老、司祭和經師要使他受許多痛苦，並且要殺害他，但是第三天他要復活。」

歷史背景：

這是耶穌首次明確預告自己的受難與復活，發生在祂在凱撒勒雅斐理伯問門徒“你們說我是誰”之後（見16:13–20）。伯多祿剛宣認耶穌為“默西亞、永生天主之子”，耶穌隨即揭示這位默西亞的道路並非光榮的王權，而是苦難與犧牲。

“長老、司祭和經師”是猶太最高法院“公議會”的三大組成，是代表宗教與法律權威的階層。耶穌預告他將遭他們棄絕，這也預示耶路撒冷宗教中心的拒絕將成為祂救世苦難的場所。

“必須”（希臘文 dei）表達一種神聖的必要性，這不是偶然，而是天主救恩計畫的一部分。

靈修意義：

耶穌不是不情願地接受苦難，而是自願服從父的旨意。這是祂愛的極致表達，也是我們信仰的核心——透過十字架進入復活的光榮。

22節：

「伯多祿便拉耶穌到一邊，勸諫他說：‘主啊，千萬不可這樣！這事絕不可臨到你身上！’」

歷史背景：

伯多祿從人性出發，不能接受受難默西亞的概念。他剛被稱為“磐石”，現在卻因不明白天主的計畫而成了阻礙。

“拉到一邊”顯示伯多祿的膽量，也顯示他對主的情感，他不想耶穌受苦。然而他的言語與魔鬼的試探如出一轍——引導耶穌遠離十字架（參見瑪4:1-11）。

靈修意義：

伯多祿的反應反映了我們內心對“苦難”的本能排斥。我們常願信一位光榮的基督，卻不願接受“受苦的僕人”（依52-53章）。但沒有十字架，就沒有救贖。

23節：

「耶穌轉身對伯多祿說：‘撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體認的，不是天主的事，而是人的事。’」

歷史背景：

耶穌用極嚴厲的言語責斥伯多祿，把他比作“撒殫”（撒旦），這是對試圖阻止救恩計畫的勢力最清楚的揭露。

“退到我後面”是門徒應有的位置——不是在前面指揮主，而是在後面跟隨主。

“絆腳石”（skandalon）原意是使人跌倒的障礙物，象徵伯多祿若不改變態度，就從“磐石”變為“絆腳”。

靈修意義：

我們若不按天主的旨意思考，即便動機出於善意，也可能成為別人或自己的“絆腳石”。真正的門徒，是聽從天主的計畫，即便這計畫包含十字架。

24節：

「於是，耶穌對門徒說：‘如果有人願意跟隨我，就該捨棄自己，背著他的十字架來跟隨我。’」

歷史背景：

“跟隨我”是門徒生活的核心呼召。這不僅是身體上的隨行，更是內心深處的改變。

“捨棄自己”意味著放下自我中心、個人計畫、舒適安逸。

“背著十字架”在當時羅馬帝國的語境中，是極其可怕的圖像——被判死刑者必須親自背負自己的十字架走向刑場。這是完全的自我交付。

靈修意義：

天主教靈修強調每日“背負自己的十字架”——每個基督徒的責任、苦難、家庭、工作、病痛、孤獨——若與基督結合，就是救恩的途徑與成聖之路。

25節：

「誰若想保全自己的生命，反而會喪失生命；但是誰若為我的原故，喪失自己的生命，反而會得到生命。」

歷史背景：

這是福音中“悖論”（paradox）的句式——看似矛盾，實則深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉獻、躲避犧牲、以自我為中心的生活方式。

“為我而失去”則是殉道精神，是為了愛、真理、信仰而放棄人世安全，結果卻得著永恆生命。

靈修意義：

我們都在為生命而努力，但耶穌提醒我們，只有那為祂捨棄自己的，才是真正擁有生命。這是“愛德的悖論”——給出去的，才真正為己；失去的，才得以保全。

26節：

「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，有什麼益處呢？人還能拿什麼作為代價換回自己的靈魂呢？」

歷史背景：

在羅馬社會中，財富、權力、聲望被視為成功的標誌，但耶穌提出根本性問題：靈魂的價值高於一切世俗成就。

“靈魂”是人的本質、生命的深層次，是與天主關係的核心所在。

靈修意義：

這是對現代物質主義的有力挑戰。真正的價值，不在於“我擁有什麼”，而在於“我是誰”——我是天主所愛的子女，是為天國而造的永恆存在。

27節：

「人子將要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞罰。」

歷史背景：

“人子”是耶穌最常用來自稱的稱號，來自《達尼爾書》7:13，代表那位被賦予權柄的末世審判者。

這節揭示最終的審判圖像——人將面對永恆的評判，而標準不是口頭宣認，而是行為（信德與愛德的具體行動）。

靈修意義：

信仰不是私人的情感體驗，而要在行為中落實。教會教導我們，信德若沒有行為是死的（雅2:17）。我們一生的選擇、犧牲、十字架，都將面對主的檢視，但祂是公義又慈悲的審判者。

小總結（靈修反省）：

這段福音極具挑戰性與深度，是門徒之路的綱領：

耶穌的十字架是天主救恩的計畫，我們不能用人性的憐憫或恐懼來拒絕它。

門徒的生命是奉獻的生命：背十字架、舍己、為基督而活。

真正的生命是在放棄中獲得的：只有捨棄虛假的安全感，才能獲得真正的平安與永恆。

靈魂的價值無可比擬：再大的成就若失去靈魂，皆為虛空。

末日審判是真實的：我們要活在希望中，也要活在準備中，常常更新自我，與主同行。

這是耶穌對我們靈修生活的呼召：不要走容易的路，而要走愛的路——十字架的路。

本文作者：劉鐸

读经一 耶肋米亚先知书 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的当。你确实比我强，你战胜了我，我终日成为笑柄，人人都嘲笑我。」

历史背景：

耶肋米亚是主前7世纪末至6世纪初的先知，他被召唤在犹大王国末期讲预言。面对即将临到的巴比伦惩罚，耶肋米亚被天主召唤传讲毁灭和悔改的信息，但百姓和统治者不愿听从，反而视他为灾星、叛国者、疯子。

「愚弄」（希伯来原文 patah）在这里带有强烈的情绪色彩，甚至有种“被强迫、被压制”的意思。耶肋米亚感觉自己像是被天主“诱骗”去做一个他原本并不愿承担的任务。

灵修意义：

耶肋米亚在祈祷中向天主倾诉内心的挣扎，这种深度的情感体现了一个忠实先知内心的张力。他忠于天主的召唤，但也真实表达他的痛苦——他并不是没有信德，而是因信德而痛苦。这也是许多传教者、神职人员、虔信者可能经历的属灵挣扎：为义受苦，却感孤独、误解。

20:8 「因为我每次要发言，必须喊叫，必须高呼：‘暴力！破坏！’实在，上主的话，天天为我成为受侮辱和讥笑的原因。」

历史背景：

耶肋米亚传讲的信息主要是警告性的。他不得不向民众宣告即将来临的灾祸，包括耶路撒冷的毁灭（后来在公元前587年果然发生）。但这种“负面”信息在当时的宗教和政治氛围中并不受欢迎。他的喊声成了人们讥笑的对象。

灵修意义：

在信仰生活中，忠实于真理有时会使人陷入孤立、误解，甚至受迫害。耶肋米亚代表了那种“为真理作证”的人——即使所有人反对，他也不能沉默。这也是教会对先知精神的认同：先知不是讨好人心，而是忠实传达天主的心意。

20:9 「假使我说：‘我不再想念他，不再以他的名发言’，在我心中就像有烈火在焚烧，封闭在我的骨髓里；我竭力抑制，也不能忍受。」

历史背景：

耶肋米亚曾一度想放弃宣讲，但发现自己无法沉默。天主的话在他内心如火焚烧，这是典型的“先知之火”。他尝试抑制，不愿再为天主发言，但却发现不能不讲——这是内在召叫的力量，是圣召的强烈驱动力。

灵修意义：

这节常被用于神父、修会者或传教士反思圣召——天主的召叫并不是轻描淡写的“兴趣”，而是一种无可抗拒的火焰。这种火焰不是毁灭性的，而是净化与推动的力量，使人甘心承受艰难，只因无法不回应天主的爱与召叫。

小总结（灵修默想）：

这段经文深刻描绘了一位被召叫者的心路历程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位为天主所“掳获”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍无法离开那位呼唤他的主。

在教会灵修传统中，耶肋米亚被视为预示基督的先知——他无辜受苦、被拒绝、却始终忠实。他的经验也成为许多天主教圣人内心挣扎的写照：圣十字若望、圣女大德兰、圣伯尔纳德等人都在极大的内心黑夜中仍然坚守召叫，正如耶肋米亚那无法熄灭的“骨髓之火”。

这段经文呼吁我们：

接受信仰不只是喜乐与平安，也包含挑战与牺牲；

面对误解时，继续坚持真理；

被天主召叫时，不要消灭那心中的火焰（参见弟茂德后书1:6）。

读经二 罗马书 12:1-2

第1节：

「弟兄们！我以天主的仁慈请求你们，献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品：这才是你们真正的敬礼。」

历史背景：

圣保禄在《罗马书》前11章中详细阐述了救恩的道理——人类因罪远离天主，但借耶稣基督的恩宠，所有人都可以因信得救。到了第12章，他开始论及信仰的实际生活。这里的劝勉是基于“天主的仁慈”，也就是天主在基督内白白赐下的救恩。

在犹太传统中，“祭品”多指动物献祭（如牛、羊等），必须是无瑕疵的（参见肋未纪）。而保禄则用这个祭品的概念来形容基督徒的生活——不再献动物，而是“献上你们的身体”。

灵修意义：

“身体”代表整个人，不仅是肉体，也包括行为、思想、时间、工作等日常生活的一切。天主教教义中，人的身体因受洗而成了“圣神的宫殿”（格前6:19），所以是神圣的，不该被贬低或放纵，而应奉献于天主的光荣。

「生活的祭品」意味着我们每天的选择、牺牲、劳动、爱德、祈祷，都可以是祭献，是对天主的爱之回应。

「圣洁和悦乐天主」则呼应旧约中“圣洁”是与天主契合的特质。而只有在恩宠中，人的生活才能成为天主所悦纳的。

「真正的敬礼」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意为“理性的敬礼”或“属灵的敬礼”。这不是一种外在仪式，而是一种内在的、全人的、出于理智与自由的奉献。天主教礼仪神学也强调，外在礼仪应反映内在的信德、希望与爱德。

第2节：

「你们不可与这世界同化，但要以更新的心思意念变化自己，为使你们能辨别什么是天主的旨意，就是辨别什么是美善的事，什么是悦乐天主的事，什么是完美无缺的事。」

历史背景：

“这世界”在保禄的书信中常指一个背离天主、以自我为中心的生活方式。对第一世纪的罗马基督徒来说，生活在异教、淫逸、物质至上的社会环境中，这种“与世界同化”的诱惑是实实在在的。

保禄劝勉他们不随波逐流，而是要有更新的心思意念。这种更新（希腊文 metanoia 的概念）指的是心灵的悔改和不断的皈依，是基督徒一生的过程。

灵修意义：

天主教灵修常强调“辨别”（discernment）天主旨意的重要性，特别是在圣依纳爵灵修中占有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、诱惑、自私的动机蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

这节经文勾勒出三个层次的辨别：

什么是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正义的。

什么是「悦乐天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什么是「完美无缺的」（teleion）：达致圆满的，是天主对人生命的最高召唤。

教会教导我们，每一个人都蒙召在其生活状态中追求圣德。这不是一种抽象的道德完美，而是通过不断的更新和奉献，越来越像基督，越来越合乎天主的旨意。

小总结（灵修反省）：

这两节短短的经文，实际上是整个基督徒生活的根本纲领：

信仰不只是接受教义，而是把整个生命奉献给天主。

真正的敬礼，不限于弥撒中，而应扩展到我们每天的生活、工作、人际关系中。

世界不断向我们施压，要求我们妥协、服从，但基督徒应以心思意念不断更新，不断皈依天主的旨意。

辨别天主的旨意，不只是选择对与错，更是不断向“更美善、更悦乐天主、更圆满”的方向迈进。

这段经文也是神父和度奉献生活者常常默想的经典段落之一，是关于 “生活的奉献”和“心灵的转化” 的教会灵修根基。

福音：玛窦福音 16:21–27

21节：

「那时候，耶稣开始向门徒说明：他必须上耶路撒冷去，长老、司祭和经师要使他受许多痛苦，并且要杀害他，但是第三天他要复活。」

历史背景：

这是耶稣首次明确预告自己的受难与复活，发生在祂在凯撒勒雅斐理伯问门徒“你们说我是谁”之后（见16:13–20）。伯多禄刚宣认耶稣为“默西亚、永生天主之子”，耶稣随即揭示这位默西亚的道路并非光荣的王权，而是苦难与牺牲。

“长老、司祭和经师”是犹太最高法院“公议会”的三大组成，是代表宗教与法律权威的阶层。耶稣预告他将遭他们弃绝，这也预示耶路撒冷宗教中心的拒绝将成为祂救世苦难的场所。

“必须”（希腊文 dei）表达一种神圣的必要性，这不是偶然，而是天主救恩计划的一部分。

灵修意义：

耶稣不是不情愿地接受苦难，而是自愿服从父的旨意。这是祂爱的极致表达，也是我们信仰的核心——透过十字架进入复活的光荣。

22节：

「伯多禄便拉耶稣到一边，劝谏他说：‘主啊，千万不可这样！这事绝不可临到你身上！’」

历史背景：

伯多禄从人性出发，不能接受受难默西亚的概念。他刚被称为“磐石”，现在却因不明白天主的计划而成了阻碍。

“拉到一边”显示伯多禄的胆量，也显示他对主的情感，他不想耶稣受苦。然而他的言语与魔鬼的试探如出一辙——引导耶稣远离十字架（参见玛4:1-11）。

灵修意义：

伯多禄的反应反映了我们内心对“苦难”的本能排斥。我们常愿信一位光荣的基督，却不愿接受“受苦的仆人”（依52-53章）。但没有十字架，就没有救赎。

23节：

「耶稣转身对伯多禄说：‘撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所体认的，不是天主的事，而是人的事。’」

历史背景：

耶稣用极严厉的言语责斥伯多禄，把他比作“撒殚”（撒旦），这是对试图阻止救恩计划的势力最清楚的揭露。

“退到我后面”是门徒应有的位置——不是在前面指挥主，而是在后面跟随主。

“绊脚石”（skandalon）原意是使人跌倒的障碍物，象征伯多禄若不改变态度，就从“磐石”变为“绊脚”。

灵修意义：

我们若不按天主的旨意思考，即便动机出于善意，也可能成为别人或自己的“绊脚石”。真正的门徒，是听从天主的计划，即便这计划包含十字架。

24节：

「于是，耶稣对门徒说：‘如果有人愿意跟随我，就该舍弃自己，背着他的十字架来跟随我。’」

历史背景：

“跟随我”是门徒生活的核心呼召。这不仅是身体上的随行，更是内心深处的改变。

“舍弃自己”意味着放下自我中心、个人计划、舒适安逸。

“背着十字架”在当时罗马帝国的语境中，是极其可怕的图像——被判死刑者必须亲自背负自己的十字架走向刑场。这是完全的自我交付。

灵修意义：

天主教灵修强调每日“背负自己的十字架”——每个基督徒的责任、苦难、家庭、工作、病痛、孤独——若与基督结合，就是救恩的途径与成圣之路。

25节：

「谁若想保全自己的生命，反而会丧失生命；但是谁若为我的原故，丧失自己的生命，反而会得到生命。」

历史背景：

这是福音中“悖论”（paradox）的句式——看似矛盾，实则深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉献、躲避牺牲、以自我为中心的生活方式。

“为我而失去”则是殉道精神，是为了爱、真理、信仰而放弃人世安全，结果却得着永恒生命。

灵修意义：

我们都在为生命而努力，但耶稣提醒我们，只有那为祂舍弃自己的，才是真正拥有生命。这是“爱德的悖论”——给出去的，才真正为己；失去的，才得以保全。

26节：

「人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为代价换回自己的灵魂呢？」

历史背景：

在罗马社会中，财富、权力、声望被视为成功的标志，但耶稣提出根本性问题：灵魂的价值高于一切世俗成就。

“灵魂”是人的本质、生命的深层次，是与天主关系的核心所在。

灵修意义：

这是对现代物质主义的有力挑战。真正的价值，不在于“我拥有什么”，而在于“我是谁”——我是天主所爱的子女，是为天国而造的永恒存在。

27节：

「人子将要在他父的光荣中同他的天使降来，那时，他要按照每人的行为予以赏罚。」

历史背景：

“人子”是耶稣最常用来自称的称号，来自《达尼尔书》7:13，代表那位被赋予权柄的末世审判者。

这节揭示最终的审判图像——人将面对永恒的评判，而标准不是口头宣认，而是行为（信德与爱德的具体行动）。

灵修意义：

信仰不是私人的情感体验，而要在行为中落实。教会教导我们，信德若没有行为是死的（雅2:17）。我们一生的选择、牺牲、十字架，都将面对主的检视，但祂是公义又慈悲的审判者。

小总结（灵修反省）：

这段福音极具挑战性与深度，是门徒之路的纲领：

耶稣的十字架是天主救恩的计划，我们不能用人性的怜悯或恐惧来拒绝它。

门徒的生命是奉献的生命：背十字架、舍己、为基督而活。

真正的生命是在放弃中获得的：只有舍弃虚假的安全感，才能获得真正的平安与永恒。

灵魂的价值无可比拟：再大的成就若失去灵魂，皆为虚空。

末日审判是真实的：我们要活在希望中，也要活在准备中，常常更新自我，与主同行。

这是耶稣对我们灵修生活的呼召：不要走容易的路，而要走爱的路——十字架的路。\

本文作者：刘铎