喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第二主日
福音：瑪竇17:1-9
祝大家主日天喜樂。
每年四旬期第二主日，我們都會聽到耶穌在聖山上顯聖容的奧跡。這是關於什麼呢？或許，耶穌向他的三位門徒——而非所有人——僅向三位蒙受恩寵的門徒——展示了一絲天堂的跡象，這算是一個奇跡吧？如果是這樣的話，今天的福音經文，除了引起伯多祿，雅各伯和若望的嫉妒以外，沒有告訴我們太多內容。耶穌的三位門徒所經歷的激烈、令人不安的屬靈體驗的敘述，與此無關。這三個門徒， 或許已經準備好吸收耶穌想要表明自己身份的意義。耶穌想要向他們表明：祂不是他們所期待，所理解的默西亞。或許，只有這三個門徒，在某個屬靈時刻，開始比別人更直觀理解耶穌想要向他們介紹的某些深意。
瑪竇為了描述這個場景，使用了聖經圖像，我們必須牢記這些聖經圖像，否則我們就會失去他想要傳遞給我們的資訊。我們將嘗試去探究這些圖像的含義。瑪竇寫這段經文的理由，不是想要講述耶穌生平的另一個片段。他想要給我們提供機會，好使我們今天能親身體驗這三個門徒在山上的經歷。如果我們無法默思耶穌所顯的聖容，我們就無法使自己心悅誠服，使自己成為耶穌的門徒。我們就沒有勇氣去踐行祂提出的生命建議。重要的是：我們必須體驗耶穌顯聖容。
在今天的經文中，聖史想要向我們介紹這個經歷。讓我們來聽這段敘述：
六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，獨自領他們上了一座高山。
這段經文提到一個日期：“六天以後”通常，福音故事都是並排敘述，沒有特指的時間。為什麼要在這裡提到“六天以後”？顯然，這是在指引我們去探尋，六天以前，究竟發生了什麼？耶穌的門徒與耶穌在凱撒勒雅斐理伯的時候，耶穌問他們說：“為你們而言，我是誰？”伯多祿回答說：“祢是默西亞。”耶穌認同伯多祿的答案，接著，他第一次給門徒講述自己的命運。祂要去耶路撒冷，祂要在那裡受長老，司祭長和經師的審判，並要被他們殺害；可是，這不是結局。他的死將是為了一個光榮的命運：復活。
伯多祿根本不喜歡耶穌首次宣告的受難消息，他把耶穌拉到一邊，開始斥責祂。聖史所用的動詞是‘epitimao’這是耶穌驅魔時所用的動詞。伯多祿正在給耶穌驅魔。“耶穌，祢在說什麼？”舊約中並沒有說天主的默西亞會受到上主的保護，更沒有說祂是一個光榮的勝利者。耶穌將要斥責伯多祿說：“你是撒殫”也就是說：“你想要在聖父為我設定的道路上設置障礙。到我後面去……不要在我面前給我指路，撒殫，到我後面去，因為你按照這個世界的標準來思考，而不是按照天主的標準來思考。你追隨人的理智。可是，你必須摒棄這種思維方式，成為我開始新世界的一員。古代世界的法則是弱肉強食，那個世界盛行特權，人人想要佔據主導地位，虐待他人。因此，耶穌正在形成的小小團體，必須展現一個與舊世界完全不同的全新世界。這個全新世界，不再屬於統治者，而是屬於那些服務的人。伯多祿不想接受這個全新世界。耶穌會做什麼呢？耶穌帶著他們的一群門徒，他們可能是最願意接受新奇事物的人，祂領他們上山。
接下來，我們將闡述若想親身體驗耶穌光榮的面容，即耶穌顯聖容的體驗，所必需的條件。
第一個條件就是：必須同祂一起上山。這山不是一座小丘，經文說這是一座高山，也就是說：這山直達天際，直達天主。在聖經中，山象徵的是天主的世界。如果你想尋求上主，如果你想要接受祂的思想，祂的評價方式，祂的判斷方法，就必須與人們所在的平原斷開聯繫，平原常常流傳某種言論，以及那些與天主的思維方式完全無關的思維方式。伯多祿按照普通人的方式思考，因為他身在平原。為此，現在，耶穌帶著他，以及雅各伯的若望上山，祂要向他們介紹，如何受天主的啟迪，看到耶穌的面容。耶穌離開了平原。現在，我們也有這樣的體驗 ……如果我們看不到耶穌所顯的面容，今天的福音經文就毫無用處。我們必須經歷這個過程。因此，讓我們和耶穌一起上山；讓我們擺脫人們的評斷方式。
第二個條件：耶穌把他們分開。耶穌也邀請我們去做這樣的事。如果我們想要理解這種尋求上主的體驗，就必須給自己營造一個遠離喧囂，遠離日常生活中的困惑的空間，甚至要給自己營造一個遠離各種掛慮的空間，這很重要，只有進到這種靜默，獨處的時刻，我們才能思考生命的本質。今天，我們深陷於物質生活中的各種問題和各種焦慮之中，更深陷於各種壓力之中，這使得人們最沒有時間去反思和思考。
現在，讓我們來聽聽那些與主保持親密時刻的人們的經歷，他們遠離了眾人的思維方式，沉浸在天主的思考之中。
耶穌在他們面前改變了面容；祂的臉如同太陽一樣發光，祂的衣服像光一樣潔白。看，梅瑟和厄裡亞顯現給他們，與祂交談。
在這山上發生了什麼？三個門徒看到耶穌改變了面容。在此所用的動詞”metamorphómai”的意思是：他們見證了耶穌的蛻變。我們知道蛻變是什麼。在起初，蠕蟲看上去很卑鄙，很噁心，可是，這不是它的身份。那美麗可愛的蝴蝶才是它的身份。在那些身處平原的人，就是按照自己的標準定義一個成功之人的人看來，耶穌因其宣告，等待祂的命運，顯然是個失敗的人。按照這個世界的標準，耶穌並不特別吸引人。祂說自己就是依撒意亞先知提到的那個天主之僕，祂受人輕看，被人唾棄，一個飽經痛苦，深知苦難的人；在祂面前，人們要掩面而過，因為人們一看到祂，一看到祂受人輕看，不受人讚賞，就感到害怕。他們把祂看作一個被天主處決，受天主懲罰之人。按照這個世界的標準，耶穌不是一個受人欽佩的人。在山上發生了什麼？他們轉過身來，因為對耶穌的評價和評判會發生變化。在那裡，你會看到耶穌的真實身份。這就是門徒們在那裡的發現。耶穌必須經歷人們眼中的失敗，才能向他們展現祂真正的光榮，就是愛的人的光榮。
這裡用兩個聖經中的意象來呈現他們所見證的蛻變：“祂的臉如同太陽一樣發光”光就是光榮天主的形象，因為太陽充滿各種光輝，無可玷污。伽利略發現了太陽黑子，可是，在此之前，人們認為太陽是完美無瑕，永恆不變的。這個圖像展現了耶穌的真實面貌，正如聖詠第86首所說的那樣：祂的面貌與天主那如太陽般形象一致，聖詠104首說，天主身披光明，好像外氅。
然後，那件白衣：“祂的衣服變得像光那樣潔白。”白色是天主世界的特徵，因為白色總是象徵光明。服裝是一個人身份的外在體現，也是其行為的外在體現。關於耶穌，關於他的衣著，什麼是透明的？他穿的是什麼？是光。這光與耶穌藉著光彰顯出來的天主之愛無異。在耶穌身上，天主之愛的光輝得到了前所未有的彰顯。這光也在復活節出現：上主的天使自天降下，滾開石頭，坐在上面，他的外表令人印象深刻，他的衣服潔白如雪。這光就是天主的臨在，天主完美臨現在耶穌身上。
同一個天主把自己的光榮完全發顯出來：天主的光榮不是人類的成功，而是祂愛的彰顯。
現在，聖史把舊約中的兩個人物引入場景：梅瑟和厄裡亞。耶穌顯聖容的故事中，怎麼會出現這些人物呢？因為兩人都如同門徒所做的那樣，曾登過那山，他們上山觀看天主的光榮，但沒有看到。他們憑藉直覺感知了一些，可是，他們沒有看到天主的光榮，因為只有他們在山上找到耶穌的時候，才能看到天主的光榮。天主的光榮在耶穌身上完全顯現出來。梅瑟曾求上主說：“請讓我得見祢的光榮”上主回答說：“你不能看到我的光榮，因為沒人能看到我的面容而存活。”梅瑟進到山洞，天主在他臉上按手說：事情發生時，你會看見我；你會看到我的背影，可是，你看不到我的臉，你不能默思天主的光榮。厄裡亞也是這樣。他因殺掉巴耳的司祭而逃亡，受到則魯巴貝耳的迫害。他以為自己做了好事，因為他描繪的天主的形象，是彰顯德能，凱旋得勝的天主，他逃到曠野，厭惡天主，因為天主沒有在他身邊對抗則魯巴貝耳。這就是厄裡亞心中的天主形象。他沒有見過天主的真容，更沒有見過那在愛中彰顯其光榮的天主，這個天主並沒有如同他所想的那樣令自己的敵人沮喪。厄裡亞上了山，就在那裡皈依。他所塑造的天主形象發生了改變：天主藉著地震和強力顯示自己，他把天主想成是一個強力的天主。天主不在地震中，也不在火中，也不在吹起石頭的狂風中。隨後，一陣輕柔的微風出現了，厄裡亞掩面，因為他仍然看不見的光榮的天主，正在經過。只在山上，他們才能與耶穌面對面交流。
宗徒們對天主的形象應該與天主榮耀的真實啟示相對照，這啟示不是權力的彰顯，而是愛的表達。這是一種令人出乎意料，奇妙的光榮。天主的光榮與世人的預期完全不符。人們所認為的天主是一個令人生畏，與罪人同在的天主，是一位立法且公義的天主，是一位渴望世人服從，受世人服事的天主。這是愛的天主。這光榮的天主攝取奴役的形態，服務世人。這就是梅瑟和厄裡亞未曾見過的光榮。因此，他們必須把他們想像出來的天主的光榮，與那在耶穌臉上彰顯出來的天主進行對照。如果我們不經歷這種蛻變，我們沒有覺察到光榮在於愛，在於像耶穌那樣交出生命，就沒有勇氣去隨附耶穌對我們提出的生命建議。
現在，讓我們來聽伯多祿對這他未曾料想到的啟示，當他在天主的啟迪下，直面這個蛻變成僕人的天主時，他所做出的回應：
伯多祿回答耶穌說：主，我們在這裡真好。如果祢願意，我願意在這裡搭三個帳棚，一個為祢，一個為梅瑟，一個為厄裡亞。他正說話的時候，看，一片光亮的雲彩在他們身上投下一片陰影，從雲裡出來一個聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的，要聽從祂。
伯多祿驚呼：主，我們在這裡真好。他對此美景感到欣喜。這是怎樣的美？首先，是天主面容的美。 我們在耶穌身上看到的天主是“美麗的”在教理講授中呈現的某個天主形象並不是那麼“美”，而且有人仍然堅持這種形象。這意味著他們還沒有藉著耶穌默觀天主面容的體驗。伯多祿發現了這一點。我們被邀上山，去看這張美麗的臉；去把我們所塑造的天主形象和天主本來的形象區分開來，好能默思我們在耶穌身上看到的天主面容。
伯多祿明白，人類的真正之美，在於愛，在於奉獻自己的生命。僅僅沉思這種美，並不足夠。必須把這美化作具體行動，以具體的生活方式回歸世界，實踐這美，這光，成為我們在基督裡所沉思之美的透明體現。如果我們明白生命的意義在於奉獻，那麼，就有必要立刻開始服務兄弟姐妹。
伯多祿說：“如果祢願意，我要在這裡搭三個帳棚。他搭帳棚，意味著他想要住在這裡。默思這樣的美，並不足夠。下山，回歸日常生活，離開教堂，開始去愛， 回歸工作，承擔自己的社會責任，很有必要。更重要的是：要採用以那些在平原上的人不同的方式發展自己的職業。他們職業就是去服務，而不是把自己暴露出來，去追求這個世界的虛榮。
應當以這樣的視角來審視本主日的聖道禮儀，只有這樣，才能真正把這美顯現出來。我們要身披基督之光，回到這個世界。還記得梅瑟下山的時候，他的臉還在發光嗎。基督徒也要如此：如果他真的上了山，真正默思過基督的美，他歸來的時候，就沐浴在這光中。正如耶穌所說：你們是世界的光。這不是我們的光，而是天主和基督之光的反映。他（伯多祿）還在說話的時候，一片光亮的雲彩在他們身上投下陰影。這就是聖經中的另一個圖像，這雲就是陪伴人們踏上曠野之途的雲。那片雲宛如輕柔的撫慰。天主的雲彩象徵著天主的臨在，它籠罩著那些領悟了基督之美的人。下山時，你應該有這樣一種感覺，那就是真理：始終感受到天主的溫柔與你同在，融入生活的具體之中。
然後就是從天而來的聲音。在拉比的世界，拉比常用這樣的圖像表明對天主對當下發生的事的洞見。這個聲音把耶穌呈現為“鍾愛之子”在閃族文化中，“兒子”就是相似父親之人，這裡提到的“鍾愛之子”具有天父那樣完美的形象。天父因祂而歡喜，祂完全相似天父。福音中，天主的聲音出現了兩次。第一次是出現在耶穌領洗的時候，那時候，天分開了，有聲音從天上說：“這是我的愛子，我所鍾愛，我所喜愛的”這不是說：“要聽從祂”因為那時候，祂還沒有開口，更未曾露面；那是在耶穌公開生活的初期。第二次聽到這個聲音的時候，就是耶穌顯聖容的時候，這聲音加上了一句：“要聽從祂。”這首先指向祂所提出的建議：“如果你想要跟隨我，就要放棄以自我為中心的想法”， 就是要選擇成為人人都能向你發號施令的“僕人”，就是要為愛獻出你的生命；聽從祂，就意味著你也想要成為天父的兒女。那光照在耶穌臉上的美，就是你想要的美。“聽從祂”不僅僅是命令，更近乎于發自天父溫柔之愛的懇求，天父仿佛是在對我們說：“我建議你，我懇求你，我建議你，如果你不想在生活中犯錯，就要聽從祂。”這是一種強有力的建議。
現在，讓我們來聽門徒們的反應：
門徒們聽到這話，他們就俯伏在地，非常害怕。耶穌卻走來撫摸他們說：“起來，不要怕。”門徒們舉目一看，只見耶穌獨自一人。他們在下山的時候，耶穌命令他們說：人子從死者中復活以前，不要把這神視告訴任何人。
“門徒們俯伏在地，非常害怕。”他們非常驚恐，因為他們已經明白：親身接納他們在耶穌身上看到的美，意味著什麼。這意味著要奉獻自己的生命。如果有人對此不害怕，那就意味著那人還沒有理解。他們或許認為：作為門徒，遵循一些宗教習慣，足矣。人們參與宗教活動的時候，不會感到害怕。可是，當他們明白必須獻出生命的時候，就會感到害怕。我們的本能驅使我們必須保護自己，因此，要利用我們身邊的各種實體，事物，人，以此來保護我們自己。好使我們能活下來。耶穌要求我們捨棄自己。在這個世界上，人的理想狀態是無所匱乏，能充分利用一切資源和人，好使自己健康並享受生活。這不是我們在耶穌身上發現的“美”人。祂提出另一種關於人的觀點。這是一種矛盾的人生領悟，像每個人那樣盡情享受生活。因為它超出了可以驗證的範圍，超出了人類可以掌控的範圍， 讓人害怕最終會後悔沒有像每個人那樣盡情享受生活。不是為他人服務，而是為自己服務。這是把種子撒到地裡的恐懼。耶穌說：“如果一粒種子，落在地裡，沒有死，仍是一粒種子。如果它舍掉生命，就會結出許多果子。他們很害怕。
耶穌走起來，撫摸他們說：“起來，不要怕。”起來，意味著站起來。這就復活的動詞形式。“不要做一個舊人，而要做一個復活的人，去迎接你在我身上所期待的新生活。”門徒們抬頭望去，他們只看到耶穌。這就是耶穌給我們的邀請：抬起我們的眼睛，去默思耶穌的美，不要被那些在這個世界理想化的人身上體現的其它美的表像所迷惑。
我祝大家主日天喜樂，一周愉快。
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
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