乙年四旬期第二主日
福音：谷9:2-10
Fernando Armellini 神父的評述
祝各位主日喜樂。
如同每年那樣，四旬期第二主日，會給我們提供耶穌顯聖容的故事。我們能在三部對觀福音中找到它，今年，我們會適用聖馬爾谷福音的版本。
對那些在存想在大博爾山上的場景的基督徒而言，這是一段非常著名，極其珍貴的版本。耶穌要在那裡顯聖容。福音經文並沒有說大博爾山；它講是的一座高山，我們會明白，這不是指一座物質上的山，而是聖經的山，因為聖史想要用這樣的語言和聖經意象，傳遞他的資訊。
我們將要試圖理解這些圖像，然後掌握那使我們生活的訊息。對這段經文的解釋通常是：耶穌賞賜祂的的三個門徒特權，也許是祂擁有的最好的門徒，領他們上山，祂在那裡，給他們顯示樂園的景象。如果事情真是這樣，我們可能很羡慕伯多祿，雅各伯和若望，但是，那能使我們生活的歷史，沒有說太多。讓我們恰當的說：這不是按照編年體寫成的文段，這是一段按照教理寫成的文段，以此來滋養初期基督徒，也滋養我們的信仰。
這段經文所敘述的是：門徒們為了理解自己救主的身份而經歷的過程。三位元聖史的目的是：要讓我們走上那條道路，就是難以理解，甚至難以踐行的道路，就是追隨救主，獲得與那三位門徒在山上取得的相同經驗。
簡言之，如果我們不像那三位門徒那樣，來看救主顯聖容，我們將不能追隨祂所提出的，為使我們生活的建議。讓我們來聽，聖史馬爾谷把這個故事置於怎樣的背景。理解這個背景，非常重要。事實上，聖史明確提醒我們，它的重要性。讓我們來聽：
“六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，單獨領他們上了一座高山”
“六天以後”——這是聖史提出的明確邀請：他邀請我們去證實六天以前所發生的事，好似在說：“如果你們想要明白我要告訴你們的話，你必須去看看，六天以前，發生了什麼。”那所發生的事，就是伯多祿回答救主的提問，伯多祿說：“禰是基督”，禰是以色列若干世紀以來期待的默西亞。
耶穌並沒有否認伯多祿的回答，同樣，宗徒們立刻充滿極大的熱情。他們以為“現在，我們也將開始成功，成為這個世界上的某人。”但是，耶穌繼續說：“人子必須受極大的苦，被長老，大司祭，經師所棄絕，要被處死，要被殺害，三天以後，必要復活。”緊接著，祂補充說：“如果人想要如同我一樣，走同樣的路，就不要顧念自己，背起你的十字架，跟隨我，因為如果任何人想要保全自己的性命，他必會失掉它，如果他把他自己的生命拿著當作我的建議和福音的賭注，他就會救得性命。”充滿熱情的門徒，一定會立刻冷靜下來。事實上，伯多祿，以所有人的名字，作出回應，他說：“這事決不能發生，”因為托拉（Torah）上說：凡受天主詛咒的，應當被判處死。”
馬爾谷撰寫自己的福音的時候，是在68-70年，緊隨而來的是尼祿的迫害，基督徒團體受創，但仍然生活。一部分猶太人所堅持的基督和福音，尤其是他們堅持的十字架，是巨大的困難，巨大的障礙，因為它被認為是受詛咒的。一個被釘在十字架上，被打敗的，失敗的人，怎麼可能是以色列人等了幾個世紀的默西亞？
十字架是相信耶穌的障礙。保祿在他寫給格林多人的書信中說：“十字架為猶太人而言是絆腳石，為外邦人而言是愚昧。”事實上，我們有十字聖號作為我們的象徵；我們不斷對自己，並對別人說：我們已經遵循耶穌建議，但是，初期的基督徒，並沒有十字架作為他們的記號。直到君王坦丁時期，發現聖墓以後，在加爾瓦略山上豎起了一個金十字架。從那時起，十字架成了基督徒的象徵。在此以前，錨和魚是基督徒的象徵，正如“Chi Rho”是基督宗教內“基督”的標記，這個記號，由兩個希臘字母疊寫而成，Chi（X）”和“Rho（P）”是“CHRIST”（基督）之名的兩個首字母，孔雀、鵜鶘，阿爾法和奧默加，而不是十字架。
在巴勒斯坦的“pedagogium”有一幅非常著名的塗鴉。什麼是pedagogium？這是一種訓練御用門童的學校。這個塗鴉寫的是什麼？首先，你會看到一個被釘在十字架上的驢頭，那裡有十字架，還有銘文：“Alexamenos 朝拜自己的神” 這Alexamenos很有可能是一個因為朝拜一個被釘在十字架上的人，受到帝國裡其餘外邦人嘲笑的人。想想保祿，他被安提約基的教會選擇，隨同巴爾納伯一起向外邦人，向自己的同宗，宣講福音，他的同宗，就是分散在世界各地的猶太人，於是，他走遍羅馬帝國各城的會堂，給他們宣告：默西亞已經來到。想像一下：宣告默西亞已經來到所帶來的喜訊。但是，如果你繼續說：祂被定罪，被殺害，死在十字架，他們把保祿趕出會堂，並不意外。
初期基督徒付出的巨大努力是説明人們認識到：十字架不是一個令人羞恥的，不是愚蠢的，它表達的是愛和天主的智慧。這並不容易。
事實上：他開始透過敘述救主顯聖容，向初期團體，並向我們宣講教義。這就是基督被釘於十字架上的奧秘的答覆。發生了什麼？耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望與祂同行，單獨領他們上了一座高山。這些都是我們當下要試著去解讀的理解的聖經圖像，因為這是一條我們必須走的道路；我們必須找到這個奧秘的答案。如果你想要去瞭解一個失敗的，被人輕看的人是如何被處死的，就要遵循如下的步驟，想要成為天主的默西亞，第一步就是要離開所有人所在的平原，離開你按照這個世界的標準構成的思想，讓耶穌與你同在，讓耶穌牽著你的手，然後領你們上到高山。
這是一座怎樣的山？當然，這不是大博爾山。山是所有宗教中神明的住所，以色列也把山當作天主臨在的象徵。要在那裡吸收天主的思想。如果我們想要瞭解這十字架的奧秘，就要去到耶穌帶著門徒，也帶著我們去的地方。這不是一座物質上的山；這是你參與到門徒們的思想，理解天主推論的方式，天主的情感的瞬間。因此，它代表了天主顯現的內在體驗。
我們需要離開平原，離開塵世，上到遠離俗世思想的天主的思想之所在的地方。然後，“他們獨自一人”只有馬爾谷給出了細節。想要吸收天主的思想，我們就需要與耶穌同在。與祂親密的時刻，十分必要，在靜默中，在默想中，在祈禱中，在讓我們自己沉浸在祂看待世界，人和生活的方式的瞬間。人們的評判標準，實在強烈，太深入於我們的心。
想想伯多祿的反應；他作出回應，耶穌立刻添上：“你只是按照人的思想，而非按照天主的思想。所以，最重要是的：我們要遠離虛榮。遠離陳詞濫調，遠離那些只按照現實推理之人的推理方式，遠離這個世界的成功人士。把福音拿在自己的手中，開始反思，按照天主的旨意判斷，反思，你就會得出結論：福音是正確的，成為人，意味著要追隨福音，追隨耶穌的道路，追隨賜人生命的方式；祂會告訴我們：你值得為生活而冒險。
現在，讓我們來聽，發生在山上的事：
“祂在他們面前，改變容貌，祂的衣服，變得潔白，世上沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。”
你在山裡的時候，你看不到慣常你在人群中看到的東西，你也會如同他們一樣思考。在山上，耶穌看起來有所不同。當你進入天主的世界，祂改變面容的時候，你就在現場。祂在他們面前改變容貌，不是在平原上看到祂被釘在十字架上之人的面前，如同他們先前見過祂的那樣。現在，他們在山上看到祂改變了容貌；那些在平原上的人，他們沒有把祂看作是一個好人，慷慨，聰明之人；而是把祂看作是一個失敗者，被打敗的人，祂沒有贏得戰爭，祂不是一個征服列邦，登上寶位，宰製眾人的偉人。沒有人會想成為如同祂一樣的人，因為在世人的眼中，那被釘在十字架的人，是個失敗之人。
在山上發生了什麼 ？被釘在十字架者被摧毀的面容，展現出一種完全不同的光，使祂的面容發生改變：那在山上被擊敗的人，成為得勝者，祂不再被如同在平原上通過贏得戰爭，被衡量成偉人，而是通過顯示慈愛，被看作偉人。耶穌所穿的衣服：在平原上有僕人的衣服，就是帶有束帶的衣服。
在希臘羅馬社會，奴僕是被人輕看的；這當然人們渴慕的理想。在山上，所有的一切都變了；審判顛倒了；耶穌的衣服，奴僕的衣服，事奉人的衣服，人們需要時，召之即來之人的衣服，變得潔白，閃閃發光。聖史馬爾谷執著於這樣的白色：“世上沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。”這些是聖經圖像：白色和光。白是指向光的顏色；光是天主首先創造的，是天主首先宣告的話：“祂看到光，感覺好”從那一刻起，所有人都喜歡光。訓道者說：人們都喜歡光，他們喜歡看到太陽，喜歡看到耶穌變得明亮，輝煌的衣服；在聖經中，衣服代表的是人，從外表上來看，人的樣子。祂很聰明；祂不是人們所認為的；祂是個失敗人；因為祂是只有一條束帶的僕人。不，在這裡，祂有一個發光的衣服，就是那些在生活中取得成功之人所擁有的衣服，祂之所以成功，不是因為祂贏得戰爭，而是祂成功愛人。這些顏色，令人想起逾越節：“上主的天使從天降下，移開石頭，坐在上面，他的面容，容光煥發，他的衣服，潔白如雪。”這是出自天堂的光，就是照亮最黑暗的死亡洞穴的天主之光，就是戰勝死亡，凱旋得勝的天主生命之光。
馬爾谷執著於這白色，只有他提到：沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。這也是門徒所穿衣服的顏色。他們整個人都必須透出這光，那就是愛的光，事實上：馬爾谷聖史堅持說：耶穌的衣服是白色的，意思是，沒有一人相似祂，讓天主愛的光，照透出來，這樣的愛，也必須照透追隨祂，走相同道路的門徒，在這令人震驚的經驗中，兩個人物出現。讓我們來聽，他們是誰：
“厄里亚和梅瑟一起顯現給他們，他們與耶穌談話。於是，伯多祿回答耶穌說：拉比，我們在這裡真好！讓我們搭三個帳棚：一個為禰，一個為梅瑟，一個為厄里亚。他幾乎不知道要說什麼了，他們都嚇壞了。”
這兩個角色，在顯容的故事中做了什麼？梅瑟和厄里亚擁有共同的渴望，想要看到天主的面容。梅瑟曾問耶穌說：“求禰把禰的光榮顯示給我。”天主回答他說：“你不能看到我的面容，但是，我要用我的手遮掩你，直到我走過，以後，我要移開我的手，你要看到我的背，但是，你不能看到我的面容。”厄里亚也想看到天主的面容。他上到山上，來到曷勒布，有了天主的經驗，他在等待的時候，有了一個令人震驚的經驗：祂認為：天主會以令人怕懼的力量，顯示自己，就是在地震中，在狂風中，在烈火為中；相反，祂在微風中顯示自己。他遮掩自己的臉，開始明白，天主並不如同他想像的那樣，天主的面容，完全不同。梅瑟和厄里亚開始理解天主的面容。但是，完全的啟示還沒有到來。這就是馬爾谷告訴我們，關於顯容的事。現在，梅瑟和厄里亚終於可以在納匝肋人耶穌的臉上，看到天主的面容。他們的願意，得以實現。在舊約中有關天主的顯現的記載，是這完全顯現的一種預表。
聖史馬爾谷說：伯多祿接受了聖言；然而，他什麼都不懂。他不知道自己在說什麼，他要求搭三個帳棚：一個給耶穌，一個給梅瑟，一個給厄里亚。這三個帳棚的含義，不易確定，但是，它們一定與出穀有關。在這裡，伯多祿指的是：住在那裡的意思。因為搭帳棚的意思是：他要在那裡，在某個地方，修建自己的住所，他不想搬家。也許我們的屬靈體驗可以幫助我們明白，伯多祿的理解。我們聽到福音時，我們本能認同，耶穌告訴我們的一切，因為我們成了義人，我們的內心告訴我們：真正的人，就是愛人的人，就是一個向自己的兄弟敞開心扉的人，留在那裡就很好， 因為可以在那裡回到這個世界，我們發現：我們把福音中發現的新生命，付諸實踐，是很困難的。我們並非自願回到日常生活中…… 充滿問題，社會衝突，家庭糾紛，我們都必須對待給我們灌輸恐懼的戲劇性世界；但是，一個健康與上主相處的關係，不會使我們孤單。祈禱的時候，按照天主的標準學習推論的時刻，但是，我們必須帶著這光，回到屬人的世界。
事實上，有一個門徒感到害怕的記號。他們害怕什麼？他們感到害怕，因為如果他們在山上覺察到的是：他們在賜人生命的天主面前，是凱旋得勝的天主，那麼，那凱旋者和愛我們者的生命，是可怕的。如果被釘在十字架上的人是正確的，那麼，我們不能不感到害怕，因為我們蒙召，如同祂那樣，舍掉我們的生命。
現在，我們有出自天堂的聲音，澄清了那三個門徒體驗的含義。讓我們來聽：
“接著，有一朵雲來到，在他們身上投下陰影，有一個聲音，從雲中出來：‘這是我的鍾愛之子，要聽從祂。’突然，他們環視四周，他們看不見別人，只有耶穌和他們在一起。他們從山上下來的時候，祂囑咐他們，除非人子從死者中復活的時候，不可把他們看到的告訴給任何人。於是，他們把這事存於他們心中，疑問從死者中復活的意思。”
伯多祿要求能用人手搭三個帳棚。作為回應，天主把他們籠罩在雲中。這雲是什麼？這是在舊約中非常常見的聖經圖像。比如：出穀記提到：在曠野中有一朵明亮的雲，保護以色列人，陪伴他們，在他們的路途上引導他們，天主也有自己的營帳，陪伴自己的百姓。祂也有自己的營帳，梅瑟進到營帳，與天主相會。梅瑟進去以後，一朵雲彩，遮掩了這個營帳，常是天主臨在的標記。甚至梅瑟上山，領受法律書（Torah），山被濃雲所籠罩。
意思很清楚。宣導給這三位門徒的是：世界和天主的思想。馬爾谷通過使用這個意像，想要告訴我們：在一個特別重要的時刻，世界和天主的思想，被宣導給伯多祿，雅各伯和若望。他們受到特別的啟迪，使得他們明白，或者至少使他們憑藉直覺，理解救主的真實身份，他們旅途的目標。耶穌沒有向他們表明：祂是眾人期待，凱旋得勝的默西亞， 而是在一場激烈衝突，與宗教掌權者對抗後，受到騷擾，受到迫害，最後被驅逐的默西亞。
在某個時刻，三個門徒，被雲彩包圍，開始意識到，他們在雲中，他們的命運，與他們主人的命運相同，他們感到害怕。
有一個聲音，出自天主，從雲中出來說：“這是我的鍾愛之子，要聽從祂。”從天而來的聲音，是拉比想要表示天主如何看待世事物時，慣常運用的表達。天主是這樣看待納匝肋人耶穌的：被釘在十字架上，被打敗，祂把祂看作是鍾愛之子。祂在耶穌受洗時，就已經這樣說過了。祂在這裡加上：“要聽從祂。”鍾愛之子，是什麼意思呢？在舊約猶太文化中，我們發現當父親在兒子身上認識到自己的相似之處的時候，兒子就會被父親承認，那時，父親會說：“你真是我的兒子。”不僅從外表上來看，而且從這個孩子秉持的價值觀來看，這兒子定是那父親的兒子，於是，他承認，這是自己的兒子。在這裡，我們有一位承認，納匝肋的耶穌是祂鍾愛之子的天父。意思是：“如果你看到祂，就是看到我，因為祂是我的獨生子，祂完美複刻了我的面容。”
結語是：“聽從祂。”在希伯來語中，聽從“shema”不只是有用你的耳去聽的含義，而是指：你要依從。只有自己依從，聽從納匝肋人耶穌的人，才能相似祂，才能被相似于祂的父承認是祂的兒子或女兒。愛賦予我們與這位慈父具有相似之處。
我祝你們主日喜樂，好好預備復活節。
© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024
全属于祢 
您必须登录才能发表评论。