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救主苦難主日
福音：瑪竇26:14-27:66
Fernando Armellini神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

祝大家主日天喜樂。

每位聖史都用類似的篇幅記述耶穌的受難和死亡。事實上，他們描述的事實，基本相同，這樣，你就能很好瞭解發生了什麼。可是，聖史在各自的敘事中加入一些自己的描述，他們記述的有些細節，極其重要。原因是：他們想要借此提供一種特別能引起自己團體興趣的教理講授。本年，我們將要讀瑪竇記述的文本，在這次解讀中，我們要特別關注聖史想要強調的一些元素，因為這些元素有助於他給自己所在團體提供教理教授，這對我們而言也是有益的。這會使我們更好理解耶穌為我們所受的苦難。

我們在這篇敘事中發生的第一個特點，體現在耶穌與十二門徒共進晚餐的敘述中。讓我們來聽這樣的描述。

到了晚上，祂和十二宗徒一起坐席。他們正吃的時候，耶穌說：我實在對你們說：你們中間，有一個人要出賣我。他們非常憂愁，一個接一個問祂：“主，是我嗎？”祂回答他們說：“那和我一起把手伸到盤子裡的人，就是那要出賣我的人。正如記載關於祂的那樣，人子固然要去，可是，那出賣人子的那人有禍了！於是，那出賣耶穌的猶太回答說：“拉比，是我嗎？”（參看：瑪26:20-25）

在我們剛才聽到的經文中，耶穌有兩個細節讓我們感到驚訝。首先：所有門徒都問耶穌：主，那要把祢交給敵人的那人是我嗎？因祢干擾了宗教的權勢，就要把祢從這個社會除名的那人，是我嗎？這很奇怪，因為所有人都知道自己是否站在耶穌一邊。可是，他們為什麼要問這樣的問題呢？為什麼會產生這樣的疑問呢？他們都知道，他們是門徒，可是，顯然，他們開始懷疑 …… 我會那個與反對救主的人嗎？作為敘事，這個細節很奇怪，可是，正如我們將在稍後看到的那樣，門徒提出的問題，非常具體且切合當下實際。

第二個細節是：猶大也問了其他人同樣的問題。這是只在聖史瑪竇記述中出現的細節。可是，作為敘事而言，這也很奇怪。因為耶穌回答猶大的時候，祂說：“你說的對。” —— 你就是那個想要給我（某物/某種幫助）的人。如果這是敘事，我們會期待什麼呢？那十一個宗徒沖向猶大，要求他對自己的行為做出解釋。晚餐仍然平穩進行。因此，聖史想要通過這個問題，向我們傳達什麼資訊呢？我是真正的門徒，還是一個與老師對抗的門徒？猶大也問了同樣的問題。耶穌回答他們說：你就那個要把我交出去的門徒。

讓我們來看，今天，這段訊息帶給我們團體的意義。十二宗徒共聚在樓房。他們和老師一起，把手放在盤子上。桌子是與兄弟們，朋友們相聚的地方，是那些彼此相愛的人相聚的地方，而不是與那些背叛自己的人相聚的地方。我們默思這些齊齊放在桌上的手，以及耶穌的手。在這些手中，有些人想要放棄自己的救主。猶大和這些人相處得並不好。他在和耶穌相處的那三年裡，從來沒有共情於耶穌提出的新世界構想。他深受傳統宗教中天主觀念的影響，深諳古世界的價值觀，因此，他沒有很好追隨老師。

這是我們必須不斷自問的問題，尤其是在本周，因為我們正直面耶穌為愛而受的苦難。或許我們相信， 我們領受了洗禮，經常來到團體，沒有錯過任何禮儀慶典 …… 我們堅信自己如同常和耶穌在一起的猶大一樣，相信自己成了宗徒，如果他和其他人一起問出相同的問題，他可能仍然堅信自己是正確的，不想表明自己反對老師。

今天，我們也會遇到這樣的情況：我們相信自己是基督徒，這是一貫的，真實的 …… 可是，讓我問問這個問題。聖史瑪竇邀請我們：我們每人都應該問問這個問題：我是否是一個真正的門徒？我是否與基督和祂的福音相契合。晚餐後，耶穌去革責瑪尼山園，猶大領著一群手持刀劍和棍棒的暴徒來到那裡。他們是大司祭派來的一群暴徒。在某個時刻，對抗開始，其中一個門徒伸手去拿劍。讓我們來聽，瑪竇是如何特點鮮明展現耶穌的反應：

那些和耶穌在一起的一人，拔出自己的劍來，割下大司祭的一個僕人的耳朵。耶穌對他說：“把你的劍收回劍鞘，因為凡持劍的，必死在劍下。”（參看：瑪26:51-52）

在這裡，我們發現一個聖史瑪竇比別的聖史更強調的資訊：耶穌要求無條件摒棄暴力，禁止動用武器，伸張正義，以此建造一個新世界。只有瑪竇提到耶穌對伯多祿說的話：把劍收入劍鞘。凡訴諸武力的，必死於劍下。新世界決非是用暴力建立的。古代的王國，以武力建立政權，以此決定誰主宰誰。在這個世界，暴力被摒棄。一股新的力量崛起 —— 那就是愛的力量。

初期基督徒很能理解老師的教誨，我們也知道，殉道聖人，為了拒絕使用武器，刀劍和兵役，獻出他們的生命，因為他們想要忠於老師的教誨。這就是戴爾圖良（Tertullian）關於非暴力基督徒的論述。他引用了耶穌的話：“耶穌從伯多祿手中拿過劍，就這樣，祂拿走了所有士兵手中的劍。”他接著說：“和平之子出征沙場，卻不得隨意施以鎖鏈、囚禁、折磨，以及那些無法因他所受的不公而得到辯護的折磨……否則，士兵們將手持利劍奮戰，當他們的導師被長矛刺穿時，他們將倚靠長矛。”若干年以後，三世紀的聖經作者奧利振（Origen）說：我們基督徒不再持劍，我們也不再學習戰爭藝術，因為我們因著耶穌，得以成為和平之子。

初期基督徒非常認真看待耶穌說的這些話。那些使用武器的人，不得不放下他們的武器，否則他們不能領受洗禮，因為門徒只知道一種力量，那就是愛的力量。那建起新世界的，就是愛的力量。

現在，讓我們來聽，只有聖史瑪竇向我們描述的兩個事實。

比拉多妻子的夢，以及比拉多隨後那著名的洗手之舉。比拉多坐在審判席上的時候，他的妻子派人給他傳來這樣的訊息：不要干涉這無罪之人的事，今天，我在夢中，因為祂受了許多苦。可是，司祭長和長老們，他們說服群眾，要求釋放巴拉巴，處死耶穌。比拉多發現他無法取得任何進展，反而引發了騷亂，他取了些水，他當前在他面前的群眾，洗了自己的手。他說：對這人的血，我是無罪的。你們自己負責吧。全體百姓回答說：讓祂的血歸於我們，並歸到我們的孩子身上。（參看：瑪27:19-20,24-25）

這是以色列人發出的戲劇性呼聲：願祂的血落在我們和我們的孩子身上，這是幾個世紀以來，我們所承受的錯誤且愚蠢的解讀。這句話引發了荒謬的仇恨指控，指責以色列人民暴力對待他們，仿佛他們要對耶穌的死負責。

聖史對這些話的解讀完全不同。讓我們試著去理解。聖史寫下這些的時候，正是西元一世紀下半葉，他的心中記掛著自己同胞經歷的一切。以色列人遭受許多災難，饑荒，瘟疫，以及最後一位被派來的羅馬總督帶來的腐敗。讓我們記得阿爾比諾（Albino），格西奧·弗洛羅（Gesio Floro），尤其要記得吹噓自己腐敗的弗洛羅。最後，約瑟夫·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）說：阿爾比諾（Albino）和他的前任，試圖遮掩他們的腐敗，可是，格西奧·弗洛羅（Gesio Floro）並不掩飾，反而以此為榮。他不知虔敬，任何形式的劫掠都無法令其滿足。在這樣的情況下，奮銳黨（Zealots）發動了起義，最終以血洗告終。

聖史瑪竇問說：這是怎麼發生的呢？為什麼會有這樣的惡事，這些災難為什麼最終導致耶路撒冷的毀滅，這一切，為什麼會落在以色列人身上？這得出了一個神學上的答案。他說：這些災禍之所以落在我的百姓身上，是因為他們拒絕耶穌提出的新世界構想。

要記得：耶穌因以色列人拒絕改變心意，為耶路撒冷城哭泣。他們不接受老師提出的新世界，這些都是後果。這些資訊，不斷重複，那些相信這個世界的救主的人，追求榮耀，權力，財富，甘願做任何事情。甚至不惜訴諸欺騙，訴諸暴力 …… 那些相信這些就是默西亞的人，最終都會拒絕耶穌的提議，後果隨之而來。

從耶穌時代和宗徒時代起，以色列人就受到了挑戰。如果他們不接受耶穌提出的新世界，那麼，血就要落在他們和他們的孩子身上，他們要承擔這樣的後果，甚至會影響他們的子孫後代。

現在，讓我們來聽，只有瑪竇記述的，耶穌去世時發生的非凡事件：

“那時候，聖殿的帳幔自上而下被撕成兩半，大地震動，岩石崩裂，墳墓洞開。許多已故聖人的身體復活了。耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進到聖城，發顯給許多人。”（參看：瑪27:51-53）

我們已經聽到，耶穌去世的時候，在加爾瓦略發生了許多戲劇性事件。它們是很奇怪的敘事，可是，讓我們來看，這不是記錄奇跡事件的新聞報導。它們是聖史瑪竇採用的圖像，聖史瑪竇想要讓我們明白：在加爾瓦略山上發生了什麼。我們在談論一件真事的時候，這並不只是我們用眼睛看到的事，而是可以驗證的事。這是真實的素材。但有一個“真實”並不因此而減少其真實性，即使你看不見它，它甚至更加真實。正是這個“真實”的、未曾被看見的、不可能被看見的，聖史想通過他從舊約中取回的這一形象讓我們理解。很多時候，我們會把真實和表像混淆。如果我們“看看”耶穌看伯多祿的眼神。伯多祿否認了主 ……對於任何觀察到那種眼神（物質層面）的人來說，他們所言甚少。看起來和其他許多人一樣。我們知道，真正、真實，不可見的現實遠比一個外在可驗證的小細節要偉大得多。

聖史瑪竇正站在加爾瓦略山發生的事情面前。如果我們中間有人在場，我會看到什麼？據說，他們中間，有一個義人，可是，祂卻與兩個罪犯一起被釘在十字架上。所有人都看到了，可是，那是真的嗎？眼睛看不到的東西要大得多，那是改變了人類歷史的事件，那是標誌著天主啟示巔峰的事件。聖史做了什麼？他使用以色列人——即他的讀者——非常熟悉的意象，來傳達那些雖不可見卻對我們理解至關重要的現實，因為這個事件，即西元30年4月7日下午3點在加爾瓦略發生的事，改變了世界，改變了我們的生活，如果我們加入耶穌向我們提出的“人”的這一提議。

瑪竇想要把那標誌新世界誕生，世人看不見的非凡事件，真實展現在人們眼前。讓我們來看看這些現實。首先：譯文說：“聖殿的帳幔被撕成兩半”聖殿的帳幔被撕裂。這一被動語態和另外六種（共有七種“被動語態”）的主語，是聖史用來讓我們理解，讓我們看到不可見之物的形象……主語就是天主。聖史所用的是著名的“天主的被動語態”，聖史想要用這種語態來避免說出天主那不可言說的聖名。是天主撕開了聖殿的帳幔。你們可以在背後看到。那層帷幕是無人能入的至聖所的分隔。每年大司祭只能進去一次，在世界的基石上灑牛或羔羊的血。他們說：正是這石頭封住了深淵，使那深淵的水不再湧出，製造一場新的洪水來懲罰人類。因此，贖罪祭，每年只舉行一次，只有大司祭才能進到“至聖所”舉行此禮，據說天主臨在於至聖所內。耶穌死的時候，那帳幔被撕了。

從物質層面來看，什麼都沒有發生。物質聖殿的帳幔依舊如故。那被撕開的是另一種帳幔。那是什麼呢？那是把人與天主隔開的帳幔。如今，天主已經除去了那帳幔。如此，人得以進入天國的聖殿，親眼看到在耶穌的臉上看到天主的聖容。這個聖容，不再被遮掩。如果那裡有帳幔，那就是我們放置的天主形象：那喜歡善，懲罰悖逆者的天主，喜歡善人，懲罰惡人的天主。這些就是被撕開的帳幔，因為在加爾瓦略山上，我們可以接近天主，不再有帳幔。這個帷幕永遠落下。那死在十字架上的耶穌，把自己交在我們的手中；上主把自己彰顯成愛，只有愛的天主。這就是撕裂聖殿帳幔的天主肖像。這不是物質聖殿的帷幕。這就是聖史瑪竇向我們展現的那不可見的形象。這就是在加爾瓦略山上真切發生的事。

第二個形象：“大地震動”。不是大地震動，而是這讓我們震顫。這正是《舊約》中已知的地震圖像。要記得：天主降到西奈山上，與梅瑟對話的時候，整座山都在震動，因為天主所到之處，常會引發震動，周圍的事物都會隨之飛舞。具體來說：在西奈山上，在山上沒有地震，而是在梅瑟的心中，因為天主一進到我們心中，在我們的心中就會引發一場地震。這是一個很美的聖經圖像，它告訴我們那天在加爾瓦略發生了什麼。它使世界為之震顫。那些讀到瑪竇福音的人很清楚理解聖史所傳達的資訊。這是古世界的崩塌，也是全新世界的開端。

瑪竇總預言說：復活節清晨的時候，還有一場地震。瑪竇在說：天主會有效進行干預。天主進入之時，一切不再如同往昔。我們可以想想我們自己的生活：當我們真正讓天主，福音和祂的聖言進入時，會發生什麼。我們每人，一生都有這樣的經歷。我們的夢想飛走了，天主聖言把這一切都消除了。隨後，新的生活得以建立 ，它被建立在全新的基礎上，其價值觀與古代世界的價值觀完全不同。這不是實質上的地震，事實上，沒有發生地震，也沒有歷史學家的記錄，考古學家更沒有證實有發生過地震的跡象 ……與此無關。這地震沒有發生在物質大地上。因耶穌死在加爾瓦略山上，這個地震來到世界，這個世界再也不是從前的那個世界。

第三個圖像：“岩石崩裂”。對那些熟悉舊約的人而言，這是具有明確含義的圖像。先知厄則克耳談論過那被摧毀的鐵石的心。那鐵石的心，因在加爾瓦略山上發生的一切，發生 了改變，因為從那天起，人不能與這世上成功的人相比，而應與被天主承認為其子的人相比， 即真正復活的人，他為愛獻出了生命。這事發生的時候，我們繼承的鐵石的心發生了改變，我們領受了救主的新的心。

第四個圖像：洞開的墳墓。天主打開了墳墓。許多已故聖人的身體復蘇了。顯然，這指的是厄則克耳先知所預言，天主會打開墳墓的那天，以色列人要從他們的墳墓裡復蘇，墳墓會打開，他們都會起來 ……這就是預言的實現。具體而言，發生了什麼？因為經文繼續說：復活以後，他們從墳墓裡出來，進到聖城。顯現給許多人。這不可能是一段敘事，因為復活以後，他們在聖神顯現給許多人。我們不禁自問：他們又回墳墓了嗎？這不是一段敘事。我們正在閱讀聖史瑪竇運用聖經圖像描寫的神學篇章，他說預言已經應驗了。這是我們很熟悉的真理。耶穌死後，祂下降陰府，那些人類誕生以來，所有在祂之前，先祂而去的人，都在那裡，祂一來到，陰府清空。祂進入其中的時候，天主的力量隨之而入，天主的力量戰勝死亡，徹底征服， 不像我們復活生物體時那樣——死亡會再次將他們帶走。因此，耶穌死時，下降清空陰府，這就是天主的干預，祂不會把那些已經死去的人帶回這個世界，而是把他們引入無盡的生命。瑪竇在描述在加爾瓦略山上發生的一切時。他所用的就是這個圖像。物質上，那些在場的人所看到的極其有限。聖史使用這些圖像，以此説明我們理解真像。真正的現實。這就是觸及我們人生選擇的現實。

我們還知道，另一個只有聖史瑪竇描述的情節。那就是描述對猶大之死的描述 —— 別的聖史沒有提過這樣的描述。聽一聽這段話：

背叛耶穌的猶大，看到耶穌已被判決，深感懊悔，就把那三十塊銀錢還給司祭長和長老。他說：我犯了罪，因為我出賣了無罪之人的血。他們回答說：這與我們何干。那是你的責任。於是，猶大把錢扔在聖殿，就走了。他走出去，上吊自殺了。司祭長拿了這些錢說：“把這血錢放入銀庫是不合法的。”於是，他們決定用這筆錢買下陶工的田地，作為埋葬外邦人之用。為此，直到今天，這地仍被稱作血田。這就應驗先知耶肋米亞說的話：他們拿了三十塊銀錢，也就是以色列子民給祂定的價錢，他們用這錢去買了一塊陶工的地，如上主吩咐我的那樣。（參看：瑪27:3-10）

這是我們聽過一段充滿黑暗，神秘元素的章節。在我看來，從歷史角度來看，這個問題，無法得到澄清。猶大去聖殿，歸還大司祭給他的三十塊錢以後，他上吊自殺。在宗徒大事錄中，我們發現一段對猶大之死的描述，這段描述與瑪竇所載的完全不同，在宗徒大事錄開篇，伯多祿做了這樣一段描述（宗1:16-20），讓我們馬上說出來：我們並不關心此人在物質上如何終結。這必須是一場戲劇性的死亡，基督徒們反復閱讀以強調這樣一個資訊：要重視我們所做的選擇，因為我們可能會毀掉自己的生活，就像這個曾與耶穌共度三年時光的人一樣，但最終他迷失了。他拋棄了耶穌；新約記載：猶大背棄了老師。從來沒有人說猶大背叛了祂。他所做的只是把某人交給宗教當局。

我認為：在某一時刻，擺脫我們對猶大這人所持的刻板印象，極其重要。我們無法對這人所經歷的劇變表示尊重和虔誠，按照伯多祿，若望，和別的聖史，總的來說：他在宗徒團體內沒有朋友。在猶大身上發生了什麼？他曾聽從救主，而且他也領受過救主傳授的教理，他曾對默西亞有過堅定的信念，可是，他對耶穌大失所望。他發現耶穌是個危險人物，因為祂撼動了猶太民族的傳統和結構，遭到宗教當局的拒絕。他依賴宗教權威，有一次，他向宗教當局告發過救主，因為他親眼看到耶穌在世上引發了一場地震。這就是在那人身上發生的事，他在某一刻感到孤獨，非常孤獨，背負著自己犯下的錯誤所帶來的負擔。隨後，這人去傾訴自己的心事，吐露他的悔恨和內心的痛苦，可是，他向錯誤的人傾訴，他向利用他的聖殿司祭傾訴，他們對他失去興趣。我想說：他找錯了聆聽他懺悔的人。如果他去耶穌那裡，如果他歸向基督，他的一生就會有一種截然不同的結局。這就猶大所犯的錯誤。他所犯的錯誤，就是沒有相信基督，他做了錯誤選擇，如果他意識到自己的錯誤，應該奔向基督，而非投奔敵人，就能保全自己的生命。

還有一個只有瑪竇提到的章節。守衛被派去看守墳墓。讓我們先來聽敘述，然後來理解這段經文：

第二天，也就是預備日後的第二天，司祭長和法利賽人來到比拉多面前。他們說：大人，我們記得這騙子還活著的時候，曾說：三天以後，我要復活。因此，請命人看守墳墓，直到第三天。不然的話，祂的門徒就會來偷走屍體，告訴人們祂復活了。最後的騙局比先前的更壞了。比拉多回答他們說：“領一個守衛，按照你們知道的那樣，好好看守墳墓。”於是，他們就去，好好看守墳墓，在墳墓上加了封條，派了守衛，把守墳墓。”（參看：瑪27:62-66）

天主子還在世上的時候，統治者已經意識到危險：他們的王國正在衰落。想一想大黑落德所做的事，他試圖立刻消除這個王國，因為他意識到：這個全新的王國，將會徹底消除那古老的王國。君王們把自己的權力建立在武力，暴力，虐待， 不公和掠奪之上 ……這些是這個世界的王國得以成功的基石。有人來到，開啟了一個新世界，那不是野獸的世界，而是屬於那些像羔羊一樣，付出生命，為愛付出一切之人的世界。這就是那新的國度，屬於這個新的王國的人，利用自己的軟弱，撼動古老的世界，古老的王國。而古老的王國們並不甘心于平靜地消失。它們尋求生存之道，因此，他們以攻擊性的方式回應。這正是發生在耶穌身上的事情。這個世界的列國，政治統治者和宗教統治者之間存在關聯， 他們設法埋葬那個對他們構成威脅的人。聖週五，他們最終把他放進墳墓的時候，就高高興興把石頭放在墳墓前。只有聖史瑪竇說他們並不安心。他們以為自己取得了絕對勝利，他們成功反對耶穌所宣稱的新王國，取得絕對的勝利。可是，他們來到比拉多那裡，對他說：我們必須派人看守這墳墓，確保沒有任何事發生。他們說：祂的門徒或許會把祂的屍體拿出來，然後說祂還活著。他們想要徹底封掉這墳墓。

在墳墓的士兵象徵的是這個世界的權勢，他們試圖把生活之主封在亡者世界，慶祝自己的勝利以後，發生了什麼？人類的力量沒有意識到：他所面對的不是自己可以取勝的人的力量。他們與一股天主的力量，也就是與愛的力量抗衡。這股天主的力量的爆發將在復活節之夜顯現，屆時，從天而降的天使將滾開那塊石頭，並坐在其上，成為完全勝利的印記。沒有人靠近那塊石頭，把那塊石頭放回原處。那守護古老世界的守衛都會昏厥，被自上而來的光嚇壞了。那些守衛所代表的是想要守護古老世界的人。讓我們牢記：因為我們可能就是那些守衛，或許那些想要保護世界的守衛，都沒有意識到這一點，事實上，基督在加爾瓦略山，把這古老世界徹底摧毀。

我祝願你們大家一周愉快，好能準備自己的心神，在自己的心中迎接復活節的真光。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

救主苦难主日
福音：玛窦26:14-27:66
Fernando Armellini神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

祝大家主日天喜乐。

每位圣史都用类似的篇幅记述耶稣的受难和死亡。事实上，他们描述的事实，基本相同，这样，你就能很好了解发生了什么。可是，圣史在各自的叙事中加入一些自己的描述，他们记述的有些细节，极其重要。原因是：他们想要借此提供一种特别能引起自己团体兴趣的教理讲授。本年，我们将要读玛窦记述的文本，在这次解读中，我们要特别关注圣史想要强调的一些元素，因为这些元素有助于他给自己所在团体提供教理教授，这对我们而言也是有益的。这会使我们更好理解耶稣为我们所受的苦难。

我们在这篇叙事中发生的第一个特点，体现在耶稣与十二门徒共进晚餐的叙述中。让我们来听这样的描述。

到了晚上，祂和十二宗徒一起坐席。他们正吃的时候，耶稣说：我实在对你们说：你们中间，有一个人要出卖我。他们非常忧愁，一个接一个问祂：“主，是我吗？”祂回答他们说：“那和我一起把手伸到盘子里的人，就是那要出卖我的人。正如记载关于祂的那样，人子固然要去，可是，那出卖人子的那人有祸了！于是，那出卖耶稣的犹太回答说：“拉比，是我吗？”（参看：玛26:20-25）

在我们刚才听到的经文中，耶稣有两个细节让我们感到惊讶。首先：所有门徒都问耶稣：主，那要把祢交给敌人的那人是我吗？因祢干扰了宗教的权势，就要把祢从这个社会除名的那人，是我吗？这很奇怪，因为所有人都知道自己是否站在耶稣一边。可是，他们为什么要问这样的问题呢？为什么会产生这样的疑问呢？他们都知道，他们是门徒，可是，显然，他们开始怀疑 …… 我会那个与反对救主的人吗？作为叙事，这个细节很奇怪，可是，正如我们将在稍后看到的那样，门徒提出的问题，非常具体且切合当下实际。

第二个细节是：犹大也问了其他人同样的问题。这是只在圣史玛窦记述中出现的细节。可是，作为叙事而言，这也很奇怪。因为耶稣回答犹大的时候，祂说：“你说的对。” —— 你就是那个想要给我（某物/某种帮助）的人。如果这是叙事，我们会期待什么呢？那十一个宗徒冲向犹大，要求他对自己的行为做出解释。晚餐仍然平稳进行。因此，圣史想要通过这个问题，向我们传达什么信息呢？我是真正的门徒，还是一个与老师对抗的门徒？犹大也问了同样的问题。耶稣回答他们说：你就那个要把我交出去的门徒。

让我们来看，今天，这段讯息带给我们团体的意义。十二宗徒共聚在楼房。他们和老师一起，把手放在盘子上。桌子是与兄弟们，朋友们相聚的地方，是那些彼此相爱的人相聚的地方，而不是与那些背叛自己的人相聚的地方。我们默思这些齐齐放在桌上的手，以及耶稣的手。在这些手中，有些人想要放弃自己的救主。犹大和这些人相处得并不好。他在和耶稣相处的那三年里，从来没有共情于耶稣提出的新世界构想。他深受传统宗教中天主观念的影响，深谙古世界的价值观，因此，他没有很好追随老师。

这是我们必须不断自问的问题，尤其是在本周，因为我们正直面耶稣为爱而受的苦难。或许我们相信， 我们领受了洗礼，经常来到团体，没有错过任何礼仪庆典 …… 我们坚信自己如同常和耶稣在一起的犹大一样，相信自己成了宗徒，如果他和其他人一起问出相同的问题，他可能仍然坚信自己是正确的，不想表明自己反对老师。

今天，我们也会遇到这样的情况：我们相信自己是基督徒，这是一贯的，真实的 …… 可是，让我问问这个问题。圣史玛窦邀请我们：我们每人都应该问问这个问题：我是否是一个真正的门徒？我是否与基督和祂的福音相契合。晚餐后，耶稣去革责玛尼山园，犹大领着一群手持刀剑和棍棒的暴徒来到那里。他们是大司祭派来的一群暴徒。在某个时刻，对抗开始，其中一个门徒伸手去拿剑。让我们来听，玛窦是如何特点鲜明展现耶稣的反应：

那些和耶稣在一起的一人，拔出自己的剑来，割下大司祭的一个仆人的耳朵。耶稣对他说：“把你的剑收回剑鞘，因为凡持剑的，必死在剑下。”（参看：玛26:51-52）

在这里，我们发现一个圣史玛窦比别的圣史更强调的信息：耶稣要求无条件摒弃暴力，禁止动用武器，伸张正义，以此建造一个新世界。只有玛窦提到耶稣对伯多禄说的话：把剑收入剑鞘。凡诉诸武力的，必死于剑下。新世界决非是用暴力建立的。古代的王国，以武力建立政权，以此决定谁主宰谁。在这个世界，暴力被摒弃。一股新的力量崛起 —— 那就是爱的力量。

初期基督徒很能理解老师的教诲，我们也知道，殉道圣人，为了拒绝使用武器，刀剑和兵役，献出他们的生命，因为他们想要忠于老师的教诲。这就是戴尔图良（Tertullian）关于非暴力基督徒的论述。他引用了耶稣的话：“耶稣从伯多禄手中拿过剑，就这样，祂拿走了所有士兵手中的剑。”他接着说：“和平之子出征沙场，却不得随意施以锁链、囚禁、折磨，以及那些无法因他所受的不公而得到辩护的折磨……否则，士兵们将手持利剑奋战，当他们的导师被长矛刺穿时，他们将倚靠长矛。”若干年以后，三世纪的圣经作者奥利振（Origen）说：我们基督徒不再持剑，我们也不再学习战争艺术，因为我们因着耶稣，得以成为和平之子。

初期基督徒非常认真看待耶稣说的这些话。那些使用武器的人，不得不放下他们的武器，否则他们不能领受洗礼，因为门徒只知道一种力量，那就是爱的力量。那建起新世界的，就是爱的力量。

现在，让我们来听，只有圣史玛窦向我们描述的两个事实。

比拉多妻子的梦，以及比拉多随后那著名的洗手之举。比拉多坐在审判席上的时候，他的妻子派人给他传来这样的讯息：不要干涉这无罪之人的事，今天，我在梦中，因为祂受了许多苦。可是，司祭长和长老们，他们说服群众，要求释放巴拉巴，处死耶稣。比拉多发现他无法取得任何进展，反而引发了骚乱，他取了些水，他当前在他面前的群众，洗了自己的手。他说：对这人的血，我是无罪的。你们自己负责吧。全体百姓回答说：让祂的血归于我们，并归到我们的孩子身上。（参看：玛27:19-20,24-25）

这是以色列人发出的戏剧性呼声：愿祂的血落在我们和我们的孩子身上，这是几个世纪以来，我们所承受的错误且愚蠢的解读。这句话引发了荒谬的仇恨指控，指责以色列人民暴力对待他们，仿佛他们要对耶稣的死负责。

圣史对这些话的解读完全不同。让我们试着去理解。圣史写下这些的时候，正是公元一世纪下半叶，他的心中记挂着自己同胞经历的一切。以色列人遭受许多灾难，饥荒，瘟疫，以及最后一位被派来的罗马总督带来的腐败。让我们记得阿尔比诺（Albino），格西奥·弗洛罗（Gesio Floro），尤其要记得吹嘘自己腐败的弗洛罗。最后，约瑟夫·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）说：阿尔比诺（Albino）和他的前任，试图遮掩他们的腐败，可是，格西奥·弗洛罗（Gesio Floro）并不掩饰，反而以此为荣。他不知虔敬，任何形式的劫掠都无法令其满足。在这样的情况下，奋锐党（Zealots）发动了起义，最终以血洗告终。

圣史玛窦问说：这是怎么发生的呢？为什么会有这样的恶事，这些灾难为什么最终导致耶路撒冷的毁灭，这一切，为什么会落在以色列人身上？这得出了一个神学上的答案。他说：这些灾祸之所以落在我的百姓身上，是因为他们拒绝耶稣提出的新世界构想。

要记得：耶稣因以色列人拒绝改变心意，为耶路撒冷城哭泣。他们不接受老师提出的新世界，这些都是后果。这些信息，不断重复，那些相信这个世界的救主的人，追求荣耀，权力，财富，甘愿做任何事情。甚至不惜诉诸欺骗，诉诸暴力 …… 那些相信这些就是默西亚的人，最终都会拒绝耶稣的提议，后果随之而来。

从耶稣时代和宗徒时代起，以色列人就受到了挑战。如果他们不接受耶稣提出的新世界，那么，血就要落在他们和他们的孩子身上，他们要承担这样的后果，甚至会影响他们的子孙后代。

现在，让我们来听，只有玛窦记述的，耶稣去世时发生的非凡事件：

“那时候，圣殿的帐幔自上而下被撕成两半，大地震动，岩石崩裂，坟墓洞开。许多已故圣人的身体复活了。耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进到圣城，发显给许多人。”（参看：玛27:51-53）

我们已经听到，耶稣去世的时候，在加尔瓦略发生了许多戏剧性事件。它们是很奇怪的叙事，可是，让我们来看，这不是记录奇迹事件的新闻报道。它们是圣史玛窦采用的图像，圣史玛窦想要让我们明白：在加尔瓦略山上发生了什么。我们在谈论一件真事的时候，这并不只是我们用眼睛看到的事，而是可以验证的事。这是真实的素材。但有一个“真实”并不因此而减少其真实性，即使你看不见它，它甚至更加真实。正是这个“真实”的、未曾被看见的、不可能被看见的，圣史想通过他从旧约中取回的这一形象让我们理解。很多时候，我们会把真实和表象混淆。如果我们“看看”耶稣看伯多禄的眼神。伯多禄否认了主 ……对于任何观察到那种眼神（物质层面）的人来说，他们所言甚少。看起来和其他许多人一样。我们知道，真正、真实，不可见的现实远比一个外在可验证的小细节要伟大得多。

圣史玛窦正站在加尔瓦略山发生的事情面前。如果我们中间有人在场，我会看到什么？据说，他们中间，有一个义人，可是，祂却与两个罪犯一起被钉在十字架上。所有人都看到了，可是，那是真的吗？眼睛看不到的东西要大得多，那是改变了人类历史的事件，那是标志着天主启示巅峰的事件。圣史做了什么？他使用以色列人——即他的读者——非常熟悉的意象，来传达那些虽不可见却对我们理解至关重要的现实，因为这个事件，即公元30年4月7日下午3点在加尔瓦略发生的事，改变了世界，改变了我们的生活，如果我们加入耶稣向我们提出的“人”的这一提议。

玛窦想要把那标志新世界诞生，世人看不见的非凡事件，真实展现在人们眼前。让我们来看看这些现实。首先：译文说：“圣殿的帐幔被撕成两半”圣殿的帐幔被撕裂。这一被动语态和另外六种（共有七种“被动语态”）的主语，是圣史用来让我们理解，让我们看到不可见之物的形象……主语就是天主。圣史所用的是著名的“天主的被动语态”，圣史想要用这种语态来避免说出天主那不可言说的圣名。是天主撕开了圣殿的帐幔。你们可以在背后看到。那层帷幕是无人能入的至圣所的分隔。每年大司祭只能进去一次，在世界的基石上洒牛或羔羊的血。他们说：正是这石头封住了深渊，使那深渊的水不再涌出，制造一场新的洪水来惩罚人类。因此，赎罪祭，每年只举行一次，只有大司祭才能进到“至圣所”举行此礼，据说天主临在于至圣所内。耶稣死的时候，那帐幔被撕了。

从物质层面来看，什么都没有发生。物质圣殿的帐幔依旧如故。那被撕开的是另一种帐幔。那是什么呢？那是把人与天主隔开的帐幔。如今，天主已经除去了那帐幔。如此，人得以进入天国的圣殿，亲眼看到在耶稣的脸上看到天主的圣容。这个圣容，不再被遮掩。如果那里有帐幔，那就是我们放置的天主形象：那喜欢善，惩罚悖逆者的天主，喜欢善人，惩罚恶人的天主。这些就是被撕开的帐幔，因为在加尔瓦略山上，我们可以接近天主，不再有帐幔。这个帷幕永远落下。那死在十字架上的耶稣，把自己交在我们的手中；上主把自己彰显成爱，只有爱的天主。这就是撕裂圣殿帐幔的天主肖像。这不是物质圣殿的帷幕。这就是圣史玛窦向我们展现的那不可见的形象。这就是在加尔瓦略山上真切发生的事。

第二个形象：“大地震动”。不是大地震动，而是这让我们震颤。这正是《旧约》中已知的地震图像。要记得：天主降到西奈山上，与梅瑟对话的时候，整座山都在震动，因为天主所到之处，常会引发震动，周围的事物都会随之飞舞。具体来说：在西奈山上，在山上没有地震，而是在梅瑟的心中，因为天主一进到我们心中，在我们的心中就会引发一场地震。这是一个很美的圣经图像，它告诉我们那天在加尔瓦略发生了什么。它使世界为之震颤。那些读到玛窦福音的人很清楚理解圣史所传达的信息。这是古世界的崩塌，也是全新世界的开端。

玛窦总预言说：复活节清晨的时候，还有一场地震。玛窦在说：天主会有效进行干预。天主进入之时，一切不再如同往昔。我们可以想想我们自己的生活：当我们真正让天主，福音和祂的圣言进入时，会发生什么。我们每人，一生都有这样的经历。我们的梦想飞走了，天主圣言把这一切都消除了。随后，新的生活得以建立 ，它被建立在全新的基础上，其价值观与古代世界的价值观完全不同。这不是实质上的地震，事实上，没有发生地震，也没有历史学家的记录，考古学家更没有证实有发生过地震的迹象 ……与此无关。这地震没有发生在物质大地上。因耶稣死在加尔瓦略山上，这个地震来到世界，这个世界再也不是从前的那个世界。

第三个图像：“岩石崩裂”。对那些熟悉旧约的人而言，这是具有明确含义的图像。先知厄则克耳谈论过那被摧毁的铁石的心。那铁石的心，因在加尔瓦略山上发生的一切，发生 了改变，因为从那天起，人不能与这世上成功的人相比，而应与被天主承认为其子的人相比， 即真正复活的人，他为爱献出了生命。这事发生的时候，我们继承的铁石的心发生了改变，我们领受了救主的新的心。

第四个图像：洞开的坟墓。天主打开了坟墓。许多已故圣人的身体复苏了。显然，这指的是厄则克耳先知所预言，天主会打开坟墓的那天，以色列人要从他们的坟墓里复苏，坟墓会打开，他们都会起来 ……这就是预言的实现。具体而言，发生了什么？因为经文继续说：复活以后，他们从坟墓里出来，进到圣城。显现给许多人。这不可能是一段叙事，因为复活以后，他们在圣神显现给许多人。我们不禁自问：他们又回坟墓了吗？这不是一段叙事。我们正在阅读圣史玛窦运用圣经图像描写的神学篇章，他说预言已经应验了。这是我们很熟悉的真理。耶稣死后，祂下降阴府，那些人类诞生以来，所有在祂之前，先祂而去的人，都在那里，祂一来到，阴府清空。祂进入其中的时候，天主的力量随之而入，天主的力量战胜死亡，彻底征服， 不像我们复活生物体时那样——死亡会再次将他们带走。因此，耶稣死时，下降清空阴府，这就是天主的干预，祂不会把那些已经死去的人带回这个世界，而是把他们引入无尽的生命。玛窦在描述在加尔瓦略山上发生的一切时。他所用的就是这个图像。物质上，那些在场的人所看到的极其有限。圣史使用这些图像，以此帮助我们理解真像。真正的现实。这就是触及我们人生选择的现实。

我们还知道，另一个只有圣史玛窦描述的情节。那就是描述对犹大之死的描述 —— 别的圣史没有提过这样的描述。听一听这段话：

背叛耶稣的犹大，看到耶稣已被判决，深感懊悔，就把那三十块银钱还给司祭长和长老。他说：我犯了罪，因为我出卖了无罪之人的血。他们回答说：这与我们何干。那是你的责任。于是，犹大把钱扔在圣殿，就走了。他走出去，上吊自杀了。司祭长拿了这些钱说：“把这血钱放入银库是不合法的。”于是，他们决定用这笔钱买下陶工的田地，作为埋葬外邦人之用。为此，直到今天，这地仍被称作血田。这就应验先知耶肋米亚说的话：他们拿了三十块银钱，也就是以色列子民给祂定的价钱，他们用这钱去买了一块陶工的地，如上主吩咐我的那样。（参看：玛27:3-10）

这是我们听过一段充满黑暗，神秘元素的章节。在我看来，从历史角度来看，这个问题，无法得到澄清。犹大去圣殿，归还大司祭给他的三十块钱以后，他上吊自杀。在宗徒大事录中，我们发现一段对犹大之死的描述，这段描述与玛窦所载的完全不同，在宗徒大事录开篇，伯多禄做了这样一段描述（宗1:16-20），让我们马上说出来：我们并不关心此人在物质上如何终结。这必须是一场戏剧性的死亡，基督徒们反复阅读以强调这样一个信息：要重视我们所做的选择，因为我们可能会毁掉自己的生活，就像这个曾与耶稣共度三年时光的人一样，但最终他迷失了。他抛弃了耶稣；新约记载：犹大背弃了老师。从来没有人说犹大背叛了祂。他所做的只是把某人交给宗教当局。

我认为：在某一时刻，摆脱我们对犹大这人所持的刻板印象，极其重要。我们无法对这人所经历的剧变表示尊重和虔诚，按照伯多禄，若望，和别的圣史，总的来说：他在宗徒团体内没有朋友。在犹大身上发生了什么？他曾听从救主，而且他也领受过救主传授的教理，他曾对默西亚有过坚定的信念，可是，他对耶稣大失所望。他发现耶稣是个危险人物，因为祂撼动了犹太民族的传统和结构，遭到宗教当局的拒绝。他依赖宗教权威，有一次，他向宗教当局告发过救主，因为他亲眼看到耶稣在世上引发了一场地震。这就是在那人身上发生的事，他在某一刻感到孤独，非常孤独，背负着自己犯下的错误所带来的负担。随后，这人去倾诉自己的心事，吐露他的悔恨和内心的痛苦，可是，他向错误的人倾诉，他向利用他的圣殿司祭倾诉，他们对他失去兴趣。我想说：他找错了聆听他忏悔的人。如果他去耶稣那里，如果他归向基督，他的一生就会有一种截然不同的结局。这就犹大所犯的错误。他所犯的错误，就是没有相信基督，他做了错误选择，如果他意识到自己的错误，应该奔向基督，而非投奔敌人，就能保全自己的生命。

还有一个只有玛窦提到的章节。守卫被派去看守坟墓。让我们先来听叙述，然后来理解这段经文：

第二天，也就是预备日后的第二天，司祭长和法利赛人来到比拉多面前。他们说：大人，我们记得这骗子还活着的时候，曾说：三天以后，我要复活。因此，请命人看守坟墓，直到第三天。不然的话，祂的门徒就会来偷走尸体，告诉人们祂复活了。最后的骗局比先前的更坏了。比拉多回答他们说：“领一个守卫，按照你们知道的那样，好好看守坟墓。”于是，他们就去，好好看守坟墓，在坟墓上加了封条，派了守卫，把守坟墓。”（参看：玛27:62-66）

天主子还在世上的时候，统治者已经意识到危险：他们的王国正在衰落。想一想大黑落德所做的事，他试图立刻消除这个王国，因为他意识到：这个全新的王国，将会彻底消除那古老的王国。君王们把自己的权力建立在武力，暴力，虐待， 不公和掠夺之上 ……这些是这个世界的王国得以成功的基石。有人来到，开启了一个新世界，那不是野兽的世界，而是属于那些像羔羊一样，付出生命，为爱付出一切之人的世界。这就是那新的国度，属于这个新的王国的人，利用自己的软弱，撼动古老的世界，古老的王国。而古老的王国们并不甘心于平静地消失。它们寻求生存之道，因此，他们以攻击性的方式回应。这正是发生在耶稣身上的事情。这个世界的列国，政治统治者和宗教统治者之间存在关联， 他们设法埋葬那个对他们构成威胁的人。圣周五，他们最终把他放进坟墓的时候，就高高兴兴把石头放在坟墓前。只有圣史玛窦说他们并不安心。他们以为自己取得了绝对胜利，他们成功反对耶稣所宣称的新王国，取得绝对的胜利。可是，他们来到比拉多那里，对他说：我们必须派人看守这坟墓，确保没有任何事发生。他们说：祂的门徒或许会把祂的尸体拿出来，然后说祂还活着。他们想要彻底封掉这坟墓。

在坟墓的士兵象征的是这个世界的权势，他们试图把生活之主封在亡者世界，庆祝自己的胜利以后，发生了什么？人类的力量没有意识到：他所面对的不是自己可以取胜的人的力量。他们与一股天主的力量，也就是与爱的力量抗衡。这股天主的力量的爆发将在复活节之夜显现，届时，从天而降的天使将滚开那块石头，并坐在其上，成为完全胜利的印记。没有人靠近那块石头，把那块石头放回原处。那守护古老世界的守卫都会昏厥，被自上而来的光吓坏了。那些守卫所代表的是想要守护古老世界的人。让我们牢记：因为我们可能就是那些守卫，或许那些想要保护世界的守卫，都没有意识到这一点，事实上，基督在加尔瓦略山，把这古老世界彻底摧毁。

我祝愿你们大家一周愉快，好能准备自己的心神，在自己的心中迎接复活节的真光。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

愛到底
基督苦難主日
依 50：4-7；斐 2:6-11；瑪 26:14-27:66

白建清神父

今天，我們進入四旬期的高峰，也是聖教會最神聖的時期。在聖周中，我們會通過讀經、禮儀慶典等一系列活動慶祝主耶穌生命的高峰和對人最大的愛。通過個人和家庭祈禱，通過參與教會的禮儀慶典，我們默想主耶穌的苦難、死亡和復活，也體驗並獲得天主對人無法言表的深情大愛。
1、愛沒有選擇
“難道沒有別的選擇了，非要去面對死亡嗎？” 每當我們慶祝主耶穌的苦難和死亡時，這個問題總會在我們心中升起。人最大的困惑和無奈是面對死亡。人可以接受艱難、痛苦和不如意，在這些境遇中，人依然可以在無奈中做出選擇。然而，在死亡面前，人本能的反應就是逃避，因為人在死亡面前一無所能。當死亡的危險來臨時，主耶穌的門徒都逃走了，一個也沒有留下來（瑪 26:14-27:66）。然而，主耶穌卻是自己明知有苦難、有死亡，依然選擇繼續走向耶路撒冷。祂曾經三次向自己的宗徒們預言了自己的苦難。這是

超出人的常情的選擇。主耶穌完全有自由和能力逃離苦難，然而，祂卻選擇了邁向耶路撒冷，面對苦難和死亡。
被罪惡腐蝕後的人的邏輯是自我中心、出名、成功， 然而，主耶穌卻用祂的行動啟示人天上的智慧。十字架上的主耶穌是人知識的一個“盲區”，任何哲學和智慧都無法解釋十字架上的天主的死亡。當我們在相對主義影響下以實用主義生活，為了追求“享樂主義”， “無所謂方法，只要達到目的”時，主耶穌卻用祂的犧牲生命行動在啟示我們愛的真諦，邀請我們和祂一起去愛人。祂為了愛人寧願“不像天主”，貶抑自己， 聽命至死，且死在十字架上（斐 2:6-11）。
愛沒有選擇，因為愛就是選擇。降生成人的主耶穌是天主的愛，祂降生的目的就是去愛每個人和整個世界，讓每個人知道天父對我們的深情大愛。天主是愛。這種天主對人的愛，只有做了父母的人，或者有父母之愛的人，才能從自己毫無條件的、義無反顧的愛孩子的經驗中，體會到一點點天主對我們每個人的愛。主耶穌教導宗徒們這樣祈禱：“我們的天父！”天主是我們的父親，我們每個人都是天父的孩子。天父愛每個孩子的行動在主耶穌身上顯示出來了。因為愛， 主耶穌不怕去受苦，雖然苦難非常痛苦。愛就是為了他人最大的益處。主耶穌有絕對的自由，然而，祂選擇含淚去愛，愛每一個人，愛到底。2、愛到底

若望宗徒感歎道：祂既然愛了世上屬於自己的人， 就愛他們到底（若 13:1）。愛到底，包含愛一個人的每個生命狀態，愛每一個人、包括釘死祂在十字架上的人。人生命的最深低谷就是死亡。主耶穌在死亡中宣告天主的臨在，宣告天主對人的愛。在今天的福音中， 我們聽到主耶穌對每個人的愛，出賣祂的門徒、無知且被誤導的群眾、當時的宗教和社會的當政者、哭泣祂苦難的婦女們、釘死自己的人、以及悔改的罪犯等等。世界上，沒有一個人不包括在主耶穌的愛內的。

天主愛人，但尊重人的自由。這就是我們常常奇怪的一個原因：天主怎麼不用強力的手打擊罪惡，拯救善人，改造世界呢？先知依撒依亞在他的“上主的僕人”預言中，已經為我們描述了天主愛人的方法：不用暴力，只用愛心，不拋棄，只拯救（依 50:4-7）。人很少會想到要尊重犯罪的人，在許多地方的文化中， 罪犯是沒有尊嚴的。然而，天主卻尊重罪人的尊嚴， 而我們就是罪人。有這樣一位愛我們到底的天主、有這樣一位尊重我們的天主，我們人是不敢相信的，也是不容易接受的。然而，這就是愛我們的天主、這就是我們基督徒“慶祝”主耶穌苦難、死亡和復活的原因： 在我們的死亡中，天主依然愛著我們。

因為一個人的犯罪，死亡進入了人類；同樣的， 因為主耶穌一個人的救贖，我們充滿了希望、獲得新的生命、天主的生命。死亡迷惑了人的價值和意義、也模糊了人對愛和永生的渴望。人從天主而來，要回到天主的永恆中去。

主耶穌愛我們到底，為我們開啟了生命的大門。主耶穌是生命之光，照耀我們人生黑暗的每個角落。主耶穌是人所有問題的答案；祂也是我們做人的模範。

選擇去愛

主耶穌愛每一個人，祂邀請我們接受祂的愛，也邀請我們和祂一起去愛人。已故法國泰澤團體的創始人羅哲弟兄在他的一封信中呼籲道：“選擇去愛吧！ 沒有愛，基督徒還有什麼前途可言”。愛是基督徒的生命和使命。通過聖洗聖事，我們基督徒一起參與了主耶穌的死亡，也分享了祂的復活，開始活一個新生命， 天主兒女的生命。這生命的內涵就是愛。愛不僅是耶穌基督的使命，也是我們的使命。先教宗本篤十六世在他的首份通諭“天主是愛”中特別幫助我們瞭解基督徒的聖愛；教宗良十四更呼籲我們用行動去愛，愛天主、愛人、愛每一個受造物。

世界不缺科學家、不缺藝術家、也不缺改革者。世人渴望的是愛，每個人都渴望天主。暫時還沒有接受福音的人矚目著我們基督徒，他們渴望從我們這裡體驗到愛，他們渴望在我們身上看到生命的希望，他們渴望得到天主的愛。我們每一位基督徒就是主耶穌基督的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴……我們就是主耶穌的手和腳，是祂愛的使者。

我們祈求天主賜給我們主耶穌基督所有的心情， 選擇去愛，在高興時去愛、在失落時去愛、在成功時去愛、在失敗時去愛、在順利時去愛、在艱難中也去愛。主耶穌也愛暫時還不是基督徒的人。我們基督徒就是認識並體驗到被天主所愛的人。信靠主耶穌，我們就有能力去愛，和耶穌基督一起愛主愛人。正如主耶穌基督必須去愛，我們每一位基督徒的生命就是選擇去愛。

主耶穌的苦難和死亡讓本來毫無希望的人類開始有了對自己、對人生、對世界的新認識、新的希望： 天主子耶穌基督就是我們的新希望。主耶穌面對痛苦和死亡的選擇，也為我們指出了一個新的做人之道： 接受天父的愛，享受天父的愛，和主耶穌一起選擇去愛， 愛到底。

爱到底
基督苦难主日
依 50：4-7；斐 2:6-11；玛 26:14-27:66

白建清神父

今天，我们进入四旬期的高峰，也是圣教会最神圣的时期。在圣周中，我们会通过读经、礼仪庆典等一系列活动庆祝主耶稣生命的高峰和对人最大的爱。通过个人和家庭祈祷，通过参与教会的礼仪庆典，我们默想主耶稣的苦难、死亡和复活，也体验并获得天主对人无法言表的深情大爱。
1、爱没有选择
“难道没有别的选择了，非要去面对死亡吗？” 每当我们庆祝主耶稣的苦难和死亡时，这个问题总会在我们心中升起。人最大的困惑和无奈是面对死亡。人可以接受艰难、痛苦和不如意，在这些境遇中，人依然可以在无奈中做出选择。然而，在死亡面前，人本能的反应就是逃避，因为人在死亡面前一无所能。当死亡的危险来临时，主耶稣的门徒都逃走了，一个也没有留下来（玛 26:14-27:66）。然而，主耶稣却是自己明知有苦难、有死亡，依然选择继续走向耶路撒冷。祂曾经三次向自己的宗徒们预言了自己的苦难。这是

超出人的常情的选择。主耶稣完全有自由和能力逃离苦难，然而，祂却选择了迈向耶路撒冷，面对苦难和死亡。
被罪恶腐蚀后的人的逻辑是自我中心、出名、成功， 然而，主耶稣却用祂的行动启示人天上的智慧。十字架上的主耶稣是人知识的一个“盲区”，任何哲学和智慧都无法解释十字架上的天主的死亡。当我们在相对主义影响下以实用主义生活，为了追求“享乐主义”， “无所谓方法，只要达到目的”时，主耶稣却用祂的牺牲生命行动在启示我们爱的真谛，邀请我们和祂一起去爱人。祂为了爱人宁愿“不像天主”，贬抑自己， 听命至死，且死在十字架上（斐 2:6-11）。
爱没有选择，因为爱就是选择。降生成人的主耶稣是天主的爱，祂降生的目的就是去爱每个人和整个世界，让每个人知道天父对我们的深情大爱。天主是爱。这种天主对人的爱，只有做了父母的人，或者有父母之爱的人，才能从自己毫无条件的、义无反顾的爱孩子的经验中，体会到一点点天主对我们每个人的爱。主耶稣教导宗徒们这样祈祷：“我们的天父！”天主是我们的父亲，我们每个人都是天父的孩子。天父爱每个孩子的行动在主耶稣身上显示出来了。因为爱， 主耶稣不怕去受苦，虽然苦难非常痛苦。爱就是为了他人最大的益处。主耶稣有绝对的自由，然而，祂选择含泪去爱，爱每一个人，爱到底。2、爱到底

若望宗徒感叹道：祂既然爱了世上属于自己的人， 就爱他们到底（若 13:1）。爱到底，包含爱一个人的每个生命状态，爱每一个人、包括钉死祂在十字架上的人。人生命的最深低谷就是死亡。主耶稣在死亡中宣告天主的临在，宣告天主对人的爱。在今天的福音中， 我们听到主耶稣对每个人的爱，出卖祂的门徒、无知且被误导的群众、当时的宗教和社会的当政者、哭泣祂苦难的妇女们、钉死自己的人、以及悔改的罪犯等等。世界上，没有一个人不包括在主耶稣的爱内的。

天主爱人，但尊重人的自由。这就是我们常常奇怪的一个原因：天主怎么不用强力的手打击罪恶，拯救善人，改造世界呢？先知依撒依亚在他的“上主的仆人”预言中，已经为我们描述了天主爱人的方法：不用暴力，只用爱心，不抛弃，只拯救（依 50:4-7）。人很少会想到要尊重犯罪的人，在许多地方的文化中， 罪犯是没有尊严的。然而，天主却尊重罪人的尊严， 而我们就是罪人。有这样一位爱我们到底的天主、有这样一位尊重我们的天主，我们人是不敢相信的，也是不容易接受的。然而，这就是爱我们的天主、这就是我们基督徒“庆祝”主耶稣苦难、死亡和复活的原因： 在我们的死亡中，天主依然爱着我们。

因为一个人的犯罪，死亡进入了人类；同样的， 因为主耶稣一个人的救赎，我们充满了希望、获得新的生命、天主的生命。死亡迷惑了人的价值和意义、也模糊了人对爱和永生的渴望。人从天主而来，要回到天主的永恒中去。
主耶稣爱我们到底，为我们开启了生命的大门。主耶稣是生命之光，照耀我们人生黑暗的每个角落。主耶稣是人所有问题的答案；祂也是我们做人的模范。

选择去爱

主耶稣爱每一个人，祂邀请我们接受祂的爱，也邀请我们和祂一起去爱人。已故法国泰泽团体的创始人罗哲弟兄在他的一封信中呼吁道：“选择去爱吧！ 没有爱，基督徒还有什么前途可言”。爱是基督徒的生命和使命。通过圣洗圣事，我们基督徒一起参与了主耶稣的死亡，也分享了祂的复活，开始活一个新生命， 天主儿女的生命。这生命的内涵就是爱。爱不仅是耶稣基督的使命，也是我们的使命。先教宗本笃十六世在他的首份通谕“天主是爱”中特别帮助我们了解基督徒的圣爱；教宗良十四更呼吁我们用行动去爱，爱天主、爱人、爱每一个受造物。
世界不缺科学家、不缺艺术家、也不缺改革者。世人渴望的是爱，每个人都渴望天主。暂时还没有接受福音的人瞩目着我们基督徒，他们渴望从我们这里体验到爱，他们渴望在我们身上看到生命的希望，他们渴望得到天主的爱。我们每一位基督徒就是主耶稣基督的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴……我们就是主耶稣的手和脚，是祂爱的使者。
我们祈求天主赐给我们主耶稣基督所有的心情， 选择去爱，在高兴时去爱、在失落时去爱、在成功时去爱、在失败时去爱、在顺利时去爱、在艰难中也去爱。主耶稣也爱暂时还不是基督徒的人。我们基督徒就是认识并体验到被天主所爱的人。信靠主耶稣，我们就有能力去爱，和耶稣基督一起爱主爱人。正如主耶稣基督必须去爱，我们每一位基督徒的生命就是选择去爱。

主耶稣的苦难和死亡让本来毫无希望的人类开始有了对自己、对人生、对世界的新认识、新的希望： 天主子耶稣基督就是我们的新希望。主耶稣面对痛苦和死亡的选择，也为我们指出了一个新的做人之道： 接受天父的爱，享受天父的爱，和主耶稣一起选择去爱， 爱到底。