分类： 主日证道

僅是相信，並不足夠，然而，我們應當堅持信仰

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：瑪竇25:1-13

瑪竇致函給一個由於未能如同自己預期，看到救主第二次來臨，因而感到沮喪的團體時，他重新調整了耶穌對以色列人講話的原始故事，使之與那些感到失望的基督徒相稱。這十位童女，她們所代表的，不再是以色列，而是期待她的上主（她的新郎）歸來的教會（新娘）。這樣，關於未曾出現的新郎，也有了一個符合邏輯的解釋：這十位童女所代表的新娘，是基督徒團體。

“五個愚笨的，五個賢明的”。這是瑪竇要在這裡重新開始的主題。在基督徒團體內，善與惡共存；麥子和莠子在同一塊地裡生長，愚人和聰明人坐在一起。

愚笨的童女所代表的是處於危機中的基督徒：就是把自己的生活重心聚焦在那轉瞬即逝的事上，輕看真正的價值觀， 忘記那些緊要的事，就是瑪利亞所選擇的那樣，坐在救主的跟前，成為祂的門徒（參看：路18:38-42）

相反，那些警醒的童女，她們不容許自己受到任何虛空的誘惑，仍然聚焦於在生活中的重要事情。

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賢明童女令人費解的表現，表明了過上好的生活的重要性，而不僅僅是安逝善終。誠然，天主時常設法拯救人類，但是最終，每人都有自己的結局：或擁有一座堅固，恢弘的宮殿，或擁有一座紙作的堡壘，當天主“查考每人的工作時”（參看：格前3:13-17）那紙作的堡壘，決不能承受得住天主審斷的烈火。

關上的門，意思是：各樣機會的結局。因此，如何確定好的生活方式，迫在眉睫，點燃著的燈的圖像，給我們提供了建議。誰若做出福傳的選擇，那人就要在自己的心思意思念中保守信仰之燈，甚至是在經受遠超他們期待的試探和困難的時候。然而，為那些做出選擇，片刻遵循基督的建議，但是以後，由於疲憊，他們傾向於選擇其他價值觀和利益的人而言，他們將要受到評斷，並要相應受到懲罰。

耶穌來到，不只是在我們生命的盡頭來到。祂在每時每刻來到，想要尋找那履行職份的門徒，就是把自己當作禮物，送給自己的兄弟姐妹的門徒。在他們的屋內，他們的燈應當時常點亮，以此作為參照物，提醒那些渴求幫助的窮人，被人遺棄者，旅客，尋求尊重的婦人，受虐待者，渴求和平之人，做了錯事，尋求人理解和原諒之人，要保有希望。

鳴謝Fernando Armellini 神父

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

仅是相信，并不足够，然而，我们应当坚持信仰

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：玛窦25:1-13

玛窦致函给一个由于未能如同自己预期，看到救主第二次来临，因而感到沮丧的团体时，他重新调整了耶稣对以色列人讲话的原始故事，使之与那些感到失望的基督徒相称。这十位童女，她们所代表的，不再是以色列，而是期待她的上主（她的新郎）归来的教会（新娘）。这样，关于未曾出现的新郎，也有了一个符合逻辑的解释：这十位童女所代表的新娘，是基督徒团体。

“五个愚笨的，五个贤明的”。这是玛窦要在这里重新开始的主题。在基督徒团体内，善与恶共存；麦子和莠子在同一块地里生长，愚人和聪明人坐在一起。

愚笨的童女所代表的是处于危机中的基督徒：就是把自己的生活重心聚焦在那转瞬即逝的事上，轻看真正的价值观， 忘记那些紧要的事，就是玛利亚所选择的那样，坐在救主的跟前，成为祂的门徒（参看：路18:38-42）

相反，那些警醒的童女，她们不容许自己受到任何虚空的诱惑，仍然聚焦于在生活中的重要事情。

=
贤明童女令人费解的表现，表明了过上好的生活的重要性，而不仅仅是安逝善终。诚然，天主时常设法拯救人类，但是最终，每人都有自己的结局：或拥有一座坚固，恢弘的宫殿，或拥有一座纸作的堡垒，当天主“查考每人的工作时”（参看：格前3:13-17）那纸作的堡垒，决不能承受得住天主审断的烈火。

关上的门，意思是：各样机会的结局。因此，如何确定好的生活方式，迫在眉睫，点燃着的灯的图像，给我们提供了建议。谁若做出福传的选择，那人就要在自己的心思意思念中保守信仰之灯，甚至是在经受远超他们期待的试探和困难的时候。然而，为那些做出选择，片刻遵循基督的建议，但是以后，由于疲惫，他们倾向于选择其他价值观和利益的人而言，他们将要受到评断，并要相应受到惩罚。

耶稣来到，不只是在我们生命的尽头来到。祂在每时每刻来到，想要寻找那履行职份的门徒，就是把自己当作礼物，送给自己的兄弟姐妹的门徒。在他们的屋内，他们的灯应当时常点亮，以此作为参照物，提醒那些渴求帮助的穷人，被人遗弃者，旅客，寻求尊重的妇人，受虐待者，渴求和平之人，做了错事，寻求人理解和原谅之人，要保有希望。

鸣谢Fernando Armellini 神父

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第卅一主日
瑪竇23:1-12

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂！

瑪竇福音第23章包含了一系列耶穌對經師和法利賽人的嚴厲譴責。當然，那著名的“七禍哉”真在你們耳中回蕩：“你們，經師，法利賽人，偽善人！你們有禍了！”我們也會想，耶穌為什麼要對他們使用如此嚴厲的語言呢？難道，經師和法利賽人，真的那麼壞嗎？今天，我們讀到的這段經文，就是第23章的開端。

經師是誰？他們是聖經的學者，是耶穌時代的聖經學專家，他們是有學識的人，知道聖經上的法律和規條。有法律問題需要解決的時候，人們就向他們求助，因為他們以天主之名發言，在聖經中找到解決方法。 他們在流徙巴比倫期間，變得越來越重要。西元586年，拿步高（Nebuchadnezzar）毀滅耶路撒冷城以後，他們被擄往美索不達米亞（Mesopotamia），老人和病人，沒有被擄走。他擄走了那些受過教育的，有學識的，藝術家，經師，把他們擄往巴比倫去，他把他們所撰寫的自己民族的歷史，法律，指導以色列人生活的規條，一併擄走。

耶路撒冷不在巴比倫，因此，他們不奉獻全燔祭，舉行禮儀或禮儀；因此，在巴比倫，司祭不算什麼。另一方面，經師很重要，因為人們開始聚在有學識的人四周，
因為他們可以教給他們良好的生活規律，讓他們記得自己民族的歷史，記住他們所盼望的，就是天主給他們的祖先，給古聖祖許下的恩許。在巴比倫，會堂誕生了，也就是說，那些聚集起來，聽這些拉比發言的場所。 於是，這些經師繼續他們撰寫聖經的工作，《托拉》（Torah），《梅瑟五書》（Pentateuch）就是在巴比倫成形，當他們回到耶路撒冷的時候，這些書就完成了。

耶穌時代，經師比經師和先知有更大的權柄；在四十歲的時候，經師藉著拉比，領受頒佈法令的權柄，藉此頒授的，頒佈法令的權柄，他們領受了梅瑟的權柄。在那個時候，經師被認為是絕對的權威。法利賽人：我們很清楚這些人，因為耶穌在法利賽人和稅吏的比喻中，追述了他們完美的形象。他們為自己在道德上正直而自豪，他們生來就是這樣的人。他們當眾吹噓，看不起那些行為不義的人。人們欽佩法利塞人，因為他們節儉，生活嚴謹。於是，他們開始與耶穌起了爭執，因為他們的教導，與福音格格不入，他們的教導，他們口授給他們的規條，其核心是嚴肅且嚴謹的；他們不能容忍罪人，尤其是他們深陷于與福音相衝突的矛盾之中。因為他們（法利賽人）給他們宣講了一個嚴厲判官的天主形象，祂嚴厲懲罰違背祂命令的人。

這就是天主的形象，與良善格格不入的天主的形象。耶穌所宣講的（天主的形象）是一個慈父的形象，祂愛眾人，壞人，好人，因為祂是一個良善的天主，祂可以要求自己的兒女的行為，與祂相似，愛所有的人。耶穌對經師和法利賽人出言嚴厲，又如何解釋呢？讓我們試著不要對他們不公；要記得，保祿原是法利賽人，按照此嚴苛，極不靈活的法律接受教育，祂自誇自己是個法利賽人，正因他是法利賽人，因此，他說，他的行為，無可指摘，因為他嚴格遵守《托拉》（Torah）。他在公議會前的講話（在宗徒大事錄中有報導），他說：“我是法利賽人，我在我們宗教中最嚴格的教派中生活。”他給羅馬 人寫信時，他說：“我指著法利賽人作證，為天主而言，他們是熱忱的。”那麼，我們想要知道：瑪竇為什麼提到，耶穌對法利賽人和經師的批判。

當然，這不是要讓我們記得，生活在耶穌時代五十年以前的經師和法利賽人，他們是怎樣表現的。這些人已經死了。如果瑪竇提到耶穌所講的這些話，這只是為了說明一些問題。發生了什麼事？

《宗徒大事錄》已經告訴我們：救主復活後最初幾十年裡，許多法利賽人加入基督徒的團體，他們相信福音，他們，不幸的是，他們沒有傳統的宗教觀中解脫出來，而是在基督徒團體內部，製造出了許多緊張局面和嚴重的問題。比如：他們很難以接受外邦人加入教會；他們始終把他們看作是侵略者，好像他們偷走了亞巴郎的祝福；這個祝福，是給以色列人所保留的。

今天，我們將要聽到的，耶穌的話，就是瑪竇講給我聽的話，應當被下意識的解讀為一項邀請，在基督徒團體的核心中，危險的法利賽主義，始終是存在的。因此，我們要聽耶穌的話，而非從前在耶穌的時代，聽祂給經師和法利賽人的話，這些人早就死了，而是要聽今天，祂對我們所說的話。法利賽主義，也存在於今天的基督徒團體內。
耶穌的話，能幫助我們認出他們來。事實上，讓我們來聽，耶穌對他們所說的話：

“耶穌對群眾，並對自己的門徒說：‘經師和法利賽人，他們坐在梅瑟的座位上。因此，凡他們給你們說的一切，你們都要承行，都要遵守，但是，不要效法他們的榜樣。”

首先，讓我們留意，耶穌本人，與誰對話。在祂面前的，不是經師和法利賽 人，只有祂的門徒，以及那些朝拜祂的人，還有那些聽從祂的群眾。因此，凡對祂的福音感興趣的人，就可以成為祂的門徒。顯然，就這是聖史瑪竇想要告訴我們的。

耶穌是對你們講話，今天的基督徒，也許生活在危險中，自己卻未有所覺察，或者像法利賽人那樣行事，或者把一些不可接受的行為，宣導給基督徒團體，那些不可接受的行為，原是經師和法利賽人的，接著，耶穌列出了那些不可接受的行為，祂不希望這些行為，出現在祂門徒的團體裡。

第一個：他們“坐在梅瑟的座位上。”這話是什麼意思呢？經師和法利賽人，做了什麼了呢？比如，福音中引用梅瑟的時候，就是指引用《梅瑟五書》，就是指天主授給梅瑟，梅瑟頒佈給百姓的法律。就是以色列人必須遵守的法律，除了天主的聖言，再沒有別的言語。經師和法利賽人所做的一切，取代了天主法律；他們取代了《托拉》，因為他們推出了自己的規條，他們的教義，他們的解讀，他們甚至說：這些規條，優先於聖經。有人說：“有疑惑的時候，就要聽拉比的話。”

耶穌已經說過：確切來說，耶穌直接對經師和法利賽人說：“你們藉你們的傳統，取代了天主的話，你們自己創造了規條，這規條沒有寫在法律書上。”這是我們應當反思的，法利賽主義的第一個危險，同樣的事情，也會發生坐在梅瑟的座位上的基督徒團內：不僅在福音中，也在我們在今世的邏輯中的普遍認知看來，我們的推論，在任何人，任何事情上，都是合理的，都是正確的。這樣的事，已經發生，並持續存在。我首先想到的例子就是：反對暴力。顯然，這就是聖史明確要求的。幾個世紀以來，我們發明的，公義戰爭的邏輯，難道沒有更迭嗎？我們沒有意識到，我們已經設立了梅瑟的座位，人的邏輯，替代了的福音的邏輯，不幸的是，仍然有人繼續這樣的行為。

另一個例子：耶穌不想進到一個可選的社會，而是一個充滿兄弟手足情誼的團體，在那裡，所有的人，不再區分為種族，民族，語言，宗教，所有的人，必須分享屬於天主的美物。難道這一切，不正是在基督徒團體中 ，教宗良十三世在他的勸諭中教導的那樣嗎？也就是說：按照天主的次序，有主人，有僕人，有富人和窮人，有顯赫之人或平民，不也有那些照料窮人的人？有了這些講論，福音豈不被人的推論所取代嗎？耶穌邀請我們反思的首個危險就是：“不可用你的話，替代福音。”

第二個行為：“凡他們教導你們的，要承行，並要遵守。但是，不要效法他們的榜樣。因為他們宣講，但不實踐。”這是嚴厲的指控，讓我們講得明白一些：這與耶穌時代的經師和法利賽人，並不相符。當然，他們中間，確有一些是偽善的人，敗壞的人，但是，正如我之前所說的那樣：法利賽人之所以受人尊敬，是因為他們認真遵守他們所教導的全部規條。耶穌關心的，不是指那時候的法利賽人，而是指今天的我們。

今天，在我們身上發生，就是我們宣講正確的事，接著， 我們不去實踐，我們宣計音，但是，我們的生活，走向相反的方向。我們不能在當下生活中我們提出的倡議中自欺，如果我們不首先按照福音生活，沒有人會相信我們；事實上，讓我們深受困惑的指控，時常是那些沒有宗教信仰的人拋向我們的：“他們說，但他們不這樣做。”

比如：當我們講論成為我們兄弟的僕人，接著，任憑我們自己受人服事；沒有人相信我們，不足為奇。讓我們繼續反思：耶穌想要提醒我們的，法利賽人所犯的錯誤。讓我們來聽：

“他們束起難以擔負的重擔，把它們放在人們肩上，自己卻不肯動一根指頭推動他們。”經師和法利賽人，他們把聖經簡化成一套需要遵守的細小規則。

幾個世紀以來，他們收集了無數規條，規範生活中的每時每刻，不論是公開生活，還是私人生活，都有一系列安排和規定，正如耶穌所說，是一個在人們肩上，難以擔負起來的負擔。想想，在安息日，被禁止工作，每一處細節，都有詳細的諳有。或者，法利賽人和經師，迷戀於洗禮的禮儀，耶穌沒有這樣做。他們為了各種取潔禮準備的了六種不同的水。耶穌想要從這種沉重的負擔中得到解脫；這些規條，不僅沒有促進生活，反而抑制人生活，經師有權從百姓的肩膀上卸下他們難以承受的重擔，但是，他們沒有動一根手指。為他們來說，把這重擔，留在百姓肩上，十分容易，因為它增加他們的威信，他們的權威。百姓害怕違背他們的命令，他們覺得自己很重要。在我們的教會內，即使是現在，難道沒有發生過類似的事嗎？福音的宣告，難道不是以天主無條件的愛開始的嗎？因納匝肋人耶穌的人格所表達的，就是這愛在，天主接納所有的人，不論善人或惡人，因為所有人都是祂的兒女，祂要求我們與祂相似，去愛我們的仇敵。宣講不正是從這裡開始的嗎？基督徒，難道不會被人看作，是被強加於大量規條和禁令的團體嗎？

有一天，我乘坐火車旅行，那時候，我加入正在進行的對話。那時候，有人問我說：“你是神父嗎？”“是的，我是神父。”“嘿，所以你就是那禁止人離婚的人，禁止婚前性行為的人。”“我相信天主愛所有的人，祂使我們成為兄弟。”偉大的道德規，必須是天主賜給我們誡命的唯一表達：人的良善，人的仁愛，什麼對人有益，天主就要求什麼。許多時候，我們仍然認同我們的道德觀，我們宣告，但不帶著美麗富於仁愛的天主面容。

讓我們來聽，今天，耶穌對我們團體的經師和法利賽人所作的其它批評：

“他們所做的一切，都為使人看見。他們加長了經文的匣子，自己的衣穗也加長了。他們喜歡在筵席上居榮席，在會堂裡坐尊位，在街市上受人致意，被人尊稱‘拉比’”當我們因著自己的身份，因我們所做的事，受人感激的時候，我們都感到快樂。甚至福音也建議我們要培植美名；《箴言》說：好的名號，因它經久不衰，甚至在我們身後，也不會被人所遺忘，遠超黃金。但是，為有些人來說，追求榮譽，受人尊敬，尋求榮銜，成了他們生活中追求的目標。這就是病態的。

在《致厄弗所人書》中，這被稱作“眼病”（ophthalmodulia,）人成了目光的奴隸。人成了別人注意力的奴僕，他盡其所能，想要吸引人的眼光，注意到自己，他願意做任何事，喚醒在他身邊的人的興趣。這就是一種疾病。耶穌對不相信祂的猶太人說：“你們的生活的目標，在於彼此尋求榮耀，你們怎能相信我呢？”耶穌所關心的是：祂的門徒，沒有染上這種疾病，邀請他們在經師和法利賽人，他們試圖在人們面前吸引人的眼球的事上所表現出來的可悲伎倆上，露出微笑。他們做了什麼？他們拓寬了經匣，什麼是經匣呢？你可以在我身後的圖像中，看到它；一個祈禱的人，所擁有的經匣。在祈禱之人面前，他把兩個小盒子放在額頭上，用皮帶綁著，把另一個放在左臂上。這些小盒子裡有什麼呢？聖經短句，這些在額頭上，在手臂上放上這些小盒子的姿態的含義是奇妙的，因為這是他們對天主的話表示孝愛的標記，他們把天主的話，常放在他們眼前，引導每位虔誠的以色列人的腳步；在手臂上的盒子，是行動的象徵。因此，每位虔敬的以色列人，他們的每個行動，必須遵守在這些小盒子裡所寫的話，就天主的話。經師和法利賽人，他們做了什麼？要注意的是：他們放大了小盒子，使他們更顯而易見。以此表達，他們對天主法律的依戀。換言之，他們利用天主的話，好使人崇拜他們，尋求他們，而非使人尋求天主的愛。然後是第二個竅門：他們延展了他們的衣穗。這些衣穗是什麼？在背後的圖片中，你們可以看到，有兩個人在祈禱，在他們的肩膀上，披著他們祈禱用的披肩；在希伯來語中，它被稱作塔里特（talit）我給你們看看，三種樣式的塔里特（talit）。要注意，這些talitim上懸掛的流蘇。在祈禱披肩的四個角上，掛著四個流蘇, 它們有什麼含義呢？雨，落在虔敬祈禱的以色列人身上的，天主祝福的雨滴。對這些束帶的含義，十分美好，但是，經師和法利賽人，他們做了什麼？他們忘記了這些流蘇的美好含義，試圖吸引他們的眼球，於是，他們把它們加長了。他們用祈禱吸引人們的眼球，眼疾（ophthalmodulia）是一種危險的疾病。他們披掛在司祭的斗篷上。

歷史學家Josephus Flavius說：大司祭穿著這件外衣，在人群中走過的時候，所有的人以為：他們看到了天堂 ，如同看到天主一樣。耶穌說：“你們要留意那些穿著外及走路的人。”耶穌不能容許他們尋求的方式。他們即使有了這些東西，也要吸引人的注意。五世紀的教宗策肋定一世（Pope Celestine I）聽說：有些司鐸，他們已經穿上時髦的外衣，於是，他給那些在高盧（Gaul）的主教寫信，給他們說：“我們應當通過教義，使自己有別於人，而非通過衣著；通過行為，而非通過習慣，通過純潔的心靈，而非通過外表的裝飾。”在新約中，人們被建議穿上一件非常特別的衣服，這是一件唯一能代表基督徒身份的衣服 ，就是納匝肋人耶穌人格的外衣，不論是誰遇到你，聽到你講話，聽你推論，判斷，生活，行為，必須看到在你身內的，納匝肋人耶穌。這是一件唯一能代表基督徒身份的衣服，這件衣服，沒有任何能吸引人們目光的裝飾物。

這些經師和法利賽人，還做了什麼？他們享受在筵席上的榮席，在會堂裡的首席，在街市上受人敬禮。在耶穌的時代，耶穌一定親眼看到許多次這樣的習俗。在會堂裡，在安息日，有些為了窮人奉獻盛大的全燔祭的時候，主持禮儀的人，那會堂的官長會對他說：“來到眾人面前”讓他坐在會堂內的首席上，他們在會堂裡看到這樣一個慷慨大方的人。

耶穌看到這可悲的場景時，祂說：他們已經得到他們的賞報。耶穌邀請我們：不要因為我們傷害那些自已為重的人而去重視他們。耶穌對祂的門徒說：“要留意這樣的人。”他們在那裡觀看他們，但是，如果你們這樣做，就會使他們的眼疾，日漸嚴重。緊接而來的是，是對那些受人稱譽的，高位之人的批評。

當然，這不僅是耶穌時代，法利賽人所做的事。今天的教會內也出現：在基督徒團體中出現的事業主義。讓我們來聽：

“至於你，不要被人稱作拉比。你們有，只有一個老師，你們眾人都是兄弟，你們不要作世上任何一人為父，你們有，只有一位父親，就是天父。不要被人稱作主人，你們有，只有一位主人，就是默西亞。”現在，耶穌認為：祂不想在基督徒團體內運用的三個榮銜。讓我們好好聽聽；祂禁止了它們。對我們而言，這些榮銜，可能只是一個小問題，無關緊要，對耶穌而言，不是這樣。祂很嚴厲。

第一個頭銜：拉比。意思是：我的老師，我偉大的坦。這是經師夢寐以求的頭銜，因為這能聖化他們權威，他們的威望。這是耶穌的性情：“你們有，但只有一個老師，你們都是兄弟。”我們生活在一個有許多老師的世界，人們越來越不知道自已人生的方向；要做怎樣的選擇；要培養怎樣的價值觀，等等。在這普遍存在的不確定性中，社會中出現了許多開明和自信的人，他們裝作自己是人生導師。耶穌對祂的門徒說：“要謹慎，只有一位主人，要謹慎，你們不是老師，老師只有一個；教宗不是教宗，甚至他而言，只有一位老師，就是聖神。你們的老師，就是賜給你們生命的聖神； 是指教你們天主兒女本性的天主，並非出自外部，而是出自你們身內。你們作為天主的兒女，你們的身份，每時每刻，都在給你們表明，你們蒙召，是去做什麼，如果你們想要做自己，你們不想玷污你們的身份。這位主人，就是教導你們去寬恕的老師，甚至教導你們去愛仇敵，要成為僕人，而非成為主人。因此，教宗，他是兄弟，不是老師，難道他們能教導我們嗎？

讓我們來舉一個例子：在學校，坐在教師席上的只有老師；坐在四周的都是學生。
然而，我們知道，有些學生總比別人更聰明，更先於別人理解，老師的指示，他做了什麼？他幫助有困難的同學，給他們解釋，老師教導的是什麼。在屬靈的生活中，類似的事情，也會發生；聖神的建議，不論是在個人層面上，還是在教會層面上，都不容易去理解，人要做出什麼 樣的選擇。還有在信德上更敏感的兄弟，他們別人，更能靈敏的聽到天主聖神的聲音。他們蒙召以協助他們的兄弟，分辨這個聲音。

第二個榮銜：慈父。閃族人稱一人為“父”，意思是：他希望自己被那人認作是自己的兒子。在閃族文化中，他們說：“你是我的兒子；我認你作我的兒子”的時候，這意味著：有些比生物學上的父子關係更為重要的事，情。這意味著“我在你身上認出我自己，不僅是你如同我一樣，有著相同的特質，而是因你看上去相似我，體現了我所相信的價值觀，我在你身上，看到了我的反映。我們作天主“我們的天父”的時候，我們是在說：我們想要與祂相似。這就是耶穌所說：你們不能稱人為父；你們不應相似任何人，不相似屬靈的慈父，甚至不相似于聖人的原因，你們必須相似唯一的父親，就是天父。比如：當耶穌說：我們必須善待那惱恨我們的人，善待那惡待我們的人，不是要我們獲得功德，而是要我們積累在天上的功績。不，這不是要你們相似你們的天父，祂愛眾人，甚至愛惡人。

值得注意的是：在第一世紀的教會，他們很謹慎使用這個榮銜，在第四世紀，聖熱羅尼莫（Jerome），他聽說在曠野中的隱修土開始被人稱作“阿爸”的時候，他們的長上，立刻出發嚴厲警告。他說：“救主囑咐我們，不要稱任何人阿爸，因為阿爸只有一個，就是天主，我不知道，是誰授權他們的長上容許他們彼此互稱‘阿爸’的。我也不明白，我們怎能容許某人像這樣稱呼我們的。因此，當人聽到，有人稱自己是“可敬愛的父親”時，他怎能不感到羞愧呢？我們不應為一個不屬於我們的名銜而感到煩惱。

第三個頭銜：主人。我們是旅客，是在這個世界上的外方人；我們都在走向我們的目的地。我們都在走向家鄉，我們在路上，要避免犯錯；有一個嚮導，十分必要；誰是這個嚮導呢？這位神師，又是誰呢？耶穌說：“你們中間，沒有一人是嚮導，你們的嚮導，只有一個，就是基督。”其餘的人，他們都是能給我們提供幫助的旅伴，他們能給我們指路。

事實上，我們已經注意到：這三個榮銜中所體現的聖三：只有一個父親，就是天主；
只有一個的老師，就是聖神；只有一個主人，就是天主子，納匝肋人耶穌。法利賽人假意顯示自己的優越性，使自己與眾不同；蒙召的耶穌門徒，表現出與他們相反的行為。

讓我們來聽，耶穌最後的建議：

“你們中間最大的，必須做你們的僕人。誰若自高自大的，必須被貶抑；但是，誰若自謙自卑的人，必要被高舉。”愛就是去服務；這就是服務，是天主聖父賜給我們的天主性生命的具體體現的原因。就是我們相似于僕人的標記。這就是耶穌所列出的，法利賽人與這新生命不相容的原因，祂不想我們在門徒團體中被反復提及。耶穌沒有禁止我們成為偉人，受人欽崇，如果我們不迷失方向，我們就可以變得偉大。要成為真正的偉人，我們必須相似祂，成為最微小的人，眾人的僕人。

我祝大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第卅一主日
玛窦23:1-12

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐！

玛窦福音第23章包含了一系列耶稣对经师和法利赛人的严厉谴责。当然，那著名的“七祸哉”真在你们耳中回荡：“你们，经师，法利赛人，伪善人！你们有祸了！”我们也会想，耶稣为什么要对他们使用如此严厉的语言呢？难道，经师和法利赛人，真的那么坏吗？今天，我们读到的这段经文，就是第23章的开端。

经师是谁？他们是圣经的学者，是耶稣时代的圣经学专家，他们是有学识的人，知道圣经上的法律和规条。有法律问题需要解决的时候，人们就向他们求助，因为他们以天主之名发言，在圣经中找到解决方法。 他们在流徙巴比伦期间，变得越来越重要。公元586年，拿步高（Nebuchadnezzar）毁灭耶路撒冷城以后，他们被掳往美索不达米亚（Mesopotamia），老人和病人，没有被掳走。他掳走了那些受过教育的，有学识的，艺术家，经师，把他们掳往巴比伦去，他把他们所撰写的自己民族的历史，法律，指导以色列人生活的规条，一并掳走。

耶路撒冷不在巴比伦，因此，他们不奉献全燔祭，举行礼仪或礼仪；因此，在巴比伦，司祭不算什么。另一方面，经师很重要，因为人们开始聚在有学识的人四周，
因为他们可以教给他们良好的生活规律，让他们记得自己民族的历史，记住他们所盼望的，就是天主给他们的祖先，给古圣祖许下的恩许。在巴比伦，会堂诞生了，也就是说，那些聚集起来，听这些拉比发言的场所。 于是，这些经师继续他们撰写圣经的工作，《托拉》（Torah），《梅瑟五书》（Pentateuch）就是在巴比伦成形，当他们回到耶路撒冷的时候，这些书就完成了。

耶稣时代，经师比经师和先知有更大的权柄；在四十岁的时候，经师藉着拉比，领受颁布法令的权柄，藉此颁授的，颁布法令的权柄，他们领受了梅瑟的权柄。在那个时候，经师被认为是绝对的权威。法利赛人：我们很清楚这些人，因为耶稣在法利赛人和税吏的比喻中，追述了他们完美的形象。他们为自己在道德上正直而自豪，他们生来就是这样的人。他们当众吹嘘，看不起那些行为不义的人。人们钦佩法利塞人，因为他们节俭，生活严谨。于是，他们开始与耶稣起了争执，因为他们的教导，与福音格格不入，他们的教导，他们口授给他们的规条，其核心是严肃且严谨的；他们不能容忍罪人，尤其是他们深陷于与福音相冲突的矛盾之中。因为他们（法利赛人）给他们宣讲了一个严厉判官的天主形象，祂严厉惩罚违背祂命令的人。

这就是天主的形象，与良善格格不入的天主的形象。耶稣所宣讲的（天主的形象）是一个慈父的形象，祂爱众人，坏人，好人，因为祂是一个良善的天主，祂可以要求自己的儿女的行为，与祂相似，爱所有的人。耶稣对经师和法利赛人出言严厉，又如何解释呢？让我们试着不要对他们不公；要记得，保禄原是法利赛人，按照此严苛，极不灵活的法律接受教育，祂自夸自己是个法利赛人，正因他是法利赛人，因此，他说，他的行为，无可指摘，因为他严格遵守《托拉》（Torah）。他在公议会前的讲话（在宗徒大事录中有报道），他说：“我是法利赛人，我在我们宗教中最严格的教派中生活。”他给罗马 人写信时，他说：“我指着法利赛人作证，为天主而言，他们是热忱的。”那么，我们想要知道：玛窦为什么提到，耶稣对法利赛人和经师的批判。

当然，这不是要让我们记得，生活在耶稣时代五十年以前的经师和法利赛人，他们是怎样表现的。这些人已经死了。如果玛窦提到耶稣所讲的这些话，这只是为了说明一些问题。发生了什么事？

《宗徒大事录》已经告诉我们：救主复活后最初几十年里，许多法利赛人加入基督徒的团体，他们相信福音，他们，不幸的是，他们没有传统的宗教观中解脱出来，而是在基督徒团体内部，制造出了许多紧张局面和严重的问题。比如：他们很难以接受外邦人加入教会；他们始终把他们看作是侵略者，好像他们偷走了亚巴郎的祝福；这个祝福，是给以色列人所保留的。

今天，我们将要听到的，耶稣的话，就是玛窦讲给我听的话，应当被下意识的解读为一项邀请，在基督徒团体的核心中，危险的法利赛主义，始终是存在的。因此，我们要听耶稣的话，而非从前在耶稣的时代，听祂给经师和法利赛人的话，这些人早就死了，而是要听今天，祂对我们所说的话。法利赛主义，也存在于今天的基督徒团体内。

耶稣的话，能帮助我们认出他们来。事实上，让我们来听，耶稣对他们所说的话：

“耶稣对群众，并对自己的门徒说：‘经师和法利赛人，他们坐在梅瑟的座位上。因此，凡他们给你们说的一切，你们都要承行，都要遵守，但是，不要效法他们的榜样。”

首先，让我们留意，耶稣本人，与谁对话。在祂面前的，不是经师和法利赛 人，只有祂的门徒，以及那些朝拜祂的人，还有那些听从祂的群众。因此，凡对祂的福音感兴趣的人，就可以成为祂的门徒。显然，就这是圣史玛窦想要告诉我们的。

耶稣是对你们讲话，今天的基督徒，也许生活在危险中，自己却未有所觉察，或者像法利赛人那样行事，或者把一些不可接受的行为，宣导给基督徒团体，那些不可接受的行为，原是经师和法利赛人的，接着，耶稣列出了那些不可接受的行为，祂不希望这些行为，出现在祂门徒的团体里。

第一个：他们“坐在梅瑟的座位上。”这话是什么意思呢？经师和法利赛人，做了什么了呢？比如，福音中引用梅瑟的时候，就是指引用《梅瑟五书》，就是指天主授给梅瑟，梅瑟颁布给百姓的法律。就是以色列人必须遵守的法律，除了天主的圣言，再没有别的言语。经师和法利赛人所做的一切，取代了天主法律；他们取代了《托拉》，因为他们推出了自己的规条，他们的教义，他们的解读，他们甚至说：这些规条，优先于圣经。有人说：“有疑惑的时候，就要听拉比的话。”

耶稣已经说过：确切来说，耶稣直接对经师和法利赛人说：“你们藉你们的传统，取代了天主的话，你们自己创造了规条，这规条没有写在法律书上。”这是我们应当反思的，法利赛主义的第一个危险，同样的事情，也会发生坐在梅瑟的座位上的基督徒团内：不仅在福音中，也在我们在今世的逻辑中的普遍认知看来，我们的推论，在任何人，任何事情上，都是合理的，都是正确的。这样的事，已经发生，并持续存在。我首先想到的例子就是：反对暴力。显然，这就是圣史明确要求的。几个世纪以来，我们发明的，公义战争的逻辑，难道没有更迭吗？我们没有意识到，我们已经设立了梅瑟的座位，人的逻辑，替代了的福音的逻辑，不幸的是，仍然有人继续这样的行为。

另一个例子：耶稣不想进到一个可选的社会，而是一个充满兄弟手足情谊的团体，在那里，所有的人，不再区分为种族，民族，语言，宗教，所有的人，必须分享属于天主的美物。难道这一切，不正是在基督徒团体中 ，教宗良十三世在他的劝谕中教导的那样吗？也就是说：按照天主的次序，有主人，有仆人，有富人和穷人，有显赫之人或平民，不也有那些照料穷人的人？有了这些讲论，福音岂不被人的推论所取代吗？耶稣邀请我们反思的首个危险就是：“不可用你的话，替代福音。”

第二个行为：“凡他们教导你们的，要承行，并要遵守。但是，不要效法他们的榜样。因为他们宣讲，但不实践。”这是严厉的指控，让我们讲得明白一些：这与耶稣时代的经师和法利赛人，并不相符。当然，他们中间，确有一些是伪善的人，败坏的人，但是，正如我之前所说的那样：法利赛人之所以受人尊敬，是因为他们认真遵守他们所教导的全部规条。耶稣关心的，不是指那时候的法利赛人，而是指今天的我们。

今天，在我们身上发生，就是我们宣讲正确的事，接着， 我们不去实践，我们宣计音，但是，我们的生活，走向相反的方向。我们不能在当下生活中我们提出的倡议中自欺，如果我们不首先按照福音生活，没有人会相信我们；事实上，让我们深受困惑的指控，时常是那些没有宗教信仰的人抛向我们的：“他们说，但他们不这样做。”

比如：当我们讲论成为我们兄弟的仆人，接着，任凭我们自己受人服事；没有人相信我们，不足为奇。让我们继续反思：耶稣想要提醒我们的，法利赛人所犯的错误。让我们来听：

“他们束起难以担负的重担，把它们放在人们肩上，自己却不肯动一根指头推动他们。”经师和法利赛人，他们把圣经简化成一套需要遵守的细小规则。

几个世纪以来，他们收集了无数规条，规范生活中的每时每刻，不论是公开生活，还是私人生活，都有一系列安排和规定，正如耶稣所说，是一个在人们肩上，难以担负起来的负担。想想，在安息日，被禁止工作，每一处细节，都有详细的谙有。或者，法利赛人和经师，迷恋于洗礼的礼仪，耶稣没有这样做。他们为了各种取洁礼准备的了六种不同的水。耶稣想要从这种沉重的负担中得到解脱；这些规条，不仅没有促进生活，反而抑制人生活，经师有权从百姓的肩膀上卸下他们难以承受的重担，但是，他们没有动一根手指。为他们来说，把这重担，留在百姓肩上，十分容易，因为它增加他们的威信，他们的权威。百姓害怕违背他们的命令，他们觉得自己很重要。在我们的教会内，即使是现在，难道没有发生过类似的事吗？福音的宣告，难道不是以天主无条件的爱开始的吗？因纳匝肋人耶稣的人格所表达的，就是这爱在，天主接纳所有的人，不论善人或恶人，因为所有人都是祂的儿女，祂要求我们与祂相似，去爱我们的仇敌。宣讲不正是从这里开始的吗？基督徒，难道不会被人看作，是被强加于大量规条和禁令的团体吗？

有一天，我乘坐火车旅行，那时候，我加入正在进行的对话。那时候，有人问我说：“你是神父吗？”“是的，我是神父。”“嘿，所以你就是那禁止人离婚的人，禁止婚前性行为的人。”“我相信天主爱所有的人，祂使我们成为兄弟。”伟大的道德规，必须是天主赐给我们诫命的唯一表达：人的良善，人的仁爱，什么对人有益，天主就要求什么。许多时候，我们仍然认同我们的道德观，我们宣告，但不带着美丽富于仁爱的天主面容。

让我们来听，今天，耶稣对我们团体的经师和法利赛人所作的其它批评：

“他们所做的一切，都为使人看见。他们加长了经文的匣子，自己的衣穗也加长了。他们喜欢在筵席上居荣席，在会堂里坐尊位，在街市上受人致意，被人尊称‘拉比’”当我们因着自己的身份，因我们所做的事，受人感激的时候，我们都感到快乐。甚至福音也建议我们要培植美名；《箴言》说：好的名号，因它经久不衰，甚至在我们身后，也不会被人所遗忘，远超黄金。但是，为有些人来说，追求荣誉，受人尊敬，寻求荣衔，成了他们生活中追求的目标。这就是病态的。

在《致厄弗所人书》中，这被称作“眼病”（ophthalmodulia,）人成了目光的奴隶。人成了别人注意力的奴仆，他尽其所能，想要吸引人的眼光，注意到自己，他愿意做任何事，唤醒在他身边的人的兴趣。这就是一种疾病。耶稣对不相信祂的犹太人说：“你们的生活的目标，在于彼此寻求荣耀，你们怎能相信我呢？”耶稣所关心的是：祂的门徒，没有染上这种疾病，邀请他们在经师和法利赛人，他们试图在人们面前吸引人的眼球的事上所表现出来的可悲伎俩上，露出微笑。他们做了什么？他们拓宽了经匣，什么是经匣呢？你可以在我身后的图像中，看到它；一个祈祷的人，所拥有的经匣。在祈祷之人面前，他把两个小盒子放在额头上，用皮带绑着，把另一个放在左臂上。这些小盒子里有什么呢？圣经短句，这些在额头上，在手臂上放上这些小盒子的姿态的含义是奇妙的，因为这是他们对天主的话表示孝爱的标记，他们把天主的话，常放在他们眼前，引导每位虔诚的以色列人的脚步；在手臂上的盒子，是行动的象征。因此，每位虔敬的以色列人，他们的每个行动，必须遵守在这些小盒子里所写的话，就天主的话。经师和法利赛人，他们做了什么？要注意的是：他们放大了小盒子，使他们更显而易见。以此表达，他们对天主法律的依恋。换言之，他们利用天主的话，好使人崇拜他们，寻求他们，而非使人寻求天主的爱。然后是第二个窍门：他们延展了他们的衣穗。这些衣穗是什么？在背后的图片中，你们可以看到，有两个人在祈祷，在他们的肩膀上，披着他们祈祷用的披肩；在希伯来语中，它被称作塔里特（talit）我给你们看看，三种样式的塔里特（talit）。要注意，这些talitim上悬挂的流苏。在祈祷披肩的四个角上，挂着四个流苏, 它们有什么含义呢？雨，落在虔敬祈祷的以色列人身上的，天主祝福的雨滴。对这些束带的含义，十分美好，但是，经师和法利赛人，他们做了什么？他们忘记了这些流苏的美好含义，试图吸引他们的眼球，于是，他们把它们加长了。他们用祈祷吸引人们的眼球，眼疾（ophthalmodulia）是一种危险的疾病。他们披挂在司祭的斗篷上。

历史学家Josephus Flavius说：大司祭穿着这件外衣，在人群中走过的时候，所有的人以为：他们看到了天堂 ，如同看到天主一样。耶稣说：“你们要留意那些穿着外及走路的人。”耶稣不能容许他们寻求的方式。他们即使有了这些东西，也要吸引人的注意。五世纪的教宗策肋定一世（Pope Celestine I）听说：有些司铎，他们已经穿上时髦的外衣，于是，他给那些在高卢（Gaul）的主教写信，给他们说：“我们应当通过教义，使自己有别于人，而非通过衣着；通过行为，而非通过习惯，通过纯洁的心灵，而非通过外表的装饰。”在新约中，人们被建议穿上一件非常特别的衣服，这是一件唯一能代表基督徒身份的衣服 ，就是纳匝肋人耶稣人格的外衣，不论是谁遇到你，听到你讲话，听你推论，判断，生活，行为，必须看到在你身内的，纳匝肋人耶稣。这是一件唯一能代表基督徒身份的衣服，这件衣服，没有任何能吸引人们目光的装饰物。

这些经师和法利赛人，还做了什么？他们享受在筵席上的荣席，在会堂里的首席，在街市上受人敬礼。在耶稣的时代，耶稣一定亲眼看到许多次这样的习俗。在会堂里，在安息日，有些为了穷人奉献盛大的全燔祭的时候，主持礼仪的人，那会堂的官长会对他说：“来到众人面前”让他坐在会堂内的首席上，他们在会堂里看到这样一个慷慨大方的人。

耶稣看到这可悲的场景时，祂说：他们已经得到他们的赏报。耶稣邀请我们：不要因为我们伤害那些自已为重的人而去重视他们。耶稣对祂的门徒说：“要留意这样的人。”他们在那里观看他们，但是，如果你们这样做，就会使他们的眼疾，日渐严重。紧接而来的是，是对那些受人称誉的，高位之人的批评。

当然，这不仅是耶稣时代，法利赛人所做的事。今天的教会内也出现：在基督徒团体中出现的事业主义。让我们来听：

“至于你，不要被人称作拉比。你们有，只有一个老师，你们众人都是兄弟，你们不要作世上任何一人为父，你们有，只有一位父亲，就是天父。不要被人称作主人，你们有，只有一位主人，就是默西亚。”现在，耶稣认为：祂不想在基督徒团体内运用的三个荣衔。让我们好好听听；祂禁止了它们。对我们而言，这些荣衔，可能只是一个小问题，无关紧要，对耶稣而言，不是这样。祂很严厉。

第一个头衔：拉比。意思是：我的老师，我伟大的坦。这是经师梦寐以求的头衔，因为这能圣化他们权威，他们的威望。这是耶稣的性情：“你们有，但只有一个老师，你们都是兄弟。”我们生活在一个有许多老师的世界，人们越来越不知道自已人生的方向；要做怎样的选择；要培养怎样的价值观，等等。在这普遍存在的不确定性中，社会中出现了许多开明和自信的人，他们装作自己是人生导师。耶稣对祂的门徒说：“要谨慎，只有一位主人，要谨慎，你们不是老师，老师只有一个；教宗不是教宗，甚至他而言，只有一位老师，就是圣神。你们的老师，就是赐给你们生命的圣神； 是指教你们天主儿女本性的天主，并非出自外部，而是出自你们身内。你们作为天主的儿女，你们的身份，每时每刻，都在给你们表明，你们蒙召，是去做什么，如果你们想要做自己，你们不想玷污你们的身份。这位主人，就是教导你们去宽恕的老师，甚至教导你们去爱仇敌，要成为仆人，而非成为主人。因此，教宗，他是兄弟，不是老师，难道他们能教导我们吗？

让我们来举一个例子：在学校，坐在教师席上的只有老师；坐在四周的都是学生。
然而，我们知道，有些学生总比别人更聪明，更先于别人理解，老师的指示，他做了什么？他帮助有困难的同学，给他们解释，老师教导的是什么。在属灵的生活中，类似的事情，也会发生；圣神的建议，不论是在个人层面上，还是在教会层面上，都不容易去理解，人要做出什么 样的选择。还有在信德上更敏感的兄弟，他们别人，更能灵敏的听到天主圣神的声音。他们蒙召以协助他们的兄弟，分辨这个声音。

第二个荣衔：慈父。闪族人称一人为“父”，意思是：他希望自己被那人认作是自己的儿子。在闪族文化中，他们说：“你是我的儿子；我认你作我的儿子”的时候，这意味着：有些比生物学上的父子关系更为重要的事，情。这意味着“我在你身上认出我自己，不仅是你如同我一样，有着相同的特质，而是因你看上去相似我，体现了我所相信的价值观，我在你身上，看到了我的反映。我们作天主“我们的天父”的时候，我们是在说：我们想要与祂相似。这就是耶稣所说：你们不能称人为父；你们不应相似任何人，不相似属灵的慈父，甚至不相似于圣人的原因，你们必须相似唯一的父亲，就是天父。比如：当耶稣说：我们必须善待那恼恨我们的人，善待那恶待我们的人，不是要我们获得功德，而是要我们积累在天上的功绩。不，这不是要你们相似你们的天父，祂爱众人，甚至爱恶人。

值得注意的是：在第一世纪的教会，他们很谨慎使用这个荣衔，在第四世纪，圣热罗尼莫（Jerome），他听说在旷野中的隐修土开始被人称作“阿爸”的时候，他们的长上，立刻出发严厉警告。他说：“救主嘱咐我们，不要称任何人阿爸，因为阿爸只有一个，就是天主，我不知道，是谁授权他们的长上容许他们彼此互称‘阿爸’的。我也不明白，我们怎能容许某人像这样称呼我们的。因此，当人听到，有人称自己是“可敬爱的父亲”时，他怎能不感到羞愧呢？我们不应为一个不属于我们的名衔而感到烦恼。

第三个头衔：主人。我们是旅客，是在这个世界上的外方人；我们都在走向我们的目的地。我们都在走向家乡，我们在路上，要避免犯错；有一个向导，十分必要；谁是这个向导呢？这位神师，又是谁呢？耶稣说：“你们中间，没有一人是向导，你们的向导，只有一个，就是基督。”其余的人，他们都是能给我们提供帮助的旅伴，他们能给我们指路。

事实上，我们已经注意到：这三个荣衔中所体现的圣三：只有一个父亲，就是天主；
只有一个的老师，就是圣神；只有一个主人，就是天主子，纳匝肋人耶稣。法利赛人假意显示自己的优越性，使自己与众不同；蒙召的耶稣门徒，表现出与他们相反的行为。

让我们来听，耶稣最后的建议：

“你们中间最大的，必须做你们的仆人。谁若自高自大的，必须被贬抑；但是，谁若自谦自卑的人，必要被高举。”爱就是去服务；这就是服务，是天主圣父赐给我们的天主性生命的具体体现的原因。就是我们相似于仆人的标记。这就是耶稣所列出的，法利赛人与这新生命不相容的原因，祂不想我们在门徒团体中被反复提及。耶稣没有禁止我们成为伟人，受人钦崇，如果我们不迷失方向，我们就可以变得伟大。要成为真正的伟人，我们必须相似祂，成为最微小的人，众人的仆人。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

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虔誠敬奉，但遠離天主
福音：瑪竇23:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音中，耶穌給“群眾和門徒”講論法利賽人的行為。他們正面臨著行為舉止，如同法利賽人一樣的風險。今天，基督徒有變成法利賽人的風險。

“法利賽人”是一群思想，評斷，行為舉止與福音截然相反的典型人物；法利賽人的論點和看法，巧妙地滲透到門徒中間，使門徒很輕易地被他們同化。

首先，他是法利賽人，他霸佔別人的位子。每個會堂裡都設有一個教授的椅子。這個椅子被稱作“梅瑟的位子”，所有拉比都是在那位位子上講道。耶穌用這個椅子的形象，勾畫出屬於法利賽人的負面特徵：濫用權力。

按照申命紀，梅瑟的繼位者是先知（參看：申18:15,18）最終，經師們合法的佔有他們的地位。因此，先知書讓位于拉比的規條和規定。他們的話，被傳作“天主的旨意，天主的言語。”

今天，這些人把與天主的關係，簡化作適於他們的法律的規條，他們宣講的法律，扼殺了百姓常能感覺到的，天主的喜樂，天主對他們的愛，天主對他們的接納。他們使法利賽人的靈修觀得到持續。

法利賽人的第二個特點是如此的突出：反復無常。法利賽人常是說一套做一套的。他使自己顯得虔敬，對別人花言巧語，講別人愛聽的話，對人平和，尊重他人，卻巧妙地避免自己參與到這些原則性的講論。

法利賽人第三個特徵就是：把難以肩負的重擔壓在百姓的肩上。他們對天主的忠信和仁愛，簡化作宗教行為或遵守規條。人們總會為了自己有一分鐘違背法律而感到不安。在迦納（Cana）的空空石缸所代表的，就是這種令人生畏的猶太宗教。他們是不快樂的：沒有酒（參看：若2:1-11）

今天這些試圖強加人們“荒誕和無法忍受的負擔的人”就是那些武斷制定規則的人，這些人專注於耶穌從未提到的細節，他們濾出蚊子，口吞駱駝（參看：瑪23:24），表現得如同法利賽人。

法利賽人的第四個特徵是：表現狂，他們渴望表現自己。這個缺陷，根深蒂固。（耶穌）把那些“好在別人面前行善，在會堂和街角上祈禱，面帶愁容禁食，為使人看出他們禁食的人”稱作偽善人（參看：瑪6:1,5,16）
今天的福音，描述了法利賽人試圖使人得到認可的別的技巧：在筵席居榮席，在會堂裡坐首席，寬敞的衣穗，在祈禱的時候，使用經匣。

今天，意圖吸引人們對自己的關注，想要使想相機對準他們，使他們有托詞公開講述自己所做善行的（法利賽人），並沒有消失。耶穌給自己的門徒提出了另一種生活態度：“凡高舉自己的，必會被貶抑，凡自謙自卑的，必要被高舉。”（參看：瑪23:12）

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虔诚敬奉，但远离天主
福音：玛窦23:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音中，耶稣给“群众和门徒”讲论法利赛人的行为。他们正面临着行为举止，如同法利赛人一样的风险。今天，基督徒有变成法利赛人的风险。

“法利赛人”是一群思想，评断，行为举止与福音截然相反的典型人物；法利赛人的论点和看法，巧妙地渗透到门徒中间，使门徒很轻易地被他们同化。

首先，他是法利赛人，他霸占别人的位子。每个会堂里都设有一个教授的椅子。这个椅子被称作“梅瑟的位子”，所有拉比都是在那位位子上讲道。耶稣用这个椅子的形象，勾画出属于法利赛人的负面特征：滥用权力。

按照申命纪，梅瑟的继位者是先知（参看：申18:15,18）最终，经师们合法的占有他们的地位。因此，先知书让位于拉比的规条和规定。他们的话，被传作“天主的旨意，天主的言语。”

今天，这些人把与天主的关系，简化作适于他们的法律的规条，他们宣讲的法律，扼杀了百姓常能感觉到的，天主的喜乐，天主对他们的爱，天主对他们的接纳。他们使法利赛人的灵修观得到持续。

法利赛人的第二个特点是如此的突出：反复无常。法利赛人常是说一套做一套的。他使自己显得虔敬，对别人花言巧语，讲别人爱听的话，对人平和，尊重他人，却巧妙地避免自己参与到这些原则性的讲论。

法利赛人第三个特征就是：把难以肩负的重担压在百姓的肩上。他们对天主的忠信和仁爱，简化作宗教行为或遵守规条。人们总会为了自己有一分钟违背法律而感到不安。在加纳（Cana）的空空石缸所代表的，就是这种令人生畏的犹太宗教。他们是不快乐的：没有酒（参看：若2:1-11）

今天这些试图强加人们“荒诞和无法忍受的负担的人”就是那些武断制定规则的人，这些人专注于耶稣从未提到的细节，他们滤出蚊子，口吞骆驼（参看：玛23:24），表现得如同法利赛人。

法利赛人的第四个特征是：表现狂，他们渴望表现自己。这个缺陷，根深蒂固。（耶稣）把那些“好在别人面前行善，在会堂和街角上祈祷，面带愁容禁食，为使人看出他们禁食的人”称作伪善人（参看：玛6:1,5,16）
今天的福音，描述了法利赛人试图使人得到认可的别的技巧：在筵席居荣席，在会堂里坐首席，宽敞的衣穗，在祈祷的时候，使用经匣。

今天，意图吸引人们对自己的关注，想要使想相机对准他们，使他们有托词公开讲述自己所做善行的（法利赛人），并没有消失。耶稣给自己的门徒提出了另一种生活态度：“凡高举自己的，必会被贬抑，凡自谦自卑的，必要被高举。”（参看：玛23:12）

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DEVOUT AND RELIGIOUS BUT FAR FROM GOD
Gospel: Matthew 23:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In today’s passage, Jesus is talking about the behavior of the Pharisees toward “the crowds and his disciples.” They are people at risk of behaving like the “Pharisees.” Today, there is a danger for Christians to become Pharisaic.

The “Pharisee” is a typical character who represents a way of thinking, judging, and acting opposite to the Gospel; the arguments and beliefs of the Pharisees infiltrate subtly among the disciples and are easily assimilated.

He is a Pharisee, first of all, who occupies another’s chair. Every synagogue had a teaching chair. It was called “the chair of Moses” from which every rabbi taught. Jesus uses the image of this chair to outline the first negative characteristic of those belonging to the sect of the Pharisees: the abuse of authority.

According to Deuteronomy, the successors of Moses are the prophets (Dt 18:15.18). Eventually, their place was illegally occupied by the scribes. So, prophecy gave way to the prescriptions and provisions of the rabbis. They were passed on as “word and will of God.”

There are those who today reduce the relationship with the Lord to compliance with applicable laws and precepts, who preach a legalism that stifles and takes away the joy of feeling always loved and welcomed by God. They perpetuate the spirituality of the Pharisees.

The second characteristic of the Pharisee is thus highlighted: inconsistency. A Pharisee is anyone who says and does not do. He presents himself as a devout person, and speaks fine words on love, peace, and respect of others, but cleverly avoids getting involved with these statements of principle.

The third characteristic of the Pharisees is the loading of unbearable burdens on the shoulders of the people. They reduce the faith and love of God to the practice of religion or observance of the precepts. People are perpetually made insecure for fear of breaching a minute law. Such a fearful Jewish religion is represented by empty stone jars at Cana. They are joyless: no wine (Jn 2:1-11).

Those who today try to impose on people “absurd and intolerable loads,” who arbitrarily dictate rules, who are preoccupied with the minutiae of which Jesus never mentioned, who filter out the gnat and swallow the camel (Mt 23:24) behave as a Pharisee.

The fourth Pharisaical characteristic is exhibitionism, the desire to show off. This defect was deeply rooted. He called hypocrites those who practice good deeds before people to be seen, those who pray standing in the synagogues and at the street corners to be noted, and those who fast with a melancholy air so that everyone is aware that they are mortifying (Mt 6:1, 5, 16).

In today’s passage, other tricks with which the Pharisees attempt to gain recognition are described: the places of honor at banquets, the chief seats in the synagogues, the widened stripes and the fringes of vestments used during prayer.

Today the desire to attract the attention of the people, the claim to having cameras trained on oneself has not disappeared in the pretext of publicizing good deeds. Jesus suggests an alternative life for the disciples: “whoever makes oneself great shall be humbled, and whoever humbles oneself shall be made great” (Mt 23:12).

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諸聖節

瑪竇5:1-12A

Fernando Armellini的評述

祝各位節日喜樂！

在過去，聖徒很受歡迎。教堂裡擺滿了他們的祭壇和態像。我們對他們的懇求，遠超我們對天主的懇求。為什麼？我們知道，天主是我們的父，祂照料祂的兒女。然而，我們也許感覺，祂離我們很遠，遠離我們生活中的具體問題。相反，我們感覺聖人們離我們很近，因為，在這個世界，他們也必須經受同樣令我們困擾的問題。所以，我們認為，他們是值得我們信賴的朋友。我們可以把自己的抱怨託付他們，從他們那裡領受安慰和幫助。所以，當我們面對各種困難，各種疾病，各種問題的時候，他們是主保聖人，並不意外。他們是那些如同我們一樣，面對各種問題之人的兄弟姐妹，因此，我們以為，他們能理解我們的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊癒的傷口，出於本能，你會相信誰呢？在聖羅格身上，也有傷口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有問題，他就會轉求聖路西，如果有人患有痛風，就會轉求聖伯拉削（Blaise）那麼，有些聖人，他們經歷過我們經歷過的所有滄桑，甚至還有對抗禿頂的主保聖人；還有一個是對抗肥胖的主保聖人，還有對抗賭博，盜竊癖好，頭痛惡疾的主保聖人。這種與聖人保持融洽，秘密的聯繫，是美麗的，理當被培養。當然，我們不會要求他們向天主提出建議，要求他們顯神跡，不，要這些奇跡留給醫生。但是，這些兄弟姐妹，他們在天主全備的真光中，用他們的生命，告訴我們如何度過艱難時刻，他們如同我們一樣，不得不經歷困苦。讓我們參與到聖史的選擇，就是這些兄弟姐妹所做的選擇。

今天的聖道禮儀邀請我們反思，耶穌在聖山上提出的真福八端，真福八端，是擺在我們面前的，聖人們所作的人生選擇，我們也受到邀請，如果我們想要如同他們一樣，如果我們想讓我們的生命安然無恙的話。

蒙召的人是有福的，是什麼意思呢？在我們的世界裡，我們什麼時候會說，某人是有福的呢？我們說，當我們認以為他是有一個有福之人，我們就會這樣說：她是年輕的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有許多錢財 …… 人們就會說：她是有福的，幸運的。但是，真是這樣的嗎？難道這些事，足以使人喜樂嗎？

在聖經中，稱一人有福，意思是讚美他，意思是：對他說：“幹得好，你是成功人士。”問題是什麼呢？這個問題，關乎你想要從誰那裡得以恭維的話。如果你想要讓他們對你說：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人會按照這個世界的標準對你們發言，就是按照我們社會的外邦化思想，與你們分享，但是，不幸的是，對許多基督徒而言，他們足以讓你們做出，與你們將要聽到的，耶穌的建議相反的事。

你們可以確信，如果你做了相反於耶穌告誡你們的事，人們就會羡慕你們，對你們說：“這真是成功人士”他們會嫉妒你們；如果你積累了許多錢，度假屋，人們會說：“這人真幸福 —— 他在海灘上有房子，有奢華的汽車。”讓我們小心一些，基督徒聽人宣告“有福的”是不對的；耶穌所言“有福之人”是失敗的人，是在他的一生中犯了錯的人，就是那囤積貨物的人。耶穌說：“你們是失敗的人，你們有禍了。“ 願基督徒謹慎使用這個外邦化的語言。

如果我們希望天主在我們臨時的時候，握住我們的手，並對我們說：“恭喜你，你是聖人，你看上去像納匝肋人耶穌。”那麼，我們就必須體現出，我們很快就會聽到的，耶穌宣講的真福八端。

讓我們來聽，聖史瑪竇首先描述的，耶穌舉出的，第一個蒙福之人的建議：

“祂看到群眾的時候，就上了山，之後，祂就坐下，祂的門徒來到祂跟前，祂開始教導他們。”

在生活中，人們只尋求一件事：喜樂。他們所做的一切，都是為了快樂 。問題是：他們可能會迷失目標。在希伯來語，罪被稱作“hatat” 意思是：錯過標記。舉例來說，只尋求快樂的人，總是失望的人。這罪並非生自邪惡，而是出自無知。天主決不懲罰罪人，因為那人是有錯誤目標的窮人，上主只想要一件事，就是要使自己的兒子儘快找到喜樂。

今天，耶穌向我們揭示了喜樂的奧秘。無論如何，這最終取決於我們是否相信祂的建議。或者，我們想要繼續沿用我們狡猾的手段達到喜樂和犯罪，錯過目標。瑪竇聖史說：耶穌是在山上提出自己的建議的。虔敬的基督徒判定，這山是在葛法翁境內（你可以在我身後看到）；在我身後的圖像中，這些樹木中間，也有真福八端小堂 ，我很快就會給你們顯露出來。這地方給人留下極其深刻的印象，但是，瑪竇提到的山，不是物質上的山；也不是背後圖片裡的那座山。

為什麼《聖經》中反復提到這座山的形象？在古時所有民族的文化中，他們認為：諸神的寶座，是在山上。我們記得為比如：希臘神話中的，奧林巴斯（Olympus）。這座山，由平原地帶隆起，好似穿雲的高山，上山，就是與天主親近，找尋天主。

在聖經中，我們看到梅瑟，當他想要看到天主的時候，他就登山。厄裡亞上了山，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望上了山，因為在那座山上，祂要使他們體驗某種與天主相遇的經驗，使他們吸收天主的思想，情感和判斷。讓我們試著拓展這座從平原中隆起的山丘的寶貴象徵。

在平淡的生活中，人所制定出來的規範和標準，他們 都是虛構的，為天主而言，毫無意義。這樣的標準，很容易列舉出來；我們知道，在平淡的生活中廣為流傳的觀點：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大額帳戶的人，才是成功人士，那能四處旅遊的人，才是有福的。我只對性感興趣；我不考慮，為了別人，犧牲我自己。”

這些建議，是我們在平淡的生活中聽到的；這樣的推論，基於俗世的標準和屬人的智慧。追逐這些目標的人，會獲得喜樂嗎？不要讓自己經驗到，把自己的生命，基於錯誤的價值觀而面臨的風險。這樣的話，就會失掉讓自己快樂的機會，明智的做法是，讓自己離開平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎樣理解的，祂的真福是什麼。這樣，我們就可以自由回到，我們平淡的生活中，再次按照屬人的思維習慣去相信，還是略微採信一些耶穌的建議，但是，為了避免遺憾，我們總可以回到平淡的生活中 ……我們常能這樣做；但是，既然我們是明智的；就讓我們至少登上這座山 ……從耶穌的口中聽到天主的思想。

讓我們首先來聽，耶穌對我們提出的第一個真福：

“神貧的人是有福的，因為天國是他們的。”

讓我們小心，試圖正確解釋，在許多方面得到解釋的真福。 比如：我們有一個教會的傳統，通過如下解釋，被證明是正確的：“人甚至可以變得非常富有，積累財富，但是，如果他把自己的心，從這些財富中抽離出來，多行施捨，關心窮人，就是富足的善人 ……”不，耶穌所宣告的是，貧窮的人是有福的。誰是這窮人呢？很簡單，一無所有的人。有兩種窮人：因為災禍臨於他：地震，疾病，戰爭，毀壞了他的房屋，他的田地，一無所有，變得貧窮的的人 …… 這就是耶穌所說的窮人嗎？不，這樣的解釋是荒謬的，具有誤導性的，違背福音的。

在舊約中，天主對自己的百姓說：“你們中間，沒有一人會是貧窮的。”在宗徒大事錄中，在初期教會內，很清楚的說明，兄弟們分享美物，他們中間，沒有一人是貧窮的，因為天主想要的世界，不是一個窮苦的世界，而是一個祂的兒女都在其中得到快樂的世界。這不是耶穌所宣告的：貧窮的真福。耶穌不是對那被剝奪產業的人發言，不是對葛法翁的乞丐發言，而是對自己的門徒發言。窮人有是福的，不是那衣衫襤褸的人，而是神貧的人。

神貧是什麼意思呢？我們的內心，出於本能的感覺，感受到的衝動，就是驅使我們前行的動力，這個衝動，不是要奪去我們的財物，使我們變得貧窮，而是要我們給自己存留，日積月累，為我們而言，我們從來沒有為自己，為我們的孩子 ，為我們的孫子，為我們的曾孫積攢足夠的錢財。這就是我們出於本能所感受到的衝動。聖神引導我們走向相反的方向。也就是說：祂要我們把我們給自己存留的這些財富，不再給自己存留，而是留那些急難的人，留給窮人。容許自己受聖神引導，不為自己保留天主交在他手中恩典的窮人，是有福的。在自己生命終結的時候，因為他把一切都施捨給窮人，沒有留下一樣，這樣的人是有福的。沒有施捨一切的人，當他來到海關的時候，他沒有施捨的，就從他的手中奪走了。因為他沒有把這一切，轉化成愛，就永遠失去了。愛是永遠的。

誰是那有福的人呢？就是納匝肋人耶穌，因祂付出了自己的性命，沒有留下一樣，祂沒有隱瞞自己生活的瞬間；一切都是恩典。天主在天上對有福的人說：“你真是我的兒子；禰建築了天主的國。”這是對神貧之人所作的恩許。我重複一次，這恩許不是對那些遭受不幸的人，決不是；神貧的人，領受天主聖子的生命，就是天主聖父賜給他的生命，感受到觸動。

因此，正是這樣的生活，引導那人是愛，引導那人奉獻一切。這個恩許 什麼？“天國是他們的。”天國是屬於這些窮人的，樂園卻不屬於他們。當你出於仁愛，變得貧窮，受天主聖神的觸動，你就屬於天主的國。這就是耶穌給我們提出的第一個建議。

讓我們來聽第二個：

“哀慟的人是有福的，因為他們要得到安慰。”即使是在今天，為許多基督徒而言，把苦痛和痛苦與天主聯繫起來，比把喜樂和歡樂與天主聯繫起來，會容易得多。過去，在完整的屬靈生活中，人被邀請向天主獻祭，要以極大的忍耐，負擔一人所受的苦難，就是天主所賜的十字架。因此，這端真福可以是：“你們受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦難，奉獻給天主的人，這樣的人是有福的。”這種精神，使得許多人，離開教會，認為基督徒是喜樂的仇敵。這就是快樂和幸福的宣告。

耶穌所說的哀慟，是什麼呢？這不是某些遭遇不幸之人，應受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶穌所說的苦難，是祂經歷的，是如此強烈的悲傷。當祂意識到，祂瘋狂熱愛的自己的百姓，拒絕祂所提出，建立新世界的提議，因此，他們不可避免的，要陷於毀滅，因此，祂痛哭流泣。這就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。這個痛苦，從何而來？從愛而來。耶穌說：如此熱愛，因天主之國的喜樂，為人所棄絕而流淚的人，這樣的人是有福的。

如果我們把目光投向世界，今天，我們看到了什麼？戰爭，各種暴力，各種不義，謊言，虛偽；我們看到的世界，是一個因拒絕天主與人共存而自誇的世界。面對這個現實，人可以脫離自我，把注意力聚集在自己的事情上，試圖使自己感到舒服，這樣的話，他就不會感到痛苦，他就不會哭泣，就不會困苦了 ……但是，他不會受到祝福，因為他不表現出愛。受苦受難的人，是有福的，因為他生活在痛苦中，他致力於建立天主的國，培植一個眾人都是同一天父兒女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲傷 ，不是因為他感覺不好，而是因為他感覺到，世界正走向錯謬。那一刻，他所受到的誘惑是什麼呢？使自己退卻，好使自己不受痛苦，使自己對他人不感興趣，退縮到自己的小小世界裡，放下自己的雙臂。

如果這個惡人想要讓你相信的，這個新世界的夢境。他已經羸了。對那些即使在哭泣，仍然去愛的人的恩許是：“他們要得到安慰。”天主一定會站在他們一邊；新的世界，必要藉著他們的合作而共生。

讓我們來聽第三端真福：

“溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。”

形容詞“溫良”使人想起一個面對挑釁，不作出反應之人的，處事冷靜之人的形象。耶穌所說的，就是那個溫良的人嗎？祂確實避免了各種形式的衝突，但是，也顯示了相對軟弱的人格。那麼，這端“溫良”的真福，是什麼含義呢？要理解它，我們必須參考聖詠37首，因為耶穌並沒有發明這端真福；毫無疑問的是，祂取自聖詠，祂心中清楚，因為這表明，祂消化了這首聖詠中所有這些溫柔的屬靈本性。這是在講論一個從不屈服於以暴力回應誘惑的人。祂說：“你們要捨棄仇恨，放下忿怒，因為你們終必做惡，你們要增多罪惡，而非彌補罪惡。”“這就是義怒”聖經中時常談到上主的義怒，這義怒就是天主的愛。它也提到人的憤怒，這是極其危險的。因為人的憤怒，是天主賜給我們的一種衝動，如果人對窮人面對的不公，不感到憤怒，那就是一種病態。問題是：我們可能會失去對憤怒的控制，怠於履行我們干預的職責。它會使我們導致攻擊，進而使罪惡增多，而非解決它。讓我們小心一些。溫良不是使人退卻，當我們看到不義的時候，這就是我們正確的表達方式。讓我們觀察， 那些看到事態不按照天主旨意而演進的，因而痛苦，當他們哀慟過後而來的真福。

他們面對的第一個誘惑是：因為自己不想受苦，因而選擇無視。他們面對的第二個誘惑是：生氣，想要通過入侵和暴力來解決衝突。因此，對現存的事物，加上更多的邪惡。耶穌是個溫良的人，事實上，祂把這個形容詞貼在自己身上，“向我學習吧，我是良善心謙的。”祂與政治勢力，宗教當局發生了戲劇性的衝突，但是，他以溫順的態度，謙恭的心態生活，也就是說：祂為公道而戰，卻不加害不義的人。

給溫良之人的恩許就是：“他們要得到土地”讓我們好好讀讀，不是“樂園”而是“圭地”天主恩許的土地，就是要使他們與天主一起，建立嶄新的世界。今天，我們看到的土地，慣常屬於施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些傳播享樂主義文化之人。天主說：“天主要藉著你的溫良，與你一起建立新的世界。”

現在，讓我們來聽第四端真福：

161

“饑渴慕義的人有福的，因為他們要得到飽飫。”

耶穌講論的仁義是什麼呢？讓我們小心，仁義一詞，因其模棱兩可，極其危險。要記得，斷頭臺之所以為被稱作“正義之木。”是因為它執行死刑。他們就是這樣伸張正義的，一個罪犯被判監禁，甚至在被送上絞刑架的時候，“現在，正義得張”我記得，一位官員簽署了一個用屬於兩名員警的自來水筆，殺害了兩名員警中的一人的殺人犯的死刑判決，簽署了死刑判決以後，他放下自來水筆說：“現在，正義得張”這是耶穌要求的公義嗎？這是我們如同饑渴之人那樣，所希求的水泉嗎？答案當然是否定的。讓我們小心，因為這為許多人而言，是公義的，他們甚至把這公義貼在天主身上；他們令他如此伸張正義，是為了報復，使作惡之人，得到應得的報應。

那麼，耶穌所談論的公義是什麼呢？就是關於天主要在這個世界實現的愛的計畫；就是祂想要立定的公義。天主的公道，是要使所有的人意識到，他們是祂的兒女，他們眾人都是兄弟姐妹，他們生活，要與他人分享美物，感知別人的痛苦，能夠原諒別人。

化敵為友。這就是我們渴求的正義。想要認出這公義，為那在曠野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。這是耶穌想要在世界上，按照自己的公義，建樹典範之人，最基本的要求。恩許是：“他們要得到飽飫。”同樣，在這裡，認為這公義是納匝肋人耶穌的夢想，極其危險。不，耶穌所說，他們要得到飽飫。

現在，讓我們來聽，耶穌所說，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因為他們要得到憐憫。”按照我們的話，我們傾向於把仁慈與同情聯繫起來。當我們說一人是仁慈的，是因為他們知道如何去寬恕，他是寬宏大量的；祂不附於想要報復那些錯對他的人，她知道如何寬容別人。我們也把這個仁慈，貼在天主之上，使天主面對我們犯下的罪惡的時候，祂總知道如何寬恕我們，但是，憐憫在於天主，是有問題的，因為這不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是這樣理解的，祂不能調和天主的兩重性：祂的正義和仁慈。

達成一致，是不可能的，這一個或那一個，必須要消失。這個公道，反映出了，我們的正義，我們判斷的方式，必須從天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯來語中，“Hesed”意思是 ：無條件的，忠信的愛，如果天主是位公義的判官，祂就不能是仁慈的。從這個意義上來說，為天主而言，沒有罪，沒有被棄絕的人，沒有人能使祂離開這種對愛的鍾情。上主創造的黃金 ，就是愛，是純金；在天主內，沒有別的東西。這種仁慈，在天主內，是怎樣體現出來的呢？

我們在納匝肋人耶穌身上，怎樣才能看到這無條件的愛？我們用一個比喻來描述這愛：在良善的撒瑪黎雅的比喻中，那撒瑪黎雅人就是耶穌；與那個遇到強盜，被打得半死的人相遇的，就是祂；我們在天上的仁慈之父的行為，也反映在這個撒瑪黎雅人身上。在這個撒瑪黎雅人身上，就是在如同天主一樣仁慈的耶穌身上，彰顯慈悲的時刻是什麼時候呢？

有三個瞬間，可以看出祂是仁慈的。

第一個瞬間：祂看到，祂意識到，那人正處於急難中；祂並非麻木不仁，沒有看向別處。祂不想使自己分心，認為這一切為我自己有益，好能看往它處。這個顯露出仁慈的瞬間，就是祂睜眼觀看，別人無需哭喊求救；祂認為這人是處於急難中的兄弟。

第二個瞬間：祂感受到同情和憐憫，也就是說：祂對處於急難中的兄弟，感同身受， 就是希臘文“esplankenísei”一詞所表達的含義，這就是愛的內在衝動，這催迫他介入其中。

第三個彰顯仁慈的瞬間：當祂看到自己的兄弟處於急難中，自己能做什麼，就立即干預。這就是耶穌在這端真福中教導我們的仁慈。因此，那些與天主和納匝肋人耶穌的愛合拍的人，這些與天主和天主的愛合拍的天主的兒女，他們就會找到仁慈。這不是意味著：天主會對他們所犯的罪過，視而不見；不，這意味著，這些人的心跳，與天主的心跳，是一致的；那就是愛，只有去愛。

讓我們來聽第六端真福：

“心地純潔的人，是有福的，他們要看到天主。”

為我們而言，心是情感之所在。對閃族人而言，它比情感更為重要。心，是作出所有選擇，作出全部決定的核心。閃族人用心作出決定。心可以是純潔的，也可以是不潔的。我們藉著“純金”來理解，純金不攙雜任何別的金屬。“純潔的咖啡”，沒有替代品，“純粹的真理”就是沒有謊言。“純粹的幻想”意味著：它與現實沒有關係。內心什麼時候是純潔的呢？只有受到天主支配，作出所有決定的時候。內心在眾神和偶像混雜的地方發號施令的地方，就是不潔的。那時，在內心裡的，不僅有天主，也還有許多基於金錢發號的命令作出的許多選擇，就是選擇驕傲，繼續貪婪，繼續在道德上放蕩。對心地純潔的人的恩許是：“他們要看到天主。”就是說：他們要經驗到天主。有時候，沒有信仰的人問我們說：“我怎樣才能相信天主？”我們認為：我們要用理性使他們信服，問題是：只有他們終結內心的混亂，才能看到天主。因此，他們首先要使自己的內心變得潔淨，只有這樣，他們才能體驗到天主。

讓我們來聽第七端真福：“締造和平的人是有福的，因為他們要被稱作天主的兒女。”被譯作“締造和平者”的這端真福，沒有給出真正的含義。按照我們講話的方式，他們就是那些總是試圖與所有人和睦相處，試圖使人與人之間，和平相處的人。

在耶穌的時代，拉比說“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之間，建立和平，這在天主面前，是有價值的工作。但是，這個翻譯，是有所刪減的。耶穌提到的這端真福，

有更廣泛的含義。

首先，祂用來宣告這些蒙福的人的詞是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós  由兩個希臘片語成，’eirene’表示和平，poiéin 表示製造。因此，操勞構造和平的人，是有福的。在這裡出現的εἰρηνοποιός 只出現在新約中，但在古希臘中，卻很常見。特別是皇帝們稱自己是εἰρηνοποιός比如：如同凱撒和康茂德（Commodus）那樣的工匠和締造和平的人；他們表示自己是世界的“締造和平者”尤其是奧古斯都，他憑藉自己的軍團和許多暴行，給整個帝國帶來和平，他把自己稱作“締造和平者“，維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》（Aeneid）對他講話的時候，他講出了著名的短語：“羅馬人，你們要記得，要用你們的權柄，宰製世界，你們的任務，就是要施行和平。”那麼，這些人就是耶穌所宣告的，那樣締造和平的人嗎？答案是否定的。

耶穌運用的εἰρηνοποιός一詞所表達締造和平者，是什麼意思是？我們熟知的希伯來語中“שָׁלוֹם” Shalom 一詞，被用來推定，在那裡沒有分歧，沒有戰爭；耶穌所說的和平，具有更廣泛的含義，它所表示的是充實的生命，它指的是：令所有人喜樂的良善。這就是按照天主旨意構型的世界的次序，這就是耶穌所說的和平。那些創造經濟條件的人，那些促進社會，文化，政治生態，促進和平的人，就是耶穌所說的，那些有福的人。恩許是：天主稱他們是自己的兒女。“他們要被稱作是天主的兒女”意思是：天主對他們說：“你們真是我的兒女”因為這就是天主想要的為祂所有兒女的和平，康樂，喜樂，和幸福。容許所有人歡喜的條件成形的時候，天主對那些建造者說：“你們真是我的兒女。”

現在，讓我們來聽最後一端真福：

“為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。當他們因我的緣故，侮辱你們，迫害你們，出言各種惡言欺壓你們的時候，你們是有福的。你們要歡喜踴躍，因為你們在天上的賞報是大的。”

我們登上這座山，是為了聆聽耶穌提出的幸福，領受耶穌祝福的生命。我們歡喜聽到這一建議，也很好的理解這個建議。然而，我們不能永遠留在山上，我們必須下到平原，回到百姓中間，他們的理性，各不相同，遵循各種不同的標準和價值觀，選擇其他的幸福。這就是為什麼我們要問耶穌， 如果我們能與耶穌教導我們的，保持一致，我們怎樣才能在平淡的生活中，受人接納，我們如何才能在這些人中間找到自我的原因。耶穌就會回答我們：還有第八端真福：“為義而受迫害的人，是有福的。”因為他們想要在這個世界上建立起來的，基於迫害之上的新的公義，就是要在這個世界上立定，所謂天主國的義德。它清楚的告訴我們：“要記住，你們決不會輕易得到它，他們會侮辱你們，他們會迫害你們，為了我的緣故，他們會出言各種惡言欺壓你們。因此，如果有人選擇耶穌的真福八端，就意味著要付代價。

耶穌好似是對我們說：“要記得：你們看到，你們的生活與他們的生活，如此不同的時候，當他們談論起你們的無私，分享美物，關注弱小者，關注窮人，建立起無條件的共融之愛在，忠信之關係時，他們必會反對你們，至少會嘲笑你們，但是，我向你們保證，你們定是有福的。”

祂為這樣的真福，給出了兩個理由：首先是為了天國義德的緣故，受到迫害，接著，就是“你們在天國的賞報將是豐厚的。”我們聽到天國的時候，我們的思緒，不由自主的會趨向忠信僕人來世要在天堂領受的賞報。不，讓我們注意：現在，耶穌許下的，是兩個恩許：為受壓迫的人而言，天國是他們的，現在，天國是屬於他們的，接著，他們在天上的賞報是豐厚的，是在天國，不是在樂園裡。天上，是天主的國，是已經在這裡開始，耶穌的祝福，存在所有活人之間的新世界，遭受迫害的人，儘管受到壓迫，卻不渴望快樂 ，是因為他們正受到壓迫，他們受邀去歡喜，因為有一天，他們所受的壓迫和痛苦，終要結束。但是，“今天”你們要受到迫害，好使你們能證明，你們的生活與別人不同。不是按照舊世界的標準，而是按照新的公義，新的公義，出自深沉的，親密無間的信德，出自從這信德中得到，耶穌許下的平安和喜樂。

我祝各位節日喜樂，一周愉快

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

诸圣节
玛窦5:1-12A
Fernando Armellini的评述

祝各位节日喜乐！

在过去，圣徒很受欢迎。教堂里摆满了他们的祭坛和态像。我们对他们的恳求，远超我们对天主的恳求。为什么？我们知道，天主是我们的父，祂照料祂的儿女。然而，我们也许感觉，祂离我们很远，远离我们生活中的具体问题。相反，我们感觉圣人们离我们很近，因为，在这个世界，他们也必须经受同样令我们困扰的问题。所以，我们认为，他们是值得我们信赖的朋友。我们可以把自己的抱怨托付他们，从他们那里领受安慰和帮助。所以，当我们面对各种困难，各种疾病，各种问题的时候，他们是主保圣人，并不意外。他们是那些如同我们一样，面对各种问题之人的兄弟姐妹，因此，我们以为，他们能理解我们的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊愈的伤口，出于本能，你会相信谁呢？在圣罗格身上，也有伤口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有问题，他就会转求圣路西，如果有人患有痛风，就会转求圣伯拉削（Blaise）那么，有些圣人，他们经历过我们经历过的所有沧桑，甚至还有对抗秃顶的主保圣人；还有一个是对抗肥胖的主保圣人，还有对抗赌博，盗窃癖好，头痛恶疾的主保圣人。这种与圣人保持融洽，秘密的联系，是美丽的，理当被培养。当然，我们不会要求他们向天主提出建议，要求他们显神迹，不，要这些奇迹留给医生。但是，这些兄弟姐妹，他们在天主全备的真光中，用他们的生命，告诉我们如何度过艰难时刻，他们如同我们一样，不得不经历困苦。让我们参与到圣史的选择，就是这些兄弟姐妹所做的选择。

今天的圣道礼仪邀请我们反思，耶稣在圣山上提出的真福八端，真福八端，是摆在我们面前的，圣人们所作的人生选择，我们也受到邀请，如果我们想要如同他们一样，如果我们想让我们的生命安然无恙的话。

蒙召的人是有福的，是什么意思呢？在我们的世界里，我们什么时候会说，某人是有福的呢？我们说，当我们认以为他是有一个有福之人，我们就会这样说：她是年轻的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有许多钱财 …… 人们就会说：她是有福的，幸运的。但是，真是这样的吗？难道这些事，足以使人喜乐吗？

在圣经中，称一人有福，意思是讚美他，意思是：对他说：“干得好，你是成功人士。”问题是什么呢？这个问题，关乎你想要从谁那里得以恭维的话。如果你想要让他们对你说：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人会按照这个世界的标准对你们发言，就是按照我们社会的外邦化思想，与你们分享，但是，不幸的是，对许多基督徒而言，他们足以让你们做出，与你们将要听到的，耶稣的建议相反的事。

你们可以确信，如果你做了相反于耶稣告诫你们的事，人们就会羡慕你们，对你们说：“这真是成功人士”他们会嫉妒你们；如果你积累了许多钱，度假屋，人们会说：“这人真幸福 —— 他在海滩上有房子，有奢华的汽车。”让我们小心一些，基督徒听人宣告“有福的”是不对的；耶稣所言“有福之人”是失败的人，是在他的一生中犯了错的人，就是那囤积货物的人。耶稣说：“你们是失败的人，你们有祸了。“ 愿基督徒谨慎使用这个外邦化的语言。

如果我们希望天主在我们临时的时候，握住我们的手，并对我们说：“恭喜你，你是圣人，你看上去像纳匝肋人耶稣。”那么，我们就必须体现出，我们很快就会听到的，耶稣宣讲的真福八端。

让我们来听，圣史玛窦首先描述的，耶稣举出的，第一个蒙福之人的建议：

“祂看到群众的时候，就上了山，之后，祂就坐下，祂的门徒来到祂跟前，祂开始教导他们。”

在生活中，人们只寻求一件事：喜乐。他们所做的一切，都是为了快乐 。问题是：他们可能会迷失目标。在希伯来语，罪被称作“hatat” 意思是：错过标记。举例来说，只寻求快乐的人，总是失望的人。这罪并非生自邪恶，而是出自无知。天主决不惩罚罪人，因为那人是有错误目标的穷人，上主只想要一件事，就是要使自己的儿子尽快找到喜乐。

今天，耶稣向我们揭示了喜乐的奥秘。无论如何，这最终取决于我们是否相信祂的建议。或者，我们想要继续沿用我们狡猾的手段达到喜乐和犯罪，错过目标。玛窦圣史说：耶稣是在山上提出自己的建议的。虔敬的基督徒判定，这山是在葛法翁境内（你可以在我身后看到）；在我身后的图像中，这些树木中间，也有真福八端小堂 ，我很快就会给你们显露出来。这地方给人留下极其深刻的印象，但是，玛窦提到的山，不是物质上的山；也不是背后图片里的那座山。

为什么《圣经》中反复提到这座山的形象？在古时所有民族的文化中，他们认为：诸神的宝座，是在山上。我们记得为比如：希腊神话中的，奥林巴斯（Olympus）。这座山，由平原地带隆起，好似穿云的高山，上山，就是与天主亲近，找寻天主。

在圣经中，我们看到梅瑟，当他想要看到天主的时候，他就登山。厄里亚上了山，耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望上了山，因为在那座山上，祂要使他们体验某种与天主相遇的经验，使他们吸收天主的思想，情感和判断。让我们试着拓展这座从平原中隆起的山丘的宝贵象征。

在平淡的生活中，人所制定出来的规范和标准，他们 都是虚构的，为天主而言，毫无意义。这样的标准，很容易列举出来；我们知道，在平淡的生活中广为流传的观点：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大额账户的人，才是成功人士，那能四处旅游的人，才是有福的。我只对性感兴趣；我不考虑，为了别人，牺牲我自己。”

这些建议，是我们在平淡的生活中听到的；这样的推论，基于俗世的标准和属人的智慧。追逐这些目标的人，会获得喜乐吗？不要让自己经验到，把自己的生命，基于错误的价值观而面临的风险。这样的话，就会失掉让自己快乐的机会，明智的做法是，让自己离开平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎样理解的，祂的真福是什么。这样，我们就可以自由回到，我们平淡的生活中，再次按照属人的思维习惯去相信，还是略微采信一些耶稣的建议，但是，为了避免遗憾，我们总可以回到平淡的生活中 ……我们常能这样做；但是，既然我们是明智的；就让我们至少登上这座山 ……从耶稣的口中听到天主的思想。

让我们首先来听，耶稣对我们提出的第一个真福：

“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。”

让我们小心，试图正确解释，在许多方面得到解释的真福。 比如：我们有一个教会的传统，通过如下解释，被证明是正确的：“人甚至可以变得非常富有，积累财富，但是，如果他把自己的心，从这些财富中抽离出来，多行施舍，关心穷人，就是富足的善人 ……”不，耶稣所宣告的是，贫穷的人是有福的。谁是这穷人呢？很简单，一无所有的人。有两种穷人：因为灾祸临于他：地震，疾病，战争，毁坏了他的房屋，他的田地，一无所有，变得贫穷的的人 …… 这就是耶稣所说的穷人吗？不，这样的解释是荒谬的，具有误导性的，违背福音的。

在旧约中，天主对自己的百姓说：“你们中间，没有一人会是贫穷的。”在宗徒大事录中，在初期教会内，很清楚的说明，兄弟们分享美物，他们中间，没有一人是贫穷的，因为天主想要的世界，不是一个穷苦的世界，而是一个祂的儿女都在其中得到快乐的世界。这不是耶稣所宣告的：贫穷的真福。耶稣不是对那被剥夺产业的人发言，不是对葛法翁的乞丐发言，而是对自己的门徒发言。穷人有是福的，不是那衣衫褴褛的人，而是神贫的人。

神贫是什么意思呢？我们的内心，出于本能的感觉，感受到的冲动，就是驱使我们前行的动力，这个冲动，不是要夺去我们的财物，使我们变得贫穷，而是要我们给自己存留，日积月累，为我们而言，我们从来没有为自己，为我们的孩子 ，为我们的孙子，为我们的曾孙积攒足够的钱财。这就是我们出于本能所感受到的冲动。圣神引导我们走向相反的方向。也就是说：祂要我们把我们给自己存留的这些财富，不再给自己存留，而是留那些急难的人，留给穷人。容许自己受圣神引导，不为自己保留天主交在他手中恩典的穷人，是有福的。在自己生命终结的时候，因为他把一切都施舍给穷人，没有留下一样，这样的人是有福的。没有施舍一切的人，当他来到海关的时候，他没有施舍的，就从他的手中夺走了。因为他没有把这一切，转化成爱，就永远失去了。爱是永远的。

谁是那有福的人呢？就是纳匝肋人耶稣，因祂付出了自己的性命，没有留下一样，祂没有隐瞒自己生活的瞬间；一切都是恩典。天主在天上对有福的人说：“你真是我的儿子；祢建筑了天主的国。”这是对神贫之人所作的恩许。我重复一次，这恩许不是对那些遭受不幸的人，决不是；神贫的人，领受天主圣子的生命，就是天主圣父赐给他的生命，感受到触动。

因此，正是这样的生活，引导那人是爱，引导那人奉献一切。这个恩许 什么？“天国是他们的。”天国是属于这些穷人的，乐园却不属于他们。当你出于仁爱，变得贫穷，受天主圣神的触动，你就属于天主的国。这就是耶稣给我们提出的第一个建议。

让我们来听第二个：

“哀恸的人是有福的，因为他们要得到安慰。”即使是在今天，为许多基督徒而言，把苦痛和痛苦与天主联系起来，比把喜乐和欢乐与天主联系起来，会容易得多。过去，在完整的属灵生活中，人被邀请向天主献祭，要以极大的忍耐，负担一人所受的苦难，就是天主所赐的十字架。因此，这端真福可以是：“你们受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦难，奉献给天主的人，这样的人是有福的。”这种精神，使得许多人，离开教会，认为基督徒是喜乐的仇敌。这就是快乐和幸福的宣告。

耶稣所说的哀恸，是什么呢？这不是某些遭遇不幸之人，应受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶稣所说的苦难，是祂经历的，是如此强烈的悲伤。当祂意识到，祂疯狂热爱的自己的百姓，拒绝祂所提出，建立新世界的提议，因此，他们不可避免的，要陷于毁灭，因此，祂痛哭流泣。这就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。这个痛苦，从何而来？从爱而来。耶稣说：如此热爱，因天主之国的喜乐，为人所弃绝而流泪的人，这样的人是有福的。

如果我们把目光投向世界，今天，我们看到了什么？战争，各种暴力，各种不义，谎言，虚伪；我们看到的世界，是一个因拒绝天主与人共存而自夸的世界。面对这个现实，人可以脱离自我，把注意力聚集在自己的事情上，试图使自己感到舒服，这样的话，他就不会感到痛苦，他就不会哭泣，就不会困苦了 ……但是，他不会受到祝福，因为他不表现出爱。受苦受难的人，是有福的，因为他生活在痛苦中，他致力于建立天主的国，培植一个众人都是同一天父儿女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲伤 ，不是因为他感觉不好，而是因为他感觉到，世界正走向错谬。那一刻，他所受到的诱惑是什么呢？使自己退却，好使自己不受痛苦，使自己对他人不感兴趣，退缩到自己的小小世界里，放下自己的双臂。

如果这个恶人想要让你相信的，这个新世界的梦境。他已经羸了。对那些即使在哭泣，仍然去爱的人的恩许是：“他们要得到安慰。”天主一定会站在他们一边；新的世界，必要藉着他们的合作而共生。

让我们来听第三端真福：

“温良的人是有福的，因为他们要承受土地。”

形容词“温良”使人想起一个面对挑衅，不作出反应之人的，处事冷静之人的形象。耶稣所说的，就是那个温良的人吗？祂确实避免了各种形式的冲突，但是，也显示了相对软弱的人格。那么，这端“温良”的真福，是什么含义呢？要理解它，我们必须参考圣咏37首，因为耶稣并没有发明这端真福；毫无疑问的是，祂取自圣咏，祂心中清楚，因为这表明，祂消化了这首圣咏中所有这些温柔的属灵本性。这是在讲论一个从不屈服于以暴力回应诱惑的人。祂说：“你们要舍弃仇恨，放下忿怒，因为你们终必做恶，你们要增多罪恶，而非弥补罪恶。”“这就是义怒”圣经中时常谈到上主的义怒，这义怒就是天主的爱。它也提到人的愤怒，这是极其危险的。因为人的愤怒，是天主赐给我们的一种冲动，如果人对穷人面对的不公，不感到愤怒，那就是一种病态。问题是：我们可能会失去对愤怒的控制，怠于履行我们干预的职责。它会使我们导致攻击，进而使罪恶增多，而非解决它。让我们小心一些。温良不是使人退却，当我们看到不义的时候，这就是我们正确的表达方式。让我们观察， 那些看到事态不按照天主旨意而演进的，因而痛苦，当他们哀恸过后而来的真福。

他们面对的第一个诱惑是：因为自己不想受苦，因而选择无视。他们面对的第二个诱惑是：生气，想要通过入侵和暴力来解决冲突。因此，对现存的事物，加上更多的邪恶。耶稣是个温良的人，事实上，祂把这个形容词贴在自己身上，“向我学习吧，我是良善心谦的。”祂与政治势力，宗教当局发生了戏剧性的冲突，但是，他以温顺的态度，谦恭的心态生活，也就是说：祂为公道而战，却不加害不义的人。

给温良之人的恩许就是：“他们要得到土地”让我们好好读读，不是“乐园”而是“圭地”天主恩许的土地，就是要使他们与天主一起，建立崭新的世界。今天，我们看到的土地，惯常属于施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些传播享乐主义文化之人。天主说：“天主要藉着你的温良，与你一起建立新的世界。”

现在，让我们来听第四端真福：

161
“饥渴慕义的人有福的，因为他们要得到饱饫。”

耶稣讲论的仁义是什么呢？让我们小心，仁义一词，因其模棱两可，极其危险。要记得，断头台之所以为被称作“正义之木。”是因为它执行死刑。他们就是这样伸张正义的，一个罪犯被判监禁，甚至在被送上绞刑架的时候，“现在，正义得张”我记得，一位官员签署了一个用属于两名警察的自来水笔，杀害了两名警察中的一人的杀人犯的死刑判决，签署了死刑判决以后，他放下自来水笔说：“现在，正义得张”这是耶稣要求的公义吗？这是我们如同饥渴之人那样，所希求的水泉吗？答案当然是否定的。让我们小心，因为这为许多人而言，是公义的，他们甚至把这公义贴在天主身上；他们令他如此伸张正义，是为了报复，使作恶之人，得到应得的报应。

那么，耶稣所谈论的公义是什么呢？就是关于天主要在这个世界实现的爱的计划；就是祂想要立定的公义。天主的公道，是要使所有的人意识到，他们是祂的儿女，他们众人都是兄弟姐妹，他们生活，要与他人分享美物，感知别人的痛苦，能够原谅别人。

化敌为友。这就是我们渴求的正义。想要认出这公义，为那在旷野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。这是耶稣想要在世界上，按照自己的公义，建树典范之人，最基本的要求。恩许是：“他们要得到饱饫。”同样，在这里，认为这公义是纳匝肋人耶稣的梦想，极其危险。不，耶稣所说，他们要得到饱饫。

现在，让我们来听，耶稣所说，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因为他们要得到怜悯。”按照我们的话，我们倾向于把仁慈与同情联系起来。当我们说一人是仁慈的，是因为他们知道如何去宽恕，他是宽宏大量的；祂不附于想要报复那些错对他的人，她知道如何宽容别人。我们也把这个仁慈，贴在天主之上，使天主面对我们犯下的罪恶的时候，祂总知道如何宽恕我们，但是，怜悯在于天主，是有问题的，因为这不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是这样理解的，祂不能调和天主的两重性：祂的正义和仁慈。

达成一致，是不可能的，这一个或那一个，必须要消失。这个公道，反映出了，我们的正义，我们判断的方式，必须从天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯来语中，“Hesed”意思是 ：无条件的，忠信的爱，如果天主是位公义的判官，祂就不能是仁慈的。从这个意义上来说，为天主而言，没有罪，没有被弃绝的人，没有人能使祂离开这种对爱的钟情。上主创造的黄金 ，就是爱，是纯金；在天主内，没有别的东西。这种仁慈，在天主内，是怎样体现出来的呢？

我们在纳匝肋人耶稣身上，怎样才能看到这无条件的爱？我们用一个比喻来描述这爱：在良善的撒玛黎雅的比喻中，那撒玛黎雅人就是耶稣；与那个遇到强盗，被打得半死的人相遇的，就是祂；我们在天上的仁慈之父的行为，也反映在这个撒玛黎雅人身上。在这个撒玛黎雅人身上，就是在如同天主一样仁慈的耶稣身上，彰显慈悲的时刻是什么时候呢？

有三个瞬间，可以看出祂是仁慈的。

第一个瞬间：祂看到，祂意识到，那人正处于急难中；祂并非麻木不仁，没有看向别处。祂不想使自己分心，认为这一切为我自己有益，好能看往它处。这个显露出仁慈的瞬间，就是祂睁眼观看，别人无需哭喊求救；祂认为这人是处于急难中的兄弟。

第二个瞬间：祂感受到同情和怜悯，也就是说：祂对处于急难中的兄弟，感同身受， 就是希腊文“esplankenísei”一词所表达的含义，这就是爱的内在冲动，这催迫他介入其中。

第三个彰显仁慈的瞬间：当祂看到自己的兄弟处于急难中，自己能做什么，就立即干预。这就是耶稣在这端真福中教导我们的仁慈。因此，那些与天主和纳匝肋人耶稣的爱合拍的人，这些与天主和天主的爱合拍的天主的儿女，他们就会找到仁慈。这不是意味着：天主会对他们所犯的罪过，视而不见；不，这意味着，这些人的心跳，与天主的心跳，是一致的；那就是爱，只有去爱。

让我们来听第六端真福：

“心地纯洁的人，是有福的，他们要看到天主。”

为我们而言，心是情感之所在。对闪族人而言，它比情感更为重要。心，是作出所有选择，作出全部决定的核心。闪族人用心作出决定。心可以是纯洁的，也可以是不洁的。我们藉着“纯金”来理解，纯金不搀杂任何别的金属。“纯洁的咖啡”，没有替代品，“纯粹的真理”就是没有谎言。“纯粹的幻想”意味着：它与现实没有关系。内心什么时候是纯洁的呢？只有受到天主支配，作出所有决定的时候。内心在众神和偶像混杂的地方发号施令的地方，就是不洁的。那时，在内心里的，不仅有天主，也还有许多基于金钱发号的命令作出的许多选择，就是选择骄傲，继续贪婪，继续在道德上放荡。对心地纯洁的人的恩许是：“他们要看到天主。”就是说：他们要经验到天主。有时候，没有信仰的人问我们说：“我怎样才能相信天主？”我们认为：我们要用理性使他们信服，问题是：只有他们终结内心的混乱，才能看到天主。因此，他们首先要使自己的内心变得洁净，只有这样，他们才能体验到天主。

让我们来听第七端真福：“缔造和平的人是有福的，因为他们要被称作天主的儿女。”被译作“缔造和平者”的这端真福，没有给出真正的含义。按照我们讲话的方式，他们就是那些总是试图与所有人和睦相处，试图使人与人之间，和平相处的人。

在耶稣的时代，拉比说“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之间，建立和平，这在天主面前，是有价值的工作。但是，这个翻译，是有所删减的。耶稣提到的这端真福，
有更广泛的含义。

首先，祂用来宣告这些蒙福的人的词是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós 由两个希腊词组成，’eirene’表示和平，poiéin 表示制造。因此，操劳构造和平的人，是有福的。在这里出现的εἰρηνοποιός 只出现在新约中，但在古希腊中，却很常见。特别是皇帝们称自己是εἰρηνοποιός比如：如同凯撒和康茂德（Commodus）那样的工匠和缔造和平的人；他们表示自己是世界的“缔造和平者”尤其是奥古斯都，他凭借自己的军团和许多暴行，给整个帝国带来和平，他把自己称作“缔造和平者“，维吉尔（Virgil）在《埃涅阿斯纪》（Aeneid）对他讲话的时候，他讲出了著名的短语：“罗马人，你们要记得，要用你们的权柄，宰制世界，你们的任务，就是要施行和平。”那么，这些人就是耶稣所宣告的，那样缔造和平的人吗？答案是否定的。

耶稣运用的εἰρηνοποιός一词所表达缔造和平者，是什么意思是？我们熟知的希伯来语中“שָׁלוֹם” Shalom 一词，被用来推定，在那里没有分歧，没有战争；耶稣所说的和平，具有更广泛的含义，它所表示的是充实的生命，它指的是：令所有人喜乐的良善。这就是按照天主旨意构型的世界的次序，这就是耶稣所说的和平。那些创造经济条件的人，那些促进社会，文化，政治生态，促进和平的人，就是耶稣所说的，那些有福的人。恩许是：天主称他们是自己的儿女。“他们要被称作是天主的儿女”意思是：天主对他们说：“你们真是我的儿女”因为这就是天主想要的为祂所有儿女的和平，康乐，喜乐，和幸福。容许所有人欢喜的条件成形的时候，天主对那些建造者说：“你们真是我的儿女。”

现在，让我们来听最后一端真福：

“为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。当他们因我的缘故，侮辱你们，迫害你们，出言各种恶言欺压你们的时候，你们是有福的。你们要欢喜踊跃，因为你们在天上的赏报是大的。”

我们登上这座山，是为了聆听耶稣提出的幸福，领受耶稣祝福的生命。我们欢喜听到这一建议，也很好的理解这个建议。然而，我们不能永远留在山上，我们必须下到平原，回到百姓中间，他们的理性，各不相同，遵循各种不同的标准和价值观，选择其他的幸福。这就是为什么我们要问耶稣， 如果我们能与耶稣教导我们的，保持一致，我们怎样才能在平淡的生活中，受人接纳，我们如何才能在这些人中间找到自我的原因。耶稣就会回答我们：还有第八端真福：“为义而受迫害的人，是有福的。”因为他们想要在这个世界上建立起来的，基于迫害之上的新的公义，就是要在这个世界上立定，所谓天主国的义德。它清楚的告诉我们：“要记住，你们决不会轻易得到它，他们会侮辱你们，他们会迫害你们，为了我的缘故，他们会出言各种恶言欺压你们。因此，如果有人选择耶稣的真福八端，就意味着要付代价。

耶稣好似是对我们说：“要记得：你们看到，你们的生活与他们的生活，如此不同的时候，当他们谈论起你们的无私，分享美物，关注弱小者，关注穷人，建立起无条件的共融之爱在，忠信之关系时，他们必会反对你们，至少会嘲笑你们，但是，我向你们保证，你们定是有福的。”

祂为这样的真福，给出了两个理由：首先是为了天国义德的缘故，受到迫害，接着，就是“你们在天国的赏报将是丰厚的。”我们听到天国的时候，我们的思绪，不由自主的会趋向忠信仆人来世要在天堂领受的赏报。不，让我们注意：现在，耶稣许下的，是两个恩许：为受压迫的人而言，天国是他们的，现在，天国是属于他们的，接着，他们在天上的赏报是丰厚的，是在天国，不是在乐园里。天上，是天主的国，是已经在这里开始，耶稣的祝福，存在所有活人之间的新世界，遭受迫害的人，尽管受到压迫，却不渴望快乐 ，是因为他们正受到压迫，他们受邀去欢喜，因为有一天，他们所受的压迫和痛苦，终要结束。但是，“今天”你们要受到迫害，好使你们能证明，你们的生活与别人不同。不是按照旧世界的标准，而是按照新的公义，新的公义，出自深沉的，亲密无间的信德，出自从这信德中得到，耶稣许下的平安和喜乐。

我祝各位节日喜乐，一周愉快！

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誰若有愛，就是與天主相遇

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：瑪竇22:34-40

希勒（Hillel）生活在耶穌之前幾年的著名拉比曾說：“己所不欲，勿施於人。這就是法律的全部，其餘的，都是評注。”從亞歷山大而來的猶太注經家菲洛（Philo），把耶穌的法律總結為：愛上主，並愛近人。因此，在耶穌的教導上，有什麼新奇的地方呢？

最大的誡命，有兩部分組成，首先是愛天主，這一定由三部分組成：心，靈，意。

首先，要以不可分割的心（以完整的心）去愛天主。今天，信眾，就是在教會內的人，他們完全實踐了，但是，他們也朝拜自己的銀行帳戶，社會地位，榮銜，事業，權力，他們的野心。事實上，他們所擁有的，是一個“裂開的心”，他們不如同耶穌教導的那樣，以自己的全心去愛。

以生命（靈魂）去愛。這要求信友必須甘願犧牲一切（錢財，興趣，情感聯繫，權力），甚至要求信友有勇氣面對殉道，而不失掉他們的信仰。愛天主，信賴於祂的引導，正如經常發生的那樣，作出選擇，勇敢犧牲。

以全意去愛。甚至在理性層面，也是天主之愛的一部分。情感不能成為誡命的目標。然而，對情感感興趣的，就是徒勞的，誰若以無聊的爭論打發時光，以閒話談論名人，而不研習天主聖言，輕看神學和當下的倫理問題，不承擔調查自己信仰之根因的人，就是那些使自己少投入於對天主的熱愛中。

耶穌講述這最大的誡命以後，耶穌補充道：這也是第一條誡命。祂提到第一條誡命，為的是宣導第二條如同先前那條的誡命：“你要愛你的近人，如同愛你自己一樣”（參看：第39節），新奇的誡命，就由此展開。希勒（Hillel）的談論是消極的，耶穌對自己的門徒所說的是積極的：“你們怎樣對別人做什麼，別人也要怎樣對你們；這就你們所擁有的法律和先知。”

在結尾的陳述：“全部法律和先知都系于這兩條誡命。”它們應被當作評估全部規條的標準。全部法律，如果它們是愛德的表達，就是好的法律。如果它們強迫於人，就應當被棄絕，因為它們阻礙百姓獲得良善的權利。

在此之後，保祿和隨後而來的《新約》作者，把這兩條誡命，縮減成一條誡命 —— 愛人。保祿提醒我們：“因為法律，用這句話作總結：你要愛近人，如同愛你自己一樣。”（參看：迦5:14），愛不能給近人帶去一點傷害，因此，愛成全了一切法律（參看：羅13:8-10）

我們知道愛別人的意思，甚至，我們知道，把這愛具象化，並不容易。但是，我們怎樣愛天主呢？耶穌的天主，總不為自己要求什麼。祂親自服務於人，甚至彎腰，給他們洗腳，祂要求我們也這樣做：“人如果這樣做了，就是愛天主的。”若望說：“我們也必須彼此相愛。”（參看：若一4:11）因為對人的愛，仍然是對天主的愛，因為人是按照天主的肖像所造成的。（參看：創1:27）

鳴謝：Fernando Armellini神父

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