分类： 主日证道

2025-2026(甲)將臨期第四主日福音分享

Published on 作者 全属于祢

主題：在服從與信賴中迎接“天主與我們同在”
“請看，一位貞女將懷孕生子，人要稱呼他的名字為厄瑪奴耳。”
——瑪竇福音 1:23

一、降臨期的尾聲：天主的計畫漸漸展開
親愛的弟兄姊妹們，
將臨期走到第四主日，耶穌的來臨已經迫近。我們今天的福音，讓我們聚焦在天主救恩計畫的關鍵時刻：
瑪利亞因聖神而懷孕，若瑟卻陷入了痛苦的抉擇中。
這是一個關於信德、服從與天主同在的故事，也是我們生活中時常面對的寫照：
當我們不明白、感到害怕、感到疑惑的時候——我們是否願意像若瑟一樣，服從天主的帶領？

二、若瑟的掙扎：一個義人面對天主奧秘的試探
福音告訴我們，若瑟是一個“義人”。在聖經中，“義人”不是指完美無瑕，而是指那在天主前行正義、敬畏天主、忠於法律的人（參閱創6:9的諾厄、詠1的義人）。
面對瑪利亞未婚懷孕，若瑟的心一定充滿困惑、痛苦、羞辱甚至失望。他本可以依法將瑪利亞公開交給公審（參申22:20），但他選擇了慈悲與沉默。
這讓我們看見一個真正的“義人”，他的正義不是冷酷無情的律法，而是帶著憐憫的公義。
我們是否也願意在家庭、工作、堂區中這樣選擇——以仁愛勝過指責？

三、天主在夢中說話：祂不一定用雷霆，而用安靜引導
若瑟在夢中聽到天使的聲音：“達味的後代若瑟，不要怕娶瑪利亞作你的妻子……”
這是福音中第一次聖神明確介入人類歷史：瑪利亞因聖神懷孕；若瑟因聖神啟示而明白。
聖奧斯定說：“天主不曾用強迫來完成救恩；祂使用的是愛的邀請與人的服從。”
若瑟沒有爭論、沒有質疑，“從夢中醒來，就按照天使所吩咐的去做。”
這是一種內在的信德行動，他沒有看見“證據”，沒有聽瑪利亞解釋，而是信賴天主的話，順從了看似不合邏輯的安排。

四、耶穌的名字：祂是誰？祂要做什麼？
天使吩咐：“你要給他起名叫耶穌，因為他要把他的民族從罪惡中拯救出來。”
“耶穌”（希伯來文 Yeshua）意為“天主拯救”。
祂來不是政治的英雄，不是征服的國王，而是拯救罪人的救主。
在《教理》第430-435條中指出：“耶穌”這個名字表達了祂的使命和身分：唯有祂能從罪惡中救贖我們，使我們與天主和好。
今天，我們也常對天主的拯救有所誤解，期待祂解決我們的困難，卻不願讓祂轉化我們的心靈、引我們悔改。

五、“厄瑪奴耳”——天主不是遙遠的神，而是同行者
瑪竇引用依撒意亞的預言：“童貞女將懷孕生子，人要稱他為‘厄瑪奴耳’，意思是：天主與我們同在。”
這是整個福音的核心：天主沒有高高在上地審判我們，而是親自走入我們人類的歷史與黑暗中。
祂不是“看著你祈禱”的天主，而是“與你一同流淚、與你同受試探”的天主。
聖依肋內說：“天主成為人，使人可以與天主結合。”
這是聖誕的核心奧跡：不是慶祝一個童話故事，而是讚美一個真實的救恩——天主親自走近了我們。

六、大自然的啟發：冬日種子與春日希望
在冬天的田野裡，許多種子靜靜地埋在地裡，看起來像死亡，毫無生機。
但我們知道：那些不起眼、沉默的生命，其實正孕育著春天的希望。
若瑟的服從就像冬日的種子：外表毫不起眼，卻在默默成就天主計畫。
瑪利亞的“是”也如同種子進入人類世界，開啟救恩的新春天。
你我每一個人，在生活中那些不被人注意、安靜、艱難的“服從”，也正是救恩故事的一部分。

七、聖人見證：聖若瑟的無言偉大
聖若瑟在福音中一句話都沒有說，但他的行動卻最有分量。教會稱他為“沉默的守護者”，是聖家之主、普世教會的主保。
教宗方濟各說：“聖若瑟不是英雄式的明星人物，而是現實生活中忠實、踏實履行自己職責的信德人。”
我們很多人可能覺得自己“沒什麼特別”，只是默默工作、照顧家庭、盡本分。
但在天主眼中，這些平凡中的忠信，就是偉大聖德的道路。

八、生活應用：如何在現實中迎接“厄瑪奴耳”？
在聖誕將近之際，我們可以這樣做來回應今天的福音：
如若瑟般服從天主的安排：當生活不如意、不清楚方向時，學習聆聽內心、祈禱後平靜地回應天主的邀請。
選擇仁愛勝過審判：當別人有誤會、傷害我們時，效法若瑟，以慈悲回應，保護他人的尊嚴。
活出“厄瑪奴耳”精神：成為別人的同行者，與孤獨者、受苦者、邊緣者同在，讓人透過你感受到天主的陪伴。
準備心靈的“馬槽”：透過修和聖事、祈禱、默想、善行，使我們的內心乾淨柔軟，好讓耶穌誕生在我們心中。

九、結語：天主的道路高於我們的道路
弟兄姊妹們，
在今天的福音中，我們看見一個人——若瑟，沒有顯赫、沒有神跡、沒有大言壯語，卻用行動回應天主的邀請。
他讓“厄瑪奴耳”真正臨在於家庭、社會、世界中。
讓我們也以一顆安靜、服從、準備好的心，走完將臨期的最後一步。
願主的來臨不只是一個節日，而是你我生命的更新。
“請看，貞女將懷孕生子，人要稱他的名字為厄瑪奴耳——天主與我們同在。”
阿們。

——小天使神父

2025-2026(甲)将临期第四主日福音分享

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主题：在服从与信赖中迎接“天主与我们同在”
“请看，一位贞女将怀孕生子，人要称呼他的名字为厄玛奴耳。”
——玛窦福音 1:23

一、降临期的尾声：天主的计划渐渐展开
亲爱的弟兄姊妹们，
将临期走到第四主日，耶稣的来临已经迫近。我们今天的福音，让我们聚焦在天主救恩计划的关键时刻：
玛利亚因圣神而怀孕，若瑟却陷入了痛苦的抉择中。
这是一个关于信德、服从与天主同在的故事，也是我们生活中时常面对的写照：
当我们不明白、感到害怕、感到疑惑的时候——我们是否愿意像若瑟一样，服从天主的带领？

二、若瑟的挣扎：一个义人面对天主奥秘的试探
福音告诉我们，若瑟是一个“义人”。在圣经中，“义人”不是指完美无瑕，而是指那在天主前行正义、敬畏天主、忠于法律的人（参阅创6:9的诺厄、咏1的义人）。
面对玛利亚未婚怀孕，若瑟的心一定充满困惑、痛苦、羞辱甚至失望。他本可以依法将玛利亚公开交给公审（参申22:20），但他选择了慈悲与沉默。
这让我们看见一个真正的“义人”，他的正义不是冷酷无情的律法，而是带着怜悯的公义。
我们是否也愿意在家庭、工作、堂区中这样选择——以仁爱胜过指责？

三、天主在梦中说话：祂不一定用雷霆，而用安静引导
若瑟在梦中听到天使的声音：“达味的后代若瑟，不要怕娶玛利亚作你的妻子……”
这是福音中第一次圣神明确介入人类历史：玛利亚因圣神怀孕；若瑟因圣神启示而明白。
圣奥斯定说：“天主不曾用强迫来完成救恩；祂使用的是爱的邀请与人的服从。”
若瑟没有争论、没有质疑，“从梦中醒来，就按照天使所吩咐的去做。”
这是一种内在的信德行动，他没有看见“证据”，没有听玛利亚解释，而是信赖天主的话，顺从了看似不合逻辑的安排。

四、耶稣的名字：祂是谁？祂要做什么？
天使吩咐：“你要给他起名叫耶稣，因为他要把他的民族从罪恶中拯救出来。”
“耶稣”（希伯来文 Yeshua）意为“天主拯救”。
祂来不是政治的英雄，不是征服的国王，而是拯救罪人的救主。
在《教理》第430-435条中指出：“耶稣”这个名字表达了祂的使命和身分：唯有祂能从罪恶中救赎我们，使我们与天主和好。
今天，我们也常对天主的拯救有所误解，期待祂解决我们的困难，却不愿让祂转化我们的心灵、引我们悔改。

五、“厄玛奴耳”——天主不是遥远的神，而是同行者
玛窦引用依撒意亚的预言：“童贞女将怀孕生子，人要称他为‘厄玛奴耳’，意思是：天主与我们同在。”
这是整个福音的核心：天主没有高高在上地审判我们，而是亲自走入我们人类的历史与黑暗中。
祂不是“看着你祈祷”的天主，而是“与你一同流泪、与你同受试探”的天主。
圣依肋内说：“天主成为人，使人可以与天主结合。”
这是圣诞的核心奥迹：不是庆祝一个童话故事，而是赞美一个真实的救恩——天主亲自走近了我们。

六、大自然的启发：冬日种子与春日希望
在冬天的田野里，许多种子静静地埋在地里，看起来像死亡，毫无生机。
但我们知道：那些不起眼、沉默的生命，其实正孕育着春天的希望。
若瑟的服从就像冬日的种子：外表毫不起眼，却在默默成就天主计划。
玛利亚的“是”也如同种子进入人类世界，开启救恩的新春天。
你我每一个人，在生活中那些不被人注意、安静、艰难的“服从”，也正是救恩故事的一部分。

七、圣人见证：圣若瑟的无言伟大
圣若瑟在福音中一句话都没有说，但他的行动却最有分量。教会称他为“沉默的守护者”，是圣家之主、普世教会的主保。
教宗方济各说：“圣若瑟不是英雄式的明星人物，而是现实生活中忠实、踏实履行自己职责的信德人。”
我们很多人可能觉得自己“没什么特别”，只是默默工作、照顾家庭、尽本分。
但在天主眼中，这些平凡中的忠信，就是伟大圣德的道路。

八、生活应用：如何在现实中迎接“厄玛奴耳”？
在圣诞将近之际，我们可以这样做来回应今天的福音：
如若瑟般服从天主的安排：当生活不如意、不清楚方向时，学习聆听内心、祈祷后平静地回应天主的邀请。
选择仁爱胜过审判：当别人有误会、伤害我们时，效法若瑟，以慈悲回应，保护他人的尊严。
活出“厄玛奴耳”精神：成为别人的同行者，与孤独者、受苦者、边缘者同在，让人透过你感受到天主的陪伴。
准备心灵的“马槽”：透过修和圣事、祈祷、默想、善行，使我们的内心干净柔软，好让耶稣诞生在我们心中。

九、结语：天主的道路高于我们的道路
弟兄姊妹们，
在今天的福音中，我们看见一个人——若瑟，没有显赫、没有神迹、没有大言壮语，却用行动回应天主的邀请。
他让“厄玛奴耳”真正临在于家庭、社会、世界中。
让我们也以一颗安静、服从、准备好的心，走完将临期的最后一步。
愿主的来临不只是一个节日，而是你我生命的更新。
“请看，贞女将怀孕生子，人要称他的名字为厄玛奴耳——天主与我们同在。”
阿们。

——小天使神父

2025-2026(甲)將臨期第四主日彌撒讀經釋義

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讀經— 恭讀依撒意亞先知書 7:10-14

第10節：
那時候，上主對阿哈次說：“你向上主你的天主要求一個記號吧！這記號或來自陰府深處，或來自諸天高處。”
【歷史背景】
這段發生在西元前734年左右。當時猶大王國的國王阿哈次（Achaz）面臨北方兩個強敵：以色列王培卡（Pekah）與阿蘭王勒汪（Rezin）的聯合進攻。他恐慌不安。先知依撒意亞受命向阿哈次傳達天主的資訊，勸他信賴天主，不要與亞述結盟。
【靈修意義】
在這節經文中，天主主動邀請人“求一個記號”，這在聖經中並不常見，顯示天主極大的忍耐與慈悲，願意親自安慰軟弱者的信德。陰府與諸天象徵“由下至上”的全域，意指天主願意施予無所不包的明證，只求人信靠祂。

第11節：
阿哈次回答說：“我不想請求，我不願試探上主。”
【歷史背景】
阿哈次表面謙卑，說不願“試探上主”，其實是虛偽的敬虔。他已經在內心決定依賴亞述的軍事力量，而非信賴天主的保護。
【靈修意義】
這反映出一種不信德的偽善。教會教導我們，真正的信德包含信賴與服從。阿哈次不願求記號，是拒絕讓天主干預他的政治決定。他的“謙讓”成了對天主的抗拒。

第12節：
依撒意亞說：“達味的家族，你們聽著！你們使人厭惡還覺不夠，還要使我的天主厭惡嗎？”
【歷史背景】
先知轉向整個達味王朝發出責備，表明阿哈次的行為不只是個人問題，也是君王背棄天主盟約的象徵。
【靈修意義】
這節反映出天主對祂盟約子民的“聖怒”——一種源于愛與正義的反應。阿哈次的冷漠不僅傷害天主的心，也危及民族的信仰傳承。我們在生活中若不斷拒絕天主的勸誡，也使祂“厭惡”。

第13-14節：
因此，上主要親自賜給你們一個記號：請看，有一位貞女要懷孕生子，並給他起名叫‘厄瑪奴耳’意思是說：天主與我們同在。”
【歷史背景】
在原始歷史語境中，這個“貞女”指的是先知當時的一位少女（或王后），她要生下一個象徵性名字的孩子，預示猶大將從當前危機中解救。但這節經文的終極應驗在新約中完全展現。
【基督論】
教會根據《瑪竇福音》1:23，將這段話視為童貞女瑪利亞懷孕救主耶穌基督的預言應驗。
“貞女”原文為希伯來文 ‘almah’，意指年輕女子，但在七十賢士譯本中用的是希臘文 parthenos，明確指童貞女。
“厄瑪奴耳”（Emmanuel）是耶穌的一個基督論頭銜，表達他真正的神性和臨在。
【靈修意義】
耶穌是“天主與我們同在”的完美成全：在祂身上，天主不再遙遠、不再抽象，而是具體進入人類歷史。聖母的童貞生子，成了信德與恩寵的奧跡（奧秘）。

小總結：
這段依撒意亞書的預言，在歷史上既是一種對猶大王國政治危機的回應，也是遠向新約的天主救世計畫的前瞻。阿哈次的不信，反映出人類常常選擇自己的計畫而非信賴天主。但天主的計畫不因人的拒絕而停止。祂親自給出記號——一個超越歷史的記號：童貞女生子，天主親自進入人類歷史，救贖我們。這應驗在耶穌基督內成全，成了信德旅程上的堅固根基。

讀經二恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 1：1-7

《羅馬書》1:1-7
主題：耶穌基督的身分、福音的源頭與宗徒使命的目標

  1. 「基督耶穌的僕人保祿，蒙召作宗徒，被選派去傳天主的福音。」
    背景說明：
    這是聖保祿書信中常見的開場方式，清楚說明了他的身分與使命。
    「基督耶穌的僕人」：希臘文原文為δοῦλος Χριστοῦ Ἰησοῦ，直譯是“奴僕”，強調完全歸屬於基督。保祿自謙為“僕人”，表達他完全屬於耶穌基督，不是按自己意思行事，而是為主服務。
    「蒙召作宗徒」：宗徒（Apostolos）意即“被差遣者”。保祿強調自己的使徒地位不是人任命的，而是因著基督的親自召叫（參見格前 9:1，加 1:1）。
    「被選派去傳天主的福音」：指出他的使命是宣講“福音”（εὐαγγέλιον，好消息），即天主為救贖人類所預許並實現的工程。
    靈修意義：
    我們每一位領洗的基督徒，也都是“基督的僕人”，被召生活在福音中。雖然我們不是宗徒，但透過洗禮，我們分享教會的“傳教使命”。
  1. 「這福音是天主在很久以前藉著他的先知們，在聖經上針對他的兒子所應許的。」
    背景說明：
    聖保祿強調福音不是新發明的，而是天主從舊約時期就已預告的救恩計畫。
    「他的先知們」：包括梅瑟、以撒意亞、耶肋米亞、達尼爾等人，他們都預告了默西亞的來臨。
    「在聖經上」：指的是舊約聖經，對猶太人而言具有權威性。
    「他的兒子」：是耶穌的真正身分，強調福音的中心不是一個教義，而是一個人——天主子耶穌基督。
    靈修意義：
    天主的計畫不是倉促的，而是有條理、歷史性地展開。福音是整個聖經的核心，我們要不斷回到聖言中去默想救恩史。
  1. 「他就是我們的主耶穌基督，按肉身來說，他是從達味的後裔生的；」
    背景說明：
    「我們的主耶穌基督」：表達對耶穌的信仰告白。稱“主”（Kyrios）是初期基督徒對耶穌的稱號之一，等同於舊約中對雅威的尊稱。
    「按肉身來說」：意指在其人性方面，耶穌是達味的後裔，應驗了舊約對默西亞的預言（參閱撒下 7:12-16）。
    靈修意義：
    耶穌進入人類歷史，承擔我們的血肉，使祂能真正理解人類的苦難與軟弱。我們可以在祂身上看到最真實的人性圓滿。
  1. 「按至聖的神性來說，由於他從死者中復活了，被立為具有大能的天主之子。」
    背景說明：
    「至聖的神性」：指聖神的工作，使耶穌從死者中復活。
    「從死者中復活」：是信仰的中心事件，是天主對耶穌身份的最高認證（參見格前 15章）。
    「被立為……天主之子」：並非指耶穌以前不是天主子，而是指在復活中，祂公開顯現為“具有大能的天主之子”。
    靈修意義：
    耶穌的復活是我們信仰的保證。在洗禮中，我們也與基督同死同復活，被引入“新生命”中（羅6:3-5）。
  1. 「藉著他，我們領受了宗徒職分的恩寵，為促使萬民聽從信德，以光榮他的聖名，」
    背景說明：
    保祿強調宗徒的使命不是為了自我榮耀，而是為福音服務。
    「恩寵」（Gratia）：指聖神所賜的內在力量，使他能完成宗徒的使命。
    「萬民」：在聖保祿筆下常指所有非猶太人，顯示出福音是普世性的。
    「聽從信德」：信德不只是頭腦的相信，更是行動的服從。
    「光榮他的聖名」：一切宗徒的工作目的都是為天主的光榮（Ad Majorem Dei Gloriam）。
    靈修意義：
    我們也領受了不同形式的“聖召”，在家庭、職場、堂區中，促使人“聽從信德”，使天主的聖名在我們身上得光榮。
  1. 「其中也有你們這些蒙召屬於耶穌基督的人。」
    背景說明：
    羅馬的信友群體主要由外邦基督徒組成，保祿在此肯定他們是“蒙召的”，即被天主選中進入基督的生命。
    「屬於耶穌基督」：表達信友與基督之間的屬靈關係，屬於教會奧體的一部分。
    靈修意義：
    我們每個人的信仰不是偶然的，而是來自天主的召叫（Vocatio），並邀請我們活出與主合而為一的生活。
  1. 「我保祿寫信給所有在羅馬、為天主所愛、蒙召作聖徒的人：願我們的父天主，和主耶穌基督賜給你們恩寵與平安。」
    背景說明：
    「為天主所愛」：呼應舊約中以色列子民的地位，如今普世信友皆成為天主的選民。
    「蒙召作聖徒」：聖徒（Sancti）不是指死後的聖人，而是現今在基督內被祝聖、被召為聖的信友。
    「恩寵與平安」：是保祿書信中典型的問候方式，包含希臘文化的“恩寵”（Charis）與猶太文化的“平安”（Shalom）。
    靈修意義：
    聖保祿的問候語不是客套話，而是祈願信友在實際生活中真正領受從天主來的內在恩寵與心靈平安，活出聖德。

小總結：
這段《羅馬書》開頭（1:1-7）是保祿宗徒向羅馬信友的開場白，但神學密度極高。我們看到：
福音的根源在舊約，是天主長期的預許；
耶穌基督是福音的核心：祂是達味的後裔，同時也是復活的天主子；
保祿和眾宗徒被召為福音服務；
所有信友（包括我們）都被召為聖徒，生活在恩寵和平安之中。
這段讀經特別適合在將臨期第四主日或耶誕節前後讀，提醒我們默觀道成肉身的奧跡，並更新我們對耶穌基督的信仰告白：“祂是我們的主，是復活的主，是天主子”。
福音恭讀聖瑪竇福音 1:18-24

主題：耶穌的誕生與若瑟的信德

  1. 「耶穌基督的誕生是這樣的：他的母親瑪利亞已經和若瑟訂了婚，但是還沒有成婚，瑪利亞就被發現因聖神懷了孕。」
    背景說明：
    「訂了婚」：在猶太婚俗中，訂婚（Kidushin）即具有法律效力，等同婚姻的第一階段，約一年後才正式“迎娶”進入同居生活。
    「成婚」：即第二階段（Nissuin），才真正成為夫婦共度生活。
    「聖神懷了孕」：瑪利亞的童貞懷孕是基督信仰的核心奧跡之一。並非人類生育的結果，而是聖神的超性介入。
    靈修意義：
    天主的作為常在人意不能理解時展開。信仰需要我們超越表面的困難與“邏輯”，接受祂奧秘的安排。
  1. 「她的未婚夫若瑟，因為是義人，不願公開羞辱她，就打算秘密與她解除婚約，」
    背景說明：
    「義人」：意指若瑟完全遵守梅瑟法律，有敬畏天主之心。
    若瑟面臨兩難：公開揭發，瑪利亞可能遭石刑（申22:23-24）；不揭發，又違背法律。但他以慈悲為先，選擇“秘密解除婚約”。
    猶太法律允許丈夫寫“休書”解除婚約（申24:1）。
    靈修意義：
    若瑟是「義人」，不僅守法，更有憐憫心。他以天主的慈愛詮釋法律，體現真正的“仁愛之法”。
  1. 「當若瑟正在考慮這事的時候，請看，上主的天使在夢中顯現給他說：」
    背景說明：
    夢中天主的顯現（Theophania in somnis）在聖經中是常見模式（參創28:12，達2:19）。
    若瑟共有四次在夢中領受天主指示（瑪1:20；2:13；2:19；2:22），顯示他是“聆聽者”。
    靈修意義：
    天主常在我們“深層的思慮”中介入，祂尊重我們的思考，卻在適當時刻啟示祂的道路。若瑟的順從，是對“信德之聽”（auditus fidei）的模範。
  1. 「達味的後代若瑟，不要怕娶瑪利亞作你的妻子，因為她是由於聖神而懷孕的。」
    背景說明：
    「達味的後代」：確認若瑟是君王血統，耶穌藉著若瑟“法定承繼”達味王室。
    天主借若瑟合法接納耶穌，使其具有彌撒亞的合法身分。
    「不要怕」：是整本聖經中天主常對信仰者說的話。信德與恐懼不能並存。
    靈修意義：
    若瑟的“不要怕”也對我們每個人說的。在疑慮與恐懼中，我們要聽見天主的聲音，引領我們履行祂的旨意。
  1. 「她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他要把他的民族，從罪惡中拯救出來。」
    背景說明：
    「起名」是父親合法承認孩子的行為，使其名份得確立。
    「耶穌」（Yehoshua）意為“天主拯救”。
    「從罪惡中拯救」：不是政治解放，而是靈性的救恩，是耶穌使命的核心。
    靈修意義：
    我們有時期待耶穌解決“外在問題”，但祂先來救我們脫離內在的根本罪惡。信仰的第一步，是承認我們需要祂來救我們脫罪。
  1. 「這一切事的發生，是要應驗上主藉著先知所說的話：『請看，一位貞女將懷孕生子，人要稱呼他的名字為厄瑪奴耳』，意思就是：天主與我們同在。」
    背景說明：
    引用自《依撒意亞先知書》7:14，是默西亞的預言。
    「貞女」（Almah）在希臘文譯本中清楚指“童貞女”（Parthenos），瑪竇強調耶穌降生的先知應驗性。
    「厄瑪奴耳」（Immanuel）：不是耶穌實際的名字，而是祂本性的啟示——祂是天主親臨人間。
    靈修意義：
    天主不遠離我們，祂親自進入我們人類歷史與痛苦。耶穌是“與我們同在的天主”，無論你現在處於怎樣的境況，祂都在你身邊。
  1. 「若瑟從睡夢中醒來，就按照上主的天使所吩咐的，把妻子迎娶過來。」
    背景說明：
    若瑟完全信靠天主，沒有要求更多解釋，也沒有“等一等”，他的服從是立即的、全然的。
    他不是消極順從，而是積極參與救恩計畫，使天主子降生于一個真正的家庭之中。
    靈修意義：
    若瑟的行為是對信仰最美的詮釋。他是“信德的義人”，不是因他懂一切，而是因他信而行（fides quae operatur per caritatem）。

小總結：
本段福音不僅講述了耶穌的誕生，也講述了一個義人——聖若瑟的信仰回應。他面對未婚妻懷孕的“非常事件”，在愛與律法之間作出選擇；他在天主的啟示中放下自我判斷；他在夢中聽見召叫，醒來就去實現。
整段福音教導我們：
耶穌是真正的默西亞，從童貞瑪利亞因聖神而生，為拯救人類脫離罪惡；
若瑟是信德的模範，以行動回應天主計畫；
天主是與我們同在的天主，祂親自進入歷史，走入我們的生命中。
靈修邀請：
在將臨期默觀這段福音時，邀請我們：
如瑪利亞般讓天主在我們內“成孕”；
如若瑟般信賴天主的道路；
如萬民般仰望耶穌，從罪中得救，迎接那位“厄瑪奴耳”。

—— 小天使神父

2025-2026(甲)将临期第四主日弥撒读经释义

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读经— 恭读依撒意亚先知书 7:10-14

第10节：
那时候，上主对阿哈次说：“你向上主你的天主要求一个记号吧！这记号或来自阴府深处，或来自诸天高处。”
【历史背景】
这段发生在公元前734年左右。当时犹大王国的国王阿哈次（Achaz）面临北方两个强敌：以色列王培卡（Pekah）与阿兰王勒汪（Rezin）的联合进攻。他恐慌不安。先知依撒意亚受命向阿哈次传达天主的信息，劝他信赖天主，不要与亚述结盟。
【灵修意义】
在这节经文中，天主主动邀请人“求一个记号”，这在圣经中并不常见，显示天主极大的忍耐与慈悲，愿意亲自安慰软弱者的信德。阴府与诸天象征“由下至上”的全域，意指天主愿意施予无所不包的明证，只求人信靠祂。

第11节：
阿哈次回答说：“我不想请求，我不愿试探上主。”
【历史背景】
阿哈次表面谦卑，说不愿“试探上主”，其实是虚伪的敬虔。他已经在内心决定依赖亚述的军事力量，而非信赖天主的保护。
【灵修意义】
这反映出一种不信德的伪善。教会教导我们，真正的信德包含信赖与服从。阿哈次不愿求记号，是拒绝让天主干预他的政治决定。他的“谦让”成了对天主的抗拒。

第12节：
依撒意亚说：“达味的家族，你们听着！你们使人厌恶还觉不够，还要使我的天主厌恶吗？”
【历史背景】
先知转向整个达味王朝发出责备，表明阿哈次的行为不只是个人问题，也是君王背弃天主盟约的象征。
【灵修意义】
这节反映出天主对祂盟约子民的“圣怒”——一种源于爱与正义的反应。阿哈次的冷漠不仅伤害天主的心，也危及民族的信仰传承。我们在生活中若不断拒绝天主的劝诫，也使祂“厌恶”。

第13-14节：
因此，上主要亲自赐给你们一个记号：请看，有一位贞女要怀孕生子，并给他起名叫‘厄玛奴耳’意思是说：天主与我们同在。”
【历史背景】
在原始历史语境中，这个“贞女”指的是先知当时的一位少女（或王后），她要生下一个象征性名字的孩子，预示犹大将从当前危机中解救。但这节经文的终极应验在新约中完全展现。
【基督论】
教会根据《玛窦福音》1:23，将这段话视为童贞女玛利亚怀孕救主耶稣基督的预言应验。
“贞女”原文为希伯来文 ‘almah’，意指年轻女子，但在七十贤士译本中用的是希腊文 parthenos，明确指童贞女。
“厄玛奴耳”（Emmanuel）是耶稣的一个基督论头衔，表达他真正的神性和临在。
【灵修意义】
耶稣是“天主与我们同在”的完美成全：在祂身上，天主不再遥远、不再抽象，而是具体进入人类历史。圣母的童贞生子，成了信德与恩宠的奥迹（奥秘）。

小总结：
这段依撒意亚书的预言，在历史上既是一种对犹大王国政治危机的回应，也是远向新约的天主救世计划的前瞻。阿哈次的不信，反映出人类常常选择自己的计划而非信赖天主。但天主的计划不因人的拒绝而停止。祂亲自给出记号——一个超越历史的记号：童贞女生子，天主亲自进入人类历史，救赎我们。这应验在耶稣基督内成全，成了信德旅程上的坚固根基。

读经二恭读圣保禄宗徒致罗马人书 1：1-7

《罗马书》1:1-7
主题：耶稣基督的身分、福音的源头与宗徒使命的目标

  1. 「基督耶稣的仆人保禄，蒙召作宗徒，被选派去传天主的福音。」
    背景说明：
    这是圣保禄书信中常见的开场方式，清楚说明了他的身分与使命。
    「基督耶稣的仆人」：希腊文原文为δοῦλος Χριστοῦ Ἰησοῦ，直译是“奴仆”，强调完全归属于基督。保禄自谦为“仆人”，表达他完全属于耶稣基督，不是按自己意思行事，而是为主服务。
    「蒙召作宗徒」：宗徒（Apostolos）意即“被差遣者”。保禄强调自己的使徒地位不是人任命的，而是因着基督的亲自召叫（参见格前 9:1，加 1:1）。
    「被选派去传天主的福音」：指出他的使命是宣讲“福音”（εὐαγγέλιον，好消息），即天主为救赎人类所预许并实现的工程。
    灵修意义：
    我们每一位领洗的基督徒，也都是“基督的仆人”，被召生活在福音中。虽然我们不是宗徒，但透过洗礼，我们分享教会的“传教使命”。
  1. 「这福音是天主在很久以前藉着他的先知们，在圣经上针对他的儿子所应许的。」
    背景说明：
    圣保禄强调福音不是新发明的，而是天主从旧约时期就已预告的救恩计划。
    「他的先知们」：包括梅瑟、以撒意亚、耶肋米亚、达尼尔等人，他们都预告了默西亚的来临。
    「在圣经上」：指的是旧约圣经，对犹太人而言具有权威性。
    「他的儿子」：是耶稣的真正身分，强调福音的中心不是一个教义，而是一个人——天主子耶稣基督。
    灵修意义：
    天主的计划不是仓促的，而是有条理、历史性地展开。福音是整个圣经的核心，我们要不断回到圣言中去默想救恩史。
  1. 「他就是我们的主耶稣基督，按肉身来说，他是从达味的后裔生的；」
    背景说明：
    「我们的主耶稣基督」：表达对耶稣的信仰告白。称“主”（Kyrios）是初期基督徒对耶稣的称号之一，等同于旧约中对雅威的尊称。
    「按肉身来说」：意指在其人性方面，耶稣是达味的后裔，应验了旧约对默西亚的预言（参阅撒下 7:12-16）。
    灵修意义：
    耶稣进入人类历史，承担我们的血肉，使祂能真正理解人类的苦难与软弱。我们可以在祂身上看到最真实的人性圆满。
  1. 「按至圣的神性来说，由于他从死者中复活了，被立为具有大能的天主之子。」
    背景说明：
    「至圣的神性」：指圣神的工作，使耶稣从死者中复活。
    「从死者中复活」：是信仰的中心事件，是天主对耶稣身份的最高认证（参见格前 15章）。
    「被立为……天主之子」：并非指耶稣以前不是天主子，而是指在复活中，祂公开显现为“具有大能的天主之子”。
    灵修意义：
    耶稣的复活是我们信仰的保证。在洗礼中，我们也与基督同死同复活，被引入“新生命”中（罗6:3-5）。
  1. 「藉着他，我们领受了宗徒职分的恩宠，为促使万民听从信德，以光荣他的圣名，」
    背景说明：
    保禄强调宗徒的使命不是为了自我荣耀，而是为福音服务。
    「恩宠」（Gratia）：指圣神所赐的内在力量，使他能完成宗徒的使命。
    「万民」：在圣保禄笔下常指所有非犹太人，显示出福音是普世性的。
    「听从信德」：信德不只是头脑的相信，更是行动的服从。
    「光荣他的圣名」：一切宗徒的工作目的都是为天主的光荣（Ad Majorem Dei Gloriam）。
    灵修意义：
    我们也领受了不同形式的“圣召”，在家庭、职场、堂区中，促使人“听从信德”，使天主的圣名在我们身上得光荣。
  1. 「其中也有你们这些蒙召属于耶稣基督的人。」
    背景说明：
    罗马的信友群体主要由外邦基督徒组成，保禄在此肯定他们是“蒙召的”，即被天主选中进入基督的生命。
    「属于耶稣基督」：表达信友与基督之间的属灵关系，属于教会奥体的一部分。
    灵修意义：
    我们每个人的信仰不是偶然的，而是来自天主的召叫（Vocatio），并邀请我们活出与主合而为一的生活。
  1. 「我保禄写信给所有在罗马、为天主所爱、蒙召作圣徒的人：愿我们的父天主，和主耶稣基督赐给你们恩宠与平安。」
    背景说明：
    「为天主所爱」：呼应旧约中以色列子民的地位，如今普世信友皆成为天主的选民。
    「蒙召作圣徒」：圣徒（Sancti）不是指死后的圣人，而是现今在基督内被祝圣、被召为圣的信友。
    「恩宠与平安」：是保禄书信中典型的问候方式，包含希腊文化的“恩宠”（Charis）与犹太文化的“平安”（Shalom）。
    灵修意义：
    圣保禄的问候语不是客套话，而是祈愿信友在实际生活中真正领受从天主来的内在恩宠与心灵平安，活出圣德。

小总结：
这段《罗马书》开头（1:1-7）是保禄宗徒向罗马信友的开场白，但神学密度极高。我们看到：
福音的根源在旧约，是天主长期的预许；
耶稣基督是福音的核心：祂是达味的后裔，同时也是复活的天主子；
保禄和众宗徒被召为福音服务；
所有信友（包括我们）都被召为圣徒，生活在恩宠和平安之中。
这段读经特别适合在将临期第四主日或圣诞节前后读，提醒我们默观道成肉身的奥迹，并更新我们对耶稣基督的信仰告白：“祂是我们的主，是复活的主，是天主子”。
福音恭读圣玛窦福音 1:18-24

主题：耶稣的诞生与若瑟的信德

  1. 「耶稣基督的诞生是这样的：他的母亲玛利亚已经和若瑟订了婚，但是还没有成婚，玛利亚就被发现因圣神怀了孕。」
    背景说明：
    「订了婚」：在犹太婚俗中，订婚（Kidushin）即具有法律效力，等同婚姻的第一阶段，约一年后才正式“迎娶”进入同居生活。
    「成婚」：即第二阶段（Nissuin），才真正成为夫妇共度生活。
    「圣神怀了孕」：玛利亚的童贞怀孕是基督信仰的核心奥迹之一。并非人类生育的结果，而是圣神的超性介入。
    灵修意义：
    天主的作为常在人意不能理解时展开。信仰需要我们超越表面的困难与“逻辑”，接受祂奥秘的安排。
  1. 「她的未婚夫若瑟，因为是义人，不愿公开羞辱她，就打算秘密与她解除婚约，」
    背景说明：
    「义人」：意指若瑟完全遵守梅瑟法律，有敬畏天主之心。
    若瑟面临两难：公开揭发，玛利亚可能遭石刑（申22:23-24）；不揭发，又违背法律。但他以慈悲为先，选择“秘密解除婚约”。
    犹太法律允许丈夫写“休书”解除婚约（申24:1）。
    灵修意义：
    若瑟是「义人」，不仅守法，更有怜悯心。他以天主的慈爱诠释法律，体现真正的“仁爱之法”。
  1. 「当若瑟正在考虑这事的时候，请看，上主的天使在梦中显现给他说：」
    背景说明：
    梦中天主的显现（Theophania in somnis）在圣经中是常见模式（参创28:12，达2:19）。
    若瑟共有四次在梦中领受天主指示（玛1:20；2:13；2:19；2:22），显示他是“聆听者”。
    灵修意义：
    天主常在我们“深层的思虑”中介入，祂尊重我们的思考，却在适当时刻启示祂的道路。若瑟的顺从，是对“信德之听”（auditus fidei）的模范。
  1. 「达味的后代若瑟，不要怕娶玛利亚作你的妻子，因为她是由于圣神而怀孕的。」
    背景说明：
    「达味的后代」：确认若瑟是君王血统，耶稣藉着若瑟“法定承继”达味王室。
    天主借若瑟合法接纳耶稣，使其具有弥撒亚的合法身分。
    「不要怕」：是整本圣经中天主常对信仰者说的话。信德与恐惧不能并存。
    灵修意义：
    若瑟的“不要怕”也对我们每个人说的。在疑虑与恐惧中，我们要听见天主的声音，引领我们履行祂的旨意。
  1. 「她要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因为他要把他的民族，从罪恶中拯救出来。」
    背景说明：
    「起名」是父亲合法承认孩子的行为，使其名份得确立。
    「耶稣」（Yehoshua）意为“天主拯救”。
    「从罪恶中拯救」：不是政治解放，而是灵性的救恩，是耶稣使命的核心。
    灵修意义：
    我们有时期待耶稣解决“外在问题”，但祂先来救我们脱离内在的根本罪恶。信仰的第一步，是承认我们需要祂来救我们脱罪。
  1. 「这一切事的发生，是要应验上主藉着先知所说的话：『请看，一位贞女将怀孕生子，人要称呼他的名字为厄玛奴耳』，意思就是：天主与我们同在。」
    背景说明：
    引用自《依撒意亚先知书》7:14，是默西亚的预言。
    「贞女」（Almah）在希腊文译本中清楚指“童贞女”（Parthenos），玛窦强调耶稣降生的先知应验性。
    「厄玛奴耳」（Immanuel）：不是耶稣实际的名字，而是祂本性的启示——祂是天主亲临人间。
    灵修意义：
    天主不远离我们，祂亲自进入我们人类历史与痛苦。耶稣是“与我们同在的天主”，无论你现在处于怎样的境况，祂都在你身边。
  1. 「若瑟从睡梦中醒来，就按照上主的天使所吩咐的，把妻子迎娶过来。」
    背景说明：
    若瑟完全信靠天主，没有要求更多解释，也没有“等一等”，他的服从是立即的、全然的。
    他不是消极顺从，而是积极参与救恩计划，使天主子降生于一个真正的家庭之中。
    灵修意义：
    若瑟的行为是对信仰最美的诠释。他是“信德的义人”，不是因他懂一切，而是因他信而行（fides quae operatur per caritatem）。

小总结：
本段福音不仅讲述了耶稣的诞生，也讲述了一个义人——圣若瑟的信仰回应。他面对未婚妻怀孕的“非常事件”，在爱与律法之间作出选择；他在天主的启示中放下自我判断；他在梦中听见召叫，醒来就去实现。
整段福音教导我们：
耶稣是真正的默西亚，从童贞玛利亚因圣神而生，为拯救人类脱离罪恶；
若瑟是信德的模范，以行动回应天主计划；
天主是与我们同在的天主，祂亲自进入历史，走入我们的生命中。
灵修邀请：
在将临期默观这段福音时，邀请我们：
如玛利亚般让天主在我们内“成孕”；
如若瑟般信赖天主的道路；
如万民般仰望耶稣，从罪中得救，迎接那位“厄玛奴耳”。

—— 小天使神父

2025-2026(甲)將臨期第四主日:耶穌，天主與我們同在

Published on 作者 全属于祢

耶穌，天主與我們同在
福音：瑪 1:18-24d

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

“耶穌的誕生是這樣的。”這是今天福音的開篇。瑪竇從祂故事的開始，就突出聖神的介入，以避免人誤認耶穌的誕生，是由於人的介入。

在這則故事中，聖神所代表的，不是屬人的元素。Ruah（希伯來語中“聖神”的陰格）指的是力量，造物主的一口氣息。他指出，天主的神，在世界開始的時候，已翱翔在水面上。（參看：創1:2）

甚至在路加福音中，也提到貞女的概念（路1:26-39）不是為了強調瑪利亞的卓越品行，更何況，路加也不是為了貶低瑪利亞的人性。路加給信友們引入了一項基本真理：耶穌不僅僅是人；祂自上而來，同是天主，攝取了人性。

關於（耶穌）誕生的敘述，在我們中間提出許多問題，完全合理。瑪竇對滿足我們的好奇心，不感興趣。他總希望我們明白：瑪利亞的兒子，是先知所宣佈，（天主）預許要繼承達味寶座的那位。

故事的結尾很嚴肅。整段經文似乎是為了證明上主藉著先知所預言的經文已經應驗：“看，一位貞女將要懷孕，並要生子，祂要被稱作厄瑪努爾，意思是：天主與我們同在。”（同上，22-23節）

原始預言的字面含義是：宣告希則克雅，阿哈次的兒子的誕生。他原是真厄瑪努爾，也就是天主保護自己百姓和達味王朝的預表，但是，這並沒有回答眾人在他身上寄託的全部希望。他甚至沒有實現依撒意亞描述的（天主）預許的幸福，繁榮，和平。他原不是神妙的謀士，無敵的戰士，永恆的慈父，和平之王（參看：依9:5-6）

瑪竇的意思是：耶穌是先知全部預言的實現。祂是先知預言的貞女之子。祂是真厄瑪努爾，是“天主與我們同在。”祂要被授予永遠的王權，祂要實現以色列人的全部希望。

正如在瑪竇福音開端，厄瑪努爾的主題，也呼應福音結尾，救主臨別的預許：“看，我要與你們同在（看，我是厄瑪努爾）”（瑪28:20）在瑪竇著作的開端和結尾提到“天主與我們同在”，是因為聖史告訴我們：天主把自己貼在耶穌身上，時常在人的身邊。

福音的故事也突出了瑪利亞的童貞性。在聖經中，貞女一詞具有隱性的含義：全心全意熱愛天主的人。童貞女是全然熱愛上主的預表。保祿在寫給格林多人的書信中，用了這個詞：“我與你們分享天主的嫉妒，因為我在基督的婚姻中，已把你們許給基督，把你們當作唯一的淨配，當作純潔的貞女獻給祂。”（格後11:2）

瑪利亞一定意識到：完全實現貞德的願景。為每位基督徒而言，她是對天主完全且不可分割之愛的典範。

只有我們理解今天福音的主人公，也就是若瑟的思想，我們才能完成今天的反思。若瑟是義人，他與一個女人（也許是一個小女孩）訂婚，正熱切期待成婚。接著，他從那女人得知：她懷孕了。他肯定不是那孩子的父親。她解釋說：這是藉由聖神懷孕，也許，連她自己都不知道如何解釋，她可能講述了若瑟認為難以理解的，天使的故事，若瑟可能同我們時代的任何人一樣，難以相信。若瑟可能經歷了一個不眠之夜，想要解決這個困境：是否要與這個懷上其他男人孩子的女人結婚。他最終決定：私下與她離婚，好能挽救他在起初熾愛的女人的名譽。在他做出離婚這個決定之後，他得到一個夢，接納瑪利亞作自己的妻子。

夢境，只是一種敘述若瑟在沒有司祭或先知的調解下，從天主那裡得到預言的一種方式。這個夢境，並非指向人在睡夢中開始的無意識活動，而是若瑟在清醒和睡眠之時，困擾若瑟的疑難的回答。在夢境中，若瑟意識到天主的旨意 ：要接納瑪利亞和那個孩子 。當天主的旨意與自己的決定相違背時，他仍然遵循天主的旨意。

若瑟的行為，對我們個人分辨的過程，有許多啟發。通常，我們會認為：我們的決定，是天主的旨意，我們也會找到反抗天主旨意的正當理由。在我做的事上，我是怎樣分辨天主的旨意的呢？

感謝Fr. Fernando Armellini SCJ 對部分文段所做的分析

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2025-2026(甲)将临期第四主日:耶稣，天主与我们同在

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耶稣，天主与我们同在
福音：玛 1:18-24d

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

“耶稣的诞生是这样的。”这是今天福音的开篇。玛窦从祂故事的开始，就突出圣神的介入，以避免人误认耶稣的诞生，是由于人的介入。

在这则故事中，圣神所代表的，不是属人的元素。Ruah（希伯来语中“圣神”的阴格）指的是力量，造物主的一口气息。他指出，天主的神，在世界开始的时候，已翱翔在水面上。（参看：创1:2）

甚至在路加福音中，也提到贞女的概念（路1:26-39）不是为了强调玛利亚的卓越品行，更何况，路加也不是为了贬低玛利亚的人性。路加给信友们引入了一项基本真理：耶稣不仅仅是人；祂自上而来，同是天主，摄取了人性。

关于（耶稣）诞生的叙述，在我们中间提出许多问题，完全合理。玛窦对满足我们的好奇心，不感兴趣。他总希望我们明白：玛利亚的儿子，是先知所宣布，（天主）预许要继承达味宝座的那位。

故事的结尾很严肃。整段经文似乎是为了证明上主藉着先知所预言的经文已经应验：“看，一位贞女将要怀孕，并要生子，祂要被称作厄玛努尔，意思是：天主与我们同在。”（同上，22-23节）

原始预言的字面含义是：宣告希则克雅，阿哈次的儿子的诞生。他原是真厄玛努尔，也就是天主保护自己百姓和达味王朝的预表，但是，这并没有回答众人在他身上寄托的全部希望。他甚至没有实现依撒意亚描述的（天主）预许的幸福，繁荣，和平。他原不是神妙的谋士，无敌的战士，永恒的慈父，和平之王（参看：依9:5-6）

玛窦的意思是：耶稣是先知全部预言的实现。祂是先知预言的贞女之子。祂是真厄玛努尔，是“天主与我们同在。”祂要被授予永远的王权，祂要实现以色列人的全部希望。

正如在玛窦福音开端，厄玛努尔的主题，也呼应福音结尾，救主临别的预许：“看，我要与你们同在（看，我是厄玛努尔）”（玛28:20）在玛窦著作的开端和结尾提到“天主与我们同在”，是因为圣史告诉我们：天主把自己贴在耶稣身上，时常在人的身边。

福音的故事也突出了玛利亚的童贞性。在圣经中，贞女一词具有隐性的含义：全心全意热爱天主的人。童贞女是全然热爱上主的预表。保禄在写给格林多人的书信中，用了这个词：“我与你们分享天主的嫉妒，因为我在基督的婚姻中，已把你们许给基督，把你们当作唯一的净配，当作纯洁的贞女献给祂。”（格后11:2）

玛利亚一定意识到：完全实现贞德的愿景。为每位基督徒而言，她是对天主完全且不可分割之爱的典范。

只有我们理解今天福音的主人公，也就是若瑟的思想，我们才能完成今天的反思。若瑟是义人，他与一个女人（也许是一个小女孩）订婚，正热切期待成婚。接着，他从那女人得知：她怀孕了。他肯定不是那孩子的父亲。她解释说：这是藉由圣神怀孕，也许，连她自己都不知道如何解释，她可能讲述了若瑟认为难以理解的，天使的故事，若瑟可能同我们时代的任何人一样，难以相信。若瑟可能经历了一个不眠之夜，想要解决这个困境：是否要与这个怀上其他男人孩子的女人结婚。他最终决定：私下与她离婚，好能挽救他在起初炽爱的女人的名誉。在他做出离婚这个决定之后，他得到一个梦，接纳玛利亚作自己的妻子。

梦境，只是一种叙述若瑟在没有司祭或先知的调解下，从天主那里得到预言的一种方式。这个梦境，并非指向人在睡梦中开始的无意识活动，而是若瑟在清醒和睡眠之时，困扰若瑟的疑难的回答。在梦境中，若瑟意识到天主的旨意 ：要接纳玛利亚和那个孩子 。当天主的旨意与自己的决定相违背时，他仍然遵循天主的旨意。

若瑟的行为，对我们个人分辨的过程，有许多启发。通常，我们会认为：我们的决定，是天主的旨意，我们也会找到反抗天主旨意的正当理由。在我做的事上，我是怎样分辨天主的旨意的呢？

感谢Fr. Fernando Armellini SCJ 对部分文段所做的分析

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 4th Sunday of Advent Year A in 2026

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Jesus, the God with us
Gospel: Matthew 1:18-24d


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


“Here’s how the birth of Jesus happened,” thus today’s gospel’s passage begins.
Matthew emphasizes the intervention of the Spirit from the beginning of his story to avoid a misunderstanding that Jesus may have been generated by the intervention of a man.

The spirit, in this story, does not represent the male element. Ruah (spirit in Hebrew is female) indicates strength, a divine breath of the Creator. He is referring to the spirit of God that hovered over the waters at the beginning of the world (Gen 1:2).

The virginal conception that is even explicitly mentioned by Luke (Lk 1:26-39) is not intended to emphasize the moral superiority of Mary nor, still less, does it constitute a depreciation of sexuality. It is introduced to reveal a fundamental truth for the believer: Jesus is not only a man; he is from above and is the same Lord who has taken on human form.

There are many legitimate questions arising in us about this birth narrative. But Matthew is not interested in satisfying our curiosity. All he wants us to understand is this: the son of Mary is the promised heir to the throne of David announced by the prophets.

The conclusion of the story is solemn. The whole passage seems to have been written to prove the fulfillment of what was spoken by the Lord through the prophet: “Behold a virgin shall conceive and bear a son who will be called Emmanuel, which means God with us” (vv. 22-23).

The literal meaning of the orginal prophecy is the announcement of the birth of Ahaz’s son, Hezekiah. He was truly an Emmanuel, i.e., a sign that God protected his people and the dynasty of David, but did not answer all the expectations that had been placed in him. He did not even realize the promises of happiness, prosperity and peace described by Isaiah. He was not a wonderful counselor, an invincible warrior, an everlasting father, a prince of peace… (Is 9:5-6).

Here is what Matthew means: Jesus is the one who has fulfilled these prophecies. He is the son of the virgin announced by the prophet. He is really the Emmanuel, God with us. He will be given an everlasting kingdom, and he will fulfill all the hopes of Israel.

Just as in the beginning of the Gospel of Matthew, the theme of Emmanuel also returns at the end of the book with the parting promise of the Lord, “Behold, I am with you (Here, I am the Emmanuel) always even to the end of this world” (Mt 28:20). The reference to “God with us” opens and closes all the work of Matthew because, the evangelist tells us, in Jesus, God has placed himself, and remains always at the side of humankind.

The story also highlights the virginity of Mary. The term virgin in the Bible also assumes a more metaphorical meaning: the person who loves with an undivided heart. Virginity is the symbol of total love for the Lord. It is in this sense that Paul uses the term when he writes to the Corinthians: “I share the jealousy of God for you, for I have promised you in marriage to Christ, as the only spouse, to present you to him as a pure virgin” (2 Cor 11:2).

Mary has certainly realized to perfection even this ideal of virginity. For every Christian, she is the supreme model of total and undivided love to God.

Today’s reflection will be complete only if we go through the mind of Joseph who is the protagonist in today’s reading. A man, a righteous man, betrothed to a woman (perhaps just a girl) is eagerly awaiting his wedding. Then he learns from the woman that she is pregnant. He is surely not the father. Her explanation that it is through the Holy Spirit, perhaps she did not even know how to explain that, and might have narrated the angel’s story which Joseph might have found difficult to believe, like any man of our times. Joseph might have spent sleepless nights to get his dilemma solved, whether to marry or not this woman who carries another person’s child. He finally decides to divorce her privately to save from disgrace this woman he had begun to love passionately. It is after he decides to divorce that he gets the dream to accept Mary as his wife.

Dream is just a way of narrating how Joseph got an advice from God without any mediation from priests or prophets. Here the dream is not a reference to an unconscious activity in the mind that takes place while a person is asleep, but rather an answer to a question that disturbed Joseph’s waking and sleeping hours. In the dream he recognizes that God’s will was to accept Mary and the child. When the will of God was against his decision, he still followed it.

The act of Joseph has a lot to teach us about our processes of discernment. Often, we would like to assume that our decisions are the will of God, or we find justifications to act against the will of God. What is my process of discerning God’s will in the things that I do?

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ for the textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)將臨期第四主日講道

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喜樂和希望的聖言
甲年將臨期第四主日
福音：瑪1:18-24
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

當我們聽到有關耶穌誕生的宣報時，我們的思緒立刻轉向嘉俾額爾總領天使對聖母瑪利亞的宣報。今天彌撒福音的場景由聖史瑪竇敘述，他沒有向我們展示向聖母的宣報，而是展示向聖若瑟的宣報，聆聽和誦讀這兩個章節，促使我們自問一些問題，因為我們想要知道：發生了什麼，這事是如何具體發展的。為了滿足我們合理的好奇心，我們總會忍不住把這兩段敘事結合起來，就好像兩位元記者的採訪，一位元記者對另一位元記者提供的資訊進行了補充。如果我們也這樣做，那將會犯下一個嚴重的錯誤：因為這兩位聖史並沒有講述兩大頁編年文，而是兩大頁神學。他們的目的不在於給我們提供有關這些事發展的詳盡資訊。我們永遠都不會知道。聖史想要告訴我們的是：若瑟的妻子，瑪利亞之子的身份。這一點非常重要，因為這與我們的生活休戚相關：瞭解納匝肋人耶穌的身份，祂所呈現的是一種怎樣的人性楷模；遵循祂的建議的意義。這與我們的生活至關重要。想要理解瑪竇在今天的經文中向我們傳達的資訊，我們就必須牢記以色列人的期盼。

耶穌降生前十個世紀，納堂先知曾對年事已高的達味許諾：他的王朝，永存不替。他向達味保證，上主要賜給祂的兒子一個普遍，永恆，永無止境的王國。幾個世紀以來，先知們一直在以色列使這個預言保持活力，期待這位達味之子。在他們歷史上最黑暗的時刻，他們常常期待有朝一日，上主派遣的默西亞會徹底改變自己人民和世界的歷史。

耶穌時代，由於世事不順，眾人都在期待默西亞的來臨。可是，不同的群體，不同的哲學流派，他們都用不同的方式構想。 比如：撒杜賽人，他們是聖殿的司祭，極其富有，他們期望司祭可以通過更新和改進獻祭禮儀，以此遵循聖殿的禮儀。我們很熟悉的法利賽人，他們說：默西亞會嚴格遵守托拉，默西亞會區分善與惡 ，也就是區分接受天主法律的人和拒絕天主法律的人。當然，默西亞會進行一次徹底的清洗。艾賽尼派：他們在一定程度上接受了洗者若翰的思想，他們堅信，默西亞會使邪惡之人，會使黑暗之子消失不見。祂會成為光明之子的嚮導。還有那些尋求自由的熱忱者，他們盼望自己的民族能擺脫羅馬人的統治，對他們而言，默西亞會是達味那樣的戰士。這就是不同群體所期待的默西亞，這些群體都將得到一個大大的驚喜，甚至若翰也會得到一個大大的驚喜，因為耶穌並不符合他們期待的任何一個默西亞形象。這就是天主的驚喜。耶穌會摒棄暴力，祂沒有政治野心。祂不是法利賽人宣稱的義人，更不是如同撒杜賽人期待的聖殿司祭。耶穌會清潔聖殿。這不是天主希望與其子民建立的宗教關係。

宗徒瑪竇所寫的福音，記錄了耶穌公開生活的三年時間，瑪竇在寫這福音的時候，他對已發生的事情，耶穌帶給世界的啟示很瞭解。他知道耶穌的教導，知道祂對人提出的建議，瑪竇知道耶穌的一生；他知道，在世人眼中，耶穌的結局很糟糕。可是，他也體驗了救主的復活。因此，瑪竇描述向洗者若翰進行宣報時，他已對耶穌的一生有所瞭解。讓我們來聽，這個宣報，是如何呈現的。

耶穌基督是這樣誕生的。當時，祂的母親瑪利亞已許配給若瑟，但是，他們同居之前，她藉著聖神，已懷有生孕。若瑟，她的丈夫，由於是個義人，但是，為不使她蒙羞，決定暗暗地同她離婚。

在耶穌時代，婚禮分兩階段進行：第一階段：”kidushim” 或 “eusim”是雙方正式達成共識的交換。這對情侶在雙方的父母和兩位證人面前訂立契約，然後，贈予嫁妝，這被稱作“濕禮”，通常，這一儀式被視為持續數天的契約的一部分。完成契約以後，這對夫婦進入帳篷，即“猶太婚禮帳篷”他們會在那裡簽署婚契，也就是著名的“ketubah”。儀式結束後，男人會拿起“塔利特”（一種用於祈禱的披肩），披在妻子的頭上，然後說：“現在你是我的妻子了。”妻子回答道：“而你是我的丈夫。”從那時起,兩人雖為夫妻，但並未立即同住。通常，他們會等上一年……為什麼？首先，因為他們當時很年輕。一般來說，年輕女子大約13歲，年輕男子16或17歲時，就會結婚。因此，他們需要再成熟一些，此外，這也是兩個家庭可以更好地相互瞭解，因為如果兩個家庭相處不好，那會給這對夫婦帶來問題。如果問題很嚴重，這對夫婦，在他們孩子誕生以前分開，會是更好的選擇。經過一年的等待，他們舉辦了一場盛大的宴會，即“nissuin”，隨後妻子回到了丈夫的家中，他們開始了作為夫妻的生活。恰恰是在這段間隔期，瑪利亞因聖神的工作而懷孕。

在這段描述中，聖神不帶有陽性元素。在希伯來語中，‘ruaj’ 是陰性，在希臘語中，‘pneuma’ 是中性的。這裡沒有“陽性”…… 這是我們在創世紀，創世之初，天主的創造力量，那時，創造之神盤旋在水面上方。聖神就是德能， 就是造世天主的氣息。可是，為什麼路加和瑪竇沒有提到，瑪利亞孕育耶穌時，沒有人類父親的干預？想要理解天主決定採用創造的行為，使天主聖子在聖母瑪利亞的胎中孕育成形，就必須牢記閃族人的文化。在希伯來語中，沒有創造者（‘generator’）一詞；今天所用的是‘orim’一詞，可是，這個詞之所以沒有出現在聖經中，因為創造者（‘generator’）只有一個，就是天主。這位母親被視為一個孵化器，使她丈夫的兒子在她的子宮中成長。這位母親並不看重其他任何東西。兒子是父親的。因此，我們在福音中找到了這一觀念。那時，瑪竇說：“載伯德兒子的母親來到耶穌跟前”（參看：瑪20:20）這裡的兒子，是雅各伯和若望，他們只是載伯德的兒子。她是“這些載伯德兒子的母親”

我們必須牢記的第二點是：在閃族人的世界，人們常常談及“某人的兒子”而不談及“生他的父親”，這意味著“某人的兒子”與生他的父親相似。這才是父親的真諦。兒子在外貌上與他的父親相似，父親才能認出他，這種相似性，並不體現在外在特徵上，而是體現在兒子所吸收父親給其灌輸的各種價值觀和生活觀。這就是父親想要在自己兒子身上看到的。天主決定，藉由創造的行動，使天主聖子在瑪利亞的胎中孕育，其中的意義是：上主想要賜下一個徵兆，以此彰顯祂的兒子，納匝肋人耶穌，祂最完美的肖像；人們看到祂，就好似看到天父的面容。因此，天主想要藉此徵兆，以此表明：納匝肋人耶穌與祂的天父完全相似。

現在，人間的父親出現：若瑟，瑪利亞的丈夫。我想要做的第一件事，就是抹去發現瑪利亞懷孕以後，充滿悲傷的若瑟形象，若瑟深感苦惱，他以為自己的妻子對他不忠。在瑪竇的敘述中，沒有任何跡象讓我們想到這一點。為了做出一些預設，最合乎邏輯的是：若瑟從一開始就知道，瑪利亞腹中的孩子 ，是藉天主的創造力孕育而成的。可是，若瑟還不知道，天主召叫他去做的，是與他的妻子 ，以及天主在祂聖子母親胎中所生孩子相關的事。他想要知道：他應該去做什麼。“天主想要從我這裡得到什麼。”福音經文說：若瑟是義人。聖經是如何理解這個形容詞的？“義人”指是一個忠於自己信仰，遵守天主法律的人。對他而言，托拉就是其進行各種選擇的標準，就像每個虔誠的以色列人一樣。若瑟知道托拉規定，他必須公開宣告，這個孩子 不是他的。經文說：他不想公開指責他，考慮在暗中與她斷絕關係。很難理解：人怎能在暗中“斷絕關係”…… 所有人都知道。想要理解這段經文，我們就必須分析這段譯文：“他不想公開暴露她”在希臘語中，‘ἀπολῦσαι’ 意思是：把問題暴露在眾人面前，讓那人不知所措。若瑟沒有決定““拋棄她”（這與原文不符）——“apolïo”這並不意味著否定；而是意味著“釋放”。那麼，若瑟決定怎麼做呢？經過深思熟慮，他說：“我不想製造麻煩，但我讓我的妻子自由，因為我不知道怎樣才能站在她的身邊。我不知道天主想從我這裡得到什麼。”若瑟不想在這事上製造噪音，他只是想要讓她自由。作為男人，他本不應該對自己的決定作出解釋。或許，他已經重新考慮，他要讓她自由。若瑟不知道自己應該做什麼，因此，他認為：除了悄無聲搬走以外，別無他法。

天主想從他身上得到什麼？不可是要公開揭露她，因為沒人能理解在瑪利亞身上發生的奧秘。那麼，在這種情況下，天主是如何向若瑟啟示他所蒙召的聖召的呢？讓我們來聽聽：

他正這樣想的時候，看，上主的天使，在一個夢境中顯現給他，對他說：“若瑟，達味之子，不要害怕把你的妻子瑪利亞接到家中。因為在她內所懷的孩子，是藉由聖神。她要生一個兒子，你要給祂取名耶穌，因為祂要拯救自己的百姓，脫離他們的罪惡。

為了介紹天主給若瑟的啟示，聖史瑪竇用了兩個聖經圖像：上主的天使和夢境。我們常把上主的天使想成一個長著翅膀，從天降下，不穿鞋襪的神體，因為他們會飛 …… 在畫作中，鞋子從來同天使一起出現。這些圖畫，極其美麗，令人感到興奮和溫馨，但《舊約》和《新約》中的“主的天使”是一個用作天主親自干預的文學套語，意在表示：天主向那人傳遞了資訊，想要採取行動，以此支持祂的百姓。在我們的經文中，“上主的使者”恰恰是這樣的意象：若瑟正考慮他該做出怎樣的決定時，他祈求天主啟示他，因為他是正直的人，他想要履行上主的旨意。在某一刻，他清楚明白了天主對他的期待。“上主的天使”意味著：他深信，他得到的啟迪來自天主。現在，他知道自己被召喚去做什麼，這與主的旨意相一致。

第二個圖像：夢，沒必要從實際意義理解它。聖史瑪竇還想到若瑟的另外兩個夢：上主的天使告訴他：到埃及去，還有就是告訴他回到以色列的時候。這個夢是一個隱喻。聖史想要通過這個圖像表明：若瑟已經得到關於天主旨意的啟迪。當然，這不是在他睡覺的時候，而是在他完全清醒的時候。今天，我們也可以說：那時，他正在祈禱。他試圖理解天主的聖意，他生命中經歷的微妙時刻，他曾在心中聽過主的聲音，因為他是義人，他有一顆純潔的心，對上主的聲音極其敏感。顯然， 這對我們而言是個極其重要的資訊。

若瑟就是一個明證：他總想要按照天主的旨意行事，他不用頭腦做選擇，而是聆聽天主的話。在我們的生活中，我們也必須以同樣的方式前行，始終保持觀察，問天主說：天主想要我做什麼？我們聆聽上主時，上主的天使定會來和我們談話。上主的使者對若瑟說了什麼？“達味之子若瑟，不要怕娶瑪利亞為妻。”若瑟的恐懼，就像是一個人面對一個無法克服的謎團時的恐懼。若瑟害怕干擾天主的計畫，他不知如何行動，不知道該做什麼。現在，他知道，他蒙召成為瑪利亞的丈夫。他明白：作為父親，他要給瑪利亞的兒子取名，他應該給祂取名耶穌，希伯來語寫作 ‘Joshua’。這兩個名字在阿拉美語中有相同的詞根。這是同一個名字。也有人問，為什麼給瑪利亞的兒子取這個名字：因為這個名字來源於詞根“hiashiá”，其意為“救贖”——“拯救”=天主拯救。當時，許多人取名為“Joshuá”或“Yehoshúa”， 因為在那時候，很多以色列人期待默西亞能如同若蘇厄一樣拯救自己的百姓，他們期待能擺脫羅馬人的佔領，得到自由。歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）在其著作中提到了19個本名是若蘇厄的人。這是一個怎樣的拯救？“上主的拯救”在以色列，人們並不期待從罪惡中得到解脫。他們只期待擺脫羅馬人。恰恰相反的是：聖史瑪竇在解釋這段經文時說：耶穌就是那救人擺脫罪過的那一位。這是一個怎樣的救恩？罪過，在希伯來語中，“,חָטָא ‘chatá’ 意味著：誤解目標，承擔指責。我們一生追求的目標是什麼？我們追求快樂，我們想要快樂，我們想要充分實現我們的凡人生活。罪意味著“誤解目標”。什麼時候，我們會偏離目標？比如：我們將毫無顧忌地積累財富作為我們的人生目標；我們放縱自己，不顧一切，追求享樂，我們沉浸於放縱，我們意圖強加於人，支配他人，使自己受人認可。我們偏離了目標。這些錯誤，之所以發生，是我們聽從源自前人類的本能，我們不想受天主聖神的引導。我們放棄了我們的目標。我們犯下這些錯誤，不是因為我們違背天主的誡命，天主才會懲罰我們。天主不發號示令。天主指的是光榮與幸福的道路。如果我們不跟隨祂，祂也不會懲罰我們。懲罰我們是罪，它使我們失去人性。

耶穌來到這個世界，救我們擺脫這種失去人性的境地，使我們擺脫與天主聖言不一致的選擇。祂拯救我們，使我們免於犯錯，免走錯路，避免我們在追求虛幻的幸福中做出的愚蠢的選擇。當我們做出錯誤選擇的時候，祂就使我們擺脫罪過。祂不只想讓我們擺脫我們犯錯帶來的後果，更是想要糾正我們，那使我們無法實現我們人生目標的錯誤方向。

現在，我們知道天主希望我們如何稱呼祂，因為耶穌來，為的是向我們揭露天父的真容。耶穌生自天主創造的行動，祂想要向我們強調：祂是天父之子。天父給自己兒子取的名字也反映出天父的形象：祂是施救的天主。若瑟是第一個認出天主真名的人：祂是救人的天主。天主是救恩。這就是天主的身份。

現在，聖史瑪竇只提到聖經的應驗。讓我們來聽：

這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：看，一位貞女，將要懷孕，並要誕下一個兒子，他們要給祂取名厄瑪努耳，意思是：天主與我們同在。若瑟一醒來，就按照上主的天使吩咐他的做了，把自己的妻子接到自己的家中。

聖史瑪竇敘述的向若瑟的宣報的結尾是莊嚴的，因為這意味著某件非凡的事，致使聖史認為：這應驗了某段預言。在他手頭有西元前八世紀依撒意亞先知預言的重要神諭：先知說：看，一位貞女將懷孕生子。這是什麼意思呢？那時候，依撒意亞先知對耶路撒冷王阿哈次說話，阿哈次感到驚懼，因為他的敵人把他包圍，因此，他擔心自己的王朝將永遠終結。先知告訴他說：你的妻子將生下一個兒子，他要被稱作厄瑪奴爾，你要稱祂 “厄瑪奴爾”意思是：天主與我們同在。他試圖告訴君王：不要害怕，天主許諾 ：祂常與自己的百姓同在，保護你的王國。“厄瑪奴爾” 意思是：天主與我們同在。事實上，那孩子誕生了，敵人無法征服耶路撒冷城。

聖史瑪竇為什麼要引用這段預言指代瑪利亞？瑪利亞的兒子是真正的厄瑪奴爾，祂不是阿哈次的兒子，阿哈次的兒子是希則克雅。若瑟要給祂取名，聖史說：“萬民要稱祂厄瑪奴爾”，意思是：他們要在耶穌身上認出臨在於我們中間的同一天主。這個預言在瑪利亞身上得到應驗：因為瑪利亞之子就是穿上人性的聖父的獨生子。這不是說，祂的全身都被“肌肉”所遮蓋。不。祂完全融入我們之中，祂體驗了我們的感受，我們的情感，我們的熱忱；祂體驗了我們的喜樂，我們的痛苦，我們的失望；祂體驗了背叛，痛苦，祂體驗了死亡。聖父降生成人，成了我們中間的一人。這實在是“與我們同在的天主”。別的宗教沒有這個天主的形象：一個如此愛我們的天主，以致祂成了“厄瑪奴爾”，成了與我們同在的天主。這就是在整個耶誕節期間邀請我們去反思的奧秘。

我祝你們大家都能為這個慶節做好準備，我們要在那個慶節，慶祝天主來到我們中間。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2025-2026(甲)将临期第四主日讲道

Published on 作者 全属于祢

喜乐和希望的圣言
甲年将临期第四主日
福音：玛1:18-24
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

当我们听到有关耶稣诞生的宣报时，我们的思绪立刻转向嘉俾额尔总领天使对圣母玛利亚的宣报。今天弥撒福音的场景由圣史玛窦叙述，他没有向我们展示向圣母的宣报，而是展示向圣若瑟的宣报，聆听和诵读这两个章节，促使我们自问一些问题，因为我们想要知道：发生了什么，这事是如何具体发展的。为了满足我们合理的好奇心，我们总会忍不住把这两段叙事结合起来，就好像两位记者的采访，一位记者对另一位记者提供的信息进行了补充。如果我们也这样做，那将会犯下一个严重的错误：因为这两位圣史并没有讲述两大页编年文，而是两大页神学。他们的目的不在于给我们提供有关这些事发展的详尽信息。我们永远都不会知道。圣史想要告诉我们的是：若瑟的妻子，玛利亚之子的身份。这一点非常重要，因为这与我们的生活休戚相关：了解纳匝肋人耶稣的身份，祂所呈现的是一种怎样的人性楷模；遵循祂的建议的意义。这与我们的生活至关重要。想要理解玛窦在今天的经文中向我们传达的信息，我们就必须牢记以色列人的期盼。

耶稣降生前十个世纪，纳堂先知曾对年事已高的达味许诺：他的王朝，永存不替。他向达味保证，上主要赐给祂的儿子一个普遍，永恒，永无止境的王国。几个世纪以来，先知们一直在以色列使这个预言保持活力，期待这位达味之子。在他们历史上最黑暗的时刻，他们常常期待有朝一日，上主派遣的默西亚会彻底改变自己人民和世界的历史。

耶稣时代，由于世事不顺，众人都在期待默西亚的来临。可是，不同的群体，不同的哲学流派，他们都用不同的方式构想。 比如：撒杜赛人，他们是圣殿的司祭，极其富有，他们期望司祭可以通过更新和改进献祭礼仪，以此遵循圣殿的礼仪。我们很熟悉的法利赛人，他们说：默西亚会严格遵守托拉，默西亚会区分善与恶 ，也就是区分接受天主法律的人和拒绝天主法律的人。当然，默西亚会进行一次彻底的清洗。艾赛尼派：他们在一定程度上接受了洗者若翰的思想，他们坚信，默西亚会使邪恶之人，会使黑暗之子消失不见。祂会成为光明之子的向导。还有那些寻求自由的热忱者，他们盼望自己的民族能摆脱罗马人的统治，对他们而言，默西亚会是达味那样的战士。这就是不同群体所期待的默西亚，这些群体都将得到一个大大的惊喜，甚至若翰也会得到一个大大的惊喜，因为耶稣并不符合他们期待的任何一个默西亚形象。这就是天主的惊喜。耶稣会摒弃暴力，祂没有政治野心。祂不是法利赛人宣称的义人，更不是如同撒杜赛人期待的圣殿司祭。耶稣会清洁圣殿。这不是天主希望与其子民建立的宗教关系。

宗徒玛窦所写的福音，记录了耶稣公开生活的三年时间，玛窦在写这福音的时候，他对已发生的事情，耶稣带给世界的启示很了解。他知道耶稣的教导，知道祂对人提出的建议，玛窦知道耶稣的一生；他知道，在世人眼中，耶稣的结局很糟糕。可是，他也体验了救主的复活。因此，玛窦描述向洗者若翰进行宣报时，他已对耶稣的一生有所了解。让我们来听，这个宣报，是如何呈现的。

耶稣基督是这样诞生的。当时，祂的母亲玛利亚已许配给若瑟，但是，他们同居之前，她藉着圣神，已怀有生孕。若瑟，她的丈夫，由于是个义人，但是，为不使她蒙羞，决定暗暗地同她离婚。

在耶稣时代，婚礼分两阶段进行：第一阶段：”kidushim” 或 “eusim”是双方正式达成共识的交换。这对情侣在双方的父母和两位证人面前订立契约，然后，赠予嫁妆，这被称作“湿礼”，通常，这一仪式被视为持续数天的契约的一部分。完成契约以后，这对夫妇进入帐篷，即“犹太婚礼帐篷”他们会在那里签署婚契，也就是著名的“ketubah”。仪式结束后，男人会拿起“塔利特”（一种用于祈祷的披肩），披在妻子的头上，然后说：“现在你是我的妻子了。”妻子回答道：“而你是我的丈夫。”从那时起,两人虽为夫妻，但并未立即同住。通常，他们会等上一年……为什么？首先，因为他们当时很年轻。一般来说，年轻女子大约13岁，年轻男子16或17岁时，就会结婚。因此，他们需要再成熟一些，此外，这也是两个家庭可以更好地相互了解，因为如果两个家庭相处不好，那会给这对夫妇带来问题。如果问题很严重，这对夫妇，在他们孩子诞生以前分开，会是更好的选择。经过一年的等待，他们举办了一场盛大的宴会，即“nissuin”，随后妻子回到了丈夫的家中，他们开始了作为夫妻的生活。恰恰是在这段间隔期，玛利亚因圣神的工作而怀孕。

在这段描述中，圣神不带有阳性元素。在希伯来语中，‘ruaj’ 是阴性，在希腊语中，‘pneuma’ 是中性的。这里没有“阳性”…… 这是我们在创世纪，创世之初，天主的创造力量，那时，创造之神盘旋在水面上方。圣神就是德能， 就是造世天主的气息。可是，为什么路加和玛窦没有提到，玛利亚孕育耶稣时，没有人类父亲的干预？想要理解天主决定采用创造的行为，使天主圣子在圣母玛利亚的胎中孕育成形，就必须牢记闪族人的文化。在希伯来语中，没有创造者（‘generator’）一词；今天所用的是‘orim’一词，可是，这个词之所以没有出现在圣经中，因为创造者（‘generator’）只有一个，就是天主。这位母亲被视为一个孵化器，使她丈夫的儿子在她的子宫中成长。这位母亲并不看重其他任何东西。儿子是父亲的。因此，我们在福音中找到了这一观念。那时，玛窦说：“载伯德儿子的母亲来到耶稣跟前”（参看：玛20:20）这里的儿子，是雅各伯和若望，他们只是载伯德的儿子。她是“这些载伯德儿子的母亲”

我们必须牢记的第二点是：在闪族人的世界，人们常常谈及“某人的儿子”而不谈及“生他的父亲”，这意味着“某人的儿子”与生他的父亲相似。这才是父亲的真谛。儿子在外貌上与他的父亲相似，父亲才能认出他，这种相似性，并不体现在外在特征上，而是体现在儿子所吸收父亲给其灌输的各种价值观和生活观。这就是父亲想要在自己儿子身上看到的。天主决定，藉由创造的行动，使天主圣子在玛利亚的胎中孕育，其中的意义是：上主想要赐下一个征兆，以此彰显祂的儿子，纳匝肋人耶稣，祂最完美的肖像；人们看到祂，就好似看到天父的面容。因此，天主想要藉此征兆，以此表明：纳匝肋人耶稣与祂的天父完全相似。

现在，人间的父亲出现：若瑟，玛利亚的丈夫。我想要做的第一件事，就是抹去发现玛利亚怀孕以后，充满悲伤的若瑟形象，若瑟深感苦恼，他以为自己的妻子对他不忠。在玛窦的叙述中，没有任何迹象让我们想到这一点。为了做出一些预设，最合乎逻辑的是：若瑟从一开始就知道，玛利亚腹中的孩子 ，是藉天主的创造力孕育而成的。可是，若瑟还不知道，天主召叫他去做的，是与他的妻子 ，以及天主在祂圣子母亲胎中所生孩子相关的事。他想要知道：他应该去做什么。“天主想要从我这里得到什么。”福音经文说：若瑟是义人。圣经是如何理解这个形容词的？“义人”指是一个忠于自己信仰，遵守天主法律的人。对他而言，托拉就是其进行各种选择的标准，就像每个虔诚的以色列人一样。若瑟知道托拉规定，他必须公开宣告，这个孩子 不是他的。经文说：他不想公开指责他，考虑在暗中与她断绝关系。很难理解：人怎能在暗中“断绝关系”…… 所有人都知道。想要理解这段经文，我们就必须分析这段译文：“他不想公开暴露她”在希腊语中，‘ἀπολῦσαι’ 意思是：把问题暴露在众人面前，让那人不知所措。若瑟没有决定““抛弃她”（这与原文不符）——“apolïo”这并不意味着否定；而是意味着“释放”。那么，若瑟决定怎么做呢？经过深思熟虑，他说：“我不想制造麻烦，但我让我的妻子自由，因为我不知道怎样才能站在她的身边。我不知道天主想从我这里得到什么。”若瑟不想在这事上制造噪音，他只是想要让她自由。作为男人，他本不应该对自己的决定作出解释。或许，他已经重新考虑，他要让她自由。若瑟不知道自己应该做什么，因此，他认为：除了悄无声搬走以外，别无他法。

天主想从他身上得到什么？不可是要公开揭露她，因为没人能理解在玛利亚身上发生的奥秘。那么，在这种情况下，天主是如何向若瑟启示他所蒙召的圣召的呢？让我们来听听：

他正这样想的时候，看，上主的天使，在一个梦境中显现给他，对他说：“若瑟，达味之子，不要害怕把你的妻子玛利亚接到家中。因为在她内所怀的孩子，是藉由圣神。她要生一个儿子，你要给祂取名耶稣，因为祂要拯救自己的百姓，脱离他们的罪恶。

为了介绍天主给若瑟的启示，圣史玛窦用了两个圣经图像：上主的天使和梦境。我们常把上主的天使想成一个长着翅膀，从天降下，不穿鞋袜的神体，因为他们会飞 …… 在画作中，鞋子从来同天使一起出现。这些图画，极其美丽，令人感到兴奋和温馨，但《旧约》和《新约》中的“主的天使”是一个用作天主亲自干预的文学套语，意在表示：天主向那人传递了信息，想要采取行动，以此支持祂的百姓。在我们的经文中，“上主的使者”恰恰是这样的意象：若瑟正考虑他该做出怎样的决定时，他祈求天主启示他，因为他是正直的人，他想要履行上主的旨意。在某一刻，他清楚明白了天主对他的期待。“上主的天使”意味着：他深信，他得到的启迪来自天主。现在，他知道自己被召唤去做什么，这与主的旨意相一致。

第二个图像：梦，没必要从实际意义理解它。圣史玛窦还想到若瑟的另外两个梦：上主的天使告诉他：到埃及去，还有就是告诉他回到以色列的时候。这个梦是一个隐喻。圣史想要通过这个图像表明：若瑟已经得到关于天主旨意的启迪。当然，这不是在他睡觉的时候，而是在他完全清醒的时候。今天，我们也可以说：那时，他正在祈祷。他试图理解天主的圣意，他生命中经历的微妙时刻，他曾在心中听过主的声音，因为他是义人，他有一颗纯洁的心，对上主的声音极其敏感。显然， 这对我们而言是个极其重要的信息。

若瑟就是一个明证：他总想要按照天主的旨意行事，他不用头脑做选择，而是聆听天主的话。在我们的生活中，我们也必须以同样的方式前行，始终保持观察，问天主说：天主想要我做什么？我们聆听上主时，上主的天使定会来和我们谈话。上主的使者对若瑟说了什么？“达味之子若瑟，不要怕娶玛利亚为妻。”若瑟的恐惧，就像是一个人面对一个无法克服的谜团时的恐惧。若瑟害怕干扰天主的计划，他不知如何行动，不知道该做什么。现在，他知道，他蒙召成为玛利亚的丈夫。他明白：作为父亲，他要给玛利亚的儿子取名，他应该给祂取名耶稣，希伯来语写作 ‘Joshua’。这两个名字在阿拉美语中有相同的词根。这是同一个名字。也有人问，为什么给玛利亚的儿子取这个名字：因为这个名字来源于词根“hiashiá”，其意为“救赎”——“拯救”=天主拯救。当时，许多人取名为“Joshuá”或“Yehoshúa”， 因为在那时候，很多以色列人期待默西亚能如同若苏厄一样拯救自己的百姓，他们期待能摆脱罗马人的占领，得到自由。历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）在其著作中提到了19个本名是若苏厄的人。这是一个怎样的拯救？“上主的拯救”在以色列，人们并不期待从罪恶中得到解脱。他们只期待摆脱罗马人。恰恰相反的是：圣史玛窦在解释这段经文时说：耶稣就是那救人摆脱罪过的那一位。这是一个怎样的救恩？罪过，在希伯来语中，“,חָטָא ‘chatá’ 意味着：误解目标，承担指责。我们一生追求的目标是什么？我们追求快乐，我们想要快乐，我们想要充分实现我们的凡人生活。罪意味着“误解目标”。什么时候，我们会偏离目标？比如：我们将毫无顾忌地积累财富作为我们的人生目标；我们放纵自己，不顾一切，追求享乐，我们沉浸于放纵，我们意图强加于人，支配他人，使自己受人认可。我们偏离了目标。这些错误，之所以发生，是我们听从源自前人类的本能，我们不想受天主圣神的引导。我们放弃了我们的目标。我们犯下这些错误，不是因为我们违背天主的诫命，天主才会惩罚我们。天主不发号示令。天主指的是光荣与幸福的道路。如果我们不跟随祂，祂也不会惩罚我们。惩罚我们是罪，它使我们失去人性。

耶稣来到这个世界，救我们摆脱这种失去人性的境地，使我们摆脱与天主圣言不一致的选择。祂拯救我们，使我们免于犯错，免走错路，避免我们在追求虚幻的幸福中做出的愚蠢的选择。当我们做出错误选择的时候，祂就使我们摆脱罪过。祂不只想让我们摆脱我们犯错带来的后果，更是想要纠正我们，那使我们无法实现我们人生目标的错误方向。

现在，我们知道天主希望我们如何称呼祂，因为耶稣来，为的是向我们揭露天父的真容。耶稣生自天主创造的行动，祂想要向我们强调：祂是天父之子。天父给自己儿子取的名字也反映出天父的形象：祂是施救的天主。若瑟是第一个认出天主真名的人：祂是救人的天主。天主是救恩。这就是天主的身份。

现在，圣史玛窦只提到圣经的应验。让我们来听：

这一切事的发生，是为应验上主藉先知所说的话：看，一位贞女，将要怀孕，并要诞下一个儿子，他们要给祂取名厄玛努耳，意思是：天主与我们同在。若瑟一醒来，就按照上主的天使吩咐他的做了，把自己的妻子接到自己的家中。

圣史玛窦叙述的向若瑟的宣报的结尾是庄严的，因为这意味着某件非凡的事，致使圣史认为：这应验了某段预言。在他手头有公元前八世纪依撒意亚先知预言的重要神谕：先知说：看，一位贞女将怀孕生子。这是什么意思呢？那时候，依撒意亚先知对耶路撒冷王阿哈次说话，阿哈次感到惊惧，因为他的敌人把他包围，因此，他担心自己的王朝将永远终结。先知告诉他说：你的妻子将生下一个儿子，他要被称作厄玛奴尔，你要称祂 “厄玛奴尔”意思是：天主与我们同在。他试图告诉君王：不要害怕，天主许诺 ：祂常与自己的百姓同在，保护你的王国。“厄玛奴尔” 意思是：天主与我们同在。事实上，那孩子诞生了，敌人无法征服耶路撒冷城。

圣史玛窦为什么要引用这段预言指代玛利亚？玛利亚的儿子是真正的厄玛奴尔，祂不是阿哈次的儿子，阿哈次的儿子是希则克雅。若瑟要给祂取名，圣史说：“万民要称祂厄玛奴尔”，意思是：他们要在耶稣身上认出临在于我们中间的同一天主。这个预言在玛利亚身上得到应验：因为玛利亚之子就是穿上人性的圣父的独生子。这不是说，祂的全身都被“肌肉”所遮盖。不。祂完全融入我们之中，祂体验了我们的感受，我们的情感，我们的热忱；祂体验了我们的喜乐，我们的痛苦，我们的失望；祂体验了背叛，痛苦，祂体验了死亡。圣父降生成人，成了我们中间的一人。这实在是“与我们同在的天主”。别的宗教没有这个天主的形象：一个如此爱我们的天主，以致祂成了“厄玛奴尔”，成了与我们同在的天主。这就是在整个圣诞节期间邀请我们去反思的奥秘。

我祝你们大家都能为这个庆节做好准备，我们要在那个庆节，庆祝天主来到我们中间。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2025-2026(甲)將臨期第三主日:洗者若翰：受邀皈依

Published on 作者 全属于祢

洗者若翰：受邀皈依
福音：瑪竇11:2-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

馬卡魯斯（Machaerus）監獄的石頭不僅冰冷，更是吸濕性。那些石頭吸走了身體的熱量和靈魂的光芒，留下的只有冷漠的寒意。為洗者若翰而言，禁錮肉體的牢籠，不過是更幽深，更可怕的內在牢籠的外室，那是信念崩摧的囹圄。在這潮濕而寂靜的監室，只有從遠處傳來的羅馬士兵鎧甲的回聲，那曾以聲音令王國震撼的先知，如今陷入其內心深處震耳欲聾的疑慮。

直到現在，他的心靈仍然是一座建立在預言基石之上的堡壘。沙漠鑄就了他的身份，苦修磨礪了他的意志，一個奇特炫目的神視把他定義為那要來的那位。這不是一個模糊的希望，而是一個由瑪拉基亞先知熾熱的言辭（他好似煉金者的火）和依撒意亞對道德發出的憤怒之言（祂要以仁義審斷窮人）構成的詳盡神學和心理預期。若翰的心靈如同指南針一樣，指向磁鐵的北極 —— 一個要來淨化的默西亞，一把砍向腐爛樹根的神聖斧子，一把將無可救藥的麥子和糠秕分開的簸箕。這使得他能直面黑落德，指明罪惡，呼籲自己的民族走向悔改的河川。他的自我與他的角色同義：他是呼聲，是前驅，是為默西亞來到那天預備道路的那位。

隨後，耶穌來到。祂來到約旦河邊的那一刻，就是若翰人生中的巔峰時刻：聖神降下，一個堅定的聲音傳來。他堅定指出：“請看，天主的羔羊。”命運的轉折似乎就此完成。可是，在接下來的幾周，幾個月裡，一種緩慢而隱秘的認識失調，侵蝕他心靈的根基。

從他的門徒發來的報告，斷斷續續傳到沙漠，現在，又傳到了牢房。耶穌確實在宣講，可是，祂的資訊似乎有所不同。祂說：神貧的人，仁慈的人，把另一面轉過去的人真是有福。祂與稅吏和罪人一起吃喝，而不是降火在他們身上。祂醫治了病人，這實在很美，可是，那具有果決性，政治性，使人得到自由的行動，又在哪裡呢？若翰賭上其身家性命的正義復興在哪裡呢？他難以忍受心理上的緊張，先前他公開宣佈，使歷史變得圓滿的默西亞所做的一切，完全違背若翰心中對默西亞所做的各種預設。

監獄如同一個心理壓力鍋。使他無所事事，感到無助，使他的命運與他所期待，耶穌開創的王國有關殘酷的對比，引發了一場意義危機。他錯了嗎？這問題本身就是一種折磨。如果他對默西亞的看法是錯的，那麼，他一生的使命，所做的犧牲，都只是一場悲劇性的鬧劇。在他監室內的石頭似乎也輕聲說：“傻瓜”。這不是理智上的懷疑，而是他對默西亞是否真來的信念，土崩瓦解。這位過去明察秋毫的先知，如今卻深陷於天主無所作為的困惑之中。他的信德沒有消失，而是成了一種感到痛苦，感到絕望的盼望。他希望自己理解錯了，希望耶穌有一個計畫。向耶穌發出的資訊：“禰就是那要來的那一位，還是我們要找別人呢？”是溺水心靈絕望的喘息。這不是反叛，而是他能抓住的最後，也是最脆弱的一絲希望。他派去門徒，不是為了指責耶穌，而是為了向耶穌乞求一線生機，乞求一個能重新錨定其破碎世界的徵兆。

耶穌的回應是心理上和精神上重新定向的傑作。祂沒有提供教理上的明證，也沒有對此進行反駁。相反，祂提供了資料：“去，把你們看到的一切報告給若翰。”瞎子看見，瘸子能行走，癩病人得到潔淨，聾子能聽見，死人復活。窮人聽到向他們傳報的喜訊。耶穌展示了一個得到醫治，使人得到自由的模式，祂直接引用依撒意亞那令人感到安慰的聖詩（參看：依35:61）卻刻意省去“在我們天主復仇的那一天”這一節經文。

這條被傳到若翰牢房的資訊，迫使若翰陷入深刻的內心衝突。戲劇性全在其內心上演。在他的腦海中同時出現兩個相互矛盾的形象：手中拿著簸箕的默西亞，復活死者與罪人同席的默西亞。為了解決這個問題，他的自我（那個將全部存在都構築於第一種意象之上的心靈部分）必須經歷一種死亡。最後的真福：“凡不因我跌倒的人，真是有福。”是溫柔而毀滅性的關鍵。希臘詞skandalon具有絆腳石，陷阱。耶穌說：“若翰，你的冒犯，只是認知上的錯誤，這是可以理解的。可是，想要得到祝福，就要跨越你自己期望的絆腳石。”

這就是耶穌對若翰的邀請，祂邀請若翰皈依，不是從離棄罪惡，轉向美德，而是改變對天主的理解。這是一種最深層次的心靈皈依。若翰必須解構他所崇拜的救主形象，他想像中的那位全能的天主，戰士，審判者，認出那隱藏在脆弱，富有同情心的醫治者身上的救主。這不是要他放棄信德，而是要他放棄朝拜偶像。在這裡的戲劇性情節是悲傷和迷失。他必須為失去他所熟悉的天主而哀悼。

若翰的公開身份是：那要來預備道路的人。如果那要來的那位與眾不同，若翰算什麼？若翰的身份，沒有被否定，而是轉變。他不是政治革命者的前驅，而是革新心靈的前驅。想要接受這樣的前驅，需要一種近乎自我毀滅的謙遜。他必須從“我是在曠野中的呼聲”轉變成“我在曠野中的呼聲，為的是讓你們意識到這一點”。這是從以自我為中心的歷史敘事走向參與到一個超出他全部理解的天主奧秘的轉變。

皈依的巔峰，不是在監獄內大聲宣講的新教條，而是悄無聲息的融入。因著他的缺位，我們看到了他結出的成果。他沒有傳遞出第二條資訊。他避免敘述。若翰指出耶穌，他讓耶穌重新定義這些詞，如此，他完成了自己的工作。他的心理劇以得到解脫為結局，他沒有離開黑落德的監獄，而是離開自己有限的神學監獄。他擺脫成為那一位的負擔，使天主的奧秘成真。

耶穌讚揚若翰（凡婦人所生的，沒有一個比他大），以此承認，這是一趟極其困難，但很偉大的旅途。若翰的偉大，不在於他堅定不移的信德，而是在於他忠信的質疑。他是真信徒的典範，不是因為他從未懷疑，而是因為當他對自己的信念感到懷疑時，並沒有退縮，使自己陷入僵化的原教旨主義和憤世嫉俗的否認。他有勇氣提出問題，當他得到的答案與其內心想要得到的答案不一致時，他容許自己的內心世界被一個超出他預期的現實所重塑。

他的故事，是人類心靈直面神聖之意外時上演的終極戲劇。它告訴我們，信仰並非一座需要堅守的堡壘，而是一段有待踏上的旅程；最深刻的皈依，往往不在於遠離罪惡，而在於轉身歸向一位總是比我們曾敢想像的更為陌生、更為仁慈、更令人得到自由的天主。在馬卡魯斯的陰冷黑暗中，施洗若翰並未失去他的信仰。他在自身神聖懷疑的烈火中，尋得了那被煉淨的信仰。由此，他從一位忿怒的先知，轉變為了天主那無垠、令人驚愕、且蒙福的慈悲的沉默見證人。

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