分类： 主日证道

乙年常年期第十主日
福音： 谷3:2—35
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

先知們的生活，並不輕鬆。讓我們想想他們必須面對的衝突和困難，厄裡亞，耶肋米亞，亞毛斯，甚至我們時代的先知，瑪左拉裡（Mazzolari），米拉裡（Milani）托尼諾（Tonino）這些人的話出自天主，天主派遣他們，把祂的思想和旨意傳遞給兄弟。這些話總是令人不安，他們對天主的事業，充滿熱情。

讓我們記得訓道篇談論厄裡亞的話：“他的話如火一般炙熱”，因此，那些因通過具有挑釁意味的言語，受到譴責，因而感到困擾，也相對做出激勵反應，並不讓人感到意外。那些站在一旁的人，因為他們憎恨先知以天主之名宣講真理，因而攻擊先知。先知們從履行自己使命的那一刻，就已意識到這樣的敵意。但是，對先知而言，還有一種對立，更令他們感到痛苦，就是那些對他們抱有敵意的人。就是那些他們渴望得到支持，鼓勵和幫助的人對他們抱有的敵意，這就是發生在我們教會內如此眾多先知身上的事，他們受到自己弟兄的反對，他們認為他們是顛覆性的，甚至被人懷疑是異端。

這就是發生在偉大的神學家和聖經學家，他們在議會的時候發生的事，比如：瑪麗-多明尼克·切努·奧普（Chenu），德·魯巴克（De Lubac），康加爾（Congar）正是因為他們的教導受到自己弟兄的猜疑和譭謗，因而停止了他們的教導。然後，他們被改造，以後，這些神學家給我們提供政務檔（conciliar documents）。瑪麗-多明尼克·切努·奧普（Chenu），這些神學家中的一個說：當他們被看作是教會的敵人，為教會受苦，感到痛苦。那些人攻擊你們，那些人反對教會所宣講的真道之人，你完全相信的兄弟，令你受苦，那時候，你會更痛苦。

在法語中，有一個詞語接龍：為…… 受苦（’pour l’église’）或 ‘par l’église’ 意思是：為教會受苦，或替教會受苦。後者的痛苦，強烈的多。但是，還有第三種痛苦，就是被人誤解，為先知而言，這更痛苦。就是他們家庭成員，那些愛他，卻不理解他們作出的選擇，不理解，不接受他們所提建議的人，這樣的人，令他們更痛苦。這些受人誤解的體驗，耶穌都經歷過。

今天，我們面對的恰恰是最痛苦的一個，來自耶穌家庭成員中的一個，讓我們來聽聽發生了什麼：

“耶穌和祂的門徒回到家中，人群又聚了起來，使得他們不可能吃飯。”

耶穌和祂的母親住在納匝肋，直到34歲。祂過著與那個時候的以色列人相似的社會和宗教生活，祂做過木匠，參加過當地的宴會和活動。祂面對過各種問題和困難。但是，有一天，祂決定開始新的生活，祂去到約旦河，受了若翰的洗禮。祂改變了自己的住所，定居葛法翁，住在伯多祿和安德肋在海邊的小屋，他們以後成了祂的門徒。祂立刻在葛法翁受到歡迎，祂醫治患病的人，這使祂變得有名，如果祂克制自己，不去醫治人；祂不會引人反感；所有人都愛祂。但是，在某個時刻，祂開始在會堂內講道，宣告祂的真福八端，祂建立新世界的計畫，這個計畫，具有挑戰性，令人震驚。然後，敵對行動開始了。

今天的福音經文介紹道：祂坐在一間屋子，周圍的人都在聽祂講話。這些人對祂的福音充滿熱情；一個新的社區在這間屋子形成。然而，許多在葛法翁的人感興趣的，是耶穌的醫治，而非祂的福音。這些是他們寧可喜歡呆在外面的原因。他們明白，福音挑戰了許多信仰，許多人的人生選擇，擾亂了良心，要求人心轉變；凡不願意作出這些 改變的，就留在屋外。

以色列的宗教領袖，經師和法利賽人，他們首先意識到耶穌教導的危險性。事實上，在今天報導的經文中，馬爾谷描述了五次對抗，耶穌與經師和法利賽人之間發生的5次激烈博弈，因為祂不遵循傳統的宗教儀規，宣告罪赦。接著，祂談論一個愛眾人，不論好壞，沒有分別的天主。這就是異端。他們指責祂與稅吏和罪人同席的可恥行為，祂不禁食，不履行安息日的本份。最後，他們控告祂更嚴重的罪過。就是祂在安息日醫治病人。

為拉比而言，遵守安息日，如同遵守整部法律，這一切都很重要。比其他任何事物，還有優先。為耶穌而言，愛人勝過一切。法律是為人服務，反之亦是如此。在這一點上，馬爾谷聖史指出，法利賽人和黑落德黨人立刻明白，法律是為人服務，而非反之。他們不得不面對一個危險人物，所以，他們接受了祂的建議。他們連同黑落德党和同情黑落德•安提帕（Herod Antipas）的人一道，決定把祂趕走。

在葛法翁（Capernaum）建立了一個場所。有些人走進了那個屋子，滿懷熱情，接受了新的教義。耶穌用權柄教訓人，祂出一言，除掉人心中的不潔之神：嫉妒，仇恨，
惡念，畏懼天主，道德敗壞。這一切就是天主潔淨人心的聖言。

另一方面，另一些人反對祂，因為他們希望所有的一切，維持原樣。他們對福音的聖言得到淨化，不感興趣。耶穌在葛法翁的生活，變得複雜。耶穌變得糟糕的消息傳到了納匝肋。讓我們來聽聽，祂的家人發覺以後，有了怎樣的反應：

“祂的親戚聽了這話，就去捉住祂，因為他們說：‘祂失去理智了。’”

家人們有各種擔心的理由。耶穌正在處理非常微妙的事情，祂把宗教和政治當局的當權者進行了分類。這就是祂的家庭成員得出祂失去理智的原因。祂有麻煩了。他們做了什麼？我們在中東的閃族人中間，我們知道，家人之間的關係非常牢靠，一個家庭成員遇到困難或危險的時候，全家人都感覺有必要介入進行干預。

耶穌的小團體聚集起來的時候，他們決定下到葛法翁，接祂回家。在這裡用的希臘動詞是：κρατῆσαι – ktatesai 意思是“捉住祂”不要讓祂逃脫。在我身後，你們可以看到19世紀中葉的納匝肋，耶穌時代的城鎮一定與你們看到的城鎮沒什麼不同。在我頭上的大博爾山，也沒有什麼不同。所以，這個團體離開了，很可能是在一個家庭成員的領導下，而且必須是這個家族的首領。誰負責掌控情勢，但是，若瑟已經不在了，那一定是祂的哥哥。也許我們會因瑪利亞出現在這群離開的人群中感到驚訝，但是，她和別人一樣，也很擔心自己兒子的處境，她還斷定祂一定是瘋了。

讓我們暫停一個這個女人的靈修之旅。她與她兒子的福音合拍，她也必須走上一條與我們的信仰之旅沒有什麼不同的旅途。她如同若瑟一樣，也在會堂內，接受她祖父母和父母傳授給她的猶太教義，她在家中，也如同所有亞巴郎孩子那樣，受過教育。她自小就被教導要忠這遵守傳統。路加回憶說：瑪利亞和若瑟立刻把耶穌帶到聖殿，正是為了履行法律規定的一切；每年逾越節，他們都去耶路撒冷。

耶穌在傳統主義的家庭中成長大，耶穌開始祂的公開生活時，祂對這些傳統感到質疑，甚至瑪利亞也感到驚訝，不得不改信新的福音。瑪利亞並不立刻明白一切；不；路加在他所著的福音開頭回憶說：牧人講出他們看到的一切，聖史說：若瑟和瑪利亞不明白牧人們說的話，接著，西默盎（Simeon）對他們說：聖史指出：他們不明白西默盎（Simeon）說的話。因此，我們明白，西默盎對瑪利亞說的預言：“妳要被利劍刺透。”
這利劍就是福音的聖言，這會使以色列和瑪利亞的心分裂。這個家庭在理解耶穌方面存在困難，令我們反思。

讓我們看看，他們是善人，並不如同經師和法利賽人一樣，反對耶穌。他們是祂的朋友，他們愛祂，只是他們不理解祂；他們認為，祂失去理智。這就是在今天許多基督徒身上發生的事。他們熱心于堂區的事務，是熱情的教理講員，但是，他們從來沒有深入理解某些特定的福音經文，他們從來沒有反思過這些福音經文，他們意識到：他們的信仰受到質疑，他們開始想：“這太瘋狂了。”“這些都是異端邪說”他們做了什麼？家庭成員正是做了他們所做的事：他們想要讓耶穌回到原狀。這些基督徒認為：這些福音解釋，令他們走得太遠。因此，他們試圖把耶穌帶回安全的傳統，使耶穌與我們的標準，邏輯和常識合拍，超越這個範圍，就是瘋狂。伯多祿就是這些熱愛耶穌的狂熱份子中的典型人物，他正是出於對祂的愛，建議祂做出合理的決定，不要追隨自己的瘋狂，去到耶路撒冷。耶穌對伯多祿說：“你是撒殫的化身。”教會的歷史上滿是這些熱誠的基督徒，他們在愛耶穌的過程中，不知不覺，反對福音。

讓我們想想那些宣稱要反對議會的基督徒，他們認為，這些人背離神聖的傳統，那些比別人更好理解福音的先知，被許多基督徒認為是異端分子。只要把我們自己局限于促人行善，推行一些敬禮，敦促人們參與主日彌撒。到目前為止，沒有人認為我們是愚笨的人，但是，如果我們開始說：耶穌來到這個世界，是要宣講福音，就是天主對祂的兒女，即使是他們是邪惡的，仍然無私愛他們的偉大喜訊，如果我們說天父並不懲罰人，祂不會讓那些一生作惡的人墮入地獄，許多基督徒的反應，立竿見影，他們會說：“你瘋了”是的，為那些愛人的基督徒而言，這一定是瘋狂的。或者，當我們說一人如果不棄絕自己的全部產業，就不能成為基督的門徒，也就是說：人如果不把自己的財產用人愛處於急難中的自己的兄弟姐妹，滿足他們的需要。許多基督徒會說什麼？他們說：“你一定瘋了，錢是我的，我去教堂，但是，讓我們把這些分享物品的經濟問題放在一邊。”

耶穌的一小群親戚下到葛法翁的時候，馬爾谷介紹了耶穌與經師的新爭論。讓我們來聽：

從耶路撒冷來的經師說：“祂附有貝爾則步”，“祂驅魔是賴魔鬼之王。”祂召集他們，開始藉著比喻對他們說話：“撒殫怎能驅逐撒殫？一個國家，如果自己分裂了，那個國家，就不能存立。一個家庭，如果自相紛爭，那個家庭，就不能存立。如果撒殫起來，自相殘殺，就不能存立，這是他的結局。除非先把那壯士捆起來，不然，人就不能進到那壯士的家中，搶奪他的財物，洗劫他的房子。我實在給你們說：人所有的罪，所說過的一切褻瀆的話，都可以得到赦免。但是，凡是褻瀆聖神的人，永遠不得赦免，這樣的罪，永遠給他們留下。因為他們說：祂附有不潔之神。”

經師並沒有說耶穌失去理智了；相反，祂很清醒，祂是一個魔鬼，是一個異教徒，祂確實在醫治人，但是，祂這樣做，是因為魔鬼王貝爾則步慫恿祂的。經師們怎麼說的？讓我們試圖簡化一下。幾個世紀以來，以色列人普遍認為：世上的一切惡事都是由魔鬼的勢力造成的，在貝爾則步的黑暗軍旅的領導下，所有作惡的人，他們都服從他（貝爾則步）的命令，在他的手下做事。惡魔不過是那些衝動的化身，如果我們加以控制，它就會使我們採取進行非人道的行動，去做惡事。耶穌的回應，與這些經師的心態和語言相適應，祂如同別人一樣，也提到這兩種力量，天使和魔鬼，光明與黑暗，生與死，彼此對抗。

耶穌說：假如我與撒殫結盟驅魔是真，這決無可能，因為撒殫慫恿所有魔鬼去做惡；如果它慫恿我行善，就意味著我沒有被撒殫附身，因為撒殫人會與自己，與自己的目標爭戰。這意味著撒殫正處於混亂之中，也就意味著，我所宣告的天主的國即將開始。然後，祂繼續祂的宣講，祂介紹了兩個搏鬥者之間的場景：一個很強壯，另一個更強壯。

耶穌說：撒殫，邪惡的力量，無疑是強大的，它似乎不可戰勝，若望一書第5章說：全世界都在那惡者的權下。撒殫在誘惑耶穌的時候，它對耶穌說：“普世萬國都在我的手中，你可以把它們賜給你禰，但是，禰必須服從我。”那惡者似乎掌控一切，無法撼動。這是真的；事實上，我們經常聽到過：人們在選舉的時候，總是被這些魔鬼所支配：驕傲，嫉妒，對權勢的渴望和欲望。

耶穌說：“事實上，那惡者的王國已經終結，因為一個更強大的王國已經來臨。”我們必須經常記住這個真理，否則，我們就冒著相信惡不可勝的風險，我們也聽過聖詠作者憂鬱的表達，聖詠第53首說：“眾人都迷了路，都敗壞了，沒有一人行善，一個都沒有。”

在特定的歷史時刻，這似乎是正確的；危險總以詛咒結束，我們也許也會經常重複：“沒有什麼可以做的了。”“事實總會變得越來越糟糕。”不，這是令人沮喪，向那惡投降說的話。不，耶穌說：撒殫失敗了。為聖神而言，我帶到世界上的天主性生命，比魔鬼更為強大。耶穌自辯以後，鄭重申明：“除了褻瀆聖神以外，全部罪過，都能得到赦免。”什麼意思呢？天主寬恕所有罪過，但是，祂不是按照我們所想的方式，也就是說：如果我們向祂尋求寬恕，祂不會放棄我們，讓我們為此付出代價。天主決非這樣理解寬恕的，如果我們不請求寬恕，祂就會懲罰我們。

為天主而言，寬恕意味著領回那誤入歧途，不快樂的，毀掉自己生命的兒女。這是一個應當讓我們滿懷喜樂的宣告。耶穌說：所有的罪，都會被寬恕，天主必定凱旋，也就是說：祂要帶領所有人走向救恩，但是，祂警告不容許自己獲得寬恕的危險，也就是說：如果我們把祂的聖神，從我們的心中驅逐出去，那邪惡的勢力，就會在我們內開始行動，我們仍然是罪惡的奴隸。只要我們還持有這種對抗的精神，天主就不能寬恕我們，使我們脫離因自己的過犯陷入死亡的狀態，這就是馬爾谷提出的，耶穌與經師之間的爭論。容許耶穌的親戚來到葛法翁，事實上，現在，他們已經來了。讓我們來聽：

“祂的母親和祂的兄弟來了。站在外邊，他們打發人去叫祂。站在祂身邊的一個群眾對祂說：“禰的母親，禰的兄弟，禰的姐妹，他們在外面叫禰。”祂卻回答他們說：“誰是我的母親，我的兄弟？”祂看了四周在場的人，祂說 ：“這就是我的母親，我的兄弟。因為誰若承行天主的旨意 ，就是我的兄弟，姐妹，母親。”

現在，馬爾谷把兩個不同和分離的團體擺在我們面前，這兩個群體，在實體上也是不同的。一個在屋內，一個在屋外；他們屬於兩個不同的家庭。那些在外面的，自然是 耶穌的家人，在祂的母親；也有從納匝肋來的兄弟；他們都是以色列人，都是亞巴郎的兒女，他們屬於選民。在屋內的，是耶穌，在祂四周的，都是沒有血緣關係組成的新家庭。但是，事實上，他們聽了耶穌宣講的福音的話，就遵行了。

那些在外面的人做了什麼？他們希望耶穌出來，重新加入他們的信仰。那才是祂真正的家人。我們感覺到，這些家庭成員感到很困惑，他們似乎不明白，耶穌開創了基督徒團體；祂並沒有拋棄祂的原生家庭，而是想讓他們成為這個新家庭的一員，這個新的家庭的特點是：聆聽並遵循祂的聖言。在這一點上，馬爾谷指向以色列，耶穌出生的地方，而非納匝肋的親屬。默西亞就出自這城；耶穌的母親是以色列人。

現在，這個母親必須明白：她不能把耶穌留在自己身邊；祂必須明白天主的新旨意。一個新的家庭 —— 基督徒團體 —— 已經誕生，以色列人蒙召，好能加入其中。

現在，馬爾谷邀請我們默思耶穌直接對我們講話的時候，祂神妙的神態，祂說：“耶穌把目光投向祂身邊的人。 ”在希臘文中，περιβλεψάμενος – periblepsámenos祂把祂的目光，精准投向我們每人的臉和眼睛，因為祂想要知道：我們是否聽祂的話，對祂表示專注。只有在那個時候，我們才屬於祂的新家庭。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十主日
福音：谷3:2—35
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

先知们的生活，并不轻松。让我们想想他们必须面对的冲突和困难，厄里亚，耶肋米亚，亚毛斯，甚至我们时代的先知，玛佐拉里（Mazzolari），米拉里（Milani）托尼诺（Tonino）这些人的话出自天主，天主派遣他们，把祂的思想和旨意传递给兄弟。这些话总是令人不安，他们对天主的事业，充满热情。

让我们记得训道篇谈论厄里亚的话：“他的话如火一般炙热”，因此，那些因通过具有挑衅意味的言语，受到谴责，因而感到困扰，也相对做出激励反应，并不让人感到意外。那些站在一旁的人，因为他们憎恨先知以天主之名宣讲真理，因而攻击先知。先知们从履行自己使命的那一刻，就已意识到这样的敌意。但是，对先知而言，还有一种对立，更令他们感到痛苦，就是那些对他们抱有敌意的人。就是那些他们渴望得到支持，鼓励和帮助的人对他们抱有的敌意，这就是发生在我们教会内如此众多先知身上的事，他们受到自己弟兄的反对，他们认为他们是颠覆性的，甚至被人怀疑是异端。

这就是发生在伟大的神学家和圣经学家，他们在议会的时候发生的事，比如：玛丽-多米尼克·切努·奥普（Chenu），德·鲁巴克（De Lubac），康加尔（Congar）正是因为他们的教导受到自己弟兄的猜疑和毁谤，因而停止了他们的教导。然后，他们被改造，以后，这些神学家给我们提供政务文件（conciliar documents）。玛丽-多米尼克·切努·奥普（Chenu），这些神学家中的一个说：当他们被看作是教会的敌人，为教会受苦，感到痛苦。那些人攻击你们，那些人反对教会所宣讲的真道之人，你完全相信的兄弟，令你受苦，那时候，你会更痛苦。

在法语中，有一个词语接龙：为…… 受苦（’pour l’église’）或 ‘par l’église’ 意思是：为教会受苦，或替教会受苦。后者的痛苦，强烈的多。但是，还有第三种痛苦，就是被人误解，为先知而言，这更痛苦。就是他们家庭成员，那些爱他，却不理解他们作出的选择，不理解，不接受他们所提建议的人，这样的人，令他们更痛苦。这些受人误解的体验，耶稣都经历过。

今天，我们面对的恰恰是最痛苦的一个，来自耶稣家庭成员中的一个，让我们来听听发生了什么：

“耶稣和祂的门徒回到家中，人群又聚了起来，使得他们不可能吃饭。”

耶稣和祂的母亲住在纳匝肋，直到34岁。祂过着与那个时候的以色列人相似的社会和宗教生活，祂做过木匠，参加过当地的宴会和活动。祂面对过各种问题和困难。但是，有一天，祂决定开始新的生活，祂去到约旦河，受了若翰的洗礼。祂改变了自己的住所，定居葛法翁，住在伯多禄和安德肋在海边的小屋，他们以后成了祂的门徒。祂立刻在葛法翁受到欢迎，祂医治患病的人，这使祂变得有名，如果祂克制自己，不去医治人；祂不会引人反感；所有人都爱祂。但是，在某个时刻，祂开始在会堂内讲道，宣告祂的真福八端，祂建立新世界的计划，这个计划，具有挑战性，令人震惊。然后，敌对行动开始了。

今天的福音经文介绍道：祂坐在一间屋子，周围的人都在听祂讲话。这些人对祂的福音充满热情；一个新的社区在这间屋子形成。然而，许多在葛法翁的人感兴趣的，是耶稣的医治，而非祂的福音。这些是他们宁可喜欢呆在外面的原因。他们明白，福音挑战了许多信仰，许多人的人生选择，扰乱了良心，要求人心转变；凡不愿意作出这些 改变的，就留在屋外。

以色列的宗教领袖，经师和法利赛人，他们首先意识到耶稣教导的危险性。事实上，在今天报导的经文中，马尔谷描述了五次对抗，耶稣与经师和法利赛人之间发生的5次激烈博弈，因为祂不遵循传统的宗教仪规，宣告罪赦。接着，祂谈论一个爱众人，不论好坏，没有分别的天主。这就是异端。他们指责祂与税吏和罪人同席的可耻行为，祂不禁食，不履行安息日的本份。最后，他们控告祂更严重的罪过。就是祂在安息日医治病人。

为拉比而言，遵守安息日，如同遵守整部法律，这一切都很重要。比其他任何事物，还有优先。为耶稣而言，爱人胜过一切。法律是为人服务，反之亦是如此。在这一点上，马尔谷圣史指出，法利赛人和黑落德党人立刻明白，法律是为人服务，而非反之。他们不得不面对一个危险人物，所以，他们接受了祂的建议。他们连同黑落德党和同情黑落德•安提帕（Herod Antipas）的人一道，决定把祂赶走。

在葛法翁（Capernaum）建立了一个场所。有些人走进了那个屋子，满怀热情，接受了新的教义。耶稣用权柄教训人，祂出一言，除掉人心中的不洁之神：嫉妒，仇恨，
恶念，畏惧天主，道德败坏。这一切就是天主洁净人心的圣言。

另一方面，另一些人反对祂，因为他们希望所有的一切，维持原样。他们对福音的圣言得到净化，不感兴趣。耶稣在葛法翁的生活，变得复杂。耶稣变得糟糕的消息传到了纳匝肋。让我们来听听，祂的家人发觉以后，有了怎样的反应：

“祂的亲戚听了这话，就去捉住祂，因为他们说：‘祂失去理智了。’”

家人们有各种担心的理由。耶稣正在处理非常微妙的事情，祂把宗教和政治当局的当权者进行了分类。这就是祂的家庭成员得出祂失去理智的原因。祂有麻烦了。他们做了什么？我们在中东的闪族人中间，我们知道，家人之间的关系非常牢靠，一个家庭成员遇到困难或危险的时候，全家人都感觉有必要介入进行干预。

耶稣的小团体聚集起来的时候，他们决定下到葛法翁，接祂回家。在这里用的希腊动词是：κρατῆσαι – ktatesai 意思是“捉住祂”不要让祂逃脱。在我身后，你们可以看到19世纪中叶的纳匝肋，耶稣时代的城镇一定与你们看到的城镇没什么不同。在我头上的大博尔山，也没有什么不同。所以，这个团体离开了，很可能是在一个家庭成员的领导下，而且必须是这个家族的首领。谁负责掌控情势，但是，若瑟已经不在了，那一定是祂的哥哥。也许我们会因玛利亚出现在这群离开的人群中感到惊讶，但是，她和别人一样，也很担心自己儿子的处境，她还断定祂一定是疯了。

让我们暂停一个这个女人的灵修之旅。她与她儿子的福音合拍，她也必须走上一条与我们的信仰之旅没有什么不同的旅途。她如同若瑟一样，也在会堂内，接受她祖父母和父母传授给她的犹太教义，她在家中，也如同所有亚巴郎孩子那样，受过教育。她自小就被教导要忠这遵守传统。路加回忆说：玛利亚和若瑟立刻把耶稣带到圣殿，正是为了履行法律规定的一切；每年逾越节，他们都去耶路撒冷。

耶稣在传统主义的家庭中成长大，耶稣开始祂的公开生活时，祂对这些传统感到质疑，甚至玛利亚也感到惊讶，不得不改信新的福音。玛利亚并不立刻明白一切；不；路加在他所著的福音开头回忆说：牧人讲出他们看到的一切，圣史说：若瑟和玛利亚不明白牧人们说的话，接着，西默盎（Simeon）对他们说：圣史指出：他们不明白西默盎（Simeon）说的话。因此，我们明白，西默盎对玛利亚说的预言：“妳要被利剑刺透。”
这利剑就是福音的圣言，这会使以色列和玛利亚的心分裂。这个家庭在理解耶稣方面存在困难，令我们反思。

让我们看看，他们是善人，并不如同经师和法利赛人一样，反对耶稣。他们是祂的朋友，他们爱祂，只是他们不理解祂；他们认为，祂失去理智。这就是在今天许多基督徒身上发生的事。他们热心于堂区的事务，是热情的教理讲员，但是，他们从来没有深入理解某些特定的福音经文，他们从来没有反思过这些福音经文，他们意识到：他们的信仰受到质疑，他们开始想：“这太疯狂了。”“这些都是异端邪说”他们做了什么？家庭成员正是做了他们所做的事：他们想要让耶稣回到原状。这些基督徒认为：这些福音解释，令他们走得太远。因此，他们试图把耶稣带回安全的传统，使耶稣与我们的标准，逻辑和常识合拍，超越这个范围，就是疯狂。伯多禄就是这些热爱耶稣的狂热份子中的典型人物，他正是出于对祂的爱，建议祂做出合理的决定，不要追随自己的疯狂，去到耶路撒冷。耶稣对伯多禄说：“你是撒殚的化身。”教会的历史上满是这些热诚的基督徒，他们在爱耶稣的过程中，不知不觉，反对福音。

让我们想想那些宣称要反对议会的基督徒，他们认为，这些人背离神圣的传统，那些比别人更好理解福音的先知，被许多基督徒认为是异端分子。只要把我们自己局限于促人行善，推行一些敬礼，敦促人们参与主日弥撒。到目前为止，没有人认为我们是愚笨的人，但是，如果我们开始说：耶稣来到这个世界，是要宣讲福音，就是天主对祂的儿女，即使是他们是邪恶的，仍然无私爱他们的伟大喜讯，如果我们说天父并不惩罚人，祂不会让那些一生作恶的人堕入地狱，许多基督徒的反应，立竿见影，他们会说：“你疯了”是的，为那些爱人的基督徒而言，这一定是疯狂的。或者，当我们说一人如果不弃绝自己的全部产业，就不能成为基督的门徒，也就是说：人如果不把自己的财产用人爱处于急难中的自己的兄弟姐妹，满足他们的需要。许多基督徒会说什么？他们说：“你一定疯了，钱是我的，我去教堂，但是，让我们把这些分享物品的经济问题放在一边。”

耶稣的一小群亲戚下到葛法翁的时候，马尔谷介绍了耶稣与经师的新争论。让我们来听：

从耶路撒冷来的经师说：“祂附有贝尔则步”，“祂驱魔是赖魔鬼之王。”祂召集他们，开始藉着比喻对他们说话：“撒殚怎能驱逐撒殚？一个国家，如果自己分裂了，那个国家，就不能存立。一个家庭，如果自相纷争，那个家庭，就不能存立。如果撒殚起来，自相残杀，就不能存立，这是他的结局。除非先把那壮士捆起来，不然，人就不能进到那壮士的家中，抢夺他的财物，洗劫他的房子。我实在给你们说：人所有的罪，所说过的一切亵渎的话，都可以得到赦免。但是，凡是亵渎圣神的人，永远不得赦免，这样的罪，永远给他们留下。因为他们说：祂附有不洁之神。”

经师并没有说耶稣失去理智了；相反，祂很清醒，祂是一个魔鬼，是一个异教徒，祂确实在医治人，但是，祂这样做，是因为魔鬼王贝尔则步怂恿祂的。经师们怎么说的？让我们试图简化一下。几个世纪以来，以色列人普遍认为：世上的一切恶事都是由魔鬼的势力造成的，在贝尔则步的黑暗军旅的领导下，所有作恶的人，他们都服从他（贝尔则步）的命令，在他的手下做事。恶魔不过是那些冲动的化身，如果我们加以控制，它就会使我们采取进行非人道的行动，去做恶事。耶稣的回应，与这些经师的心态和语言相适应，祂如同别人一样，也提到这两种力量，天使和魔鬼，光明与黑暗，生与死，彼此对抗。

耶稣说：假如我与撒殚结盟驱魔是真，这决无可能，因为撒殚怂恿所有魔鬼去做恶；如果它怂恿我行善，就意味着我没有被撒殚附身，因为撒殚人会与自己，与自己的目标争战。这意味着撒殚正处于混乱之中，也就意味着，我所宣告的天主的国即将开始。然后，祂继续祂的宣讲，祂介绍了两个搏斗者之间的场景：一个很强壮，另一个更强壮。

耶稣说：撒殚，邪恶的力量，无疑是强大的，它似乎不可战胜，若望一书第5章说：全世界都在那恶者的权下。撒殚在诱惑耶稣的时候，它对耶稣说：“普世万国都在我的手中，你可以把它们赐给你祢，但是，祢必须服从我。”那恶者似乎掌控一切，无法撼动。这是真的；事实上，我们经常听到过：人们在选举的时候，总是被这些魔鬼所支配：骄傲，嫉妒，对权势的渴望和欲望。

耶稣说：“事实上，那恶者的王国已经终结，因为一个更强大的王国已经来临。”我们必须经常记住这个真理，否则，我们就冒着相信恶不可胜的风险，我们也听过圣咏作者忧郁的表达，圣咏第53首说：“众人都迷了路，都败坏了，没有一人行善，一个都没有。”

在特定的历史时刻，这似乎是正确的；危险总以诅咒结束，我们也许也会经常重复：“没有什么可以做的了。”“事实总会变得越来越糟糕。”不，这是令人沮丧，向那恶投降说的话。不，耶稣说：撒殚失败了。为圣神而言，我带到世界上的天主性生命，比魔鬼更为强大。耶稣自辩以后，郑重申明：“除了亵渎圣神以外，全部罪过，都能得到赦免。”什么意思呢？天主宽恕所有罪过，但是，祂不是按照我们所想的方式，也就是说：如果我们向祂寻求宽恕，祂不会放弃我们，让我们为此付出代价。天主决非这样理解宽恕的，如果我们不请求宽恕，祂就会惩罚我们。

为天主而言，宽恕意味着领回那误入歧途，不快乐的，毁掉自己生命的儿女。这是一个应当让我们满怀喜乐的宣告。耶稣说：所有的罪，都会被宽恕，天主必定凯旋，也就是说：祂要带领所有人走向救恩，但是，祂警告不容许自己获得宽恕的危险，也就是说：如果我们把祂的圣神，从我们的心中驱逐出去，那邪恶的势力，就会在我们内开始行动，我们仍然是罪恶的奴隶。只要我们还持有这种对抗的精神，天主就不能宽恕我们，使我们脱离因自己的过犯陷入死亡的状态，这就是马尔谷提出的，耶稣与经师之间的争论。容许耶稣的亲戚来到葛法翁，事实上，现在，他们已经来了。让我们来听：

“祂的母亲和祂的兄弟来了。站在外边，他们打发人去叫祂。站在祂身边的一个群众对祂说：“祢的母亲，祢的兄弟，祢的姐妹，他们在外面叫祢。”祂却回答他们说：“谁是我的母亲，我的兄弟？”祂看了四周在场的人，祂说 ：“这就是我的母亲，我的兄弟。因为谁若承行天主的旨意 ，就是我的兄弟，姐妹，母亲。”

现在，马尔谷把两个不同和分离的团体摆在我们面前，这两个群体，在实体上也是不同的。一个在屋内，一个在屋外；他们属于两个不同的家庭。那些在外面的，自然是 耶稣的家人，在祂的母亲；也有从纳匝肋来的兄弟；他们都是以色列人，都是亚巴郎的儿女，他们属于选民。在屋内的，是耶稣，在祂四周的，都是没有血缘关系组成的新家庭。但是，事实上，他们听了耶稣宣讲的福音的话，就遵行了。

那些在外面的人做了什么？他们希望耶稣出来，重新加入他们的信仰。那才是祂真正的家人。我们感觉到，这些家庭成员感到很困惑，他们似乎不明白，耶稣开创了基督徒团体；祂并没有抛弃祂的原生家庭，而是想让他们成为这个新家庭的一员，这个新的家庭的特点是：聆听并遵循祂的圣言。在这一点上，马尔谷指向以色列，耶稣出生的地方，而非纳匝肋的亲属。默西亚就出自这城；耶稣的母亲是以色列人。

现在，这个母亲必须明白：她不能把耶稣留在自己身边；祂必须明白天主的新旨意。一个新的家庭 —— 基督徒团体 —— 已经诞生，以色列人蒙召，好能加入其中。

现在，马尔谷邀请我们默思耶稣直接对我们讲话的时候，祂神妙的神态，祂说：“耶稣把目光投向祂身边的人。 ”在希腊文中，περιβλεψάμενος – periblepsámenos祂把祂的目光，精准投向我们每人的脸和眼睛，因为祂想要知道：我们是否听祂的话，对祂表示专注。只有在那个时候，我们才属于祂的新家庭。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快！

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血緣關係
谷14:12-16, 22-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天福音的引言給我們介紹了取自舊約的兩個象徵：無酵餅和逾越節羔羊。通過這兩具象徵，我們就能瞭解與基督聖體聖血節有關的神學思想。

無酵餅是以色列人在吃瑪納時期吃過的一種餅（參看：出16:33-34），以色列人把它存放在約櫃裡，以此作為天主不斷眷顧的徵兆。在耶路撒冷聖殿的至聖所慣常呈放著十二塊無酵餅，每個安息日都會更新，存放時間較久的，則由司祭吃掉。天主教保留聖體聖事的傳統，並不能說是出於這樣的傳統，正如早期教會的著作表明的那樣：聖體聖事原是保留給患病的人。然而，保留至今的聖體聖事是天主渴望永遠與人類生活的標記。

另一個象徵是逾越節羔羊。在最後晚餐的時候，最引人注意的是沒有逾越節羔羊。逾越節羔羊是逾越節晚餐的法定食物。不留意的讀者也許會問：“我們有桌子和餅；逾越節的羔羊在哪裡！”耶穌就是這個被宰殺的羔羊，因此，在那個現場，不再需要另一隻羔羊。最後晚餐的時候，無酵餅和羔羊合為一體。“這是我的身體 ……”這逾越節羔羊不同於猶太人在贖罪日（Yom Kippur）奉獻羔羊。在贖罪日（Yom Kippur）奉獻的羔羊， 是替罪羔羊。若望福音給了基督逾越節羔羊的身份（參看：若1:29,1:36）致希伯人來書（參看：希9）認定，耶穌就是替人贖罪的羔羊。但是，在瑪律谷福音中提到的羔羊，就是逾越節羔羊。羔羊使人從埃及的奴役中拯救出來（象徵罪過）領導他們來到預許的地方（永生）

正如基督提到的那樣：“這是我的身體，拿去吃”其完整的含義是：“我是逾越節羔 羊，吃我的肉，好使你們從罪（埃及）的束縛中解救出來，獲得自由。”“誰若吃我的肉，喝我的血，必要生活，直到永遠”就是這逾越節羔羊的背景。

基督聖體聖血使人想起天主教信仰的四個特性，所有的這一切都有聖經基礎：壹：聖體聖事是一種犧牲；貳：聖體聖事是一個盛筵；三：聖體聖事是一個盟約；肆：聖體聖事是基督真實的臨在。

聖體聖事中，餅的名字是“祭餅”（host）意思是“犧牲”（victim）這個詞指向的是聖體聖事的犧牲特性。在聖體聖事中，基督被祭獻，好使人類的罪過能得到寬恕。犧牲的概念源自致希伯人來書第9章提到的，贖罪日（Yom Kippur）獻上的贖罪羔羊（參看：肋16）。在這個儀式上，人類的罪過被轉移到羔羊身上，羔羊被宰殺，象徵著根除了人類的罪過。在這個儀式的第二部分，就是要把被祭殺動物的血，灑在參與者的身上，以此作為訂立盟約的象徵。在新約中，正如舉行聖體聖事的時候，人類所有的罪過都被轉到被祭殺的新羔羊（耶穌基督）身上，人類分飲祂的血，以此訂立新約。通常，人們會在祭祀中挑選祭品。在這裡，耶穌親自選擇自己作為祭品。祂被祭獻的時候，就分施了自己的身體 —— 祂自己成了主持祭祀的司祭。

聖體聖事是一個盛筵。基督分施自己的奧體，供人食用。這是愛的最崇高表達。與某人一起吃飯，是親密友誼的一種表現。當一人把自己的身體當作食糧，使自己的朋友得到飽餐，再也沒有比這更大的愛了。

某個想要與人類一起生活，就選擇如同聖體聖事一樣，永遠在他們內生活。正如食物被消化，成了我們身體的一部分一樣，一滴葡萄酒內的基督，也成了我們的一部分。我們的體內蘊含了至上而來的食糧和飲料的力量。

聖體聖事是一個盟約。正如我們之前反思的那樣，這個盟約，以基督的寶血作印記。這是最具挑戰性，最令人承擔風險的盟約。耶穌舍掉自己的身體，成了脆弱易犯罪之人手中的祭品。然而，祂冒著風險，把自己的身體和寶血給了人類。引申之，眾人都應當如同聖人一樣，受到尊敬，得到尊重。

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血缘关系
谷14:12-16, 22-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天福音的引言给我们介绍了取自旧约的两个象征：无酵饼和逾越节羔羊。通过这两具象征，我们就能了解与基督圣体圣血节有关的神学思想。

无酵饼是以色列人在吃玛纳时期吃过的一种饼（参看：出16:33-34），以色列人把它存放在约柜里，以此作为天主不断眷顾的征兆。在耶路撒冷圣殿的至圣所惯常呈放着十二块无酵饼，每个安息日都会更新，存放时间较久的，则由司祭吃掉。天主教保留圣体圣事的传统，并不能说是出于这样的传统，正如早期教会的著作表明的那样：圣体圣事原是保留给患病的人。然而，保留至今的圣体圣事是天主渴望永远与人类生活的标记。

另一个象征是逾越节羔羊。在最后晚餐的时候，最引人注意的是没有逾越节羔羊。逾越节羔羊是逾越节晚餐的法定食物。不留意的读者也许会问：“我们有桌子和饼；逾越节的羔羊在哪里！”耶稣就是这个被宰杀的羔羊，因此，在那个现场，不再需要另一只羔羊。最后晚餐的时候，无酵饼和羔羊合为一体。“这是我的身体 ……”这逾越节羔羊不同于犹太人在赎罪日（Yom Kippur）奉献羔羊。在赎罪日（Yom Kippur）奉献的羔羊， 是替罪羔羊。若望福音给了基督逾越节羔羊的身份（参看：若1:29,1:36）致希伯人来书（参看：希9）认定，耶稣就是替人赎罪的羔羊。但是，在马尔谷福音中提到的羔羊，就是逾越节羔羊。羔羊使人从埃及的奴役中拯救出来（象征罪过）领导他们来到预许的地方（永生）

正如基督提到的那样：“这是我的身体，拿去吃”其完整的含义是：“我是逾越节羔 羊，吃我的肉，好使你们从罪（埃及）的束缚中解救出来，获得自由。”“谁若吃我的肉，喝我的血，必要生活，直到永远”就是这逾越节羔羊的背景。

基督圣体圣血使人想起天主教信仰的四个特性，所有的这一切都有圣经基础：壹：圣体圣事是一种牺牲；贰：圣体圣事是一个盛筵；叁：圣体圣事是一个盟约；肆：圣体圣事是基督真实的临在。

圣体圣事中，饼的名字是“祭饼”（host）意思是“牺牲”（victim）这个词指向的是圣体圣事的牺牲特性。在圣体圣事中，基督被祭献，好使人类的罪过能得到宽恕。牺牲的概念源自致希伯人来书第9章提到的，赎罪日（Yom Kippur）献上的赎罪羔羊（参看：肋16）。在这个仪式上，人类的罪过被转移到羔羊身上，羔羊被宰杀，象征着根除了人类的罪过。在这个仪式的第二部分，就是要把被祭杀动物的血，洒在参与者的身上，以此作为订立盟约的象征。在新约中，正如举行圣体圣事的时候，人类所有的罪过都被转到被祭杀的新羔羊（耶稣基督）身上，人类分饮祂的血，以此订立新约。通常，人们会在祭祀中挑选祭品。在这里，耶稣亲自选择自己作为祭品。祂被祭献的时候，就分施了自己的身体 —— 祂自己成了主持祭祀的司祭。

圣体圣事是一个盛筵。基督分施自己的奥体，供人食用。这是爱的最崇高表达。与某人一起吃饭，是亲密友谊的一种表现。当一人把自己的身体当作食粮，使自己的朋友得到饱餐，再也没有比这更大的爱了。

某个想要与人类一起生活，就选择如同圣体圣事一样，永远在他们内生活。正如食物被消化，成了我们身体的一部分一样，一滴葡萄酒内的基督，也成了我们的一部分。我们的体内蕴含了至上而来的食粮和饮料的力量。

圣体圣事是一个盟约。正如我们之前反思的那样，这个盟约，以基督的宝血作印记。这是最具挑战性，最令人承担风险的盟约。耶稣舍掉自己的身体，成了脆弱易犯罪之人手中的祭品。然而，祂冒着风险，把自己的身体和宝血给了人类。引申之，众人都应当如同圣人一样，受到尊敬，得到尊重。

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Blood Relations
Mk 14:12-16, 22-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The introductory lines of the gospel of today give us two symbols from the Old Testament: the unleavened bread and the Passover lamb. Going through these two symbols will give us most of the theology connected with the Solemnity of Corpus Christi.

The unleavened bread is a bread that the Israelites kept in the ark of the covenant from the time they were fed with manna (Exodus 16:33-34) as a sign of God’s unceasing providence. In the holy of holies of the Jerusalem temple, 12 loaves of unleavened bread used to be placed, which would be changed every Sabbath, with the older ones consumed by the priests. One cannot say that the Catholic tradition of preserving the Eucharist came from this practice, as the earliest writings of the Church show that the Eucharist was preserved for distributing to the sick. However, this reserved sacrament today is the symbol of God’s desire to live with humanity forever.

The other symbol is that of the Passover lamb. What would happen in the last supper most notably is the absence of the lamb, which is mandatory in the Passover meal. An unsuspecting reader would ask, “We have the table and bread set; where is the lamb for the Passover meal!” The lamb of sacrifice is Jesus himself. So, no other lamb is on site. At the time of the last supper, the unleavened bread and the Passover lamb merge into one. “This is my body….” The Passover lamb is different from that of the lamb of sacrifice for the sin offering done during the Yom Kippur celebration of the Jews. The sin offering lamb of the Yom Kippur is the scapegoat. The lamb that got identified with Christ in the gospel of John (Jn 1:29, 1:36) and in the letter to the Hebrews (Heb 9) is this scapegoat. But in the context of today’s gospel from Mark, the lamb mentioned is the Paschal lamb. The lamb delivers from the slavery in Egypt (sin symbolically) and leads one into the promised land (eternal life).

As Christ mentions, “This is my body, take and eat,” the entire import is “I am the Passover lamb and eat my flesh that you be saved from the bondage of sin (Egypt), and pass over to liberation.” “Whoever eats my flesh and drinks my blood will live forever” is in the context of the Passover lamb.

The Solemnity of Corpus Christi evokes four unique aspects of Catholic faith, all derived from biblical foundation: 1. The Eucharist is a sacrifice. 2. The Eucharist is a meal. 3. The Eucharist is a covenant. 3. The Eucharist is the real presence of Christ.

The name for the Eucharistic bread is “host,” which means “victim.” That term refers to the sacrificial nature of the Eucharist, where Christ is sacrificed for the eternal forgiveness of the sins of humanity. The concept of the sacrifice comes from the scapegoat of Yom Kippur (Leviticus 16) mentioned in the letter to the Hebrews 9. The sins of the people are ritually transferred to the lamb, and it is slaughtered to eradicate the sins of the people. The second part of that ritual is the sprinkling of the blood of the sacrificial animal on the participants as a sign of the covenant. In the new covenant as in the Eucharist the sins of humanity are transferred to the fresh lamb (Jesus Christ) that is sacrificed, and people share his blood as a sign of establishing the New Covenant. Usually, in a sacrifice, someone else chooses the victim of the sacrifice. Here Jesus himself chooses to be the victim of the sacrifice. When he gives, he distributes his own body—he himself becomes the priest of the ceremony.

The Eucharist is a meal. Christ shares his own body to be eaten… This is the highest expression of love. Sharing a meal with someone is the expression of a very close friendship. When one feeds one’s friends with one’s own body, no greater expression of love can be invented.

Someone who wants to live with humans forever chooses to live in them as the Eucharist. Like the food that is digested and becomes part of our body, so does Christ in the species of the bread and wine become part of us. We carry in our bodies the strength of that food and drink given from above.

The Eucharist is a covenant. The covenant is sealed by the blood of Christ as we reflected earlier. This is the most challenging and risky covenant. Jesus leaves his body to be victimized in the hands of the fragile erring humans. He makes that generous offering of his body with the risk of being disrespected, desecrated, and destroyed. Yet he makes that risky offering of his body and blood to humanity. By extension, everybody has to be respected as sacred and be treated with respect.

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乙年基督圣体圣血节
福音：谷14:16-25
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

公元304年，戴克里先（Diocletian）为王统治时期，有31名男子和18名妇女在突尼斯（Tunisia）的阿比埃滕（Abietene）被逮捕。他们被控非法集会，被带到检察官前，受到起诉。Saturninus神父受到了审讯，在审讯会议中，有人问他说：你为何要违背皇帝的安排。他回答说：这是因为我们必须庆祝主日，这是我们的法律。于是，那些在自己家中接待基督徒的荣休者受到了审讯。检察官问说：你为什么要在家中招待基督徒？他回答说：“因为如果我们不举行聚会，在主日举行圣体圣事，我们就不能存在，不能如同基督徒一样生活。”接着，当Victoria贞女受到审讯时，她自豪的回答说：“当然，我参加聚会，因为我是基督徒。”那时，我们正处于四世纪。

九年以后，君士坦丁大帝（Emperor Constantine）使基督徒获得自由，所以，那时候，我们正处于殉道时代的末期。在最初的几个世纪，举行圣体圣事，时常是这些团体整个生命的参照点。聚会时常在私人的家中举行。他们在家中擘饼，举行圣体圣事，而不是在神圣的环境中；礼仪非常简单和真实。关于早期在耶路撒冷的基督团体，宗徒大事录说：他们孜孜不倦， 在感恩祭中聆听宗徒的教导，在共融中分饼祈祷。分饼是举行圣体圣事的技术形态。因此，他们忠信参与在团体内举行的庆典。

卑斯尼亚（Bithynia）的总督和庞图斯（Pontus）的总督小普林尼（Pliny the Younger,）都很美好的见证了这事，112年，小普林尼给他的外邦朋友图拉真（Trajan）皇帝写信，因为他不知道在卑斯尼亚应该做什么，这是因为图拉真（Trajan）皇帝认为，应该把这些自称是基督徒的人处死。但是，小普林尼对皇帝说：我该怎么办，因为我发现，在我面前，有各年龄段的人，他们的状况和性别各不相同，他们不仅分散在各城中，而且也分散在乡村和农村？然后，他说，他已做了调查，因为他要知道，这些基督徒是谁，他们做了什么。让我们来听，他在写给皇帝的信中，是如何讲述自二世纪以来，我们忠信的弟兄姐妹的。

“他们一群习惯于在日出以前某个固定日子聚会，交替向作天主的基督咏唱圣诗，随后，他们宣誓，不犯罪， 不偷盗，不抢劫，不奸淫，不食言，不抵赖正当的存款。他们完成礼仪以后，就惯常分开，再次集会，吃他们的食物，这些都是平常不过且无害的。”

这就是一个外邦人所言，关于在公元二世纪初叶生活的兄弟们的感人见证。他们清晨集会祈祷，然后出去工作。因为直到君王坦丁（Constantine）大帝，太阳日（星期日）原是一个工作日，然后，他们在晚上再次集会，分饼。如同所有团体一样，举行圣体圣事，是他们生活的核心。同样，在一世纪，对一部分人而言，并不强求他们参与主的晚餐。

让我们记得：保禄为了格林多教会所举行的主的晚餐，可耻把信友分成不同的派别，曾严厉斥责了他们。即使是在那个时期，也有基督徒在集会中缺席的。

三世纪中间，在叙利亚成书的《使徒传》（The Legend of the Apostles）提到，有些基督徒，他们一直在工作，没有去参加集会，有些人去了集会，他们只是在聊天，甚至在集会上睡觉。在中世纪，他们不论是举行圣体圣事的方式上，还是在对圣体圣事的理解上，都存在许多严重的偏差。

然后，在十一世纪，神学上的争论开始了，那时候兴起了许多围绕圣体圣事的敬礼。有些值得受人尊敬，有些值得商榷，尤其是那些因为举行敬礼，使圣体圣事的本质，黯然失色的。最重要的是：在梵蒂冈第二届大公会议，恰当说明圣体圣事的真正意涵，并没有谈到之前若干世纪被看得很重的，有关圣体圣事的敬礼。

今天教会提供给我们的福音经文，试图把原始图像呈现在我们面前，首次举行的圣体圣事清除了若干世纪以来，如同泥垢一样，遮掩众人的面纱。为教会的生命而言，了解在逾越节的时候，在耶路撒冷发生的事，至关重要。如果我们想要理解，我们所举行的晚餐，就必须提到主的晚餐。让我们来听：

“无酵节的第一天，祭杀逾越节羔羊的那一天，门徒对祂说：“祢希望我们到哪儿去，给祢准备吃逾越节晚餐？”祂派遣了祂的两个门徒，对他们说：你们进到城中，会遇到一个拿着水罐的人。跟着他，他不论进到哪里，就对那屋的主人说：老师说：‘我和我的门徒一起吃逾越节的客房在哪儿？’”

马尔谷提供给我们一个他所叙述情节的确切日期：无酵节的第一天，就是在那只能吃未发酵的食物的那一周；自逾越节的晚餐开始，就要吃无酵饼，逾越节晚餐，是在逾越节的前夜举行的，那就是尼撒（Nisan）月十五日，春季的第一个月圆之日。因此，按照马尔谷所言，耶稣想要在尼撒月十四日，也就是逾越节的晚上，如同所有人一样，举行逾越节的晚餐。

马尔谷提供的信息与圣史若望提供的信息，互相矛盾。圣史若望向我们论及耶稣的死时，他说：祂是在匆忙中被人从十字架上拿下来的，同样，在祂两旁的两个强盗，他们在十字架上，还没有死，就赶忙打断他们的腿，把他们从十字架上拿下来，因为他们赶忙这样做，是为了想在那个晚上尽快把他们埋葬了。他们必须赶忙回到家中。那个晚上，正是尼撒月十四日，他们要回家举行逾越节的晚餐。这也提供给了我们非常好的片段：若望说那年（圣史马尔谷也认同）特别隆重举行逾越节，是因为那年的逾越节，恰逢安息日。接着，学者们试图查找，那个落在安息日的逾越节是哪天，就发现是在基督诞生后30年。因此，耶稣是在公元30年4月7日星期五死的。

马尔谷为什么把耶稣的最后晚餐，当作逾越节的晚餐？原因很直白。他想要把基督徒的逾越节和犹太人的逾越节联系起来。想要掌握我们所举行的圣体圣事的意涵，就要理解，为犹太人而言，必不可少的逾越节的意涵。出谷纪第12章，上主命令以色列人必须每年举行逾越节，作为他们得救，离开埃及的纪念。因此，他们就在那个逾越节出生为人。希伯来文中表示“纪念”的词是：זִכְרוֹן – zikkaron 这不是一个微不足道的节日，这是犹太人连同他们的祖先一起参与。为纪念他们从埃及获得自由而举行的礼仪。在那时候，他们如同一个民族一样出生，他们每人都感觉到，在他们如同一个民族一样诞生的时候，就必须团结起来。同样，我们举行的圣体圣事，也是一个纪念日；这是zikkaron，不是庆祝从埃及获得自由，而是指向我们全部历史，我们一生的事件。

我们在圣体圣事中，庆祝我们的起源，我们的出生；因此，我们作为基督徒，在复活节诞生。今天，犹太人仍然藉着被称作逾越节餐的饮食，纪念他们如同一个民族一样诞生。

正如圣保禄呼吁的那样，我们藉着主的晚餐，庆祝我们的诞生。让我们来试图理解耶稣与门徒在一起的最后晚餐。正如犹太人必须准备晚餐一样。耶稣想要举行这个晚餐，是因为祂必须建立一个标记，使所有世纪内的团体向全世界显示祂的全部爱的历史。我们观察到，围绕着预备晚餐的，有一种神秘的气氛，为什么？耶稣意识到，犹大已经决定，要背叛祂，并把祂当作一个极具危险的颠覆性宗教领袖，他也很关心这个晚餐，祂一定与屋主达成了一致，他们讲定了一个容易辨认的标记：就是那个拿水罐的人。很容易认出他，因为在街上挑水的，通常是女人。男人拿着皮囊。事实上，这传递出了一个信息。男人从事卑微的服务，就是女人的工作。谁会如同耶稣一样，向你介绍所举行的晚餐的真相？祂给你介绍：凡成了兄弟仆人的人，不要要因从事为女人所保留的工作而感到羞愧。让我们来听，举行最后晚餐的房间会是怎样的：

“以后，他会给指给你们一间装饰好的，准备妥当的楼房。就在那里给我们准备吧。门徒们离开，进到了城，所发生的事，正如耶稣告诉他们的一样，他们就这样准备了逾越节。”

耶稣派遣两个门徒去准备逾越节，但是，我们要留意耶稣与门徒在一起吃逾越节晚餐的全程，这个晚餐，并没有出现任何传统犹太逾越节的特色晚餐，并没有提到羔羊，无酵饼，苦菜，春天的时蔬；这一切都是在传统上，犹太人的逾越节晚餐不可或缺的。这意味着是一个新的晚餐。耶稣要举行基督徒的逾越节晚餐，这将会留作祂的逾越节的纪念。耶稣对这个在祂指定的房屋里举行的逾越节很感兴趣，这意味着，它们很重要，我们必须要首先掌握它们的含义。

第一个特性：真正举行主的晚餐所在的楼房。今天，在熙雍山上，有一个会堂，初期基督徒曾经使用过。在这个会堂的顶上，有一个初期基督徒举行圣体圣事的房间。

历史学家，凯撒勒雅（Caesarea）的欧瑟伯（Eusebius）告诉我们：公元70年，耶路撒冷被毁之前，基督徒们想起耶稣曾经预言过的，那座城将被摧毁的话，就离开耶路撒冷，来到约旦河畔的培拉（Pella），以后，他们回来，继续使用那个会堂。把那个会堂当作纪念圣言的地方，他们在那里读圣经，然后上楼举行圣体圣事。上楼，是什么意思呢？耶稣的意思是： 门徒如果想要真正举行圣体圣事，就必须使自己从在楼下举行的圣体圣事中脱开，楼下的房屋指的是按照世界的逻辑产生的理性。而非基督的理性。在低层次的人宣读的真福八端，不是自上而来，那些由耶稣所表述的祝福。那些想要真正举行圣体圣事的人，不能如同那些较低层次的人那样推理，他们无法按照低层次的人那样，按照他们看重的价值观生活，那些低层次的人，无足轻重；那在楼房的仆人，是受人尊敬的。在底层次中，老师是主宰者，他可以高声喧哗，超越众人，让所有人安静下来。那些成功之人，就是那些底层次的人；在他们之上的，是失败者。为你而言，你应当思考：凡举行圣体圣事的人，必须明白，他们必须离开低层次。他说那个房间很大。这不是物质上的宏伟，而是教会接纳众人的预表，就是共融的预表。

让我们记忆：盛筵的比喻，一个仆人，被派出去三次，因为主人想要那屋子，就是希望那个屋子常坐满人。所以，大厅是指接纳所有人的大厅，甚至那些生活不如意的人，也可以进入那个大厅；当然，他们应当反思：那个事实上存在的楼房，没有人会被人从那个楼房里赶出去，甚至那些在大街上聚在一起的人，因为他们常受人虐待，也不会被赶出去。基督徒团体，不以那些兄弟为耻。那些一生中犯过错的人，他们不应被认作是坏人。他们需要更多的关注，他们应当是最受爱护的，因为他们被基督所爱。同样，在楼房里的人，没有一人可以受到评判，没有一人会被人闲聊，不再谈及他们所犯的过错。这就是大厅的含义。他说，已装有沙发，为举行派对，已经准备好了。这是自由人的庆节，因为犹太人已经使自己适应了希腊人和罗马人的风俗习惯，他们又照搬了波斯人的风俗习惯，躺在桌旁。这是一个不舒服的姿势，左肘靠地，右手拿着食物。他们采纳了这个用法，因为这表示他们是自由人。这就是举行圣体圣事所在房屋的象征性含义。那些仍然为奴的人理当知道，他们必须使自己获得自由，因为那个屋子，是自由人躺卧的地方。什么是自由人呢？就是那些自己财产的仆人，他们只想着积累财富。他们必须使自己获得自由，举行真正的圣体圣事，与自己的兄弟分享自己的财物。那些自私的仆人，只考虑自己；他们必须使自己获得自由。那些是仍然心存怨恨的仆人，或者，因错误的情感而悔恨的仆人，那些是惩罚恶人的公义天主肖像的仆人；这些人，都必须使自己获得自由，不然，他们就无法举行真正的圣体圣事。

现在，让我们来听，在晚餐的时候，发生了什么：

“他们正吃的时候，祂拿起了饼，祝福了，分开，赐给他们说：‘拿着，这是我的身体。’”

耶稣知道，自己的结局已经临近。大司祭已经决定，要把祂处死。让我们想象一下：耶稣的心中，最想着什么。对祂而言，什么是最重要的呢？只有一件事：就是那些要把祂的世界发扬广大的门徒。就是那些已经相信祂的人，在加里肋亚海边遇见祂，跟随祂的人。这就是祂想在最后晚餐的时候，立定一个礼仪，给他们的追随和对祂的爱予以封印的原因。正如在婚礼上，新婚夫妇相遇，他们彼此相识，相爱，但是， 在某些时候，他们承诺忠诚，无条件的彼此相爱，必须举行一个仪式，予以宣告一样。事实上，他们站在会众面前，司铎祝福他们的决定，他们互换 戒指。这个仪式，把他们明白和无条件的爱，予以封印。

在那次晚餐，耶稣制定了一个礼仪，门徒团体如同新娘一样蒙召，向众人宣讲自己他们无条件的爱。现在，让我们试图理解这个礼仪中每个姿势，每个词的含义：

“他们正吃的时候，祂拿起饼。”

祂并没有拿起“一个”饼，好似是在举扬白色的圣体。祂从桌上拿起了饼，祂本可以拿别的食物的；祂为什么选择了饼？这饼有什么特别的地方吗？让我们留意：因为这个礼仪中的每个细节都很重要。我们必须掌握它们的含义，理解正在发生的事，当我们领受了圣体之后，会发生什么。我们知道：在中东和地中海盆地各国人民的文化中，饼是他们维持生命的主要食物。这个词，在旧约中出现了500次，在新约中出现了100次。吃饼只意味着有营养。饼有什么特别之处？它来自哪里？它来自大自然。这个饼存在所有创造的力量，天堂的力量；温暖的太阳，空气，使地上的麦穗生长的雨水。这一切都与人无关。这一切都是天主的恩典，祂给自己的儿女预备了这些造物。但是饼并非出自地里；麦子长在田里，要使麦子面成面饼，就需要人类付出劳动。在创世纪中，天主对人说：你必须汗流满面，才有饭吃。因此，饼成了生活的必须品。然后，祂祝福了饼，祂没有祝福食物。天主当受讚美，因为祂赐给我们食物。祝福的意涵是认出我们所需要的一切食粮，因为生命是出自天主；这是祂赐下的恩典，没有一样属于我们。我们讚颂天主的时候，就意味着：我们意识到：一切都是天主的。是祂给自己的儿女备下了筵席。我们都不是主人；我们是宾客。我们参与盛筵，但是，我们是宾客，在我们以后，必有许多别的宾客来。我们必须意识到这一事实。当我们来领圣体的时候，这就是圣体圣事告诉我们的。我们逐渐意识到：所有的一切都属于天主，你们不是这些生活必须品的主人。

耶稣把饼分开。

分饼是什么意思呢？其意涵是分享。只有分饼，才能圣体圣事基于的恩典，因着分享，滋养新世界，人人之间充满博爱。如果不进行分享，就没有博爱与和平；总会有竞争，每人都会努力累积更多，好似我们都是主人一样。不，你们是宾客；在你们以后，还有别的宾客。因此，圣体圣事的每一个意涵是：认识到，在这个世界上，自己是天主的宾客。在祂王国赴宴的宾客都是兄弟，而不竞争对手。

接着，祂交出了这个饼。

分饼，把饼给自己的门徒的动作，就是耶稣生命的全部意涵，祂献出了自己的生命，使之成为众人的生命之粮，祂没有给自己留下一丝时间和能力和力量，祂为众人，舍掉了生命。祂使自己成了饼，说：“你们拿去，这就是我的身体。”“身体”的意涵是什么？我们把身体定义为：具有肌肉的人体组成部分，使之区别于灵魂。不。这是柏拉图式的希腊哲学。圣经人类学，并没有对此进行区分。人，人体，是一个单元。人有一个身体。耶稣所说：“这是我的身体”具有什么意涵？祂只是在说：这是我。这是我的全部生命，我的生命，在爱中成了饼，最终体现在这个饼内存有的另一属人的完整生命。你们想知道我是谁吗？耶稣说：“我是饼”我把我的生命变成了饼。我们说：“如同饼一样良善”并非成了基督奥体的饼，耶稣成了饼，把自己当作供我们食用的饼。祂“拿起饼”意思是：吸收这个饼，因为我就是这个饼； 吸收我生命中的全部爱的故事，我献出了它，使它成为供你食用的饼。你吃这饼的时候，就是藉着礼仪宣告：你要把你的生命与我的生命相连结，因为你要如同我一样，成了饼，圣体圣事只有一个。

现在，让我们来听，耶稣措置的第二个标记：

“接着，祂拿起杯，称谢了，赐给他们，他们都从中喝了。祂对他们说：“这是我为众人倾流的盟约之血。我实在对你们说：我决不喝这葡萄汁，直到我在天主的国晨喝新酒的那一天。以后，他们唱着圣咏出去，来到橄榄山。”

现在，让我们试着去理解：圣体圣事中的第二个元素：酒。让我们也找到一个方法，好能介绍我们在每次举行弥撒时，从圣爵中饮用的圣血。

马尔谷说：他们都喝了。这可能是被穿插进去的，但是，如果我们想要做的话，就必须完整举行礼仪，以完成其全意。在圣经中，酒是非常重要的，在旧约中提到了141次，在新约中数次出现。酒是欢乐和盛筵的象征。饼是生命所必须的，酒却不是。酒是一个加分项，但是，如果你想要举行盛筵，就需要酒。先知们宣告了天主的国。让我们记得，依撒意亚先知书第25章，其中提到一个庆节，有一天，天主会给所有人预备一个盛筵，其中有美味佳肴和上好的葡萄酒。耶稣使这个预言应验。耶稣想要把祂的酒赐给我们，使我们认识这欢喜和喜乐的国度。耶稣也给我们解释了，祂提供给我们的酒：祂的盟约之血。血所代表的含义，血是生命的宝座，天主是众生之主，他不能掌控血，或吃带血的肉，更不用说喝血了。拥有相同的血，意味着生命在此交汇。

耶稣把这杯给我们，对我们说：这酒就是祂的血，邀请我们饮之，就是把祂的生命赐给我们；祂给我们机会，使我们有机会与祂的生命共融，因此，当我们喝下这杯酒的时候，我们就是在宣布：我们接纳祂的生命之恩。这就是盟约之血；盟约是属于两人之间的纽带。

这是夫妻之间相互依存的纽带。当我们领受基督的宝血时，我们就是接受基督与我们之间建立起来的盟约，这盟约就是共融的生命。以色列人在西奈（Sinai）订立了盟约。梅瑟做了什么？祂正是用了血礼，祂在祭台上洒上血，百姓说：这血同样是天主与百姓共融的生命。

但是，我们知道：不忠信的人，数次破坏了这个盟约。他们重新与天主订立盟约。接着，他们再次把它打破。为什么会这样呢？因为这个盟约是建基在书写在石头上的，人们必须遵从的法律和诫命。诫命说：不可偷盗，不可说谎，不可杀人，不可行奸淫，但是，以色列人的心告诉他们：要行奸淫，偷盗，甚至杀害仇敌。

天主打算做什么呢？耶肋米亚先知告诉我们：天主许诺，有一天，祂会订立一个新盟约，不是建基于书写在石头上，人所不能遵行的法律，而是建基于祂订立的新约。祂要把自己的法律刻在每人的心上。这就是新约。这样的话，心就会按照上主的旨意，支配生命的冲动。就好似一个女人成了母亲，她不再需要外在的规则，她的心告诉她：她要给自己的孩子做什么，因此，一人接受了这个新生命时，人就有了一颗新的心，迫使他按照天主的旨意 生活。

耶稣把自己的生命赐给我们，我们喝下这杯酒的时候，就领受了祂的生命；那样的话，圣体圣事成了真，而非虚伪的，我们必须在日常生活中，以我们的生活，具体表现出来，我们的生活，必须与纳匝肋人耶稣的生活，完全一致。

经文的结尾处向我们表达了一些神秘的表达：耶稣说，祂不再喝这葡萄酒，直到祂在天主的国里，祂才会再喝这酒。耶稣的恩许是美丽的，祂说：祂要受巨大痛苦的日子，必要来到，因为我不得不付出我的生命，这看起来好似一个失败者，这是即将发生的事。要记住，总有一天，我们要再喝这酒；也就是说：在天主的国里，喜乐必要圆满，天主为这个世界制定的爱的计划，在天主的国里，必定成全。这就是我们要再喝新酒的日子。当我们认识到天主对世界的计划时，我们的喜乐，就会迸发。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年基督聖體聖血節
福音：谷14:16-25
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

西元304年，戴克裡先（Diocletian）為王統治時期，有31名男子和18名婦女在突尼斯（Tunisia）的阿比埃滕（Abietene）被逮捕。他們被控非法集會，被帶到檢察官前，受到起訴。Saturninus神父受到了審訊，在審訊會議中，有人問他說：你為何要違背皇帝的安排。他回答說：這是因為我們必須慶祝主日，這是我們的法律。於是，那些在自己家中接待基督徒的榮休者受到了審訊。檢察官問說：你為什麼要在家中招待基督徒？他回答說：“因為如果我們不舉行聚會，在主日舉行聖體聖事，我們就不能存在，不能如同基督徒一樣生活。”接著，當Victoria貞女受到審訊時，她自豪的回答說：“當然，我參加聚會，因為我是基督徒。”那時，我們正處於四世紀。

九年以後，君士坦丁大帝（Emperor Constantine）使基督徒獲得自由，所以，那時候，我們正處於殉道時代的末期。在最初的幾個世紀，舉行聖體聖事，時常是這些團體整個生命的參照點。聚會時常在私人的家中舉行。他們在家中擘餅，舉行聖體聖事，而不是在神聖的環境中；禮儀非常簡單和真實。關於早期在耶路撒冷的基督團體，宗徒大事錄說：他們孜孜不倦， 在感恩祭中聆聽宗徒的教導，在共融中分餅祈禱。分餅是舉行聖體聖事的技術形態。因此，他們忠信參與在團體內舉行的慶典。

卑斯尼亞（Bithynia）的總督和龐圖斯（Pontus）的總督小普林尼（Pliny the Younger,）都很美好的見證了這事，112年，小普林尼給他的外邦朋友圖拉真（Trajan）皇帝寫信，因為他不知道在卑斯尼亞應該做什麼，這是因為圖拉真（Trajan）皇帝認為，應該把這些自稱是基督徒的人處死。但是，小普林尼對皇帝說：我該怎麼辦，因為我發現，在我面前，有各年齡段的人，他們的狀況和性別各不相同，他們不僅分散在各城中，而且也分散在鄉村和農村？然後，他說，他已做了調查，因為他要知道，這些基督徒是誰，他們做了什麼。讓我們來聽，他在寫給皇帝的信中，是如何講述自二世紀以來，我們忠信的弟兄姐妹的。

“他們一群習慣於在日出以前某個固定日子聚會，交替向作天主的基督詠唱聖詩，隨後，他們宣誓，不犯罪， 不偷盜，不搶劫，不姦淫，不食言，不抵賴正當的存款。他們完成禮儀以後，就慣常分開，再次集會，吃他們的食物，這些都是平常不過且無害的。”

這就是一個外邦人所言，關於在西元二世紀初葉生活的兄弟們的感人見證。他們清晨集會祈禱，然後出去工作。因為直到君王坦丁（Constantine）大帝，太陽日（星期日）原是一個工作日，然後，他們在晚上再次集會，分餅。如同所有團體一樣，舉行聖體聖事，是他們生活的核心。同樣，在一世紀，對一部分人而言，並不強求他們參與主的晚餐。

讓我們記得：保祿為了格林多教會所舉行的主的晚餐，可恥把信友分成不同的派別，曾嚴厲斥責了他們。即使是在那個時期，也有基督徒在集會中缺席的。

三世紀中間，在敘利亞成書的《使徒傳》（The Legend of the Apostles）提到，有些基督徒，他們一直在工作，沒有去參加集會，有些人去了集會，他們只是在聊天，甚至在集會上睡覺。在中世紀，他們不論是舉行聖體聖事的方式上，還是在對聖體聖事的理解上，都存在許多嚴重的偏差。

然後，在十一世紀，神學上的爭論開始了，那時候興起了許多圍繞聖體聖事的敬禮。有些值得受人尊敬，有些值得商榷，尤其是那些因為舉行敬禮，使聖體聖事的本質，黯然失色的。最重要的是：在梵蒂岡第二屆大公會議，恰當說明聖體聖事的真正意涵，並沒有談到之前若干世紀被看得很重的，有關聖體聖事的敬禮。

今天教會提供給我們的福音經文，試圖把原始圖像呈現在我們面前，首次舉行的聖體聖事清除了若干世紀以來，如同泥垢一樣，遮掩眾人的面紗。為教會的生命而言，瞭解在逾越節的時候，在耶路撒冷發生的事，至關重要。如果我們想要理解，我們所舉行的晚餐，就必須提到主的晚餐。讓我們來聽：

“無酵節的第一天，祭殺逾越節羔羊的那一天，門徒對祂說：“禰希望我們到哪兒去，給禰準備吃逾越節晚餐？”祂派遣了祂的兩個門徒，對他們說：你們進到城中，會遇到一個拿著水罐的人。跟著他，他不論進到哪裡，就對那屋的主人說：老師說：‘我和我的門徒一起吃逾越節的客房在哪兒？’”

馬爾谷提供給我們一個他所敘述情節的確切日期：無酵節的第一天，就是在那只能吃未發酵的食物的那一周；自逾越節的晚餐開始，就要吃無酵餅，逾越節晚餐，是在逾越節的前夜舉行的，那就是尼撒（Nisan）月十五日，春季的第一個月圓之日。因此，按照馬爾谷所言，耶穌想要在尼撒月十四日，也就是逾越節的晚上，如同所有人一樣，舉行逾越節的晚餐。

馬爾谷提供的資訊與聖史若望提供的資訊，互相矛盾。聖史若望向我們論及耶穌的死時，他說：祂是在匆忙中被人從十字架上拿下來的，同樣，在祂兩旁的兩個強盜，他們在十字架上，還沒有死，就趕忙打斷他們的腿，把他們從十字架上拿下來，因為他們趕忙這樣做，是為了想在那個晚上儘快把他們埋葬了。他們必須趕忙回到家中。那個晚上，正是尼撒月十四日，他們要回家舉行逾越節的晚餐。這也提供給了我們非常好的片段：若望說那年（聖史馬爾谷也認同）特別隆重舉行逾越節，是因為那年的逾越節，恰逢安息日。接著，學者們試圖查找，那個落在安息日的逾越節是哪天，就發現是在基督誕生後30年。因此，耶穌是在西元30年4月7日星期五死的。

馬爾谷為什麼把耶穌的最後晚餐，當作逾越節的晚餐？原因很直白。他想要把基督徒的逾越節和猶太人的逾越節聯繫起來。想要掌握我們所舉行的聖體聖事的意涵，就要理解，為猶太人而言，必不可少的逾越節的意涵。出谷紀第12章，上主命令以色列人必須每年舉行逾越節，作為他們得救，離開埃及的紀念。因此，他們就在那個逾越節出生為人。希伯來文中表示“紀念”的詞是：זִכְרוֹן – zikkaron 這不是一個微不足道的節日，這是猶太人連同他們的祖先一起參與。為紀念他們從埃及獲得自由而舉行的禮儀。在那時候，他們如同一個民族一樣出生，他們每人都感覺到，在他們如同一個民族一樣誕生的時候，就必須團結起來。同樣，我們舉行的聖體聖事，也是一個紀念日；這是zikkaron，不是慶祝從埃及獲得自由，而是指向我們全部歷史，我們一生的事件。

我們在聖體聖事中，慶祝我們的起源，我們的出生；因此，我們作為基督徒，在復活節誕生。今天，猶太人仍然藉著被稱作逾越節餐的飲食，紀念他們如同一個民族一樣誕生。

正如聖保祿呼籲的那樣，我們藉著主的晚餐，慶祝我們的誕生。讓我們來試圖理解耶穌與門徒在一起的最後晚餐。正如猶太人必須準備晚餐一樣。耶穌想要舉行這個晚餐，是因為祂必須建立一個標記，使所有世紀內的團體向全世界顯示祂的全部愛的歷史。我們觀察到，圍繞著預備晚餐的，有一種神秘的氣氛，為什麼？耶穌意識到，猶大已經決定，要背叛祂，並把祂當作一個極具危險的顛覆性宗教領袖，他也很關心這個晚餐，祂一定與屋主達成了一致，他們講定了一個容易辨認的標記：就是那個拿水罐的人。很容易認出他，因為在街上挑水的，通常是女人。男人拿著皮囊。事實上，這傳遞出了一個資訊。男人從事卑微的服務，就是女人的工作。誰會如同耶穌一樣，向你介紹所舉行的晚餐的真相？祂給你介紹：凡成了兄弟僕人的人，不要要因從事為女人所保留的工作而感到羞愧。讓我們來聽，舉行最後晚餐的房間會是怎樣的：

“以後，他會給指給你們一間裝飾好的，準備妥當的樓房。就在那裡給我們準備吧。門徒們離開，進到了城，所發生的事，正如耶穌告訴他們的一樣，他們就這樣準備了逾越節。”

耶穌派遣兩個門徒去準備逾越節，但是，我們要留意耶穌與門徒在一起吃逾越節晚餐的全程，這個晚餐，並沒有出現任何傳統猶太逾越節的特色晚餐，並沒有提到羔羊，無酵餅，苦菜，春天的時蔬；這一切都是在傳統上，猶太人的逾越節晚餐不可或缺的。這意味著是一個新的晚餐。耶穌要舉行基督徒的逾越節晚餐，這將會留作祂的逾越節的紀念。耶穌對這個在祂指定的房屋裡舉行的逾越節很感興趣，這意味著，它們很重要，我們必須要首先掌握它們的含義。

第一個特性：真正舉行主的晚餐所在的樓房。今天，在熙雍山上，有一個會堂，初期基督徒曾經使用過。在這個會堂的頂上，有一個初期基督徒舉行聖體聖事的房間。

歷史學家，凱撒勒雅（Caesarea）的歐瑟伯（Eusebius）告訴我們：西元70年，耶路撒冷被毀之前，基督徒們想起耶穌曾經預言過的，那座城將被摧毀的話，就離開耶路撒冷，來到約旦河畔的培拉（Pella），以後，他們回來，繼續使用那個會堂。把那個會堂當作紀念聖言的地方，他們在那裡讀聖經，然後上樓舉行聖體聖事。上樓，是什麼意思呢？耶穌的意思是： 門徒如果想要真正舉行聖體聖事，就必須使自己從在樓下舉行的聖體聖事中脫開，樓下的房屋指的是按照世界的邏輯產生的理性。而非基督的理性。在低層次的人宣讀的真福八端，不是自上而來，那些由耶穌所表述的祝福。那些想要真正舉行聖體聖事的人，不能如同那些較低層次的人那樣推理，他們無法按照低層次的人那樣，按照他們看重的價值觀生活，那些低層次的人，無足輕重；那在樓房的僕人，是受人尊敬的。在底層次中，老師是主宰者，他可以高聲喧嘩，超越眾人，讓所有人安靜下來。那些成功之人，就是那些底層次的人；在他們之上的，是失敗者。為你而言，你應當思考：凡舉行聖體聖事的人，必須明白，他們必須離開低層次。他說那個房間很大。這不是物質上的宏偉，而是教會接納眾人的預表，就是共融的預表。

讓我們記憶：盛筵的比喻，一個僕人，被派出去三次，因為主人想要那屋子，就是希望那個屋子常坐滿人。所以，大廳是指接納所有人的大廳，甚至那些生活不如意的人，也可以進入那個大廳；當然，他們應當反思：那個事實上存在的樓房，沒有人會被人從那個樓房裡趕出去，甚至那些在大街上聚在一起的人，因為他們常受人虐待，也不會被趕出去。基督徒團體，不以那些兄弟為恥。那些一生中犯過錯的人，他們不應被認作是壞人。他們需要更多的關注，他們應當是最受愛護的，因為他們被基督所愛。同樣，在樓房裡的人，沒有一人可以受到評判，沒有一人會被人閒聊，不再談及他們所犯的過錯。這就是大廳的含義。他說，已裝有沙發，為舉行派對，已經準備好了。這是自由人的慶節，因為猶太人已經使自己適應了希臘人和羅馬人的風俗習慣，他們又照搬了波斯人的風俗習慣，躺在桌旁。這是一個不舒服的姿勢，左肘靠地，右手拿著食物。他們採納了這個用法，因為這表示他們是自由人。這就是舉行聖體聖事所在房屋的象徵性含義。那些仍然為奴的人理當知道，他們必須使自己獲得自由，因為那個屋子，是自由人躺臥的地方。什麼是自由人呢？就是那些自己財產的僕人，他們只想著積累財富。他們必須使自己獲得自由，舉行真正的聖體聖事，與自己的兄弟分享自己的財物。那些自私的僕人，只考慮自己；他們必須使自己獲得自由。那些是仍然心存怨恨的僕人，或者，因錯誤的情感而悔恨的僕人，那些是懲罰惡人的公義天主肖像的僕人；這些人，都必須使自己獲得自由，不然，他們就無法舉行真正的聖體聖事。

現在，讓我們來聽，在晚餐的時候，發生了什麼：

“他們正吃的時候，祂拿起了餅，祝福了，分開，賜給他們說：‘拿著，這是我的身體。’”

耶穌知道，自己的結局已經臨近。大司祭已經決定，要把祂處死。讓我們想像一下：耶穌的心中，最想著什麼。對祂而言，什麼是最重要的呢？只有一件事：就是那些要把祂的世界發揚廣大的門徒。就是那些已經相信祂的人，在加里肋亞海邊遇見祂，跟隨祂的人。這就是祂想在最後晚餐的時候，立定一個禮儀，給他們的追隨和對祂的愛予以封印的原因。正如在婚禮上，新婚夫婦相遇，他們彼此相識，相愛，但是， 在某些時候，他們承諾忠誠，無條件的彼此相愛，必須舉行一個儀式，予以宣告一樣。事實上，他們站在會眾面前，司鐸祝福他們的決定，他們互換 戒指。這個儀式，把他們明白和無條件的愛，予以封印。

在那次晚餐，耶穌制定了一個禮儀，門徒團體如同新娘一樣蒙召，向眾人宣講自己他們無條件的愛。現在，讓我們試圖理解這個禮儀中每個姿勢，每個詞的含義：

“他們正吃的時候，祂拿起餅。”

祂並沒有拿起“一個”餅，好似是在舉揚白色的聖體。祂從桌上拿起了餅，祂本可以拿別的食物的；祂為什麼選擇了餅？這餅有什麼特別的地方嗎？讓我們留意：因為這個禮儀中的每個細節都很重要。我們必須掌握它們的含義，理解正在發生的事，當我們領受了聖體之後，會發生什麼。我們知道：在中東和地中海盆地各國人民的文化中，餅是他們維持生命的主要食物。這個詞，在舊約中出現了500次，在新約中出現了100次。吃餅只意味著有營養。餅有什麼特別之處？它來自哪裡？它來自大自然。這個餅存在所有創造的力量，天堂的力量；溫暖的太陽，空氣，使地上的麥穗生長的雨水。這一切都與人無關。這一切都是天主的恩典，祂給自己的兒女預備了這些造物。但是餅並非出自地裡；麥子長在田裡，要使麥子面成面餅，就需要人類付出勞動。在創世紀中，天主對人說：你必須汗流滿面，才有飯吃。因此，餅成了生活的必須品。然後，祂祝福了餅，祂沒有祝福食物。天主當受讚美，因為祂賜給我們食物。祝福的意涵是認出我們所需要的一切食糧，因為生命是出自天主；這是祂賜下的恩典，沒有一樣屬於我們。我們讚頌天主的時候，就意味著：我們意識到：一切都是天主的。是祂給自己的兒女備下了筵席。我們都不是主人；我們是賓客。我們參與盛筵，但是，我們是賓客，在我們以後，必有許多別的賓客來。我們必須意識到這一事實。當我們來領聖體的時候，這就是聖體聖事告訴我們的。我們逐漸意識到：所有的一切都屬於天主，你們不是這些生活必須品的主人。

耶穌把餅分開。

分餅是什麼意思呢？其意涵是分享。只有分餅，才能聖體聖事基於的恩典，因著分享，滋養新世界，人人之間充滿博愛。如果不進行分享，就沒有博愛與和平；總會有競爭，每人都會努力累積更多，好似我們都是主人一樣。不，你們是賓客；在你們以後，還有別的賓客。因此，聖體聖事的每一個意涵是：認識到，在這個世界上，自己是天主的賓客。在祂王國赴宴的賓客都是兄弟，而不競爭對手。

接著，祂交出了這個餅。

分餅，把餅給自己的門徒的動作，就是耶穌生命的全部意涵，祂獻出了自己的生命，使之成為眾人的生命之糧，祂沒有給自己留下一絲時間和能力和力量，祂為眾人，舍掉了生命。祂使自己成了餅，說：“你們拿去，這就是我的身體。”“身體”的意涵是什麼？我們把身體定義為：具有肌肉的人體組成部分，使之區別於靈魂。不。這是柏拉圖式的希臘哲學。聖經人類學，並沒有對此進行區分。人，人體，是一個單元。人有一個身體。耶穌所說：“這是我的身體”具有什麼意涵？祂只是在說：這是我。這是我的全部生命，我的生命，在愛中成了餅，最終體現在這個餅記憶體有的另一屬人的完整生命。你們想知道我是誰嗎？耶穌說：“我是餅”我把我的生命變成了餅。我們說：“如同餅一樣良善”並非成了基督奧體的餅，耶穌成了餅，把自己當作供我們食用的餅。祂“拿起餅”意思是：吸收這個餅，因為我就是這個餅； 吸收我生命中的全部愛的故事，我獻出了它，使它成為供你食用的餅。你吃這餅的時候，就是藉著禮儀宣告：你要把你的生命與我的生命相連結，因為你要如同我一樣，成了餅，聖體聖事只有一個。

現在，讓我們來聽，耶穌措置的第二個標記：

“接著，祂拿起杯，稱謝了，賜給他們，他們都從中喝了。祂對他們說：“這是我為眾人傾流的盟約之血。我實在對你們說：我決不喝這葡萄汁，直到我在天主的國晨喝新酒的那一天。以後，他們唱著聖詠出去，來到橄欖山。”

現在，讓我們試著去理解：聖體聖事中的第二個元素：酒。讓我們也找到一個方法，好能介紹我們在每次舉行彌撒時，從聖爵中飲用的聖血。

馬爾谷說：他們都喝了。這可能是被穿插進去的，但是，如果我們想要做的話，就必須完整舉行禮儀，以完成其全意。在聖經中，酒是非常重要的，在舊約中提到了141次，在新約中數次出現。酒是歡樂和盛筵的象徵。餅是生命所必須的，酒卻不是。酒是一個加分項，但是，如果你想要舉行盛筵，就需要酒。先知們宣告了天主的國。讓我們記得，依撒意亞先知書第25章，其中提到一個慶節，有一天，天主會給所有人預備一個盛筵，其中有美味佳餚和上好的葡萄酒。耶穌使這個預言應驗。耶穌想要把祂的酒賜給我們，使我們認識這歡喜和喜樂的國度。耶穌也給我們解釋了，祂提供給我們的酒：祂的盟約之血。血所代表的含義，血是生命的寶座，天主是眾生之主，他不能掌控血，或吃帶血的肉，更不用說喝血了。擁有相同的血，意味著生命在此交匯。

耶穌把這杯給我們，對我們說：這酒就是祂的血，邀請我們飲之，就是把祂的生命賜給我們；祂給我們機會，使我們有機會與祂的生命共融，因此，當我們喝下這杯酒的時候，我們就是在宣佈：我們接納祂的生命之恩。這就是盟約之血；盟約是屬於兩人之間的紐帶。

這是夫妻之間相互依存的紐帶。當我們領受基督的寶血時，我們就是接受基督與我們之間建立起來的盟約，這盟約就是共融的生命。以色列人在西奈（Sinai）訂立了盟約。梅瑟做了什麼？祂正是用了血禮，祂在祭臺上灑上血，百姓說：這血同樣是天主與百姓共融的生命。

但是，我們知道：不忠信的人，數次破壞了這個盟約。他們重新與天主訂立盟約。接著，他們再次把它打破。為什麼會這樣呢？因為這個盟約是建基在書寫在石頭上的，人們必須遵從的法律和誡命。誡命說：不可偷盜，不可說謊，不可殺人，不可行姦淫，但是，以色列人的心告訴他們：要行姦淫，偷盜，甚至殺害仇敵。

天主打算做什麼呢？耶肋米亞先知告訴我們：天主許諾，有一天，祂會訂立一個新盟約，不是建基於書寫在石頭上，人所不能遵行的法律，而是建基於祂訂立的新約。祂要把自己的法律刻在每人的心上。這就是新約。這樣的話，心就會按照上主的旨意，支配生命的衝動。就好似一個女人成了母親，她不再需要外在的規則，她的心告訴她：她要給自己的孩子做什麼，因此，一人接受了這個新生命時，人就有了一顆新的心，迫使他按照天主的旨意 生活。

耶穌把自己的生命賜給我們，我們喝下這杯酒的時候，就領受了祂的生命；那樣的話，聖體聖事成了真，而非虛偽的，我們必須在日常生活中，以我們的生活，具體表現出來，我們的生活，必須與納匝肋人耶穌的生活，完全一致。

經文的結尾處向我們表達了一些神秘的表達：耶穌說，祂不再喝這葡萄酒，直到祂在天主的國裡，祂才會再喝這酒。耶穌的恩許是美麗的，祂說：祂要受巨大痛苦的日子，必要來到，因為我不得不付出我的生命，這看起來好似一個失敗者，這是即將發生的事。要記住，總有一天，我們要再喝這酒；也就是說：在天主的國裡，喜樂必要圓滿，天主為這個世界制定的愛的計畫，在天主的國裡，必定成全。這就是我們要再喝新酒的日子。當我們認識到天主對世界的計畫時，我們的喜樂，就會迸發。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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乙年天主圣三节
福音：玛窦28:16-20
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日天喜乐！

我们今天庆祝的天主圣三节，在很晚的时候，才被导入礼仪日历；那时是在14世纪，这个节日不属于五旬节主日所结束的复活期。

建立天主圣三主日，是为了帮助我们反思信仰的核心真理，以及与天主亲密生活中的深奥奥秘。天主并非单一的个体，而是三个位格因爱而共融其中。我们可能从来没有想过有这样的一个天主：耶稣是圣子，祂给我们讲论圣父，圣神向我们启示这个奥秘，祂不是给我们表达一个无法解释的迷团，而是给我们带来一个喜讯：就是圣父如此爱了我们，祂把自己的圣神和生命赐给我们。

如果我们只有出自土的生物性生命，如同所有生物一样生活， 我们就会归于灰土，但是，具有无限大爱的天父，祂把自己的生命，就是永远的生命，赐给了我们；祂把我们从尘土中包裹起来，把祂的生命赐给了我们，就是在天主圣三永远的共融中，赐给我们永生。这就是伟大的讯息：福音。

我们的父母和祖父母教给我们的每一个动作就是划十字； 他们教导我们要因父，及子，及圣神，表明我们的信仰。希腊文中，用来指代十字圣号中圣父的词汇是’sfraguís 其含义是秘密。这个词也被用来表示：奴仆属于自己的主人，羊属于自己的牧者，士兵属于自己的长官。凡划此十字圣号的人，就是以’sfraguís, 一词，表明自己属于天主的世界，就是基督启示给我们的天主的世界，天主圣三的世界。

没有出现在圣经中“天主圣三”一词是从何而来的呢？首先使用这词的是教父。那被称作戴尔都良（Tertullian），生活在第二和第三世纪的教父。我们信仰上的第一世系兄弟，他并不认识这个词。戴尔都良（Tertullian）不想发明一个新的真理；他只是开始反思，新约圣经是如何谈论天主的。在福音中，当耶稣讲论天主的时候，耶稣常把天主称作“圣父”。在耶稣的口中，圣父一词出现了184次。除了耶稣以外，只有一次，那就是斐理伯用圣父一词讲论天主。他最后晚餐的时候问耶稣说：“把父显示给我们， 为我们就足够了。”耶稣回答说：“看到我的人，已看到了父。”因此，看到圣子耶稣，就是看到天主。耶稣说：“我和圣父原是一体；除了圣子以外，没有人认为父”在圣经中“认识”一词，意味着祂与天父之间，因生命和爱，深度亲密共融。我们也是儿子，但是，若望在若望福音的序言说：祂是天主的独生子，祂自起初就与天主同在，我们记得，致斐理伯人书中，有一处记载说：我们中的一个，耶稣，祂具有天主性。天主子。

我们想要更好理解圣父与圣子耶稣之间的关系，就需要对这些表述进行解释。此外，也需要解释福音中不断被提到的圣神。让我们回忆一下：施洗者谈 到，那要来的那位，不是以水施洗，而是以圣神施洗。耶稣经常许下这圣神的恩典，就是天主的生命。耶稣在加尔瓦略山上，当祂结束自己在这个世上承行的使命时，以最后一息，赐下圣神。然后，我们记得，在复活主日，祂在楼房里，把圣神赐给门徒。

戴尔都良时代的基督徒想要知道这个圣神，至高者的德能是谁，圣路加福音曾经提到至高者的德能，就是那庇荫生了耶稣基督的玛利亚的那一位。那触动耶稣一生的圣神是谁，圣父，圣子，圣神之间，存有怎样爱的关系？这些都是第二世纪末的教会，他们试图回答的问题。他们没有试图在天主的圣言中添加任何新的内容，他们只是想要理解，并帮助信友理解圣经中蕴含的真理，并开始用哲学化的语言，解释为他们可及的的真理。那时候，他们为了解释圣父，圣子，圣神之间爱的联系，就引入一个我们非常熟悉的词，因为这词就在我们的信经中：“圣三 …… 祂是圣父所生，而非圣父所造，与圣父同性同体 ……”

我们想很好的理解圣父，圣子，圣神之间爱的关系，但是，我们怎能假装理解天主的奥秘？我们常用我们贫乏的言语，对此奥秘，喋喋不休。今天，我们受邀去反思，因天父赐给我们恩典感到欢喜。祂给我们介绍了天主圣三爱的联系。若望一书第三章的开端所说的话，很是感人：“请看，天父赐给我们何等的爱情，使我们被称作天主的儿女，我们真是如此。”“我们是天主的儿女，但是，我们将会怎样，并没有启示给我们； 但是，我们有关系，当它启示了，我们就要相似祂，因为我们要看到祂的真相。”我们很快就会听到的福音告诉我们：逾越节结束的时候的启示，圣父藉着独生子，纳匝肋人耶稣带给世界的爱。让我们来听：

“十一人往加里肋亚去，来到耶稣给他们指定的山。”

“十一门徒”就是圣史玛窦向我们介绍的初基督徒团体。让我们来看，这写的是谁：是写给那些因他们的救主，纳匝肋人耶稣感到吃惊的人，这是一个受到伤害的团体，因为他们中的一个，已经转身离开，做了别的决定，认为耶稣是一个梦想家，一个对宗教传统和人民生活带来危险的异教徒：这就是他把耶稣交给宗教当局的原因。

福音没有说犹大背叛了耶稣，而是说他交出了救主。福音从来没有用过prodídomi （背叛）一词，常用’paradídomi’（交出）他为什么这样做？为了钱？不。有更深的原因。犹大不容自己被耶稣的话，耶稣的福音改变，他更喜欢经师的传统，他相信法利赛人的教义，法利赛人把天主说成立法者，复仇的天主；他们不接受纳匝肋人耶稣表达的，令人欢喜的天主的新面容，耶稣说：天主接纳所有人，义人和罪人，爱所有人。犹大把耶稣当作一个颠覆者，把祂交给宗教当局。十一人的团体，因此而受创，因此，他们因自己的软弱，感到羞愧，他们对此十分明白。

耶稣在公开生活中，数次把他们称作“小信德的人”，“心硬的人”不能理解并接受福音。接着，耶稣被逮捕的时候，他们都逃走了，伯多禄，只有他是勇敢的，试图跟着救主，看看事情会如何收场。当他走投无路的时候，就否认了祂；他曾发誓：自己不认识祂。圣史玛窦用了一个很重的动词：他说：在某个时刻，他开始诅咒（’anathematizei,’），他诅咒说：他不认识耶稣，他和耶稣没有关系。

门徒们都是这样，玛窦把他们称作“门徒”而非“宗徒”因为他想要邀请我们来看看我们教会的首个团体，不是由完美的人所组成，而是软弱的人，脆弱的人，小信德的人，充满矛盾的人，不确定的人，心存疑问的人。这正是耶稣所爱的教会。

教会就是这样形成的：一个稍许相信，仍然存疑的门徒团体。我们就是这十一人中的一个， 今天，玛窦想要让我们听到复活之主的临别赠言。门徒们往 加里肋亚去，因为在逾越节，复活之主对那些去过坟墓的玛达肋纳和妇女们：告诉我的兄弟去加里肋亚，他们要在那里见到我。他们为什么要去加里肋亚呢？路加和若望告诉我们：在复活主日，门徒们见到复活之主；他们已经见过祂，祂为什么要去加里肋亚见祂呢？是的，他们知道，祂是生活的，但是，他们不知道，这对复活的救主而言，有什么意义，他们还没有被融入巴斯卦的经验，他们还没有明白，现在，他们生活中的一切，都已经改变了。

如果耶稣的生命在坟墓中终结，那些门徒就会感到无尽的痛苦，因为他们会看到自己失去了自己最爱，自己最钦佩的人，他们会看到，在他们心中的全部梦想都消失不见了；他们想要保留永存的记忆；他们会存有一个有关耶稣的美好记忆，但是，最终，他们要回归到平淡的生活。

如果耶稣复活，如果人们认为：祂是一个失败者，天主反而光荣祂，那么，祂的全部提议都是正确的。然后，门徒们的生活，就会变得更复杂，因为他们必须使自己与祂完全协调。他们不得不追随祂，因为他们渴望成功，想要成为伟人，想要成为主人，变得富有。

现在，他们必须承认，祂曾说过“你们中间最大的，就应该变得微小，要如同祂一样，成为所有人的仆人，穷人”这是完全正确的。他们必须再次离开；他们需要回到加里肋亚。现在，玛窦对我们发言，他告诉我们：我们必须随同那十一个，已经知道基督已经复活的人，去见复活的基督。但是，他们必须看到祂，理解祂复活的真相所暗示的事物。我们如同他们一样，受邀去到加里肋亚，我们全部历史开始的地方，想要明白，耶稣一生对人提出的建议。祂邀请我们偕同那十一人一起上山，因为只有上了圣山，我们才能睁开我们的眼睛。不是别的山，而是耶稣指定的山，这山是哪座山呢？
我们知道，在圣经中，提到某个上山的人，比如梅瑟，就意味着，要与天主相会，他进入天主的世界，离开平地，人们遵循自己的标准，这些都是世俗的逻辑；有必要上山，与复活之主相遇。

那么，耶稣邀请我们登上哪座山呢？如果我们打开玛窦福音，我们就会看到，耶稣三次领着自己的门徒上山。这不是物质上的山，而是给他们介绍天主的思想。

第一次上山，就是真福八端的山。耶稣想要我们上加里肋亚山，因为祂想要我们受复活节的启迪，聆听祂谈论真福。祂所说的真福，与平地上的人所说的完全不同。平原上的人，他们说：那些使自己变得富足，喜受生活，只想着自己，不想着别人的人是有福的。复活节以后，人们听到的，耶稣所言的真福，完全不同。那些在生活中体现出祂所宣讲的真福八端的人，天主必要光荣他们。因此，那些属于得胜者的真福八端，不是属于这个世界之人的真福八端。天主给了他理由。

我们必须登上的第二座山就是显容之山：这就是改变。我们知道什么是变形：毛毛虫是丑陋的，毫无吸引力，但是，它注定要变成一只迷人的胡蝶。耶稣以奴仆的身份出现，现在，我们知道祂去了何方，祂成了上主。祂的制服原是仆人的围裙。这是属于平原之人的逻辑所不能理解的。但是，在逾越节，我们看到祂穿着王室的服装。睁开眼，你就会看到，如果你上到显容的山。你就会看到，一个如同祂一样，成为仆人的人，哪里是他的结局；他成了仆人，有权得到光荣。你们必须如同祂一样，走到最后的地步，就是成了仆人。

第三座山，就是耶稣擘饼的山； 这是最难登上的山，因为耶稣在这里教导我们说：世俗的一切，都不是我们；他们是天主的，因此，我们不能囤积它们。天主能把恩典赐给祂的儿女；没有人能把它们囤积起来，想要囤积货物，永远生活，不，这是很疯狂的事。当你有了你需要的东西，余下的，就属于你的兄弟姐妹，因为你不会永远留在这里，留在这个世界，你必须给别人留出空间，为此，你不能囤积那不属于你的东西；它们属于天主。这就是分享。

复活之主想要门徒往加里肋亚去，登上这三座山，登上这三座山，并不容易，因为祂要让我们看到，那些按照耶稣提议生活的人，他们的生活变得有意义。祂是正确的。现在，让我们来听，那十一人（就是我们）怎样做的：“他们一看到祂，就朝拜祂，但是，他们仍然心存疑惑。”

我们如何才能与这十一人达成一致？他们看到复活之主的时候，就俯伏在地，他们的心，却不是如此。他们的心中，起了疑问和迟疑，但是，他们既然看到祂，怎能疑惑呢？在此处用的动词是“朝拜”祂。这意味着：他们承认：天主临现在耶稣内；他们朝拜祂。这意味着：他们承认：耶稣就是出自天主的圣言，但是，朝拜并非仅限于此，这意味着要坚守耶稣提出的生活建议。你有证据，以此证明在你面前的复活之主，就是那得胜者。那么，他们的疑惑从何而来？他们并不怀疑耶稣复活，祂是生活的，他们怀疑的是另一件事：即使你选择相信，坚守基督和祂的福音，这个问题，仍然会回到你的脑海中，这些问题，紧随其后，回到你的脑海中：我在生活中所做的选择是正确的吗？这就是我们心存迟疑的经验，我们心存迟疑，并不是怀疑天主是否存在；我们怀疑的是别的：如果我追随基督，我是赚得生命，还是失掉性命；祂要求我们捐弃，所有的一切告诉我们：祂是正确，但是，当我不喜欢，那些登山之人给我的教导时，那时候，我会后悔吗？我没有想过自己，没有只想着自己，我会因此感到后悔吗？留在这座山上，继续如同耶稣给我们展现的那样生活，还是回到平原之人那里，如同微小的人那样，按照理性生活。

复活之主，对我们的犹豫，迟疑，不确定，脆弱并不感到惊讶。相反，祂表明，祂完全相信我们，因为祂向我们托付了使命，让我们来听：

“耶稣走近他们，对他们说：天上和地上的全权都给了我。”

“祂走向他们”也许我们认为：当我们犹豫不决，是否接受祂的生命建议，我们心存怀疑，怀疑追随祂，一直到底，是否值得，祂就是会离开我们。如果我们犹豫不决，耶稣决不放弃我们，祂考虑到了我们的犹豫不决，事实上，祂从来没有离开，祂更接近了那十一人，也就 是我们。把自己的权柄给了我们。祂说：“天上和地上的全权都赐给了我。”那是什么权柄呢？当我们听到权能的时候，我们立刻就会想到强加，下达命令，必须服从，受到服事。不。这是撒殚给耶稣的权柄，伯多禄本要拥有这样的权柄，但是，耶稣总是拒绝他。天主只有一个权能，就是去爱和服务的权能，耶稣从圣父那里，完全领受了这个权能，就是在祂身上体现出来的，圣神的德能，圣神感到祂，使祂舍掉了生命。耶稣在逾越节，赐给我们，祂的门徒，这个圣神，这个德能，能使我们克服一切邪恶势力。我们在这圣神的鼓舞下，就能完成祂现在托付给我们的使命。让我们来听，祂告诉我们做了什么：

“因此，去，使万邦成为门徒，因父，及子，及圣神之名，给他们施洗，教导他们我吩咐你们的一切。”

复活之主托付给我们的使命，可以用四个动词来概括。第一个动词：“去”门徒们必须出发，他不能等待别人去找他，他必须出发。在旧约中，一提到救赎来到万邦，就是在说：所有人都要出发，去到耶路撒冷，听上主的圣言。让我们记得，在依撒意亚先知书第60章提到的那次隆重游行：依撒意亚先知书第60章说：“耶路撒冷，列邦的财富都要到妳这晨来：成群结对的骆驼，舍巴，厄法，米德扬的独峰蛇要到你这里来。他们要带来他们的全部财富；海岛的居民，都要来向妳进贡，世上的众王都要事奉妳。

耶稣说：你们，门徒，必须出发和，与这些人相遇，使他们因我为世人所受的苦难而感动，你们必须去，给他们带去使所有人成为天主儿女的福音。

第二个动词：“使万邦成为门徒”基督的门徒。属于拉比的门徒是谁呢？他们和自己的师傅住在一起，学习他们的教义，吸收他们的生活方式。为使所有人得到救赎，就必须把他们带到基督跟前，因为他们必须向祂学习。他们必须由那在三座山上之人的陪同，那在三座山上之人想着天主，他们使自己的思想与天主的思想，与纳匝肋人耶稣的思想相似。“门徒”一词，出自拉丁动词：dísere 意思是：去学习。耶稣想要所有人都成祂的门徒。当所有人接受耶稣藉着自己的福音提出的全部生活建议时，这个世界定会得救 。

第三个动词 ：“施洗”。接受福音，皈依基督的人，藉着圣洗圣事，受到欢迎，加入门徒的团体，沉浸在天主的生命中，沉浸在圣父，圣子，圣神之间，爱的关系中。事实上，只有我们感觉到，我们正处于一种爱的关系中，这样，我们才能证明，我们与天主圣三共融，按照天主圣三的肖像所造。

第四个动词：教导他们遵守我吩咐你们的一切。这不是在教导他们教义，而是引导他们，使他们进入新生命中，就是天主儿女的生命，就是定会照亮我们的，基督的生命，
所有人都必须进入这个生命。

复活之主托付给我们的使命，极其苛刻：我们感到虚弱，有些犹豫，是自然，但是，让我们开始。复活之主，对我们的困难和困惑，不感到了惊讶，而是给我们许诺。让我们来听：

“看，我与你们同在，直到今世的终结。”

在旧约中的，天主托付给某人一个艰难使命的时候，人常会试图逃避，主说：“不要害怕，因为我必与你们同在。梅瑟，天主派遣他去埃及解救百姓，梅瑟怕惧法郎：主对他说：“我要与你同在。”领导百姓进入福地的若苏厄，上主对他说：“我怎样与梅瑟同在，我也怎样与你同在。”同样，耶肋米亚蒙召时，他试图狡辩，他对上主说：“我身体不好，不能说话，我说话结巴，而且年轻。”天主对他说：“不要说，你还是年轻的，我要与你同在。”还有，天使对玛利亚说：“欢喜吧，蒙受天主宠爱者，上主与妳同在；妳要完美履行，妳蒙召完成的使命。”

我们也一样，蒙召承行一个重要的使命：完成基督改变世界的救赎工程。我们要去把救赎的圣言，传遍世界，就是我们迟疑，困惑和不确定开始的地方，因为我们问过自己，我们能用我的一生，为我宣讲的福音作证吗？还有，如果我邀请人们上山，聆听纳匝肋人耶稣的真福八端，那些寻求别的真福的人，会不会嘲笑我？也许有可能，甚至还有可能，他们不仅不听我的话，甚至嘲笑我；世上的邪恶势力，是不是过于强大？我是谁，怎能承行这项使命？我们也听说过：许多堂区司铎邀请如此众多的人，成为要理讲员，或帮助他完成牧职，他们都感到害怕；他们说：他们没有准备好，因为人们都不听，所以说了也没用。如果只有我们一人，我们的犹豫，我们的不确定，都是正当的。但是复活之主，祂给我们保证：“我整天与你们同在，直到天主为人类所作的计划，完全实现。”如果是我，我决不害怕。祂藉着自己福音的圣言，圣体圣事的圣体，在我身边。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年天主聖三節
福音：瑪竇28:16-20
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日天喜樂！

我們今天慶祝的天主聖三節，在很晚的時候，才被導入禮儀日曆；那時是在14世紀，這個節日不屬於五旬節主日所結束的復活期。

建立天主聖三主日，是為了幫助我們反思信仰的核心真理，以及與天主親密生活中的深奧奧秘。天主並非單一的個體，而是三個位格因愛而共融其中。我們可能從來沒有想過有這樣的一個天主：耶穌是聖子，祂給我們講論聖父，聖神向我們啟示這個奧秘，祂不是給我們表達一個無法解釋的迷團，而是給我們帶來一個喜訊：就是聖父如此愛了我們，祂把自己的聖神和生命賜給我們。

如果我們只有出自土的生物性生命，如同所有生物一樣生活， 我們就會歸於灰土，但是，具有無限大愛的天父，祂把自己的生命，就是永遠的生命，賜給了我們；祂把我們從塵土中包裹起來，把祂的生命賜給了我們，就是在天主聖三永遠的共融中，賜給我們永生。這就是偉大的訊息：福音。

我們的父母和祖父母教給我們的每一個動作就是劃十字； 他們教導我們要因父，及子，及聖神，表明我們的信仰。希臘文中，用來指代十字聖號中聖父的詞彙是’sfraguís 其含義是秘密。這個詞也被用來表示：奴僕屬於自己的主人，羊屬於自己的牧者，士兵屬於自己的長官。凡劃此十字聖號的人，就是以’sfraguís, 一詞，表明自己屬於天主的世界，就是基督啟示給我們的天主的世界，天主聖三的世界。

沒有出現在聖經中“天主聖三”一詞是從何而來的呢？首先使用這詞的是教父。那被稱作戴爾都良（Tertullian），生活在第二和第三世紀的教父。我們信仰上的第一世系兄弟，他並不認識這個詞。戴爾都良（Tertullian）不想發明一個新的真理；他只是開始反思，新約聖經是如何談論天主的。在福音中，當耶穌講論天主的時候，耶穌常把天主稱作“聖父”。在耶穌的口中，聖父一詞出現了184次。除了耶穌以外，只有一次，那就是斐理伯用聖父一詞講論天主。他最後晚餐的時候問耶穌說：“把父顯示給我們， 為我們就足夠了。”耶穌回答說：“看到我的人，已看到了父。”因此，看到聖子耶穌，就是看到天主。耶穌說：“我和聖父原是一體；除了聖子以外，沒有人認為父”在聖經中“認識”一詞，意味著祂與天父之間，因生命和愛，深度親密共融。我們也是兒子，但是，若望在若望福音的序言說：祂是天主的獨生子，祂自起初就與天主同在，我們記得，致斐理伯人書中，有一處記載說：我們中的一個，耶穌，祂具有天主性。天主子。

我們想要更好理解聖父與聖子耶穌之間的關係，就需要對這些表述進行解釋。此外，也需要解釋福音中不斷被提到的聖神。讓我們回憶一下：施洗者談 到，那要來的那位，不是以水施洗，而是以聖神施洗。耶穌經常許下這聖神的恩典，就是天主的生命。耶穌在加爾瓦略山上，當祂結束自己在這個世上承行的使命時，以最後一息，賜下聖神。然後，我們記得，在復活主日，祂在樓房裡，把聖神賜給門徒。

戴爾都良時代的基督徒想要知道這個聖神，至高者的德能是誰，聖路加福音曾經提到至高者的德能，就是那庇蔭生了耶穌基督的瑪利亞的那一位。那觸動耶穌一生的聖神是誰，聖父，聖子，聖神之間，存有怎樣愛的關係？這些都是第二世紀末的教會，他們試圖回答的問題。他們沒有試圖在天主的聖言中添加任何新的內容，他們只是想要理解，並幫助信友理解聖經中蘊含的真理，並開始用哲學化的語言，解釋為他們可及的的真理。那時候，他們為了解釋聖父，聖子，聖神之間愛的聯繫，就引入一個我們非常熟悉的詞，因為這詞就在我們的信經中：“聖三 …… 祂是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體 ……”

我們想很好的理解聖父，聖子，聖神之間愛的關係，但是，我們怎能假裝理解天主的奧秘？我們常用我們貧乏的言語，對此奧秘，喋喋不休。今天，我們受邀去反思，因天父賜給我們恩典感到歡喜。祂給我們介紹了天主聖三愛的聯繫。若望一書第三章的開端所說的話，很是感人：“請看，天父賜給我們何等的愛情，使我們被稱作天主的兒女，我們真是如此。”“我們是天主的兒女，但是，我們將會怎樣，並沒有啟示給我們； 但是，我們有關係，當它啟示了，我們就要相似祂，因為我們要看到祂的真相。”我們很快就會聽到的福音告訴我們：逾越節結束的時候的啟示，聖父藉著獨生子，納匝肋人耶穌帶給世界的愛。讓我們來聽：

“十一人往加里肋亞去，來到耶穌給他們指定的山。”

“十一門徒”就是聖史瑪竇向我們介紹的初基督徒團體。讓我們來看，這寫的是誰：是寫給那些因他們的救主，納匝肋人耶穌感到吃驚的人，這是一個受到傷害的團體，因為他們中的一個，已經轉身離開，做了別的決定，認為耶穌是一個夢想家，一個對宗教傳統和人民生活帶來危險的異教徒：這就是他把耶穌交給宗教當局的原因。

福音沒有說猶大背叛了耶穌，而是說他交出了救主。福音從來沒有用過prodídomi （背叛）一詞，常用’paradídomi’（交出）他為什麼這樣做？為了錢？不。有更深的原因。猶大不容自己被耶穌的話，耶穌的福音改變，他更喜歡經師的傳統，他相信法利賽人的教義，法利賽人把天主說成立法者，復仇的天主；他們不接受納匝肋人耶穌表達的，令人歡喜的天主的新面容，耶穌說：天主接納所有人，義人和罪人，愛所有人。猶大把耶穌當作一個顛覆者，把祂交給宗教當局。十一人的團體，因此而受創，因此，他們因自己的軟弱，感到羞愧，他們對此十分明白。

耶穌在公開生活中，數次把他們稱作“小信德的人”，“心硬的人”不能理解並接受福音。接著，耶穌被逮捕的時候，他們都逃走了，伯多祿，只有他是勇敢的，試圖跟著救主，看看事情會如何收場。當他走投無路的時候，就否認了祂；他曾發誓：自己不認識祂。聖史瑪竇用了一個很重的動詞：他說：在某個時刻，他開始詛咒（’anathematizei,’），他詛咒說：他不認識耶穌，他和耶穌沒有關係。

門徒們都是這樣，瑪竇把他們稱作“門徒”而非“宗徒”因為他想要邀請我們來看看我們教會的首個團體，不是由完美的人所組成，而是軟弱的人，脆弱的人，小信德的人，充滿矛盾的人，不確定的人，心存疑問的人。這正是耶穌所愛的教會。

教會就是這樣形成的：一個稍許相信，仍然存疑的門徒團體。我們就是這十一人中的一個， 今天，瑪竇想要讓我們聽到復活之主的臨別贈言。門徒們往 加里肋亞去，因為在逾越節，復活之主對那些去過墳墓的瑪達肋納和婦女們：告訴我的兄弟去加里肋亞，他們要在那裡見到我。他們為什麼要去加里肋亞呢？路加和若望告訴我們：在復活主日，門徒們見到復活之主；他們已經見過祂，祂為什麼要去加里肋亞見祂呢？是的，他們知道，祂是生活的，但是，他們不知道，這對復活的救主而言，有什麼意義，他們還沒有被融入巴斯卦的經驗，他們還沒有明白，現在，他們生活中的一切，都已經改變了。

如果耶穌的生命在墳墓中終結，那些門徒就會感到無盡的痛苦，因為他們會看到自己失去了自己最愛，自己最欽佩的人，他們會看到，在他們心中的全部夢想都消失不見了；他們想要保留永存的記憶；他們會存有一個有關耶穌的美好記憶，但是，最終，他們要回歸到平淡的生活。

如果耶穌復活，如果人們認為：祂是一個失敗者，天主反而光榮祂，那麼，祂的全部提議都是正確的。然後，門徒們的生活，就會變得更複雜，因為他們必須使自己與祂完全協調。他們不得不追隨祂，因為他們渴望成功，想要成為偉人，想要成為主人，變得富有。

現在，他們必須承認，祂曾說過“你們中間最大的，就應該變得微小，要如同祂一樣，成為所有人的僕人，窮人”這是完全正確的。他們必須再次離開；他們需要回到加里肋亞。現在，瑪竇對我們發言，他告訴我們：我們必須隨同那十一個，已經知道基督已經復活的人，去見復活的基督。但是，他們必須看到祂，理解祂復活的真相所暗示的事物。我們如同他們一樣，受邀去到加里肋亞，我們全部歷史開始的地方，想要明白，耶穌一生對人提出的建議。祂邀請我們偕同那十一人一起上山，因為只有上了聖山，我們才能睜開我們的眼睛。不是別的山，而是耶穌指定的山，這山是哪座山呢？
我們知道，在聖經中，提到某個上山的人，比如梅瑟，就意味著，要與天主相會，他進入天主的世界，離開平地，人們遵循自己的標準，這些都是世俗的邏輯；有必要上山，與復活之主相遇。

那麼，耶穌邀請我們登上哪座山呢？如果我們打開瑪竇福音，我們就會看到，耶穌三次領著自己的門徒上山。這不是物質上的山，而是給他們介紹天主的思想。

第一次上山，就是真福八端的山。耶穌想要我們上加里肋亞山，因為祂想要我們受復活節的啟迪，聆聽祂談論真福。祂所說的真福，與平地上的人所說的完全不同。平原上的人，他們說：那些使自己變得富足，喜受生活，只想著自己，不想著別人的人是有福的。復活節以後，人們聽到的，耶穌所言的真福，完全不同。那些在生活中體現出祂所宣講的真福八端的人，天主必要光榮他們。因此，那些屬於得勝者的真福八端，不是屬於這個世界之人的真福八端。天主給了他理由。

我們必須登上的第二座山就是顯容之山：這就是改變。我們知道什麼是變形：毛毛蟲是醜陋的，毫無吸引力，但是，它註定要變成一隻迷人的蝴蝶。耶穌以奴僕的身份出現，現在，我們知道祂去了何方，祂成了上主。祂的制服原是僕人的圍裙。這是屬於平原之人的邏輯所不能理解的。但是，在逾越節，我們看到祂穿著王室的服裝。睜開眼，你就會看到，如果你上到顯容的山。你就會看到，一個如同祂一樣，成為僕人的人，哪裡是他的結局；他成了僕人，有權得到光榮。你們必須如同祂一樣，走到最後的地步，就是成了僕人。

第三座山，就是耶穌擘餅的山； 這是最難登上的山，因為耶穌在這裡教導我們說：世俗的一切，都不是我們；他們是天主的，因此，我們不能囤積它們。天主能把恩典賜給祂的兒女；沒有人能把它們囤積起來，想要囤積貨物，永遠生活，不，這是很瘋狂的事。當你有了你需要的東西，餘下的，就屬於你的兄弟姐妹，因為你不會永遠留在這裡，留在這個世界，你必須給別人留出空間，為此，你不能囤積那不屬於你的東西；它們屬於天主。這就是分享。

復活之主想要門徒往加里肋亞去，登上這三座山，登上這三座山，並不容易，因為祂要讓我們看到，那些按照耶穌提議生活的人，他們的生活變得有意義。祂是正確的。現在，讓我們來聽，那十一人（就是我們）怎樣做的：“他們一看到祂，就朝拜祂，但是，他們仍然心存疑惑。”

我們如何才能與這十一人達成一致？他們看到復活之主的時候，就俯伏在地，他們的心，卻不是如此。他們的心中，起了疑問和遲疑，但是，他們既然看到祂，怎能疑惑呢？在此處用的動詞是“朝拜”祂。這意味著：他們承認：天主臨現在耶穌內；他們朝拜祂。這意味著：他們承認：耶穌就是出自天主的聖言，但是，朝拜並非僅限於此，這意味著要堅守耶穌提出的生活建議。你有證據，以此證明在你面前的復活之主，就是那得勝者。那麼，他們的疑惑從何而來？他們並不懷疑耶穌復活，祂是生活的，他們懷疑的是另一件事：即使你選擇相信，堅守基督和祂的福音，這個問題，仍然會回到你的腦海中，這些問題，緊隨其後，回到你的腦海中：我在生活中所做的選擇是正確的嗎？這就是我們心存遲疑的經驗，我們心存遲疑，並不是懷疑天主是否存在；我們懷疑的是別的：如果我追隨基督，我是賺得生命，還是失掉性命；祂要求我們捐棄，所有的一切告訴我們：祂是正確，但是，當我不喜歡，那些登山之人給我的教導時，那時候，我會後悔嗎？我沒有想過自己，沒有只想著自己，我會因此感到後悔嗎？留在這座山上，繼續如同耶穌給我們展現的那樣生活，還是回到平原之人那裡，如同微小的人那樣，按照理性生活。

復活之主，對我們的猶豫，遲疑，不確定，脆弱並不感到驚訝。相反，祂表明，祂完全相信我們，因為祂向我們託付了使命，讓我們來聽：

“耶穌走近他們，對他們說：天上和地上的全權都給了我。”

“祂走向他們”也許我們認為：當我們猶豫不決，是否接受祂的生命建議，我們心存懷疑，懷疑追隨祂，一直到底，是否值得，祂就是會離開我們。如果我們猶豫不決，耶穌決不放棄我們，祂考慮到了我們的猶豫不決，事實上，祂從來沒有離開，祂更接近了那十一人，也就 是我們。把自己的權柄給了我們。祂說：“天上和地上的全權都賜給了我。”那是什麼權柄呢？當我們聽到權能的時候，我們立刻就會想到強加，下達命令，必須服從，受到服事。不。這是撒殫給耶穌的權柄，伯多祿本要擁有這樣的權柄，但是，耶穌總是拒絕他。天主只有一個權能，就是去愛和服務的權能，耶穌從聖父那裡，完全領受了這個權能，就是在祂身上體現出來的，聖神的德能，聖神感到祂，使祂舍掉了生命。耶穌在逾越節，賜給我們，祂的門徒，這個聖神，這個德能，能使我們克服一切邪惡勢力。我們在這聖神的鼓舞下，就能完成祂現在託付給我們的使命。讓我們來聽，祂告訴我們做了什麼：

“因此，去，使萬邦成為門徒，因父，及子，及聖神之名，給他們施洗，教導他們我吩咐你們的一切。”

復活之主託付給我們的使命，可以用四個動詞來概括。第一個動詞：“去”門徒們必須出發，他不能等待別人去找他，他必須出發。在舊約中，一提到救贖來到萬邦，就是在說：所有人都要出發，去到耶路撒冷，聽上主的聖言。讓我們記得，在依撒意亞先知書第60章提到的那次隆重遊行：依撒意亞先知書第60章說：“耶路撒冷，列邦的財富都要到妳這晨來：成群結對的駱駝，舍巴，厄法，米德揚的獨峰蛇要到你這裡來。他們要帶來他們的全部財富；海島的居民，都要來向妳進貢，世上的眾王都要事奉妳。

耶穌說：你們，門徒，必須出發和，與這些人相遇，使他們因我為世人所受的苦難而感動，你們必須去，給他們帶去使所有人成為天主兒女的福音。

第二個動詞：“使萬邦成為門徒”基督的門徒。屬於拉比的門徒是誰呢？他們和自己的師傅住在一起，學習他們的教義，吸收他們的生活方式。為使所有人得到救贖，就必須把他們帶到基督跟前，因為他們必須向祂學習。他們必須由那在三座山上之人的陪同，那在三座山上之人想著天主，他們使自己的思想與天主的思想，與納匝肋人耶穌的思想相似。“門徒”一詞，出自拉丁動詞：dísere 意思是：去學習。耶穌想要所有人都成祂的門徒。當所有人接受耶穌藉著自己的福音提出的全部生活建議時，這個世界定會得救 。

第三個動詞 ：“施洗”。接受福音，皈依基督的人，藉著聖洗聖事，受到歡迎，加入門徒的團體，沉浸在天主的生命中，沉浸在聖父，聖子，聖神之間，愛的關係中。事實上，只有我們感覺到，我們正處於一種愛的關係中，這樣，我們才能證明，我們與天主聖三共融，按照天主聖三的肖像所造。

第四個動詞：教導他們遵守我吩咐你們的一切。這不是在教導他們教義，而是引導他們，使他們進入新生命中，就是天主兒女的生命，就是定會照亮我們的，基督的生命，
所有人都必須進入這個生命。

復活之主託付給我們的使命，極其苛刻：我們感到虛弱，有些猶豫，是自然，但是，讓我們開始。復活之主，對我們的困難和困惑，不感到了驚訝，而是給我們許諾。讓我們來聽：

“看，我與你們同在，直到今世的終結。”

在舊約中的，天主託付給某人一個艱難使命的時候，人常會試圖逃避，主說：“不要害怕，因為我必與你們同在。梅瑟，天主派遣他去埃及解救百姓，梅瑟怕懼法郎：主對他說：“我要與你同在。”領導百姓進入福地的若蘇厄，上主對他說：“我怎樣與梅瑟同在，我也怎樣與你同在。”同樣，耶肋米亞蒙召時，他試圖狡辯，他對上主說：“我身體不好，不能說話，我說話結巴，而且年輕。”天主對他說：“不要說，你還是年輕的，我要與你同在。”還有，天使對瑪利亞說：“歡喜吧，蒙受天主寵愛者，上主與妳同在；妳要完美履行，妳蒙召完成的使命。”

我們也一樣，蒙召承行一個重要的使命：完成基督改變世界的救贖工程。我們要去把救贖的聖言，傳遍世界，就是我們遲疑，困惑和不確定開始的地方，因為我們問過自己，我們能用我的一生，為我宣講的福音作證嗎？還有，如果我邀請人們上山，聆聽納匝肋人耶穌的真福八端，那些尋求別的真福的人，會不會嘲笑我？也許有可能，甚至還有可能，他們不僅不聽我的話，甚至嘲笑我；世上的邪惡勢力，是不是過於強大？我是誰，怎能承行這項使命？我們也聽說過：許多堂區司鐸邀請如此眾多的人，成為要理講員，或幫助他完成牧職，他們都感到害怕；他們說：他們沒有準備好，因為人們都不聽，所以說了也沒用。如果只有我們一人，我們的猶豫，我們的不確定，都是正當的。但是復活之主，祂給我們保證：“我整天與你們同在，直到天主為人類所作的計畫，完全實現。”如果是我，我決不害怕。祂藉著自己福音的聖言，聖體聖事的聖體，在我身邊。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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陶醉在天主圣三的默想中
玛窦28:16-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

天主圣三主日，是教会致力于默思我们对天主所持观念的时期。天主的观念，与人类演进的进程，共同演进。热血，为爱牺牲，孔武有力，在早期人类对天主的认识中，占据主导地位，甚至在为耶稣和基督徒预备道路的犹太教，这样的观念，也是如此。天主从未改变。祂常是一样的，但是，人类对天主启示的理解能力，始终在发生改变。天主圣三，是人类对天主认识的极限。，就是天主圣父，天主圣子，天主圣神，紧密相联，不可分隔。这实在挑战普通人的理解，实在是具有挑战性的解释。好吧，让我们保持这样。如果我们完全理解天主，那么，我们就会知道：我们对天主的有限认识，是基于有限的现实。

在今天的福音中，玛窦展示的授洗的规程：“因父，及子，及圣神之名”，是初期教会演化而来。在起初，给人授洗时，只因耶稣基督之名（参看：宗19:4-7）初期教会逐渐意识到：耶稣与天主圣三中的其他位格，保持着联系。祂不断提到：圣父派遣了祂，圣神要在祂以后来到。对耶稣这些提法的反思，形成了三位一体的概念。

对这种共融的进一步解释，与天主实体相斥，最终使其变得复杂。相反，我们每天多次呼求天主圣三，我们所关注的，是呼求天主圣三的意义。我所想起的，天主圣父的肖像，是出现在浪子回头比喻中的父亲的景象。我所想起的，天主圣子的肖像，就是耶稣在十字架上，为伤害和嘲笑祂的士兵，祈求宽恕的景象。我所想起的，天主圣神的肖像，就是在五旬节时，赋予宗徒德能，赐予百姓理解宗徒神恩的景象。

教会内的圣人，试图用许多方式向我们解释天主圣三。这些方式中，我最喜欢的是圣若望·玛利亚·维雅内（John Marie Vianney）的爱火。火焰具有形象，颜色，并具有温暖。天主圣三好似同一火焰的三个不可分割的层面。与天主圣三共融，是人类的使命。天主圣三的特征是：祂们彼此各自生活，完美共融。祂们各自生活，意思是：行动，思虑，念想，彼此完全渗透。我们蒙召，在爱德中，达到如此共融的境地。唯在爱内，我们才能看到一窥天主圣三的真相。

一个过度关注天主圣三的人，好似若望·希亚（John Shea）在《千钟传奇》（Legend of the Thousand Bells）提到的那个男孩一样。有一座岛屿，离海岸线有若干公里。在这座岛上，有一座寺庙，在这庙里，有许多规格的钟，这些钟会随风鸣响。最终，这些钟沉入海中，人们每天仍然听到钟鸣。有一次，一个男孩，从远方而来，听到有关这些钟的传说。他试图好几天专注聆听这些钟的声音，把其它的噪音，排除在外，专注聆听这钟的声音。钟在鸣响，他却从来没有听到。他悻悻而回。然而，在最后一天，他到自己最喜欢去的地方去了，不想听到任何声音，只想要忘却自我。于是，他听到了一阵微弱的钟声，接着，是第二次，再后，他听到千钟的声音。如果我们过度关于天主圣三的奥秘，我们就无法体验天主圣三所赐的祝福。相反，我们在默思天主圣三的本性，天主圣三的位格时，迷失自我，便能真正与天主圣三的每个位格，建立联系。

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