分类： 主日证道

建立在竊竊私語，背井離鄉的納匝肋聖家

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們時常在玻璃窗畫上把納匝肋聖家描繪成聖潔的聖家。可是，今天的福音打破了這個形象。福音給我們呈獻了一個不同的圖像：在塵土中的足跡；一張被反復折疊的帳篷。這就是聖家，我們的模範，其身影被深刻烙印在無休止的流徙與日後深切的個人失落的背景之上。

讓我們想一想這個家庭在心理上承受的重擔。一夜之間，聖家倉皇逃往埃及，成為在異鄉的難民。然後，再次流離失所，在納匝肋隱居。這是一個失去根基的家庭，漂泊鍛造了他們的家庭。這對人心有何影響？對若瑟而言，尊嚴是否受挫？對瑪利亞來說，適應之苦是否令她心痛欲裂？

這只是開端。他們的聖德無法使他們免受人間的痛苦。他們曾與少年耶穌失散三日，那煎熬的時日，夫婦間必生誤解的漣漪與焦慮的尋覓。若瑟離世後，瑪利亞獨守空閨，體驗空巢的寂寥。最終，她目睹愛子慘遭殺害。這便是“聖家”？正是如此。他們的聖德不在悲劇的缺席，而在悲劇中信德的品質。

支撐他們的辛酸真理在此：他們只在聆聽以後才去行動。他們背井離鄉是順從的朝聖：他們失掉耶穌以後，立刻去尋找，這就是他們始終如一的內在姿態的隱喻。在夢境與指示的字裡行間，我們能看到他們的風紀：他們始終歸向天主的聲音。當他們真的失去天主之子時，沒有陷入自責，而是回到聆聽天主聖言的地方，他們回到聖殿去找耶穌。聖父的旨意就是他們家，這是一個比任何根基還要堅固的神聖空間。

聖經在談論靜默方面，極其傳神。聖經暗示了一種信任的氛圍，在這樣的氛圍下，焦慮被轉換成共同的追求。聖家的共融不是被建立在舒適之上，而是被建立在共同的聆聽之上。這給我們的生活提供了一面銳利的鏡子。今天，很多家庭都覺得在情感和精神上沒有歸宿。我們渴望穩定，卻不斷遭受變故。

這個傷痕累累的遺民家庭給我們的教訓是：我們的錨必須深深紮根在當下的境況下。要在追求中鑄就聖德。當考驗來臨 —— 危機的“埃及”，默默無聞的“納匝肋”，每個家庭都要遭受慘痛的損失，在這成聖的道路上，疼痛不可避免。我們如何才能在其中找到天主？我們是去選擇聆聽恐懼與怨懟的喧囂？還是如同一個家庭，共同營造一個專務祈禱的空間？

他們藉夢境，聖經，藉著生活的靜默和痛苦聆聽。我們藉著同一個聖言，同一個聖事聆聽，但是，最重要的是：我們要聆聽彼此。生活在誤解中的夫妻，要藉著彼此聆聽天主的聲音。家庭即使在天主似乎迷失時，也一同尋求天主。

聖家，在他們神聖的無根性和神聖的悲傷中，揭露了一個真理：家庭之所以成聖，並非因為沒有痛苦，而是因為家庭成員都堅持不懈，在家庭內尋找天主，順從天主的旨意。我們的平安在於攜手同行，在於我們的耳朵與天堂相通，使我們的旅途（連同所有穿越曠野的艱辛與痛苦的失落）成為忠信和尋求天主之愛的行動。為一個彼此聆聽的家庭而言，每條道路，即使是苦路，都將是他們的成聖之路。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

建立在窃窃私语，背井离乡的纳匝肋圣家

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们时常在玻璃窗画上把纳匝肋圣家描绘成圣洁的圣家。可是，今天的福音打破了这个形象。福音给我们呈献了一个不同的图像：在尘土中的足迹；一张被反复折叠的帐篷。这就是圣家，我们的模范，其身影被深刻烙印在无休止的流徙与日后深切的个人失落的背景之上。

让我们想一想这个家庭在心理上承受的重担。一夜之间，圣家仓皇逃往埃及，成为在异乡的难民。然后，再次流离失所，在纳匝肋隐居。这是一个失去根基的家庭，漂泊锻造了他们的家庭。这对人心有何影响？对若瑟而言，尊严是否受挫？对玛利亚来说，适应之苦是否令她心痛欲裂？

这只是开端。他们的圣德无法使他们免受人间的痛苦。他们曾与少年耶稣失散三日，那煎熬的时日，夫妇间必生误解的涟漪与焦虑的寻觅。若瑟离世后，玛利亚独守空闺，体验空巢的寂寥。最终，她目睹爱子惨遭杀害。这便是“圣家”？正是如此。他们的圣德不在悲剧的缺席，而在悲剧中信德的品质。

支撑他们的辛酸真理在此：他们只在聆听以后才去行动。他们背井离乡是顺从的朝圣：他们失掉耶稣以后，立刻去寻找，这就是他们始终如一的内在姿态的隐喻。在梦境与指示的字里行间，我们能看到他们的风纪：他们始终归向天主的声音。当他们真的失去天主之子时，没有陷入自责，而是回到聆听天主圣言的地方，他们回到圣殿去找耶稣。圣父的旨意就是他们家，这是一个比任何根基还要坚固的神圣空间。

圣经在谈论静默方面，极其传神。圣经暗示了一种信任的氛围，在这样的氛围下，焦虑被转换成共同的追求。圣家的共融不是被建立在舒适之上，而是被建立在共同的聆听之上。这给我们的生活提供了一面锐利的镜子。今天，很多家庭都觉得在情感和精神上没有归宿。我们渴望稳定，却不断遭受变故。

这个伤痕累累的遗民家庭给我们的教训是：我们的锚必须深深扎根在当下的境况下。要在追求中铸就圣德。当考验来临 —— 危机的“埃及”，默默无闻的“纳匝肋”，每个家庭都要遭受惨痛的损失，在这成圣的道路上，疼痛不可避免。我们如何才能在其中找到天主？我们是去选择聆听恐惧与怨怼的喧嚣？还是如同一个家庭，共同营造一个专务祈祷的空间？

他们藉梦境，圣经，藉着生活的静默和痛苦聆听。我们藉着同一个圣言，同一个圣事聆听，但是，最重要的是：我们要聆听彼此。生活在误解中的夫妻，要藉着彼此聆听天主的声音。家庭即使在天主似乎迷失时，也一同寻求天主。

圣家，在他们神圣的无根性和神圣的悲伤中，揭露了一个真理：家庭之所以成圣，并非因为没有痛苦，而是因为家庭成员都坚持不懈，在家庭内寻找天主，顺从天主的旨意。我们的平安在于携手同行，在于我们的耳朵与天堂相通，使我们的旅途（连同所有穿越旷野的艰辛与痛苦的失落）成为忠信和寻求天主之爱的行动。为一个彼此聆听的家庭而言，每条道路，即使是苦路，都将是他们的成圣之路。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

A Family Built on the Whisper:
The Sacred Uprootedness of Nazareth
Mt 2:13-15, 19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We often paint them in stained-glass serenity. But today’s Gospel shatters that image. It hands us a different icon: footprints in the dust; a tent constantly folded. Here is the Holy Family, our model, etched against a backdrop of relentless migration and later, profound personal loss.

Consider the psychological weight. A frantic night flight to Egypt—refugees in a foreign land. Then, displaced again to obscure Nazareth. This is a family that lost its roots, their identity forged in motion. What does this do to the human heart? To Joseph, his dignity challenged? To Mary, whose heart ached with the fatigue of adaptation?

And this is only the beginning. Their holiness was not a shield from human pain. They lost the adolescent Jesus for three agonizing days, a event that surely sparked tremors of misunderstanding and anxious searching between husband and wife. Mary would later live alone after Joseph’s death, experiencing the hollow silence of an emptied nest. Ultimately, she would witness the brutal murder of her son. This is the “Holy Family”? Precisely. Their holiness was not the absence of tragedy, but the quality of their faith within it.

The poignant truth that sustains them is this: they moved only after listening. Their uprootedness was obedient pilgrimage; their searching after the lost Jesus, a metaphor for their constant inner posture. Between the lines of dreams and directives, we find their discipline: a relentless turning toward God’s voice. When they literally lost the Son of God, they did not dissolve into blame but returned to the place of listening—the Temple—and sought him. Their home was the will of the Father, a sacred interior space more solid than any foundation.

Scripture’s silence on complaints is eloquent. It suggests a climate of trust where anxiety was transformed into shared seeking. Their unity was forged not in comfort, but in the solidarity of shared listening. This holds a piercing mirror to our lives. Many families today feel rootless—emotionally, spiritually. We crave stability but meet constant flux.

The lesson of this scarred, migrant family is that our anchor must be deeper than circumstance. Holiness is forged in the seeking. When trials come—the “Egypts” of crisis, the “Nazareths” of obscurity, the terrible losses that every family endures—the path to holiness is not in avoiding the pain, but in how we search for God within it. Do we listen to the cacophony of fear and blame? Or do we, as a family, cultivate a shared space of prayerful attentiveness?

They listened through dreams, through scripture, through life’s silences and agonies. We listen through the same Word, through sacraments, and crucially, through each other. Spouses listening for God’s voice in and through one another amidst misunderstandings. Families seeking God together even when He seems lost.

The Holy Family, in their sacred rootlessness and sacred sorrow, reveal the truth: a family is made holy not by the absence of suffering, but by the relentless, shared willingness to seek and obey God’s will within it. Our peace is found in walking together, ear attuned to Heaven, making of our journey—with all its desert crossings and painful losses—an act of faithful, seeking love. For a family that listens together, every road, even the Way of the Cross, becomes a path to holiness.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年聖家節
福音：瑪2:13-15,19-23
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文向我們講述了聖家在其歷史中的一段艱難時期。首先，他們不得不逃到埃及，隨後，他們必須按照上主的指示，回到以色列地。此刻，聖家的生活方式，一定很不容易。

今天，我們將設法給家人帶去一些資訊。我們不可把納匝肋聖家經驗的一切，當作痛苦經驗的編年文體來理解。我們面對的不是新聞報導，更不是比喻。我們都知道，偽經在描述聖家逃到埃及時，都極其創造力，並任由幻想馳騁。偽經偶爾會提到那些曾經發生過的奇跡 …… 獅子和豹子護送聖家，棕櫚樹傾斜著為瑪麗提供椰棗，耶穌的父母備受煎熬，他們出去恐懼，加快了行程，此外，還有驚人的治癒，天使陪伴並安慰那旅途勞累的若瑟和瑪利亞，如果你不理解聖史瑪竇所用的文體，就有可能失去福音所蘊含的重要資訊，一個對聖史而言，比其他訊息更重要的資訊。

聖史告訴我們：我們面對的不是一部編年史，而是一部米德拉什式《哈加達》（midrashic Haggadah）什麼意思呢？耶穌時代的拉比，他們表達自己的教義時，不是進行抽象推理或進行神學探討，他們不遵循教條格式，也不像我們在其隨後編寫的教理問答那樣宣講， 他們藉著故事宣講他們的教導。

今天的這篇經文，就是拉比們引用舊約中的情節進行講述，並進行更新的。今天由瑪竇所寫故事，是以以色列人在埃及的經歷為啟發。他並非意在在講述在耶穌一生中的某個事件，而是想要讓我們知道：耶穌是誰，祂蒙召去完成的使命。他透過我們今天聽到這段經文傳達了這個訊息：

賢士離開以後，看，上主的天使在夢中顯現給若瑟，說：起來，帶上這孩子和祂的母親，逃到埃及去，留在那裡，直到我告訴你。黑落德正在找這個孩子 ，要殺掉祂。夜間，若瑟起來，帶著孩子和祂的母親往埃及去了。他住在那裡，直到黑落德死去，使上主藉著先知所說的話應驗：“我從埃及召回我的兒子。”黑落德一死，看，上主的天使在在埃及，在夢中顯現給若瑟，說：“起來，帶著孩子和祂的母親前往以色列地，因為那索取這孩子性命的人死了。”他就起來，帶上孩子和祂的母親，前往以色列地。

上主的天使對若瑟說話，告訴他該做什麼。誰是這位上主的天使？這是在聖經中經常出現的形象，並非我們慣常所想的那樣，某位從天降下的神體。上主的天使是一個老套的成話，指的是上主親自顯現，施以援手，眷顧百姓。天主向若瑟啟示了祂的計畫，祂的旨意。聖經使用這樣的表達“上主的天使”然後就是夢境。這是在聖經中另一個表示天主啟示祂的旨意的形象。《聖經》中的許多啟示都是通過舊約中人物的夢境傳達的。因此，讓我們記住：經文說：亞巴郎在夢中接受天主的旨意，雅各伯也是那樣，隨後就是那被帶到埃及的古聖若瑟，他成了僅次於法郎的人物。我們要特別記得撒羅滿在吉德紅的夢。這一切都在說：天主傳達了祂的旨意，祂向一個完全清醒的人展示了自己的計畫。新約中也時常出現這樣的圖像，常出現在瑪竇福音中。聖史六次提到夢境，而且，其中的一個夢境並非隱喻，就是比拉多的妻子對自己的丈夫說的話，那時候，她說：今晚，我夢到納匝肋人耶穌，所以不要招惹祂，不要摻和祂的事。外邦人相信他們透過夢境得到的啟示，但是，在以色列，透過夢境得到啟示的做法備受譴責。想要知道天主的旨意 ，只能去先知那裡。因此，那在我們的文本中引入的夢境，意在突顯常向上主祈求，求祂啟迪他該做什麼的若瑟的內在性情。

瑪竇把若瑟描繪成一個總是行事得體的人，他沒有實踐自己的夢想，而是實現天主的夢想。正如我們記得的那樣，聖史在描述若瑟在沉思並試圖弄清，天主在瑪利亞藉聖神的工作神妙懷孕這件事上，天主的旨意是什麼的時候，也用過夢境這樣的圖像。“我該如何對待瑪利亞和她所懷的孩子？”上主藉著夢境啟示祂的夢境。我們可以把這轉化而更清晰的語言：這是若瑟在祈禱中，讓自己受到啟迪，好能理解天主的旨意的一種方式。今天，當我們敞開心扉，天主也會對我們每個人說話，我們要隨時準備受祂的啟迪；我們需要平息他人的啟迪，所有其他建議，追隨天主告訴我們的一切。這就是聖史給我們每人，尤其是給我們每個家庭的第一條訊息。

我們每人構建生活的時候，都要具備聖若瑟那樣的內在品質，就是不要按照我們的計畫，而是要按照天主的旨意。因此，那些相信天主的人，其生活中的每時每刻，不論是喜樂的事還是痛苦的事，甚至是那些出乎意料的事，都要尋求上主的啟迪，好能順從祂的旨意。

我們能從這短短的幾節經文中四次出現的表達得到第二天特別傳達給我們的訊息。天主透過上主的使者說：要求若瑟完成一項命令：起來，帶著孩子和祂的母親離開，到埃及去。這樣的表達出現了兩次：若瑟沒有說一句話，就帶著孩子和祂的母親離開了，他聽從上主的聲音，立刻出發，去做天主要求他去做的事。他所做的一切，與他的祖先亞巴郎所做的一致，上主對亞巴郎說：離開你的故土，離開你的親戚，離開你的父家，去到我告訴你的地方。亞巴郎沒有說一句話。聖經說：亞巴郎如同若瑟一樣離開。他沒有說一句話，立刻按照天主的旨意去做。若瑟和亞巴郎都有相同的可及性。這就是天主在亞巴郎和若瑟身上找到的信德。

當我們聽到這段經文的時候，在我們腦海中浮現的是怎樣的家庭形象？我們都很愛瑪利亞和若瑟之間彌漫的和諧氣氛。他們步調一致，完全認同他們要完成的事。我們無法想像他們之間是否曾為不幸的命運或為那些應對他們不幸負責的人而抱怨。我們不知道：在這個家庭，保持平靜和團結的秘訣是什麼？秘訣在於：瑪利亞和若瑟，他們在面對困難的時候，始終保持團結和冷靜，因為他們都有一個共同的參照：那就是天主的夢；他們想要理解並實現天主的夢。他們時刻聆聽上主的聲音。他們讓自己受上主聲音的引導。他們不得不面對巨大的逆境，逆境可能會破壞家庭，如同我們家庭中經驗發生的那樣，我們在面對難題的時候，有時候，這些問題非但不會讓夫妻更親密，反而會把他們拆散。在瑪利亞和若瑟身上，並沒有發生這樣的事，因為他們共同面對逆境後， 立刻按照天主的啟迪進行分辨，困難非但沒有把他們拆散，反而使他們更團結。在這裡，我想對那些效法若瑟這位偉大人物的父母們傳達一個資訊：福音中講述的有關他的一切，他所做的所有事，都不是只想著自己。他總被要求去惠及他人。若瑟為他人的救贖而行動，工作，始終如此。他完全忘掉了自己，完全忘記尋求自己的利益。他常細心照顧他人的需要，卻不發一言。他常樂於為那些需要他説明和陪伴的人提供服務。

現在，讓我們來探討最重要的資訊，聖史撰寫這個故事的原因。在今天的福音經文中有兩個場景：逃往埃及，回到以色列地，兩個場景的結尾都援引了聖經。這兩個故事，都以應驗先知所說的話作為解釋。第一句話：“我從埃及叫回我的兒子。”這句話引自歐瑟亞先知書。他在自己書的末尾描述了一個非常令人愉悅的場景。歐瑟亞描述了天主對其自己的眷顧，說上主是以色列人的慈父，祂使大地充滿祂的溫柔，歐瑟亞說：天主教導祂的長子以色列行走，如同父親對三歲兒子所做的那樣，滿懷慈愛，牽著他的手。祂在人們時而動盪的歷史中，以這樣的方式陪伴他們。接著，天主接抱這個兒子，親吻他的臉頰，充滿愛意地撫摸他；他俯身喂他吃東西；天主看到自己的子民被奴役時，祂就領他們逃離埃及，引導他們走向自由之地。到此為止，先知歐瑟亞的故事是：“我從埃及召出我的兒子”，要帶他到自由之地。可是，天主的長子以色列，在自由之地，真的自由嗎？

在今天的福音經文中，瑪竇說：不。那不是自由的樂土。事實上，聖家被迫逃離。可是，這一次，他們不是逃離埃及，而是逃離以色列，因為黑落德在那裡為王，他是暴君，與那奴役以色列人的埃及法老毫無差別。黑落德遵循相同的原則，秉持相同偉大的理念，他也如同法老那樣偉大的權力。他看上去很像法老。因此，在這裡提到的自由之地，並不是指一片具體的土地。因為如今那曾位於埃及的奴役之地，如今位於以色列。它可能是在世界任何地方。因此，有必要從這片奴隸制土地上掀起新的外逃浪潮。這個世界的王國都一樣。當它們建立在人們的正義標準之上時，這些王國變得殘暴，將一切事物都置於當權暴君的意志和欲望之下。這就是為什麼聖史會記住這個預言，並把這個預言貼在耶穌身上。他想要自己的讀者從自己著作的第一頁就明白：耶穌已經來到，祂要引導人類踏上新的出谷之旅，祂不是要領他們離開物質的世界，而是要領他們擺脫被奴役的狀態，成為真正自由的人。“埃及”是人類處境的象徵，在這樣的境況下，人類從屬於法老，那肆無忌憚，殺人不眨眼，繼續掌權的黑落德。如果我們縱觀我們的世界，就會立刻覺察到窮人和弱者，無助的人，甚至是他們生活的處境。這些脆弱的人，他們處在怎樣的境況呢？這個世界的權力受金融法則、市場法則。武器製造商的強壓支配。

瑪竇說：這個孩子 ，降生成人，就是為了改變這不公且殘酷的世界。奴隸制國家不僅具有社會、文化、政治和經濟結構，我們偶像的土地也奴役我們。我們尊崇偶像，並以此作為我們生活的選擇。我們不僅是制度的奴役，更是內心的奴役：我們受偏情奴役，偏情使我們不惜一切代價追求金錢，享樂和成功，甚至把它們奉為偶像。如果金錢就是那個向我們發號施令的神，他就會告訴我們應該如何享受，如何欺騙，必要的話，可以訴諸暴力。那些聽從這偶像建議的人，最終會發現自己置身於法老和黑落德的王國，他們覺得，必須從那裡逃離，好能重獲人類生活。如果偶像是職業生涯，那麼，這個偶像會給我們發號施令，甚至要求心甘情願，昧著良心，必要時可以說謊，迎合虛偽的奉承和欺騙。偶像常常把我們帶入被奴役的境地。

瑪竇告訴我們：天主子要來到埃及，進入埃及，祂已深入研究了我們和眾人受奴役的狀況，好能拯救我們，領我們出去，使我們成為真正自由的人。顯然，瑪竇不是向我們報告一段實際和物質上的旅途，而是引用聖經，為他的讀者提供第一把理解其所著福音的鑰匙。他把耶穌展現成新梅瑟，他告訴我們：耶穌想要領我們走向真正自由的地方，也就天主的國。天主的國，就是那些接受並實踐祂的真福寶訓的人，攜手共建的新世界，最終，他們構建了一個新人類。

現在，讓我們來聽，瑪竇是如何總結他所做的兩個比較的：

但是，若瑟聽說阿爾赫勞取代自己的父親黑落德統治猶大時，他害怕回到那裡。因為他在夢中得到警示，就從那裡離開，往加里肋亞去了。他去住在一座名叫納匝肋的小城，如此應驗了先知所說的話：“祂要被稱作納匝肋人。”

聖史瑪竇在他所寫的故事結尾處提到第二個預言 ：“祂要被稱作納匝肋人。”如果我們通讀全部舊約，我們找不到這個預言。因此，這預言的含義不像前一個預言那樣的明確，存在多種解讀。“納匝肋”這個名字來源於希伯來語“netzer”，其含義為“分支”或“萌芽”。那去探訪納匝肋的人，能從高處俯瞰環繞那城市中心的山丘，以及今天矗立在那裡的天使報喜大殿。這給人一種明顯的印象，使你感覺自己好像站在一朵盛開的花面前。群山如同一個圓型劇場，它看上去好像花瓣，耶穌時代住那裡的百姓就是它的花蕊。或許，正是這種結構，使那地方有了“納匝肋”這個名字，“納匝肋”來自‘netzer’ 一詞：意思是：繁榮，興旺的城鎮。

聖史告訴我們：耶穌從埃及回來的時候，祂來到納匝肋，被稱作納匝肋人。瑪竇從這裡轉向依撒意亞的預言，其中提到達味王朝幾近枯萎的枝幹：“從葉瑟的根莖要生出一根苗芽，從祂根生出的枝條必要結出果實。”（參看：依11:1）瑪竇發出的邀請，或許就是指著這個預言，他邀請我們見證這朵花的綻放，親眼看到一個永不終結，源自達味家族的真正王國。

最後，我想就若瑟再談一些感想。我在提到若瑟時，用了“父親”這個詞。我沒有加上“假定”這個詞。在世上，耶穌真正的父親是若瑟，因為是他和瑪利亞一起把耶穌養育成人，通過向祂傳遞真正的人應當具備的價值觀和人格，促使祂成長 。讓我們不要把這樣的親子關係與生理性生命的遺傳關係混為一談。“父親”是幫助孩子成長為人的關鍵角色，儘管他沒有賦予他生命，但他傳遞了“人性”，即他所持有的價值觀。當兒子在成長過程中繼承了父親所傳遞給他的人性，那麼他便成為了真正的父親。因此，正是若瑟向耶穌灌輸了那些塑造他的價值觀：愛的能力，關心他人，忘卻自我，助人為樂，誠實守信，大義凜然，對窮人的關注。這才是真正的人所具備的特點。

我們知道，耶穌對任何形式的虛偽都很敏感。耶穌從哪裡學來這些的呢？是誰讓祂吸收這些價值觀，難道不是祂的父母嗎？耶穌在成長和受教育的過程中，更關注的是後者，與那些在生活中犯過錯的人成為朋友，去愛和尊重外邦人，就像愛和尊重撒瑪黎雅人一樣。是誰給耶穌灌輸這些價值觀的？若瑟沒有聽過耶穌的講道，但是，在耶穌說的話，在耶穌傳遞的愛的資訊，我們能如同解讀金銀細工一樣，解釋耶穌通過觀察其父母的生活學會的諸多道理，聖父把祂的雙親安排在祂身邊，使祂符合天父的面容，體現出天父的真正價值觀。如果聖父想在納匝肋人耶穌身上彰顯自己的面容，祂就會安排這樣的父母教育祂的獨生子，使祂完全與自己相似。我們從觀察納匝肋人耶穌的成長過程 ，就能得出結論：天父選對了人。

我祝你們大家有主日愉快，一周順利。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
甲年圣家节
福音：玛2:13-15,19-23
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音经文向我们讲述了圣家在其历史中的一段艰难时期。首先，他们不得不逃到埃及，随后，他们必须按照上主的指示，回到以色列地。此刻，圣家的生活方式，一定很不容易。

今天，我们将设法给家人带去一些信息。我们不可把纳匝肋圣家经验的一切，当作痛苦经验的编年文体来理解。我们面对的不是新闻报道，更不是比喻。我们都知道，伪经在描述圣家逃到埃及时，都极其创造力，并任由幻想驰骋。伪经偶尔会提到那些曾经发生过的奇迹 …… 狮子和豹子护送圣家，棕榈树倾斜着为玛丽提供椰枣，耶稣的父母备受煎熬，他们出去恐惧，加快了行程，此外，还有惊人的治愈，天使陪伴并安慰那旅途劳累的若瑟和玛利亚，如果你不理解圣史玛窦所用的文体，就有可能失去福音所蕴含的重要信息，一个对圣史而言，比其他讯息更重要的信息。

圣史告诉我们：我们面对的不是一部编年史，而是一部米德拉什式《哈加达》（midrashic Haggadah）什么意思呢？耶稣时代的拉比，他们表达自己的教义时，不是进行抽象推理或进行神学探讨，他们不遵循教条格式，也不像我们在其随后编写的教理问答那样宣讲， 他们藉着故事宣讲他们的教导。

今天的这篇经文，就是拉比们引用旧约中的情节进行讲述，并进行更新的。今天由玛窦所写故事，是以以色列人在埃及的经历为启发。他并非意在在讲述在耶稣一生中的某个事件，而是想要让我们知道：耶稣是谁，祂蒙召去完成的使命。他透过我们今天听到这段经文传达了这个讯息：

贤士离开以后，看，上主的天使在梦中显现给若瑟，说：起来，带上这孩子和祂的母亲，逃到埃及去，留在那里，直到我告诉你。黑落德正在找这个孩子 ，要杀掉祂。夜间，若瑟起来，带着孩子和祂的母亲往埃及去了。他住在那里，直到黑落德死去，使上主藉着先知所说的话应验：“我从埃及召回我的儿子。”黑落德一死，看，上主的天使在在埃及，在梦中显现给若瑟，说：“起来，带着孩子和祂的母亲前往以色列地，因为那索取这孩子性命的人死了。”他就起来，带上孩子和祂的母亲，前往以色列地。

上主的天使对若瑟说话，告诉他该做什么。谁是这位上主的天使？这是在圣经中经常出现的形象，并非我们惯常所想的那样，某位从天降下的神体。上主的天使是一个老套的成话，指的是上主亲自显现，施以援手，眷顾百姓。天主向若瑟启示了祂的计划，祂的旨意。圣经使用这样的表达“上主的天使”然后就是梦境。这是在圣经中另一个表示天主启示祂的旨意的形象。《圣经》中的许多启示都是通过旧约中人物的梦境传达的。因此，让我们记住：经文说：亚巴郎在梦中接受天主的旨意，雅各伯也是那样，随后就是那被带到埃及的古圣若瑟，他成了仅次于法郎的人物。我们要特别记得撒罗满在基德红的梦。这一切都在说：天主传达了祂的旨意，祂向一个完全清醒的人展示了自己的计划。新约中也时常出现这样的图像，常出现在玛窦福音中。圣史六次提到梦境，而且，其中的一个梦境并非隐喻，就是比拉多的妻子对自己的丈夫说的话，那时候，她说：今晚，我梦到纳匝肋人耶稣，所以不要招惹祂，不要掺和祂的事。外邦人相信他们透过梦境得到的启示，但是，在以色列，透过梦境得到启示的做法备受谴责。想要知道天主的旨意 ，只能去先知那里。因此，那在我们的文本中引入的梦境，意在突显常向上主祈求，求祂启迪他该做什么的若瑟的内在性情。

玛窦把若瑟描绘成一个总是行事得体的人，他没有实践自己的梦想，而是实现天主的梦想。正如我们记得的那样，圣史在描述若瑟在沉思并试图弄清，天主在玛利亚藉圣神的工作神妙怀孕这件事上，天主的旨意是什么的时候，也用过梦境这样的图像。“我该如何对待玛利亚和她所怀的孩子？”上主藉着梦境启示祂的梦境。我们可以把这转化而更清晰的语言：这是若瑟在祈祷中，让自己受到启迪，好能理解天主的旨意的一种方式。今天，当我们敞开心扉，天主也会对我们每个人说话，我们要随时准备受祂的启迪；我们需要平息他人的启迪，所有其他建议，追随天主告诉我们的一切。这就是圣史给我们每人，尤其是给我们每个家庭的第一条讯息。

我们每人构建生活的时候，都要具备圣若瑟那样的内在品质，就是不要按照我们的计划，而是要按照天主的旨意。因此，那些相信天主的人，其生活中的每时每刻，不论是喜乐的事还是痛苦的事，甚至是那些出乎意料的事，都要寻求上主的启迪，好能顺从祂的旨意。

我们能从这短短的几节经文中四次出现的表达得到第二天特别传达给我们的讯息。天主透过上主的使者说：要求若瑟完成一项命令：起来，带着孩子和祂的母亲离开，到埃及去。这样的表达出现了两次：若瑟没有说一句话，就带着孩子和祂的母亲离开了，他听从上主的声音，立刻出发，去做天主要求他去做的事。他所做的一切，与他的祖先亚巴郎所做的一致，上主对亚巴郎说：离开你的故土，离开你的亲戚，离开你的父家，去到我告诉你的地方。亚巴郎没有说一句话。圣经说：亚巴郎如同若瑟一样离开。他没有说一句话，立刻按照天主的旨意去做。若瑟和亚巴郎都有相同的可及性。这就是天主在亚巴郎和若瑟身上找到的信德。

当我们听到这段经文的时候，在我们脑海中浮现的是怎样的家庭形象？我们都很爱玛利亚和若瑟之间弥漫的和谐气氛。他们步调一致，完全认同他们要完成的事。我们无法想象他们之间是否曾为不幸的命运或为那些应对他们不幸负责的人而抱怨。我们不知道：在这个家庭，保持平静和团结的秘诀是什么？秘诀在于：玛利亚和若瑟，他们在面对困难的时候，始终保持团结和冷静，因为他们都有一个共同的参照：那就是天主的梦；他们想要理解并实现天主的梦。他们时刻聆听上主的声音。他们让自己受上主声音的引导。他们不得不面对巨大的逆境，逆境可能会破坏家庭，如同我们家庭中经验发生的那样，我们在面对难题的时候，有时候，这些问题非但不会让夫妻更亲密，反而会把他们拆散。在玛利亚和若瑟身上，并没有发生这样的事，因为他们共同面对逆境后， 立刻按照天主的启迪进行分辨，困难非但没有把他们拆散，反而使他们更团结。在这里，我想对那些效法若瑟这位伟大人物的父母们传达一个信息：福音中讲述的有关他的一切，他所做的所有事，都不是只想着自己。他总被要求去惠及他人。若瑟为他人的救赎而行动，工作，始终如此。他完全忘掉了自己，完全忘记寻求自己的利益。他常细心照顾他人的需要，却不发一言。他常乐于为那些需要他帮助和陪伴的人提供服务。

现在，让我们来探讨最重要的信息，圣史撰写这个故事的原因。在今天的福音经文中有两个场景：逃往埃及，回到以色列地，两个场景的结尾都援引了圣经。这两个故事，都以应验先知所说的话作为解释。第一句话：“我从埃及叫回我的儿子。”这句话引自欧瑟亚先知书。他在自己书的末尾描述了一个非常令人愉悦的场景。欧瑟亚描述了天主对其自己的眷顾，说上主是以色列人的慈父，祂使大地充满祂的温柔，欧瑟亚说：天主教导祂的长子以色列行走，如同父亲对三岁儿子所做的那样，满怀慈爱，牵着他的手。祂在人们时而动荡的历史中，以这样的方式陪伴他们。接着，天主接抱这个儿子，亲吻他的脸颊，充满爱意地抚摸他；他俯身喂他吃东西；天主看到自己的子民被奴役时，祂就领他们逃离埃及，引导他们走向自由之地。到此为止，先知欧瑟亚的故事是：“我从埃及召出我的儿子”，要带他到自由之地。可是，天主的长子以色列，在自由之地，真的自由吗？

在今天的福音经文中，玛窦说：不。那不是自由的乐土。事实上，圣家被迫逃离。可是，这一次，他们不是逃离埃及，而是逃离以色列，因为黑落德在那里为王，他是暴君，与那奴役以色列人的埃及法老毫无差别。黑落德遵循相同的原则，秉持相同伟大的理念，他也如同法老那样伟大的权力。他看上去很像法老。因此，在这里提到的自由之地，并不是指一片具体的土地。因为如今那曾位于埃及的奴役之地，如今位于以色列。它可能是在世界任何地方。因此，有必要从这片奴隶制土地上掀起新的外逃浪潮。这个世界的王国都一样。当它们建立在人们的正义标准之上时，这些王国变得残暴，将一切事物都置于当权暴君的意志和欲望之下。这就是为什么圣史会记住这个预言，并把这个预言贴在耶稣身上。他想要自己的读者从自己著作的第一页就明白：耶稣已经来到，祂要引导人类踏上新的出谷之旅，祂不是要领他们离开物质的世界，而是要领他们摆脱被奴役的状态，成为真正自由的人。“埃及”是人类处境的象征，在这样的境况下，人类从属于法老，那肆无忌惮，杀人不眨眼，继续掌权的黑落德。如果我们纵观我们的世界，就会立刻觉察到穷人和弱者，无助的人，甚至是他们生活的处境。这些脆弱的人，他们处在怎样的境况呢？这个世界的权力受金融法则、市场法则。武器制造商的强压支配。

玛窦说：这个孩子 ，降生成人，就是为了改变这不公且残酷的世界。奴隶制国家不仅具有社会、文化、政治和经济结构，我们偶像的土地也奴役我们。我们尊崇偶像，并以此作为我们生活的选择。我们不仅是制度的奴役，更是内心的奴役：我们受偏情奴役，偏情使我们不惜一切代价追求金钱，享乐和成功，甚至把它们奉为偶像。如果金钱就是那个向我们发号施令的神，他就会告诉我们应该如何享受，如何欺骗，必要的话，可以诉诸暴力。那些听从这偶像建议的人，最终会发现自己置身于法老和黑落德的王国，他们觉得，必须从那里逃离，好能重获人类生活。如果偶像是职业生涯，那么，这个偶像会给我们发号施令，甚至要求心甘情愿，昧着良心，必要时可以说谎，迎合虚伪的奉承和欺骗。偶像常常把我们带入被奴役的境地。

玛窦告诉我们：天主子要来到埃及，进入埃及，祂已深入研究了我们和众人受奴役的状况，好能拯救我们，领我们出去，使我们成为真正自由的人。显然，玛窦不是向我们报告一段实际和物质上的旅途，而是引用圣经，为他的读者提供第一把理解其所著福音的钥匙。他把耶稣展现成新梅瑟，他告诉我们：耶稣想要领我们走向真正自由的地方，也就天主的国。天主的国，就是那些接受并实践祂的真福宝训的人，携手共建的新世界，最终，他们构建了一个新人类。

现在，让我们来听，玛窦是如何总结他所做的两个比较的：

但是，若瑟听说阿尔赫劳取代自己的父亲黑落德统治犹大时，他害怕回到那里。因为他在梦中得到警示，就从那里离开，往加里肋亚去了。他去住在一座名叫纳匝肋的小城，如此应验了先知所说的话：“祂要被称作纳匝肋人。”

圣史玛窦在他所写的故事结尾处提到第二个预言 ：“祂要被称作纳匝肋人。”如果我们通读全部旧约，我们找不到这个预言。因此，这预言的含义不像前一个预言那样的明确，存在多种解读。“纳匝肋”这个名字来源于希伯来语“netzer”，其含义为“分支”或“萌芽”。那去探访纳匝肋的人，能从高处俯瞰环绕那城市中心的山丘，以及今天矗立在那里的天使报喜大殿。这给人一种明显的印象，使你感觉自己好像站在一朵盛开的花面前。群山如同一个圆型剧场，它看上去好像花瓣，耶稣时代住那里的百姓就是它的花蕊。或许，正是这种结构，使那地方有了“纳匝肋”这个名字，“纳匝肋”来自‘netzer’ 一词：意思是：繁荣，兴旺的城镇。

圣史告诉我们：耶稣从埃及回来的时候，祂来到纳匝肋，被称作纳匝肋人。玛窦从这里转向依撒意亚的预言，其中提到达味王朝几近枯萎的枝干：“从叶瑟的根茎要生出一根苗芽，从祂根生出的枝条必要结出果实。”（参看：依11:1）玛窦发出的邀请，或许就是指着这个预言，他邀请我们见证这朵花的绽放，亲眼看到一个永不终结，源自达味家族的真正王国。

最后，我想就若瑟再谈一些感想。我在提到若瑟时，用了“父亲”这个词。我没有加上“假定”这个词。在世上，耶稣真正的父亲是若瑟，因为是他和玛利亚一起把耶稣养育成人，通过向祂传递真正的人应当具备的价值观和人格，促使祂成长 。让我们不要把这样的亲子关系与生理性生命的遗传关系混为一谈。“父亲”是帮助孩子成长为人的关键角色，尽管他没有赋予他生命，但他传递了“人性”，即他所持有的价值观。当儿子在成长过程中继承了父亲所传递给他的人性，那么他便成为了真正的父亲。因此，正是若瑟向耶稣灌输了那些塑造他的价值观：爱的能力，关心他人，忘却自我，助人为乐，诚实守信，大义凛然，对穷人的关注。这才是真正的人所具备的特点。

我们知道，耶稣对任何形式的虚伪都很敏感。耶稣从哪里学来这些的呢？是谁让祂吸收这些价值观，难道不是祂的父母吗？耶稣在成长和受教育的过程中，更关注的是后者，与那些在生活中犯过错的人成为朋友，去爱和尊重外邦人，就像爱和尊重撒玛黎雅人一样。是谁给耶稣灌输这些价值观的？若瑟没有听过耶稣的讲道，但是，在耶稣说的话，在耶稣传递的爱的信息，我们能如同解读金银细工一样，解释耶稣通过观察其父母的生活学会的诸多道理，圣父把祂的双亲安排在祂身边，使祂符合天父的面容，体现出天父的真正价值观。如果圣父想在纳匝肋人耶稣身上彰显自己的面容，祂就会安排这样的父母教育祂的独生子，使祂完全与自己相似。我们从观察纳匝肋人耶稣的成长过程 ，就能得出结论：天父选对了人。

我祝你们大家有主日愉快，一周顺利。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

聖誕節（子夜彌撒）
路2:1-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家聖誕節快樂。

在我們的歷史中，天主子何時成了我們中的一份子的呢？聖史路加給我們提供了的寶貴的訊息，儘管他的興趣，並不在於要提供給我們膚淺的資訊，而是通過引用人以及穿插其中的天主子進入歷史的事件，向我們傳遞資訊。

路加福音的開篇提供的歷史記載說明：就是說：在猶太王黑落德時期，在耶路撒冷有個名叫匝加利亞的司祭，他有一個上了年紀的妻子，名叫依撒伯爾，她原是不能生育的，接著，路加繼續講述洗者若翰誕生的宣報。

因此，那正是大黑落德王的時期，這個血腥暴君一生中的最後幾年，就是在那年，若瑟和瑪利亞相愛，然後結婚了。路加福音序言以後，在第2章，聖史路加邀請我們：把我們的眼光從巴勒斯坦舉起，望向納匝肋小城，並邀請我們仰觀帝國中的大城，就是那些影響世界的城市：羅馬，敘利亞的安提約基雅。讓我們來聽，他告訴我們什麼：

“在那些日子，凱撒奧古斯都頒佈了一條法令：全世界都要進行登記。就是季黎諾作敘利亞總督的時候進行的初次登記。”

“在那些日子 …… ”我們正處在羅馬建城後的746年。為我們而言，那一年是西元前7年，羅馬正經歷著它歷史上的黃金時代。屋大維已經為王20年，他把自己的總督府設在他和他的第三任妻子利維雅一起生活的巴勒斯坦，利維雅是提比略的母親，日後，提比略成了皇帝；耶穌的整個公開生活就是在他的治下發生的。

屋大維從巴勒斯坦統治世界，但是，路加並沒有稱他屋大維，而是稱他凱撒奧古斯都；路加用參議院授給他的頭銜稱呼他：“奧古斯都”- ‘SEBASTÓS’= 神聖，至高無上的，現在，屋大維作為奧古斯都，他是皇帝，可以如同天主一樣行事。他能統治世界，人們把屋大維當作溫良，公義的典範予以紀念，儘管他犯下了許多殘忍的罪行，他卻能使帝國變得和平，終結暴亂，長達一個世紀，使羅馬流血的革命。他從西班牙回來以後，關上了雅努斯（Janus）神殿的大門，戰爭爆發的時候，這座神殿的大門，始終開放；然後，他建造了“Ara Pacis”就是和平之神的神殿和祭台，在西元前9年落成，也就是：這是在耶穌誕生前2年。

我們把耶穌的誕生置於歷史的背景下。這是一個由奧古斯都開啟繁華，和平，社會文化得到發展的時期，他的帝國延展到整個地中海盆地； 許多人認為：這是一個黃金時代，維吉爾在第四頌歌中唱道：這是一個輝煌的時代，一個和平的世界。讓我們記得詩人普羅佩提烏斯 (Propertius) 說的話：“羅馬正處在她的輝煌時期 —— 外邦人，睜開你們的眼睛。”這就是路加展現的第一個人物：奧古斯都 – 屋大維；

第二個人物是季黎諾，他是敘利亞省的總督，巴勒斯坦也依賴敘利亞。歷史學家若瑟·弗拉維奧（Josephus Flavius）介紹季黎諾的時候，他說：這人在各個方面，極其不同，但是，他屬於義人。正是這樣的神權結構，使得他可以為所欲為；他可以按照自己的意願，隨意處置別人。

從歷史角度來看，路加給我們介紹的季黎諾給人口登記帶來了許多困難，但是，聖史之所以介紹他，是因為其中蘊含了一個非常重要的神學訊息，我們要試著去理解這個訊息。季黎諾所做的人口登記 ，可以被理解為西元前4世紀以來，在中代中東地區就已開始的人口普查工作，有文件能證明：西元前4世紀，季黎諾已在美索不達米亞，埃及進行了人口登記。然而，在每個時代，都有反對季黎諾的聲音，因為百姓並不期待人口普查能帶給他們什麼好消息，因為進行人口普查，其主要原因是戰爭和稅收。這就是季黎諾這樣做的原因。

路加向我們介紹，因為這表明：皇帝可以支配百姓，利用人民來實現自己擁有權力，享受光榮的夢想。這正是舊世界的形象，偉人就是可以支配和利用他人的人。因此，以色列的宗教領袖一直拒絕這個褻聖的社會願景，因為君上可以按照自己的願望，隨意奴役百姓。關於那個世界，托拉說：人們不屬於君上。人民屬於天主，事實上，當達味的權力達到頂峰的時候，他決定要進行一次人口普查，因為他想要知道自己的君王約阿布手下有多少人，人們試圖勸阻他，因為君王的決定令他們感到厭惡。事實上，這次人口普查將會產生巨大的後果。

聖經中，托拉也曾說過：天主要求梅瑟進行人口普查。那時候，百姓剛離開埃及，梅瑟按照天主的旨意清點他們。接著，在出穀時期，在沙漠的旅途中，天主再一次要求他，接著就是在摩阿布平原的時候，那時候，他們即將進入福地，又進行了新一輪人口普查。拉比們想要知道：天主為何要繼續清點人數 …… 祂已經知道有多少人了。中世紀最偉大的拉比 —— 辣什（Rashi）曾說：天主清點自己的百姓，因為祂想要驗證是否有人走失了。皇帝們進行人口普查的意義，並不在於此，他們這樣做，是為了統治全世界，他們想要統治那些不屬於他們的百姓。國家，百姓，他們都屬於天主。

在這裡有一個很有趣的語言細節：按照天主的旨意進行人口普查，與按照別的命令進行人口普查是不同的。在希伯來語中，有幾個動詞可以表示計數：“‘SAFAR,’ ‘MANNA’ 但是，當我們談到人口普查的時候，我們並沒有說：“計數”即’NASA ETEROSH’（意思是：抬起頭來）而非計數。天主對梅瑟說：“要使百姓的頭抬起來”意思是“你有一張臉，一張天主凝視的臉 …… 把它展示出來 …… 你不可以把它遮掩起來”勾住，把你的臉抬起來，因為你是天主的肖像。”天主所做的人口普查與人所做的人口普查有著很大的區別！

這就是路加在這裡引入人口普查話題的神學原因。對人口進行普查是統治權的最大表現，人們屈服于君王，完全受他們支配。君王把絕對權利想成神權，這些權力，都是非人道的。天主子即將來到這個世界，祂要終結這種奴役人的權勢。我們已經聽到屬於這個世界王國的兩個人物的名字，就是開展人口普查的統治者，現在那些被普查過的進入了場景，那些一無是處的窮人，那些被社會唾棄的人，就是那些被普查的人。

新世界將由他們開始。讓我們來聽聽，他們是誰：

“於是，他們各自都到自己的城鎮登記。若瑟也從加里肋亞上去，從納匝肋城到猶大，到那被稱作白冷的猶大之城，因為他是達味家族的人，他要與自己的未婚妻，已經懷孕的瑪利亞一起去登記 。他們來到那裡的時候，她分娩的時候到了，就生下了自己的長子，她用繈褓把祂裹起來，把祂放到馬槽裡，因為在那裡，為他們而言，旅店內沒有地方。”

在介紹了世界的統治者，那些統治帝國的人，就是路加向大家介紹那些人人敬仰，備受欽崇的人以後，路加開始介紹那些在世上無足輕重，備受輕看的人。若瑟屬於達味家族，但是，那個時候，已是一個衰落的王朝，不再有任何意義。他踏上了旅途，與他同行的是一位名叫瑪利亞的女性，她是一個14歲的女孩。讓我們留意 ：聖史是怎樣按照這個世界的標準衡量其中價值的。
奧古斯都，季黎諾，他們是窮人中的男人，自然，然後是女人，最後，有一個孩子，佔據他們的地位。

路加告訴我們什麼？他告訴我們：要留意，因為這個要顛倒王國天平的那人要來；最先的，要成為最後的，但不是在這個場景，而是說那個要去巴勒斯坦的孩子，祂要去奪走凱撒奧古斯都的王位，佔據他的地位，統治並普查百姓。不！按照當下的價值觀，偉人不是接受人口普查的人，接受人口普查的，始終是那處末位的人。就是那永遠服務祂所造的人。因為他想要介紹的新世界，其偉大的地方就是：這個新世界，是那服務他人的人所創造的，而非那些想要別人給他們服務的人創造的；那總處在末位的人，他們時常留意的是：他們怎樣才能使某人高興。這是一個新世界，新的偉人；這是一個屬於所有同意使自己處在末位之人的王國，因為他們在天主眼中，當然是的偉大的。
這個新世界，將從白冷開始。從達味王朝開始的地方，然後，幾乎消失不見。甚至在天主眼中，這個王朝，幾乎消失不見了。

米該亞先知曾說：你，白冷，是座小城，你不能把自己與猶大的大城相比，但是，以色列的領袖要從你那裡出來，祂要使自己的王權遍及全世界，祂絕不是要統治那些進行人口普查的人，而是要統治那些在愛中偉大的人。

路加在詳細解釋瑪利亞和若瑟在白冷的原因以後，路加非常迅速的描述了耶穌的誕生，但是，帶有一些珍貴的神學跡象，現在，我要嘗試進行解釋。他們在白冷的時候，瑪利亞的孩子誕生了。聖史並沒有說孩子是在他們來到那城的時候，突然誕生的。他們已經到了那城，瑪利亞生下了她的長子。為什麼要提到，這是她的長子呢？理由是：凡頭胎所生的全部動物，都必須獻給上主，但是，出谷紀第13章說：當然，人的長子不可被祭獻，而是應當被贖回的。其含義是：人們應當記住：所有的一切，都出自天主的恩典，所有的一切，都應歸還給祂。因此，動物要被祭獻，人要被贖回，因此，重要的是：要承認人屬於天主，屬於祂的計畫；耶穌是長子，祂是完全屬於天主計畫，要以自己的一生實現天主計畫的人。

隨後，路加說：瑪利亞用繈褓把她的兒子裹了起來，這個細節很重要，因為它被提到兩次，甚至向牧羊人宣佈的時候，也提到過這個細節，其中的一個徵兆是：“被裹在繈褓裡” 這是什麼意思？這指向的是最著名的智慧篇中的隱喻，智慧篇第七章，撒羅滿談到過祂的誕生。偉大的君王撒羅滿，有史以來最聰明的姓，他曾講述過，祂要怎樣來到這個世界：“我變得如此偉大，卻同眾人一樣，我也是一個凡人，我在我的母胎中呆了十個月，接著，我和所有人一樣，我的第一個聲音，就是哭喊的聲音；我被裹在繈褓，受人悉心照料。沒有一位君王，另有不同的誕生。”

撒羅滿提到的繈褓，以及他暗指著自己所說的話，是什麼意思呢？路加想要告訴我們：耶穌是一個像我們一樣的人，祂不是超人，而是被生出來的人，祂也如同我們一樣，成了凡人。瑪利亞分娩的時候，在白冷的婦人一定幫助過她，她們留意過這個孩子，他是一個男子。她們正在觀看天主的兒子，但是，這些婦人並不知道 …… 祂在各個方面，與我們相似。天主子來到世界所做的第一件事情，就是像其他人類一樣哭泣。這些婦人一定目擊了耶穌的誕生，她們並沒有意識到：世界的歷史已被分成兩個部分：耶穌誕生以前，以及耶穌誕生以後。我們知道：在以色列，日期是從創世伊始開始說的，比如，2000年，為他們而言，年份是5760年；在他們的商業交易中，他們可以記作5760年，但是，他們更喜歡記作2000年。就是那個孩子出生的那年，祂標誌著，歷史被徹底逆轉了。

另一個細節：“把祂放在馬槽裡”這是在暗指依撒意亞先知的預言，依撒意亞在他的書第一章曾經寫過。先知說：“牛認識它的主人，驢的食槽是它主人的馬槽；以色列人卻不明白，我的百姓也不明白。”（參看：依1:3）現在，我們明白：牛和驢是怎樣掉進馬槽的；這指向的先知所說的話：牛和驢認出了自己的主人，另一方面，以色列，並沒有認出這是救主。聖史若望也曾講過相似的話：“祂來到屬於自己的人那裡，他們並沒有接納祂。”要接納由祂開創的新王國，就是要遵循這個世界的提議，這一點很難。祂並沒有被承認是永恆之國的君王。

路加在這裡說的是：“旅館為他們而言沒有地方。”這不是正確的翻譯：文本中旅館，出自希臘文：‘καταλύματι’ – KATALYMATI,但是，希臘文中，旅館一詞是‘SENODOKEION,’, 不是KATALYMA我們可以把KATALYMA想成一個洞穴。洞穴前面，有一個遮篷保護它，凡去過納匝肋的，都曾看到過這些洞穴；人們把動物安置在這些洞穴中。他們在洞穴的前面搭一個屋棚，把它的空間延展到遮篷之下，人們就在那裡開始生活。然而，這個環境，為一個正在分娩的女人而言，並不適合。女人在‘KATALYMA’分娩，並不合適，她被帶到動物所在地方，如此，我們才能明白：耶穌為何會被放在馬槽裡。

這些細節，有著怎樣的含義？我們知道：這個故事，從一開始就在講耶穌誕生，祂被白冷的收容所拒絕，接著，祂的父母必須在一個山洞裡避難。這個故事，好似出於在第2 世紀。聖猶斯定曾經引用過它：事實上，這是不可想像的，因為人們知道：古中東的百姓以好客著稱，很難想像，在閃族人中，一個即將分娩的女性，竟然得不到接納。這不是路加想要告訴我們的。路加想要介紹的天主子，是一個來到這個世界，成為我們中的一份子，成了最痛苦的人，最貧窮的人。天主子本可出生在宮殿中，但是，祂選擇了後者。這正是人們至今依舊努力想要接受的天主，因為許多人依然認為：天主是一個可怕的，強大的，令人恐慌，受人尊重的天主。這不是真天主，而是我們發明出來的偶像。我們相信的天主，是那個要在那個嬰孩身上，向我們顯示自己的天主。一個需要親吻，需要關懷，不然就會哭的嬰孩；祂來，是要向我們展示祂所有的愛。這個孩子就是我們的天主，祂以人的形態出現在我們面前，只為讓我們能看到祂。

讓我們考慮：這不是一個過渡性的時期，一個不太光彩的時期，因為祂要在最後彰顯祂的全部德能和光榮。這不是一個不太快樂的間隔符。那個孩子已經給我們講述天主；讓我們小心，不要錯過祂首次向我們揭示祂的面容。一個祂從未向我們透露過的訊息 …… 祂要在加爾瓦略山上告訴我們一切：祂在加爾瓦略山上所展現的愛，不可能比這個愛更偉大。那時候，祂說：“我愛你們，即使你們想要殺我”但是，這個孩子已跟我們談過愛了，只談論愛；即使祂長來了，祂決不會否認祂還是孩子的時候，曾告訴過我們，祂是天主。

現在，讓我們來聽，是誰第一個因這個誕生而歡呼的：

當時，在那個地區有牧羊人，他們住在那裡，負責看守他們的羊群。上主的天使向他們顯現，上主的光榮在他們周圍照耀，他們都非常的。天使對他們說：“不要害怕，因為，看，我給你們宣報一個大喜訊，這會使所有人喜樂。因為，今天，在達味城，給你們生了一個救主，祂是默西亞，是上主。這是給你們的徵兆：你們會找到一個用繈褓包裹，正躺在馬槽裡的嬰孩。”突然有一大群天軍和天使一起出現，讚頌天主說：“光榮歸於至高之天，和平歸於那些蒙祂恩惠在地上安息之人。”

我們聽到這段福音經文的時候，立刻想到牧羊人的圖像。正如我們在馬槽裡看到的那樣：良善的牧人，羔羊在他們肩上，他們在一個兒子的陪伴下，挽著他們的手，來到山洞去見新生的耶穌。這些牧羊人，不是耶穌時代的牧者，他們不是路加福音的牧者。在以色列，牧羊人受到賞識，那時候，幾乎人人都是牧者。那時候，他們是在沙漠中的遊牧民族，是貝都因人，但是，當他們來到福地的時候，他們成了農夫，那時候，牧人成了被邊緣化的人，不受歡迎；通常，農夫和牧人經常是對立的，因為牧人尋求的是牧草，時常帶著牧群進到農夫的耕地，此外，在整個古中東地區，牧人都沒有受到重視。在美索不達米亞，他們被稱作“來自草原的廢物”蘇美爾人說：牧羊人雖然外表像人，但是，他們的聲音好似草原上的土撥鼠。

創世紀第56章告訴我們，埃及人對他們的看法：“全體埃及人都憎惡牧羊人。”（參看：創46:34）社會大眾不僅鄙視牧羊人，在以色列，宗教領袖也鄙視牧羊人，他們被放在與稅吏同等的地位；因此，他們受極大的鄙視；他們被剝奪了公民權利；他們不能作證，因為他們是騙子，被當作盜賊一樣對待，因此，沒有一個拉比會從牧羊人那裡購買牛奶。他們都是暴徒；他們能用一把刀，輕而易舉解決爭端，他們知道，他們被所有人輕看，《塔木德》上說：如果有一隻綿羊掉到井裡，就必須立刻把它救上來，但是，如果一個稅吏或牧羊人掉了進去，就讓他們留在原處。

今天的福音經文告訴我們：牧羊人是一個怎樣的人呢？福音經文說：他們會在夜間放牧，照料他們的牧群 …… （在巴勒斯坦，如果把這段經文當作參考用的資訊，那麼，耶穌就不是在冬天出生的，因為從3月到10月，牧群都會留在外面，接著，寒冷的冬季開始的時候，它們都在洞穴裡）但是，這是一個無關緊要的細節，相反，重要的是其中提到的夜間事實。這個夜晚，是人類之夜；所有邪惡，暴力，戰爭的人類，所有對天主的面容存在錯誤觀念的人類之夜。我們眾人都被那夜的黑暗包裹得嚴嚴實實，現在，今天，眾人期待的新光，終於到來。

“他們在夜間看護他們的羊群。”《智慧篇》提到過那個夜晚：“夜色正濃，四周一片寂靜，禰，全能的聖言，自天降下。”正是這個全能的聖言，燭照了我們世界的黑暗，這個嶄新的天主面容，要在天主聖子的真實面容上發顯。正如《智慧篇》所言：“夜色正濃” 因此，這是最深的黑暗。從那時候開始，就有子夜彌撒的傳統。

今晚會發生什麼？上主的一個天使顯現給牧羊人，上主的光榮把他們包裹在真光中。人們時常把天主的光榮想成天主德能的爆發，還被想天主對那惡者的義怒。“上主的光榮在他們四周閃耀，他們都嚇壞了。”原文說：“他們既害怕，又很恐懼。”他們為什麼會感到害怕呢？因為他們知道自己遠離天主，他們知道天主拋棄了他們，因為他們都聽過教義是這麼說。瑪拉基亞先知曾說：上主，天主來到的時候，必要如同鑄造廠中烈火，洗衣房中的漂白劑。牧羊人知道：上主來到的時候，祂要先把他們趕出去。他們是不潔的人，他們意識到自己的處境，因此，他們“非常害怕”但是，上主的天使對他們說：“不要害怕，因為，看，我要向你們宣報一個大喜訊，為眾人的大喜訊。因為，今天，在達味的城中，一個救主為你們誕生了，祂是默西亞，是救主。”

這真是一個極大的喜樂。這不是在宣報，那要毀掉他們的天主來到；“巨大的喜樂和真光把他們包裹起來；那被展露出來的天主面容，就是愛，只有愛，祂特別給你們顯現祂的面容；祂向他們顯現祂的面容，不是因為祂要他們悔改，而是因為他們被天主所深愛。基督是主：基督的意涵是：天主的受傅者，充滿聖神者，因為祂生來就具有完美的天主性，祂是那要帶給世界的天主生命，從最末的人，從不堪當得到的人開始，貫通眾人，沒有人配得上祂，因為祂的恩典，是白白分享的。這就是上主，這就是如此被彰顯出來的天主，那被彰顯出來的天主，不是我們所想像的天主，而是驅散所有黑暗的天主，我們以祂和祂的身份為基礎。

這是給牧羊人的徵兆：“他們會找到一個被繈褓包裹的孩子。”祂和別的孩子一樣，並不是一個能製造神跡的天主，而是像你們一樣的孩子，祂是窮人中的窮人，這才是真天主的徵兆，祂開始向處在末位元的人顯示自己。然後，這個天使啟示了天堂的真光，天主顯示了自己，“突然，一大群天軍和天使一起顯現出來。”我們曾聽說過屋大維的軍團，那是一個殘暴的軍團，鎮壓人的軍團，現在有一支新的軍隊，就是天軍。凡接納天堂真光的人，就會使自己被天主的愛包裹起來。天主的愛在他們中間彰顯出來，就是救贖；牧羊人接納這真光的時候，這一切就在他們心中發生。

現在，我們就是這支詠唱的天軍，就是那由接納天主真容的門徒所組成的團體，我們讚頌，歌唱說：“光榮歸於至高之天！”我們已經看到天主在那個孩子身上顯露出來的光榮，我們已經看到祂無條件的愛。“願和平臨到那些受祂慈惠，在地上安息的人。”從文字上可以譯成“善良的人”在希臘文中，εὐδοκίασ – ‘EUDOKÍA’。誰是那良善的人？如果我們打算去找‘EUDOKÍA’ 在路加福音第10章再次出現，那時候，耶穌說：誰是那被天主所愛的人？他們是那小孩子，什麼都不算的人。這就是那接受真光的團體所唱的歌， 這就是那些已經明白自己是天主所愛的人：他們都是小人物，就是最末的人。這是對我們的邀請，今天晚上，我們得到這樣的喜悅：正如你們知道的那樣，你們是天主所愛的人 ……不是因為你們是良善的人；你們很漂亮，你們很可愛。祂愛你們，因為你們是祂的兒子，是祂的女兒。

我祝你們大家聖誕快樂，祝你們度過一個美好的夜晚。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣诞节（子夜弥撒）
路2:1-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家圣诞节快乐。

在我们的历史中，天主子何时成了我们中的一份子的呢？圣史路加给我们提供了的宝贵的讯息，尽管他的兴趣，并不在于要提供给我们肤浅的信息，而是通过引用人以及穿插其中的天主子进入历史的事件，向我们传递信息。

路加福音的开篇提供的历史记载说明：就是说：在犹太王黑落德时期，在耶路撒冷有个名叫匝加利亚的司祭，他有一个上了年纪的妻子，名叫依撒伯尔，她原是不能生育的，接着，路加继续讲述洗者若翰诞生的宣报。

因此，那正是大黑落德王的时期，这个血腥暴君一生中的最后几年，就是在那年，若瑟和玛利亚相爱，然后结婚了。路加福音序言以后，在第2章，圣史路加邀请我们：把我们的眼光从巴勒斯坦举起，望向纳匝肋小城，并邀请我们仰观帝国中的大城，就是那些影响世界的城市：罗马，叙利亚的安提约基雅。让我们来听，他告诉我们什么：

“在那些日子，凯撒奥古斯都颁布了一条法令：全世界都要进行登记。就是季黎诺作叙利亚总督的时候进行的初次登记。”

“在那些日子 …… ”我们正处在罗马建城后的746年。为我们而言，那一年是公元前7年，罗马正经历着它历史上的黄金时代。屋大维已经为王20年，他把自己的总督府设在他和他的第三任妻子利维雅一起生活的巴勒斯坦，利维雅是提比略的母亲，日后，提比略成了皇帝；耶稣的整个公开生活就是在他的治下发生的。

屋大维从巴勒斯坦统治世界，但是，路加并没有称他屋大维，而是称他凯撒奥古斯都；路加用参议院授给他的头衔称呼他：“奥古斯都”- ‘SEBASTÓS’= 神圣，至高无上的，现在，屋大维作为奥古斯都，他是皇帝，可以如同天主一样行事。他能统治世界，人们把屋大维当作温良，公义的典范予以纪念，尽管他犯下了许多残忍的罪行，他却能使帝国变得和平，终结暴乱，长达一个世纪，使罗马流血的革命。他从西班牙回来以后，关上了雅努斯（Janus）神殿的大门，战争爆发的时候，这座神殿的大门，始终开放；然后，他建造了“Ara Pacis”就是和平之神的神殿和祭台，在公元前9年落成，也就是：这是在耶稣诞生前2年。

我们把耶稣的诞生置于历史的背景下。这是一个由奥古斯都开启繁华，和平，社会文化得到发展的时期，他的帝国延展到整个地中海盆地； 许多人认为：这是一个黄金时代，维吉尔在第四颂歌中唱道：这是一个辉煌的时代，一个和平的世界。让我们记得诗人普罗佩提乌斯 (Propertius) 说的话：“罗马正处在她的辉煌时期 —— 外邦人，睁开你们的眼睛。”这就是路加展现的第一个人物：奥古斯都 – 屋大维；

第二个人物是季黎诺，他是叙利亚省的总督，巴勒斯坦也依赖叙利亚。历史学家若瑟·弗拉维奥（Josephus Flavius）介绍季黎诺的时候，他说：这人在各个方面，极其不同，但是，他属于义人。正是这样的神权结构，使得他可以为所欲为；他可以按照自己的意愿，随意处置别人。

从历史角度来看，路加给我们介绍的季黎诺给人口登记带来了许多困难，但是，圣史之所以介绍他，是因为其中蕴含了一个非常重要的神学讯息，我们要试着去理解这个讯息。季黎诺所做的人口登记 ，可以被理解为公元前4世纪以来，在中代中东地区就已开始的人口普查工作，有文件能证明：公元前4世纪，季黎诺已在美索不达米亚，埃及进行了人口登记。然而，在每个时代，都有反对季黎诺的声音，因为百姓并不期待人口普查能带给他们什么好消息，因为进行人口普查，其主要原因是战争和税收。这就是季黎诺这样做的原因。

路加向我们介绍，因为这表明：皇帝可以支配百姓，利用人民来实现自己拥有权力，享受光荣的梦想。这正是旧世界的形象，伟人就是可以支配和利用他人的人。因此，以色列的宗教领袖一直拒绝这个亵圣的社会愿景，因为君上可以按照自己的愿望，随意奴役百姓。关于那个世界，托拉说：人们不属于君上。人民属于天主，事实上，当达味的权力达到顶峰的时候，他决定要进行一次人口普查，因为他想要知道自己的君王约阿布手下有多少人，人们试图劝阻他，因为君王的决定令他们感到厌恶。事实上，这次人口普查将会产生巨大的后果。

圣经中，托拉也曾说过：天主要求梅瑟进行人口普查。那时候，百姓刚离开埃及，梅瑟按照天主的旨意清点他们。接着，在出谷时期，在沙漠的旅途中，天主再一次要求他，接着就是在摩阿布平原的时候，那时候，他们即将进入福地，又进行了新一轮人口普查。拉比们想要知道：天主为何要继续清点人数 …… 祂已经知道有多少人了。中世纪最伟大的拉比 —— 辣什（Rashi）曾说：天主清点自己的百姓，因为祂想要验证是否有人走失了。皇帝们进行人口普查的意义，并不在于此，他们这样做，是为了统治全世界，他们想要统治那些不属于他们的百姓。国家，百姓，他们都属于天主。

在这里有一个很有趣的语言细节：按照天主的旨意进行人口普查，与按照别的命令进行人口普查是不同的。在希伯来语中，有几个动词可以表示计数：“‘SAFAR,’ ‘MANNA’ 但是，当我们谈到人口普查的时候，我们并没有说：“计数”即’NASA ETEROSH’（意思是：抬起头来）而非计数。天主对梅瑟说：“要使百姓的头抬起来”意思是“你有一张脸，一张天主凝视的脸 …… 把它展示出来 …… 你不可以把它遮掩起来”勾住，把你的脸抬起来，因为你是天主的肖像。”天主所做的人口普查与人所做的人口普查有着很大的区别！

这就是路加在这里引入人口普查话题的神学原因。对人口进行普查是统治权的最大表现，人们屈服于君王，完全受他们支配。君王把绝对权利想成神权，这些权力，都是非人道的。天主子即将来到这个世界，祂要终结这种奴役人的权势。我们已经听到属于这个世界王国的两个人物的名字，就是开展人口普查的统治者，现在那些被普查过的进入了场景，那些一无是处的穷人，那些被社会唾弃的人，就是那些被普查的人。

新世界将由他们开始。让我们来听听，他们是谁：

“于是，他们各自都到自己的城镇登记。若瑟也从加里肋亚上去，从纳匝肋城到犹大，到那被称作白冷的犹大之城，因为他是达味家族的人，他要与自己的未婚妻，已经怀孕的玛利亚一起去登记 。他们来到那里的时候，她分娩的时候到了，就生下了自己的长子，她用襁褓把祂裹起来，把祂放到马槽里，因为在那里，为他们而言，旅店内没有地方。”

在介绍了世界的统治者，那些统治帝国的人，就是路加向大家介绍那些人人敬仰，备受钦崇的人以后，路加开始介绍那些在世上无足轻重，备受轻看的人。若瑟属于达味家族，但是，那个时候，已是一个衰落的王朝，不再有任何意义。他踏上了旅途，与他同行的是一位名叫玛利亚的女性，她是一个14岁的女孩。让我们留意 ：圣史是怎样按照这个世界的标准衡量其中价值的。
奥古斯都，季黎诺，他们是穷人中的男人，自然，然后是女人，最后，有一个孩子，占据他们的地位。

路加告诉我们什么？他告诉我们：要留意，因为这个要颠倒王国天平的那人要来；最先的，要成为最后的，但不是在这个场景，而是说那个要去巴勒斯坦的孩子，祂要去夺走凯撒奥古斯都的王位，占据他的地位，统治并普查百姓。不！按照当下的价值观，伟人不是接受人口普查的人，接受人口普查的，始终是那处末位的人。就是那永远服务祂所造的人。因为他想要介绍的新世界，其伟大的地方就是：这个新世界，是那服务他人的人所创造的，而非那些想要别人给他们服务的人创造的；那总处在末位的人，他们时常留意的是：他们怎样才能使某人高兴。这是一个新世界，新的伟人；这是一个属于所有同意使自己处在末位之人的王国，因为他们在天主眼中，当然是的伟大的。
这个新世界，将从白冷开始。从达味王朝开始的地方，然后，几乎消失不见。甚至在天主眼中，这个王朝，几乎消失不见了。

米该亚先知曾说：你，白冷，是座小城，你不能把自己与犹大的大城相比，但是，以色列的领袖要从你那里出来，祂要使自己的王权遍及全世界，祂绝不是要统治那些进行人口普查的人，而是要统治那些在爱中伟大的人。

路加在详细解释玛利亚和若瑟在白冷的原因以后，路加非常迅速的描述了耶稣的诞生，但是，带有一些珍贵的神学迹象，现在，我要尝试进行解释。他们在白冷的时候，玛利亚的孩子诞生了。圣史并没有说孩子是在他们来到那城的时候，突然诞生的。他们已经到了那城，玛利亚生下了她的长子。为什么要提到，这是她的长子呢？理由是：凡头胎所生的全部动物，都必须献给上主，但是，出谷纪第13章说：当然，人的长子不可被祭献，而是应当被赎回的。其含义是：人们应当记住：所有的一切，都出自天主的恩典，所有的一切，都应归还给祂。因此，动物要被祭献，人要被赎回，因此，重要的是：要承认人属于天主，属于祂的计划；耶稣是长子，祂是完全属于天主计划，要以自己的一生实现天主计划的人。

随后，路加说：玛利亚用襁褓把她的儿子裹了起来，这个细节很重要，因为它被提到两次，甚至向牧羊人宣布的时候，也提到过这个细节，其中的一个征兆是：“被裹在襁褓里” 这是什么意思？这指向的是最著名的智慧篇中的隐喻，智慧篇第七章，撒罗满谈到过祂的诞生。伟大的君王撒罗满，有史以来最聪明的姓，他曾讲述过，祂要怎样来到这个世界：“我变得如此伟大，却同众人一样，我也是一个凡人，我在我的母胎中呆了十个月，接着，我和所有人一样，我的第一个声音，就是哭喊的声音；我被裹在襁褓，受人悉心照料。没有一位君王，另有不同的诞生。”

撒罗满提到的襁褓，以及他暗指着自己所说的话，是什么意思呢？路加想要告诉我们：耶稣是一个像我们一样的人，祂不是超人，而是被生出来的人，祂也如同我们一样，成了凡人。玛利亚分娩的时候，在白冷的妇人一定帮助过她，她们留意过这个孩子，他是一个男子。她们正在观看天主的儿子，但是，这些妇人并不知道 …… 祂在各个方面，与我们相似。天主子来到世界所做的第一件事情，就是像其他人类一样哭泣。这些妇人一定目击了耶稣的诞生，她们并没有意识到：世界的历史已被分成两个部分：耶稣诞生以前，以及耶稣诞生以后。我们知道：在以色列，日期是从创世伊始开始说的，比如，2000年，为他们而言，年份是5760年；在他们的商业交易中，他们可以记作5760年，但是，他们更喜欢记作2000年。就是那个孩子出生的那年，祂标志着，历史被彻底逆转了。

另一个细节：“把祂放在马槽里”这是在暗指依撒意亚先知的预言，依撒意亚在他的书第一章曾经写过。先知说：“牛认识它的主人，驴的食槽是它主人的马槽；以色列人却不明白，我的百姓也不明白。”（参看：依1:3）现在，我们明白：牛和驴是怎样掉进马槽的；这指向的先知所说的话：牛和驴认出了自己的主人，另一方面，以色列，并没有认出这是救主。圣史若望也曾讲过相似的话：“祂来到属于自己的人那里，他们并没有接纳祂。”要接纳由祂开创的新王国，就是要遵循这个世界的提议，这一点很难。祂并没有被承认是永恒之国的君王。

路加在这里说的是：“旅馆为他们而言没有地方。”这不是正确的翻译：文本中旅馆，出自希腊文：‘καταλύματι’ – KATALYMATI,但是，希腊文中，旅馆一词是‘SENODOKEION,’, 不是KATALYMA我们可以把KATALYMA想成一个洞穴。洞穴前面，有一个遮篷保护它，凡去过纳匝肋的，都曾看到过这些洞穴；人们把动物安置在这些洞穴中。他们在洞穴的前面搭一个屋棚，把它的空间延展到遮篷之下，人们就在那里开始生活。然而，这个环境，为一个正在分娩的女人而言，并不适合。女人在‘KATALYMA’分娩，并不合适，她被带到动物所在地方，如此，我们才能明白：耶稣为何会被放在马槽里。

这些细节，有着怎样的含义？我们知道：这个故事，从一开始就在讲耶稣诞生，祂被白冷的收容所拒绝，接着，祂的父母必须在一个山洞里避难。这个故事，好似出于在第2 世纪。圣犹斯定曾经引用过它：事实上，这是不可想象的，因为人们知道：古中东的百姓以好客著称，很难想象，在闪族人中，一个即将分娩的女性，竟然得不到接纳。这不是路加想要告诉我们的。路加想要介绍的天主子，是一个来到这个世界，成为我们中的一份子，成了最痛苦的人，最贫穷的人。天主子本可出生在宫殿中，但是，祂选择了后者。这正是人们至今依旧努力想要接受的天主，因为许多人依然认为：天主是一个可怕的，强大的，令人恐慌，受人尊重的天主。这不是真天主，而是我们发明出来的偶像。我们相信的天主，是那个要在那个婴孩身上，向我们显示自己的天主。一个需要亲吻，需要关怀，不然就会哭的婴孩；祂来，是要向我们展示祂所有的爱。这个孩子就是我们的天主，祂以人的形态出现在我们面前，只为让我们能看到祂。

让我们考虑：这不是一个过渡性的时期，一个不太光彩的时期，因为祂要在最后彰显祂的全部德能和光荣。这不是一个不太快乐的间隔符。那个孩子已经给我们讲述天主；让我们小心，不要错过祂首次向我们揭示祂的面容。一个祂从未向我们透露过的讯息 …… 祂要在加尔瓦略山上告诉我们一切：祂在加尔瓦略山上所展现的爱，不可能比这个爱更伟大。那时候，祂说：“我爱你们，即使你们想要杀我”但是，这个孩子已跟我们谈过爱了，只谈论爱；即使祂长来了，祂决不会否认祂还是孩子的时候，曾告诉过我们，祂是天主。

现在，让我们来听，是谁第一个因这个诞生而欢呼的：

当时，在那个地区有牧羊人，他们住在那里，负责看守他们的羊群。上主的天使向他们显现，上主的光荣在他们周围照耀，他们都非常的。天使对他们说：“不要害怕，因为，看，我给你们宣报一个大喜讯，这会使所有人喜乐。因为，今天，在达味城，给你们生了一个救主，祂是默西亚，是上主。这是给你们的征兆：你们会找到一个用襁褓包裹，正躺在马槽里的婴孩。”突然有一大群天军和天使一起出现，讚颂天主说：“光荣归于至高之天，和平归于那些蒙祂恩惠在地上安息之人。”

我们听到这段福音经文的时候，立刻想到牧羊人的图像。正如我们在马槽里看到的那样：良善的牧人，羔羊在他们肩上，他们在一个儿子的陪伴下，挽着他们的手，来到山洞去见新生的耶稣。这些牧羊人，不是耶稣时代的牧者，他们不是路加福音的牧者。在以色列，牧羊人受到赏识，那时候，几乎人人都是牧者。那时候，他们是在沙漠中的游牧民族，是贝都因人，但是，当他们来到福地的时候，他们成了农夫，那时候，牧人成了被边缘化的人，不受欢迎；通常，农夫和牧人经常是对立的，因为牧人寻求的是牧草，时常带着牧群进到农夫的耕地，此外，在整个古中东地区，牧人都没有受到重视。在美索不达米亚，他们被称作“来自草原的废物”苏美尔人说：牧羊人虽然外表像人，但是，他们的声音好似草原上的土拨鼠。

创世纪第56章告诉我们，埃及人对他们的看法：“全体埃及人都憎恶牧羊人。”（参看：创46:34）社会大众不仅鄙视牧羊人，在以色列，宗教领袖也鄙视牧羊人，他们被放在与税吏同等的地位；因此，他们受极大的鄙视；他们被剥夺了公民权利；他们不能作证，因为他们是骗子，被当作盗贼一样对待，因此，没有一个拉比会从牧羊人那里购买牛奶。他们都是暴徒；他们能用一把刀，轻而易举解决争端，他们知道，他们被所有人轻看，《塔木德》上说：如果有一只绵羊掉到井里，就必须立刻把它救上来，但是，如果一个税吏或牧羊人掉了进去，就让他们留在原处。

今天的福音经文告诉我们：牧羊人是一个怎样的人呢？福音经文说：他们会在夜间放牧，照料他们的牧群 …… （在巴勒斯坦，如果把这段经文当作参考用的信息，那么，耶稣就不是在冬天出生的，因为从3月到10月，牧群都会留在外面，接着，寒冷的冬季开始的时候，它们都在洞穴里）但是，这是一个无关紧要的细节，相反，重要的是其中提到的夜间事实。这个夜晚，是人类之夜；所有邪恶，暴力，战争的人类，所有对天主的面容存在错误观念的人类之夜。我们众人都被那夜的黑暗包裹得严严实实，现在，今天，众人期待的新光，终于到来。

“他们在夜间看护他们的羊群。”《智慧篇》提到过那个夜晚：“夜色正浓，四周一片寂静，祢，全能的圣言，自天降下。”正是这个全能的圣言，烛照了我们世界的黑暗，这个崭新的天主面容，要在天主圣子的真实面容上发显。正如《智慧篇》所言：“夜色正浓” 因此，这是最深的黑暗。从那时候开始，就有子夜弥撒的传统。

今晚会发生什么？上主的一个天使显现给牧羊人，上主的光荣把他们包裹在真光中。人们时常把天主的光荣想成天主德能的爆发，还被想天主对那恶者的义怒。“上主的光荣在他们四周闪耀，他们都吓坏了。”原文说：“他们既害怕，又很恐惧。”他们为什么会感到害怕呢？因为他们知道自己远离天主，他们知道天主抛弃了他们，因为他们都听过教义是这么说。玛拉基亚先知曾说：上主，天主来到的时候，必要如同铸造厂中烈火，洗衣房中的漂白剂。牧羊人知道：上主来到的时候，祂要先把他们赶出去。他们是不洁的人，他们意识到自己的处境，因此，他们“非常害怕”但是，上主的天使对他们说：“不要害怕，因为，看，我要向你们宣报一个大喜讯，为众人的大喜讯。因为，今天，在达味的城中，一个救主为你们诞生了，祂是默西亚，是救主。”

这真是一个极大的喜乐。这不是在宣报，那要毁掉他们的天主来到；“巨大的喜乐和真光把他们包裹起来；那被展露出来的天主面容，就是爱，只有爱，祂特别给你们显现祂的面容；祂向他们显现祂的面容，不是因为祂要他们悔改，而是因为他们被天主所深爱。基督是主：基督的意涵是：天主的受傅者，充满圣神者，因为祂生来就具有完美的天主性，祂是那要带给世界的天主生命，从最末的人，从不堪当得到的人开始，贯通众人，没有人配得上祂，因为祂的恩典，是白白分享的。这就是上主，这就是如此被彰显出来的天主，那被彰显出来的天主，不是我们所想象的天主，而是驱散所有黑暗的天主，我们以祂和祂的身份为基础。

这是给牧羊人的征兆：“他们会找到一个被襁褓包裹的孩子。”祂和别的孩子一样，并不是一个能制造神迹的天主，而是像你们一样的孩子，祂是穷人中的穷人，这才是真天主的征兆，祂开始向处在末位的人显示自己。然后，这个天使启示了天堂的真光，天主显示了自己，“突然，一大群天军和天使一起显现出来。”我们曾听说过屋大维的军团，那是一个残暴的军团，镇压人的军团，现在有一支新的军队，就是天军。凡接纳天堂真光的人，就会使自己被天主的爱包裹起来。天主的爱在他们中间彰显出来，就是救赎；牧羊人接纳这真光的时候，这一切就在他们心中发生。

现在，我们就是这支咏唱的天军，就是那由接纳天主真容的门徒所组成的团体，我们讚颂，歌唱说：“光荣归于至高之天！”我们已经看到天主在那个孩子身上显露出来的光荣，我们已经看到祂无条件的爱。“愿和平临到那些受祂慈惠，在地上安息的人。”从文字上可以译成“善良的人”在希腊文中，εὐδοκίασ – ‘EUDOKÍA’。谁是那良善的人？如果我们打算去找‘EUDOKÍA’ 在路加福音第10章再次出现，那时候，耶稣说：谁是那被天主所爱的人？他们是那小孩子，什么都不算的人。这就是那接受真光的团体所唱的歌， 这就是那些已经明白自己是天主所爱的人：他们都是小人物，就是最末的人。这是对我们的邀请，今天晚上，我们得到这样的喜悦：正如你们知道的那样，你们是天主所爱的人 ……不是因为你们是良善的人；你们很漂亮，你们很可爱。祂爱你们，因为你们是祂的儿子，是祂的女儿。

我祝你们大家圣诞快乐，祝你们度过一个美好的夜晚。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

聖誕節（日間彌撒）
福音：若1:1-18
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家聖誕節快樂。

讓我們試著想像一下：我們將要怎樣參與聖誕節日間彌撒的感恩祭。也許我們已經參加過聖誕節子時彌撒的感恩祭了。讓我們想一下：我們進入的教堂內，有如此眾多安詳，微笑的面容，他們都很喜樂，正欣賞聖誕音樂和燈光。我們收到了禮物，現在，我們準備好慶祝聖誕節。我們走進教堂，準備聆聽聖誕節的福音，也許我正期待著路加講述耶穌在白冷誕生的故事，有關牧羊人的故事，但是，聖道禮儀給我們提供了一段神學性的文本，就是若望福音的序言，其中，我們看到一個非凡，聞所未聞的訊息，若望要給我們講述瑪利亞之子的故事。

關於聖誕節，你們有什麼訊息要帶給我們嗎？祂要來告訴我們：我們的軟弱，脆弱，註定要死，定與那不朽的天主有著不解之緣。這樣的關係，牢不可破，因為我們的不忠，我們的背叛，決不會破壞這樣的愛情。這就是聖誕節的大好消息。若望在自己所著福音的序言中，他給我們講述了天主和人類之間這種不可思議的愛情。

現在，讓我們來聽，這個序言的開篇。

在起初有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。祂在起初就與天主同在。萬有都是藉著祂而存在，不藉著祂，沒有一樣能存在。藉著祂有生命，這生命就是人類的光，光在黑暗中照耀，黑暗決不能戰勝祂。

這段福音序言被選作耶穌聖誕節日間彌撒的福音經文。福音經文以歸給耶穌，歸給這個剛出生的孩子的奇怪名銜開始。用拉丁文來說，就是：Verbum。這樣的名銜只出現在若望福音。我們在這裡看到過一次，在若望一書也看到過，但是，這個名銜在默示錄中只出現了一次。我們更習慣性的稱耶穌是“基督”，“默西亞”“上主”“救主”但在這裡，祂被稱作“聖言（Verbum），譯成希臘文，則是聖史所用的’Logos’一詞。’Logos’ 的意思是“言語”（正如我們翻譯的那樣）。

為什麼要把這個孩子稱作“聖言”呢？我們知道“言語”一詞的含義。這是我們用來與他人交流的方式。當我們對某人講話的時候，這意味著，我們想要加入到與他（她）的對話中。我們有些事想要告訴那人，某些有意思的事情。

在聖誕節，這個“聖言”自天而來。讓我們舉一個非常簡單的例子。讓我們想像一下：有一個女孩，她把房間的牆壁都畫滿了畫，那時候，她的心情如何，也許她愛上了那位前衛的歌手。在某個時刻，她聽到電話鈴響了，認出了他的聲音。是他給她打了電話，他想與她交流。他想要與她相見。在那一刻，她想要知道：這是真的嗎，我是在做夢嗎？這會不會是某個朋友開的玩笑？

在聖誕節，有人告訴我們：還有一個更重要的人願意和我們進行愛的對話。祂就是天主。永生者。永存者。無限者。如果我們如同那個女孩那樣，感受不到那樣的情緒，就不能理解聖誕節的喜樂。那與我們交談的聖言，就是那個孩子，那個脆弱，孱弱的孩子，如果沒有得到愛撫，沒有得到14歲母親的親吻，就會哭。很快，他會告訴我們：祂是我們的天主，祂成了我們中間的一份子。那個孩子，並沒有說話，但是，他用自己的身體說話：天主成了孩子，成了微小的孩子。相信天主，相信萬有真源的天主，相信造世的原因，並不難。這一切並不難以相信，這一切，非常合理。但是，想要相信天主存於我們的世界，祂想要找到我們，想要和我們交談 ……開始變得如何一個小孩子 ……這一切令我們感到困惑。

想要理解加給耶穌的“聖言”名銜的原因，還需要記住另一個重要因素：耶穌就是聖言。這是在講論天主，成功之人 …… 講論天主和祂的誕生。然後，當祂長大以後，祂要以自己的全格來跟我們講話；祂會給我們講述天主和人類。我們不僅用聲音交流，而且用我們的全人進行交流。我們通過我們的行為，我們的外表，我們的穿著講話 …… 同樣，我們也通過我們的紋身，我們的耳環講話，那時候，我們想要說什麼，想要引人注意，想要介紹自己，想要與人交談。我們也在沉默中交流。如果，我們沒有怨恨，沒有拒絕一個人的問候，沉默就是最好的回答。至少它說了些什麼。那個孩子開始給我們說話。這就是聖言，然後，當祂長大以後，祂會告訴我們很多有關天父的事，有關我們人性的事。與此同時，請記住這個至關重要的真理：這個孩子就是天主賞賜給人的聖言。

若望在自己所著福音的序言就說：那個孩子就是在裹脅人類的黑暗中照耀的真光。黑暗阻止我們看到人們的面容。它會使人們對事物，對低等事物感到困惑。那個孩子以前，黑暗已經籠罩整個世界。人們被事物搞糊塗了。你們可以面對面的把人們對事物或動物的態度和行為進行比較……耶穌甚至會在福音經文中說：人比綿羊還低賤。這就是阻礙我們看到人們面容的黑暗。它不容許我們認識到人類的尊嚴。

這真光在聖誕節開始的時候來到，祂要驅散籠罩世界大部分的黑暗。黑暗也存在於頭腦中，能使天主的面容變得模糊，會使我們把祂看作一個嚴厲的老可持續發展，一個如同我們不服從，就會嚴厲懲罰我們的立法者；使我們把天主想成一個警衛。

那個孩子就是聖言，就是驅散所有黑暗的真光。黑暗無法遮掩這個真光。聖史在序言的這一時刻中斷描述，引入了一個角色：施洗者。讓我們來聽，他是怎麼表達的：

曾有一人，名叫若翰，由天主派遣。他來作證，給真光作證，好使眾人能藉著他而相信。他不是那光，而是來給光作證。

如果人感覺自己被一束真光包裹，他（她）或者會成為發光體。事實上，我們看不到光，我們看到的只是事物，被光照亮的物體。耶穌會告訴自己的門徒：“你們必須要成為世界之光。你們不再用自己的光照亮自己，而是要被我的光照亮。如果你們讓自己被我的光所照亮，你們自己也會發光。你們一定不能與黑暗作鬥爭。只要你們的生活充滿陽光，燦爛輝煌，這就足夠了。我的真光要通過你們閃耀。”

這就是光存在的見證。如果人使自己被基督之光照亮，就會變得透明。那來到世界的施洗者，已受天主聖言的啟迪。真光使得他的面容如此明亮，使得有些人認為他就是那真光。施洗者立刻對這個誤解進行澄清，他說：“我不是默西亞”他不是那真光。他是真光的輝映，真光已來到這個世界，他給那光作證。他不憑藉傳聞作證，他不講述在報紙或書本上讀到的新聞。證人是事情發生時在現場的人，是見證人，是事件的參與者。施洗者被看作是聖言之光的見證人，因為他被這真光所照耀。不可否認的是：這束新光，已來到這個世界。這是天上的真光。施洗者的證言，不可否認。

對插入的施洗者進行介紹以後，序言繼續，其主題是真光。施洗者並不是那真光，那燭照每人的真光，已經來到這個世界。讓我們來聽序言的故事：

那真光，燭照每人的真光，已經來到這個世界。祂原在這個世界上，世界藉著祂而存在，然而，世界並沒有認可祂。祂來到屬於自己的人那裡，但是，祂的百姓並沒有接納祂。但是對那接納祂的人，祂賜給他們權能，使他們成為天主子，因為他們相信祂的名字，他們不是由自然繁衍所生，也非按照人為選擇，或按照人的意志所生，而是由天主所生的。

在我們的生活中，我們聽到過許多話，這些話想要成為光，成為我們生存的指南。人類的言語，可以是光明的，也可以是黑暗的，可以是真理，也可以是謊言，可以建立愛情，也可以產生仇恨。可以成為生命的源泉，也可以致人死亡。這聖言才是真光，能使你清楚看到由天主而來的那個嬰孩。隨後，我們可以看到祂的成長，但是，你要一直盯著祂。祂是不會誆騙你的真光，是引導禰走向愛，走向生命的光。祂是真光，沒有別的光，與祂相似。其中一半是謊言；他們不會道出有關天主和人的真相。他們決不會說出創造世界的真相。

序言繼續反思聖言，聖言就是真光，聖若望說：世界被很好的創造；它被創造，是為了領受這真光；藉智慧所造成。天主的智慧臨在於受造物中，使我們能以我們理智接受這天主的智慧。聖詠說：“高天傳述天主的光榮，穹蒼傳述祂雙手的化工（詠19:1）並非所有人都接受這智慧。

序言說：世界為真光而造成，卻不認可祂。“世界”是什麼意思呢？聖史所理解的“世界”，其中有一部分是那些更喜歡的黑暗而非喜歡光明的人，寧可選擇謊言，也不願意選擇真理。這不只是在講論那些不接受基督的人，也是對基督徒的警告，那些已成為基督徒的人，如果對虛偽的真光表示接納，這也是極其危險的。

現在，序言中最重要的一節來了。它就在正中心。“但是，對那引起接受祂的人，祂賜給他們權能，成為天主子。”這裡並不是在強調建議，而是在強調要接納這個聖言，降生成人的聖言。這是在說要接受天主的面容和祂成了人的提法。凡接受這聖言的，就已重生，並非由血所生，也非由血肉的意志所生，更不是按照人的意志所生，而是天主所生。這就聖誕節的好消息。天主生命的種子已被引入我們的世界，祂要被賜給全人類。天主如此愛人，甚至把自己的生命，永恆的生命賜給他們。如果我們沒有這樣的生命，我們註定要死，如同我們所周知的動物那樣死去。只有人才有自主意識，只有人才能與天主對話，對祂愛的提法作出回應，只有這樣，才能得到這樣的生命。

序言說：那個孩子，這個聖言告訴我們，天主已把自己的生命賜給我們，並非是我們如同受造物那樣的生物性生命，祂賜給我們的生命，是直接由天主聖父所賞賜的。現在，讓我們準備好聽另一節有關這個聖言的經文。讓我們來聽：

聖言成了血肉，住在我們中間，我們看到祂的光榮，正如父獨生子的光榮，充滿恩典和真理。我們來到這個序言的中心點。人類全部歷史的核心事實：降生成人的天主子。在聖經中，血肉並不是肌肉。這個閃族人的觀點，指的是處在各樣弱點，各種脆弱之中的人。

人終有一死。聖言並沒有穿上肌肉，祂只有人的外表，祂並沒有把我們的血肉當作自己的衣服，祂成了“血肉”成了人；成為受死亡支配的個體。祂成了我們中間的一員，有著和我們一樣的脆弱和軟弱，註定要死。我們藉著這個血肉，就是成了我們中間一員的天主，才能看到天主聖父的光榮。而且，讓我們馬上說：這個真理，很難接受。正如我之前所說的那樣：相信天主的存在，並不困難。困難的是：相信天主存在于那個孩子身上。如果基督徒的信仰有著某些與人類的思想存在衝突，確切的說：就是那降生成人的奧跡。無限偉大的天主出現在一個具有可朽性體，如同我們一樣軟弱的人身上，這是不可思議的，

我想說的是：把這些問題講出來，是件好事，不要擔心 …… 因為如果我們不受這些問題的困擾，這就意味著，我們沒有理解這種天主偉大的愛。我們所面臨的是接受這被架起來，有著無限距離的困難。永生者成了凡人。那不可見的，成了可見的。全能者變得脆弱，需要母親的照料，需要我們的關愛。這是難以接受的。接受那在天上的天主，制定法律，擔任判官的天主，更為容易。這樣的天主，更具有理性，更符合我們的推理。但是，天主成了對我們發言的孩子，這是難以接受的。

“祂生活在我們中間”，對於如何理解這個成了我們一份子的天主，答案只有一個。這是一個無限愛我們的天主。只有天主的無限慈愛，才能跨越這段距離。讓我們也說：因為天主無限的愛，祂填補了這段距離，成了我們中間的一份子，顯現給我們，讓我們看到。讓我們也說：正是因為這無限的愛，祂才不得不做出這樣的選擇，因為除此以外，祂別無選擇。讓我們也說：祂不僅成了我們中間的一份子，祂還選擇成了人的僕人，給人們洗腳。然後，祂變得更卑微，祂成了眾人的僕人，祂為所有人獻出自己的性命，直到死在十字架上。除此以外，誰也不能去。這就是祂對我們懷有的無限之愛。如此，祂使降生成人，變得可信：天主的無限慈愛。既然我們的推論無法實現，這無限的愛，才能變得可信。這成了唯一能說服我們接受這一事實的原因。

“我們曾經仰瞻過祂的光榮”在舊約中，光榮指的是天主所彰顯的無限之愛，只有我們接受無限之愛，承認只有天主能做到這一點，這一切才能變得合理。只有我們完全接受這個事實，我們的生命，就會改變出生，死亡，喜樂，痛苦，悲傷，空想，希望，所有的一切都被這愛的真光照亮，我們的生命，變得有意義，我們的存在，有了目的，在舊約中，“充滿恩典和真理”是一個重要的表達。

‘Hesed boemet’ 的意思是：善良，無條件的愛，忠誠的愛。這就是在那個孩子身上的天主要告訴我們的：雖然我們不忠信，雖然我們背叛祂，祂的愛依然是無條件的，這一切絲毫不會對天主的愛構成影響。讓我們繼續來聽這個序言：

若翰給祂作證，呼喊說：“這就是我曾說過的，那要在我以後來的，排在我面前，因為祂在我之前，就已存在”從祂的圓滿中，我們都領受了恩典，恩上加恩，因為法律是通過梅瑟頒佈的，但是，恩典和真理是由天主而來的。從來沒有人見過天主，只有坐在天主聖父身邊的聖子，把祂顯明了。

沒有人見過天主。亞巴郎沒有見過祂，梅瑟也沒有見過祂，古聖祖也沒有見過祂，因為我們的肉眼看不到天主，不能看到那看不見的。但是，為那些偕同納匝肋人耶穌，沿著巴勒斯坦的道路上行走的人，他們才能看到天主。他們曾接觸過祂，他們已經聽過祂了，因為祂在使我們的血肉變得充滿活力。

在若翰的書信開頭，我們可以看到，載伯德的兒子若望的情感是顯而易見的。若望通過觸摸體驗，親眼看到那成了我們的一份子的天主聖言，得到這樣的體驗。讓我們一起來聽這段經文：

“這就是我們從起初聽到的，我們親眼看見過的，我們曾經瞻仰過的，我們親手觸摸過的，我指的是生命的聖言，這個生命已經顯示出來，我們見過這個永遠的生命，我們為此作證，我們給你們說過的。祂和聖父同在，我們與聖父，並與祂的聖子同在。我們寫這些，為使我們的喜樂，圓滿無缺。”（參看：若一1:1-4）

這是聖誕節帶給我們的好消息。而且，我們今天也可以實現那看不見的天主面容的體驗。我們可以通過福音中默思祂的面容，福音向我們展示了聖言，成了我們中間的一份子的天主聖言。我們可以默觀，可以看見祂，我們能看到天父，從未有人見過的天主。

我祝你們大家度過一個美好的聖誕節。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

圣诞节（日间弥撒）
福音：若1:1-18
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家圣诞节快乐。

让我们试着想象一下：我们将要怎样参与圣诞节日间弥撒的感恩祭。也许我们已经参加过圣诞节子时弥撒的感恩祭了。让我们想一下：我们进入的教堂内，有如此众多安详，微笑的面容，他们都很喜乐，正欣赏圣诞音乐和灯光。我们收到了礼物，现在，我们准备好庆祝圣诞节。我们走进教堂，准备聆听圣诞节的福音，也许我正期待着路加讲述耶稣在白冷诞生的故事，有关牧羊人的故事，但是，圣道礼仪给我们提供了一段神学性的文本，就是若望福音的序言，其中，我们看到一个非凡，闻所未闻的讯息，若望要给我们讲述玛利亚之子的故事。

关于圣诞节，你们有什么讯息要带给我们吗？祂要来告诉我们：我们的软弱，脆弱，注定要死，定与那不朽的天主有着不解之缘。这样的关系，牢不可破，因为我们的不忠，我们的背叛，决不会破坏这样的爱情。这就是圣诞节的大好消息。若望在自己所著福音的序言中，他给我们讲述了天主和人类之间这种不可思议的爱情。

现在，让我们来听，这个序言的开篇。

在起初有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主。祂在起初就与天主同在。万有都是藉着祂而存在，不藉着祂，没有一样能存在。藉着祂有生命，这生命就是人类的光，光在黑暗中照耀，黑暗决不能战胜祂。

这段福音序言被选作耶稣圣诞节日间弥撒的福音经文。福音经文以归给耶稣，归给这个刚出生的孩子的奇怪名衔开始。用拉丁文来说，就是：Verbum。这样的名衔只出现在若望福音。我们在这里看到过一次，在若望一书也看到过，但是，这个名衔在默示录中只出现了一次。我们更习惯性的称耶稣是“基督”，“默西亚”“上主”“救主”但在这里，祂被称作“圣言（Verbum），译成希腊文，则是圣史所用的’Logos’一词。’Logos’ 的意思是“言语”（正如我们翻译的那样）。

为什么要把这个孩子称作“圣言”呢？我们知道“言语”一词的含义。这是我们用来与他人交流的方式。当我们对某人讲话的时候，这意味着，我们想要加入到与他（她）的对话中。我们有些事想要告诉那人，某些有意思的事情。

在圣诞节，这个“圣言”自天而来。让我们举一个非常简单的例子。让我们想象一下：有一个女孩，她把房间的墙壁都画满了画，那时候，她的心情如何，也许她爱上了那位前卫的歌手。在某个时刻，她听到电话铃响了，认出了他的声音。是他给她打了电话，他想与她交流。他想要与她相见。在那一刻，她想要知道：这是真的吗，我是在做梦吗？这会不会是某个朋友开的玩笑？

在圣诞节，有人告诉我们：还有一个更重要的人愿意和我们进行爱的对话。祂就是天主。永生者。永存者。无限者。如果我们如同那个女孩那样，感受不到那样的情绪，就不能理解圣诞节的喜乐。那与我们交谈的圣言，就是那个孩子，那个脆弱，孱弱的孩子，如果没有得到爱抚，没有得到14岁母亲的亲吻，就会哭。很快，他会告诉我们：祂是我们的天主，祂成了我们中间的一份子。那个孩子，并没有说话，但是，他用自己的身体说话：天主成了孩子，成了微小的孩子。相信天主，相信万有真源的天主，相信造世的原因，并不难。这一切并不难以相信，这一切，非常合理。但是，想要相信天主存于我们的世界，祂想要找到我们，想要和我们交谈 ……开始变得如何一个小孩子 ……这一切令我们感到困惑。

想要理解加给耶稣的“圣言”名衔的原因，还需要记住另一个重要因素：耶稣就是圣言。这是在讲论天主，成功之人 …… 讲论天主和祂的诞生。然后，当祂长大以后，祂要以自己的全格来跟我们讲话；祂会给我们讲述天主和人类。我们不仅用声音交流，而且用我们的全人进行交流。我们通过我们的行为，我们的外表，我们的穿着讲话 …… 同样，我们也通过我们的纹身，我们的耳环讲话，那时候，我们想要说什么，想要引人注意，想要介绍自己，想要与人交谈。我们也在沉默中交流。如果，我们没有怨恨，没有拒绝一个人的问候，沉默就是最好的回答。至少它说了些什么。那个孩子开始给我们说话。这就是圣言，然后，当祂长大以后，祂会告诉我们很多有关天父的事，有关我们人性的事。与此同时，请记住这个至关重要的真理：这个孩子就是天主赏赐给人的圣言。

若望在自己所著福音的序言就说：那个孩子就是在裹胁人类的黑暗中照耀的真光。黑暗阻止我们看到人们的面容。它会使人们对事物，对低等事物感到困惑。那个孩子以前，黑暗已经笼罩整个世界。人们被事物搞糊涂了。你们可以面对面的把人们对事物或动物的态度和行为进行比较……耶稣甚至会在福音经文中说：人比绵羊还低贱。这就是阻碍我们看到人们面容的黑暗。它不容许我们认识到人类的尊严。

这真光在圣诞节开始的时候来到，祂要驱散笼罩世界大部分的黑暗。黑暗也存在于头脑中，能使天主的面容变得模糊，会使我们把祂看作一个严厉的老可持续发展，一个如同我们不服从，就会严厉惩罚我们的立法者；使我们把天主想成一个警卫。

那个孩子就是圣言，就是驱散所有黑暗的真光。黑暗无法遮掩这个真光。圣史在序言的这一时刻中断描述，引入了一个角色：施洗者。让我们来听，他是怎么表达的：

曾有一人，名叫若翰，由天主派遣。他来作证，给真光作证，好使众人能藉着他而相信。他不是那光，而是来给光作证。

如果人感觉自己被一束真光包裹，他（她）或者会成为发光体。事实上，我们看不到光，我们看到的只是事物，被光照亮的物体。耶稣会告诉自己的门徒：“你们必须要成为世界之光。你们不再用自己的光照亮自己，而是要被我的光照亮。如果你们让自己被我的光所照亮，你们自己也会发光。你们一定不能与黑暗作斗争。只要你们的生活充满阳光，灿烂辉煌，这就足够了。我的真光要通过你们闪耀。”

这就是光存在的见证。如果人使自己被基督之光照亮，就会变得透明。那来到世界的施洗者，已受天主圣言的启迪。真光使得他的面容如此明亮，使得有些人认为他就是那真光。施洗者立刻对这个误解进行澄清，他说：“我不是默西亚”他不是那真光。他是真光的辉映，真光已来到这个世界，他给那光作证。他不凭借传闻作证，他不讲述在报纸或书本上读到的新闻。证人是事情发生时在现场的人，是见证人，是事件的参与者。施洗者被看作是圣言之光的见证人，因为他被这真光所照耀。不可否认的是：这束新光，已来到这个世界。这是天上的真光。施洗者的证言，不可否认。

对插入的施洗者进行介绍以后，序言继续，其主题是真光。施洗者并不是那真光，那烛照每人的真光，已经来到这个世界。让我们来听序言的故事：

那真光，烛照每人的真光，已经来到这个世界。祂原在这个世界上，世界藉着祂而存在，然而，世界并没有认可祂。祂来到属于自己的人那里，但是，祂的百姓并没有接纳祂。但是对那接纳祂的人，祂赐给他们权能，使他们成为天主子，因为他们相信祂的名字，他们不是由自然繁衍所生，也非按照人为选择，或按照人的意志所生，而是由天主所生的。

在我们的生活中，我们听到过许多话，这些话想要成为光，成为我们生存的指南。人类的言语，可以是光明的，也可以是黑暗的，可以是真理，也可以是谎言，可以建立爱情，也可以产生仇恨。可以成为生命的源泉，也可以致人死亡。这圣言才是真光，能使你清楚看到由天主而来的那个婴孩。随后，我们可以看到祂的成长，但是，你要一直盯着祂。祂是不会诓骗你的真光，是引导祢走向爱，走向生命的光。祂是真光，没有别的光，与祂相似。其中一半是谎言；他们不会道出有关天主和人的真相。他们决不会说出创造世界的真相。

序言继续反思圣言，圣言就是真光，圣若望说：世界被很好的创造；它被创造，是为了领受这真光；藉智慧所造成。天主的智慧临在于受造物中，使我们能以我们理智接受这天主的智慧。圣咏说：“高天传述天主的光荣，穹苍传述祂双手的化工（咏19:1）并非所有人都接受这智慧。

序言说：世界为真光而造成，却不认可祂。“世界”是什么意思呢？圣史所理解的“世界”，其中有一部分是那些更喜欢的黑暗而非喜欢光明的人，宁可选择谎言，也不愿意选择真理。这不只是在讲论那些不接受基督的人，也是对基督徒的警告，那些已成为基督徒的人，如果对虚伪的真光表示接纳，这也是极其危险的。

现在，序言中最重要的一节来了。它就在正中心。“但是，对那引起接受祂的人，祂赐给他们权能，成为天主子。”这里并不是在强调建议，而是在强调要接纳这个圣言，降生成人的圣言。这是在说要接受天主的面容和祂成了人的提法。凡接受这圣言的，就已重生，并非由血所生，也非由血肉的意志所生，更不是按照人的意志所生，而是天主所生。这就圣诞节的好消息。天主生命的种子已被引入我们的世界，祂要被赐给全人类。天主如此爱人，甚至把自己的生命，永恒的生命赐给他们。如果我们没有这样的生命，我们注定要死，如同我们所周知的动物那样死去。只有人才有自主意识，只有人才能与天主对话，对祂爱的提法作出回应，只有这样，才能得到这样的生命。

序言说：那个孩子，这个圣言告诉我们，天主已把自己的生命赐给我们，并非是我们如同受造物那样的生物性生命，祂赐给我们的生命，是直接由天主圣父所赏赐的。现在，让我们准备好听另一节有关这个圣言的经文。让我们来听：

圣言成了血肉，住在我们中间，我们看到祂的光荣，正如父独生子的光荣，充满恩典和真理。我们来到这个序言的中心点。人类全部历史的核心事实：降生成人的天主子。在圣经中，血肉并不是肌肉。这个闪族人的观点，指的是处在各样弱点，各种脆弱之中的人。

人终有一死。圣言并没有穿上肌肉，祂只有人的外表，祂并没有把我们的血肉当作自己的衣服，祂成了“血肉”成了人；成为受死亡支配的个体。祂成了我们中间的一员，有着和我们一样的脆弱和软弱，注定要死。我们藉着这个血肉，就是成了我们中间一员的天主，才能看到天主圣父的光荣。而且，让我们马上说：这个真理，很难接受。正如我之前所说的那样：相信天主的存在，并不困难。困难的是：相信天主存在于那个孩子身上。如果基督徒的信仰有着某些与人类的思想存在冲突，确切的说：就是那降生成人的奥迹。无限伟大的天主出现在一个具有可朽性体，如同我们一样软弱的人身上，这是不可思议的，

我想说的是：把这些问题讲出来，是件好事，不要担心 …… 因为如果我们不受这些问题的困扰，这就意味着，我们没有理解这种天主伟大的爱。我们所面临的是接受这被架起来，有着无限距离的困难。永生者成了凡人。那不可见的，成了可见的。全能者变得脆弱，需要母亲的照料，需要我们的关爱。这是难以接受的。接受那在天上的天主，制定法律，担任判官的天主，更为容易。这样的天主，更具有理性，更符合我们的推理。但是，天主成了对我们发言的孩子，这是难以接受的。

“祂生活在我们中间”，对于如何理解这个成了我们一份子的天主，答案只有一个。这是一个无限爱我们的天主。只有天主的无限慈爱，才能跨越这段距离。让我们也说：因为天主无限的爱，祂填补了这段距离，成了我们中间的一份子，显现给我们，让我们看到。让我们也说：正是因为这无限的爱，祂才不得不做出这样的选择，因为除此以外，祂别无选择。让我们也说：祂不仅成了我们中间的一份子，祂还选择成了人的仆人，给人们洗脚。然后，祂变得更卑微，祂成了众人的仆人，祂为所有人献出自己的性命，直到死在十字架上。除此以外，谁也不能去。这就是祂对我们怀有的无限之爱。如此，祂使降生成人，变得可信：天主的无限慈爱。既然我们的推论无法实现，这无限的爱，才能变得可信。这成了唯一能说服我们接受这一事实的原因。

“我们曾经仰瞻过祂的光荣”在旧约中，光荣指的是天主所彰显的无限之爱，只有我们接受无限之爱，承认只有天主能做到这一点，这一切才能变得合理。只有我们完全接受这个事实，我们的生命，就会改变出生，死亡，喜乐，痛苦，悲伤，空想，希望，所有的一切都被这爱的真光照亮，我们的生命，变得有意义，我们的存在，有了目的，在旧约中，“充满恩典和真理”是一个重要的表达。

‘Hesed boemet’ 的意思是：善良，无条件的爱，忠诚的爱。这就是在那个孩子身上的天主要告诉我们的：虽然我们不忠信，虽然我们背叛祂，祂的爱依然是无条件的，这一切丝毫不会对天主的爱构成影响。让我们继续来听这个序言：

若翰给祂作证，呼喊说：“这就是我曾说过的，那要在我以后来的，排在我面前，因为祂在我之前，就已存在”从祂的圆满中，我们都领受了恩典，恩上加恩，因为法律是通过梅瑟颁布的，但是，恩典和真理是由天主而来的。从来没有人见过天主，只有坐在天主圣父身边的圣子，把祂显明了。

没有人见过天主。亚巴郎没有见过祂，梅瑟也没有见过祂，古圣祖也没有见过祂，因为我们的肉眼看不到天主，不能看到那看不见的。但是，为那些偕同纳匝肋人耶稣，沿着巴勒斯坦的道路上行走的人，他们才能看到天主。他们曾接触过祂，他们已经听过祂了，因为祂在使我们的血肉变得充满活力。

在若翰的书信开头，我们可以看到，载伯德的儿子若望的情感是显而易见的。若望通过触摸体验，亲眼看到那成了我们的一份子的天主圣言，得到这样的体验。让我们一起来听这段经文：

“这就是我们从起初听到的，我们亲眼看见过的，我们曾经瞻仰过的，我们亲手触摸过的，我指的是生命的圣言，这个生命已经显示出来，我们见过这个永远的生命，我们为此作证，我们给你们说过的。祂和圣父同在，我们与圣父，并与祂的圣子同在。我们写这些，为使我们的喜乐，圆满无缺。”（参看：若一1:1-4）

这是圣诞节带给我们的好消息。而且，我们今天也可以实现那看不见的天主面容的体验。我们可以通过福音中默思祂的面容，福音向我们展示了圣言，成了我们中间的一份子的天主圣言。我们可以默观，可以看见祂，我们能看到天父，从未有人见过的天主。

我祝你们大家度过一个美好的圣诞节。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）2025
Cum Approbatione Ecclesiastica