分类： 主日证道

2024-2025(丙)常年期第廿六主日彌撒讀經釋義

Published on 作者 全属于祢

讀經一 恭讀亞毛斯先知書 6:1a, 4-7
背景簡介
亞毛斯是主前8世紀的先知，原是猶大國提科亞的一位牧羊人，卻受召向以色列北國宣講天主的審判，特別針對其富人階級的不義、奢侈與對窮人的壓迫。他的預言具有強烈的社會正義色彩，強調天主對道德敗壞與虛假敬拜的譴責。

「全能的上主這樣說：‘那些安身在熙雍，一心依恃撒瑪黎雅山的人是有禍的！’」
背景：「熙雍」是耶路撒冷的象徵，「撒瑪黎雅山」則代表以色列北國的首都撒瑪黎雅。亞毛斯在此同時譴責南北兩國的統治階層，他們自以為安全，無動於衷。
靈修意義：此句是一種「禍哉的預告」，如同耶穌在福音中對假善人所發出的「禍哉你們！」（參閱瑪23章）。提醒我們勿將安全感建立在世俗權勢上，而應仰賴天主的正義與仁慈。

「他們安臥在象牙床上，懶坐在安樂椅上，吃著羊群中的羔羊，和牛欄中的牛犢。」
背景：象牙床是古代奢華生活的象徵，說明這些人生活放縱、舒適，且無節制地享受美食。
靈修意義：這是貪圖感官享受的圖像，與基督徒應有的簡樸生活背道而馳。聖依納爵靈修中的「非無序的依附」（indifference）提醒我們：不可被世物束縛，而應自由地為天主所用。

「他們以琴聲伴著歌唱，自比達味，發明樂器；」
背景：達味王確實是音樂家與聖詠作者，但他用音樂讚頌天主（參閱《詠篇》）。這些人卻以音樂為自我享樂之用，錯用神聖才華。
靈修意義：濫用恩賜乃是一種傲慢（superbia）。真正的基督徒應將所有才幹奉獻於主，不為炫耀或自娛，而為建立教會與救助鄰人。

「喝著大碗的美酒，以上等的油抹身；但對若瑟的崩潰，卻漠不關心。」
背景：「若瑟」常象徵以色列民族的整體，意指國家社會正在分崩離析，而這些人卻毫不在意。
靈修意義：這是對「冷漠罪」（peccatum omissionis，疏忽之罪）的控訴。無視鄰人苦難，是對「愛德」（caritas）的背叛。教會教導我們：對窮人的冷漠等同對基督的冷漠（瑪25:45）。

「因此，這些人現在就要先被擄去；那放蕩不羈者的狂歡，也就消失了。」
背景：這是先知對巴比倫擄掠的預言。這些奢侈者將成為最先受罰的對象。
靈修意義：此為對「天主義怒」（ira Dei）的警告——天主的義怒不是情緒化的憤怒，而是聖潔對罪惡的不可妥協回應。也是對我們現世生活方式的審判預告：今世的奢華不能拯救靈魂。

小總結：
這段經文是對驕傲、貪圖享樂與冷漠不仁生活方式的強烈譴責。亞毛斯先知以詩性語言描繪北國富人們的放縱生活，卻揭示其背後對窮人的忽視與對國家崩潰的無動於衷。作為基督徒，我們蒙召以簡樸、節制、關懷弱小的生活回應福音召叫。這正是我們參與基督王國的方式，不在於權勢地位，而在於為最小的弟兄服務中彰顯基督。
我們也可從這段讀經中反省：
我的生活是否太依賴舒適與感官享樂？
我是否察覺社會上若瑟的崩潰——貧窮、戰爭、孤獨的人？
我是否願意把我的恩賜用於服務，而非自娛？
祈禱意向：願我們在今世生活中不被「象牙床與美酒」迷惑，常常以信德和愛德，回應若瑟的哀鳴，做一個忠實的天主子女。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德前書 6:11-16
11節：「你這屬於天主的人哪！你要追求正義、虔敬、信德、愛德、堅忍和良善，」
歷史與教義背景：
聖保祿稱弟茂德為「屬於天主的人」（homo Dei），這是舊約中對先知如梅瑟、厄裡亞的尊稱（參閱申33:1，列上17:18）。保祿強調弟茂德的聖召是直接源於天主的呼喚，他的使命不僅僅是一個教會領袖，更是先知性的傳揚者。
靈修意義：
聖保祿列舉七種德行：正義（即對天主與人恪守應盡的義務）、虔敬（熱切而誠摯地敬拜天主）、信德（堅定依靠天主的託付）、愛德（對天主及鄰人全心的愛）、堅忍（在患難中持守希望）、良善（善意、和善待人）。這些是基督徒靈修生活的基石，亦是聖召者的標誌。

「要奮力為信仰打這場好仗，」
背景說明：
「好仗」（bonum certamen fidei）是軍事術語，指屬靈的戰爭，保祿常用此類比喻（如格前9:26；弗6:10-17），表明信仰生活不是被動，而是積極抗爭世界、魔鬼與肉欲的引誘。
靈修意義：
每位基督徒都被召參與「信德之戰」，即在信仰上持續作戰，為守護真理、抵抗誘惑、堅守聖道。特別是教會牧者，更需像戰士般勇敢，以愛與真理抵抗謬誤。

「要爭取永生：你正是為了這項職責而蒙召的，並且為這信仰也曾在許多證人面前宣示過你那美好的誓言。」
背景說明：
「爭取永生」暗示信仰不僅是內在的信念，也需要外在行為的迴響。弟茂德可能在領受神品聖秩（如主教或長老職）時，在眾人前宣誓（即公開的信仰宣示），這是他聖召的一部分。
教會教義連接：
這段也可關聯到聖洗聖事與堅振聖事中信友的誓願更新，以及神職人員的聖秩誓願（如守獨身、忠於教會教義等），這是一種對基督的莊嚴許諾。
靈修意義：
我們在信仰生活中常會「在眾人面前」表白信仰（如彌撒中誦念信經），這不僅是外表形式，更是內心向主的承諾，應當常自省：我是否忠於自己的誓言？

12-13節：「我在那使萬有生活的天主面前，和曾向般雀比拉多宣過美好誓言的基督耶穌面前命令你，務要持守這命令，」
背景說明：
保祿提及兩位「證人」：天主和耶穌基督。耶穌在本丟·比拉多前堅持真理（若18:36-37），毫不妥協，正是信仰的典範。保祿用這兩個權威作證，強調命令的神聖性與緊迫性。
教義反映：
在教會聖事中，特別是告解與聖秩聖事，牧者和信友也被呼召在天主與耶穌基督面前作承諾。
靈修意義：
弟茂德的使命不是出於人的吩咐，而是天主的召喚。我們也應意識到自己一切的行為都在天主面前進行，必須常存敬畏之心，忠於召喚。

「使你不受玷污，無可指摘，直到我們的主耶穌基督顯現的時候」
教義背景：
這是一句典型的末世論勸勉。天主教信仰相信基督將再來（parousia），這是我們信經中所宣認的信條之一。基督徒應當保持靈魂純潔無瑕，準備迎接主來。
靈修意義：
「不受玷污、無可指摘」象徵聖德的生活，是聖人生活的標誌。我們應每日悔改，靠聖事（特別是告解與聖體）不斷潔淨自己，預備迎接主的再臨。

15節：「在預定的時期使人看見這顯現的，是那可讚頌的、唯一全能者、萬王之王、萬主之主；」
教義背景：
「預定的時期」表明歷史掌握在天主手中，一切按祂的計畫進行。天主是全能者（Pantokrator），主宰宇宙與歷史，是一切政權的終極來源。
靈修意義：
即使我們看似活在動盪世界，但信德告訴我們，一切都不超出天主的許可。即使在教會受難、社會混亂時，我們仍能依靠那「萬王之王」的護佑。

16節：「他是那獨享不死不滅，住在不可接近的榮光中的天主；從來沒有人看見過他，也沒有人能看見他。願尊崇和永遠的威權都歸於他。阿們。」
教義闡釋：
此節強調天主的「不可見性」與「超越性」，這是天主論中的核心：祂「超越一切受造」，是「無始無終、自存自有」的存在（參《天主教教理》§202–208）。只有透過耶穌，我們才能認識父。
靈修意義：
我們對天主的敬畏，應基於祂的聖性、威嚴與超越。祂是光明中的光，雖不可見卻親近我們，特別是在聖體聖事中。信仰是一種「借著耶穌通往父的道路」（若14:6）。

小結與默想
本段落是聖保祿寫給弟茂德的最後勸勉之一，語氣莊嚴，充滿牧靈與末世色彩。他囑咐弟茂德，也同時教導我們：
信仰生活不是靜態的持守，而是充滿奮鬥的旅程。
德行不是抽象觀念，而是具體實踐，尤其是愛德與堅忍。
我們每個人在信仰中都有自己的誓言與責任，應每日更新這份承諾。
天主是歷史的主宰，我們在祂手中安然無懼，期待基督的光榮再來。
在每日彌撒與默禱中，讓我們也常省思這「美好的誓言」是否仍在我們心中燃燒。願我們能常懷敬畏與愛慕之心，忠於主的命令，直到祂來。

福音 恭讀聖路加福音 16：19-31

19節：「有一個富翁衣飾華麗，每天過著極為奢侈的生活。」
背景說明：
富翁的生活方式反映出當時上流社會的奢華生活，穿「紫色和細麻布」象徵極度富有（紫色染料昂貴，細麻布產自埃及，是貴族衣料）。這是一個與猶太義人傳統相悖的形象，因為法律強調憐貧濟弱（申15:7-11）。
靈修意義：
聖經並不反對財富本身，而是譴責自私自利、不顧窮人的心態。富翁沒有做惡，但他最大的罪在於冷漠和漠視他人痛苦。這提醒我們：靈修生活不可與社會責任脫節。

20-21節：「另有一個乞丐，名叫拉匝祿……只有狗來舐他的瘡。」
背景說明：
「拉匝祿」（希伯來文：Eleazar，意為“天主是我的幫助”）是唯一在耶穌比喻中有名字的人，顯示他在天主眼中有尊嚴。這對比富翁的匿名，指出在永恆中價值顛倒。
靈修意義：
拉匝祿的貧窮與苦難，在現世雖被忽視，但他對天主的依靠卻使他在永恆中得安慰。這是對「神貧者有福」（瑪5:3）的注解。狗的出現暗示他的孤獨，甚至連人類憐憫都未得著。

22節：「乞丐死了，天使把他送到亞巴郎的懷抱裡。富翁也死了，被人埋葬了。」
教義解釋：
「亞巴郎的懷抱」是猶太人對義人死後安息的說法，表示他與先祖共融。對我們天主教徒而言，這象徵「樂園」或「陰間義人的安所」（參教理§633）。
對照意義：
富翁被「埋葬」，但未提到天使或安慰，暗示他的結局與乞丐相反。在死亡面前，外在的榮耀全然無用，只有靈魂的狀態永遠長存。

23節：「他在陰間受痛苦……遠遠看見亞巴郎和他懷抱中的拉匝祿。」
教義背景：
「陰間」是死者的暫時處所，對惡人則為痛苦之處。這與地獄（gehenna）不同，屬終極判決之後（參教理§1034）。在天主的啟示中，靈魂死後立即接受個別審判。
靈修反省：
富翁今才想起拉匝祿，正說明他過去從未真正看見過他。他的苦楚不僅是肉體的火焰，更是悔恨、良知的煎熬。

24節：「請打發拉匝祿……因為我在這火焰中非常痛苦。」
諷刺意味：
富翁仍把拉匝祿視為可以差遣的「僕人」，反映出他靈性的僵化，未真正悔改。他求亞巴郎幫助，卻非出於愛德，只是自保。
教義聯繫：
地獄（或受苦的陰間）是人自由選擇的結果，是遠離天主愛與光的境況。天主不強迫救恩，那些在世上冷漠他人的人，在永恆中也將被自己的冷漠所折磨。

25節：「你活著時享盡了福……現在他在這裡受安慰，而你卻受苦了。」
信德反思：
這是「永恆正義」的實現。在地上的繁榮不能等於天主的祝福，貧窮也非天主的遺棄。重要的是：人在地上如何使用財富、如何對待他人。
靈修提醒：
這句話迴響《真福八端》的教導（瑪5），也是天主教社會訓導的核心：我們在世上的生活應以天國價值為導向。

26節：「在我們與你們之間，隔著一個巨大的深淵……」
教義解釋：
這是關於「死亡之後的不可逆性」的重要陳述。人死後將根據其一生作出的選擇，接受不可更改的歸宿（參教理§1021–1022）。
靈修意義：
今日是皈依的時機（格後6:2）。一旦死亡，悔改的機會已失，我們當在有生之年，積極回應救恩。

27-28節：「請你打發拉匝祿到我家……警告我的五個兄弟。」
背景說明：
富翁終於為別人著想，但仍設想以超自然顯現震撼親人。這種思維忽略了啟示的常規途徑——即梅瑟和先知。
靈修意義：
我們往往希望奇跡迫使人信主，然而天主更重視人自由、理性的回應。真正的皈依來自於內心聽從聖言，而非外在震撼。

29節：「他們有梅瑟和先知，聽從他們好了。」
教義聯繫：
「梅瑟和先知」象徵舊約的啟示。天主的道已啟示，我們要藉此皈依。教會也教導我們不要等待「新的啟示」，而是應活出已有的信仰（教理§66-67）。

30-31節：「倘若有人從死人中復活……他們也不會信服。」
預示與諷刺：
這句話預表耶穌的復活。即使他復活，許多人仍硬心不信，正如若望福音所描述的猶太領袖。
靈修意義：
信仰不是被強迫接受的，而是出自自由、愛與對真理的開放。若人故意閉目塞耳，再多神跡也無濟於事。我們必須「今天聽從祂的聲音」（詠95:7-8）。

小結與靈修默想
這段比喻中，耶穌不僅揭示了天國與地獄的現實，更指出：
悔改與慈悲的急迫性：地上的選擇決定永恆的命運。
財富的考驗性：金錢本身不惡，但必須為善用，否則就是定罪的證據。
冷漠的罪：富翁並沒有「作惡」，卻因漠視拉匝祿而墮入永罰。教會稱此為「疏忽之罪」（peccatum omissionis）。
信仰的本質：信仰必須建基於天主聖言，而不是依賴神跡。聖言是救恩的普遍道路。

靈修問題 供默想：
我的生活中是否也「看不見」那些在門口痛苦的拉匝祿？
我是否認真聆聽天主在聖言與教會中對我說的話？
如果我今天死亡，我的靈魂是否預備好進入「亞巴郎的懷抱」？
願這段福音不斷提醒我們：今日就是我們回頭、悔改、行善的時機，千萬不要等到太遲。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿六主日弥撒读经释义

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读经一 恭读亚毛斯先知书 6:1a, 4-7
背景简介
亚毛斯是主前8世纪的先知，原是犹大国提科亚的一位牧羊人，却受召向以色列北国宣讲天主的审判，特别针对其富人阶级的不义、奢侈与对穷人的压迫。他的预言具有强烈的社会正义色彩，强调天主对道德败坏与虚假敬拜的谴责。

「全能的上主这样说：‘那些安身在熙雍，一心依恃撒玛黎雅山的人是有祸的！’」
背景：「熙雍」是耶路撒冷的象征，「撒玛黎雅山」则代表以色列北国的首都撒玛黎雅。亚毛斯在此同时谴责南北两国的统治阶层，他们自以为安全，无动于衷。
灵修意义：此句是一种「祸哉的预告」，如同耶稣在福音中对假善人所发出的「祸哉你们！」（参阅玛23章）。提醒我们勿将安全感建立在世俗权势上，而应仰赖天主的正义与仁慈。

「他们安卧在象牙床上，懒坐在安乐椅上，吃着羊群中的羔羊，和牛栏中的牛犊。」
背景：象牙床是古代奢华生活的象征，说明这些人生活放纵、舒适，且无节制地享受美食。
灵修意义：这是贪图感官享受的图像，与基督徒应有的简朴生活背道而驰。圣依纳爵灵修中的「非无序的依附」（indifference）提醒我们：不可被世物束缚，而应自由地为天主所用。

「他们以琴声伴着歌唱，自比达味，发明乐器；」
背景：达味王确实是音乐家与圣咏作者，但他用音乐赞颂天主（参阅《咏篇》）。这些人却以音乐为自我享乐之用，错用神圣才华。
灵修意义：滥用恩赐乃是一种傲慢（superbia）。真正的基督徒应将所有才干奉献于主，不为炫耀或自娱，而为建立教会与救助邻人。

「喝着大碗的美酒，以上等的油抹身；但对若瑟的崩溃，却漠不关心。」
背景：「若瑟」常象征以色列民族的整体，意指国家社会正在分崩离析，而这些人却毫不在意。
灵修意义：这是对「冷漠罪」（peccatum omissionis，疏忽之罪）的控诉。无视邻人苦难，是对「爱德」（caritas）的背叛。教会教导我们：对穷人的冷漠等同对基督的冷漠（玛25:45）。

「因此，这些人现在就要先被掳去；那放荡不羁者的狂欢，也就消失了。」
背景：这是先知对巴比伦掳掠的预言。这些奢侈者将成为最先受罚的对象。
灵修意义：此为对「天主义怒」（ira Dei）的警告——天主的义怒不是情绪化的愤怒，而是圣洁对罪恶的不可妥协回应。也是对我们现世生活方式的审判预告：今世的奢华不能拯救灵魂。

小总结：
这段经文是对骄傲、贪图享乐与冷漠不仁生活方式的强烈谴责。亚毛斯先知以诗性语言描绘北国富人们的放纵生活，却揭示其背后对穷人的忽视与对国家崩溃的无动于衷。作为基督徒，我们蒙召以简朴、节制、关怀弱小的生活回应福音召叫。这正是我们参与基督王国的方式，不在于权势地位，而在于为最小的弟兄服务中彰显基督。
我们也可从这段读经中反省：
我的生活是否太依赖舒适与感官享乐？
我是否察觉社会上若瑟的崩溃——贫穷、战争、孤独的人？
我是否愿意把我的恩赐用于服务，而非自娱？
祈祷意向：愿我们在今世生活中不被「象牙床与美酒」迷惑，常常以信德和爱德，回应若瑟的哀鸣，做一个忠实的天主子女。

读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德前书 6:11-16
11节：「你这属于天主的人哪！你要追求正义、虔敬、信德、爱德、坚忍和良善，」
历史与教义背景：
圣保禄称弟茂德为「属于天主的人」（homo Dei），这是旧约中对先知如梅瑟、厄里亚的尊称（参阅申33:1，列上17:18）。保禄强调弟茂德的圣召是直接源于天主的呼唤，他的使命不仅仅是一个教会领袖，更是先知性的传扬者。
灵修意义：
圣保禄列举七种德行：正义（即对天主与人恪守应尽的义务）、虔敬（热切而诚挚地敬拜天主）、信德（坚定依靠天主的托付）、爱德（对天主及邻人全心的爱）、坚忍（在患难中持守希望）、良善（善意、和善待人）。这些是基督徒灵修生活的基石，亦是圣召者的标志。

「要奋力为信仰打这场好仗，」
背景说明：
「好仗」（bonum certamen fidei）是军事术语，指属灵的战争，保禄常用此类比喻（如格前9:26；弗6:10-17），表明信仰生活不是被动，而是积极抗争世界、魔鬼与肉欲的引诱。
灵修意义：
每位基督徒都被召参与「信德之战」，即在信仰上持续作战，为守护真理、抵抗诱惑、坚守圣道。特别是教会牧者，更需像战士般勇敢，以爱与真理抵抗谬误。

「要争取永生：你正是为了这项职责而蒙召的，并且为这信仰也曾在许多证人面前宣示过你那美好的誓言。」
背景说明：
「争取永生」暗示信仰不仅是内在的信念，也需要外在行为的回响。弟茂德可能在领受神品圣秩（如主教或长老职）时，在众人前宣誓（即公开的信仰宣示），这是他圣召的一部分。
教会教义连接：
这段也可关联到圣洗圣事与坚振圣事中信友的誓愿更新，以及神职人员的圣秩誓愿（如守独身、忠于教会教义等），这是一种对基督的庄严许诺。
灵修意义：
我们在信仰生活中常会「在众人面前」表白信仰（如弥撒中诵念信经），这不仅是外表形式，更是内心向主的承诺，应当常自省：我是否忠于自己的誓言？

12-13节：「我在那使万有生活的天主面前，和曾向般雀比拉多宣过美好誓言的基督耶稣面前命令你，务要持守这命令，」
背景说明：
保禄提及两位「证人」：天主和耶稣基督。耶稣在本丢·比拉多前坚持真理（若18:36-37），毫不妥协，正是信仰的典范。保禄用这两个权威作证，强调命令的神圣性与紧迫性。
教义反映：
在教会圣事中，特别是告解与圣秩圣事，牧者和信友也被呼召在天主与耶稣基督面前作承诺。
灵修意义：
弟茂德的使命不是出于人的吩咐，而是天主的召唤。我们也应意识到自己一切的行为都在天主面前进行，必须常存敬畏之心，忠于召唤。

「使你不受玷污，无可指摘，直到我们的主耶稣基督显现的时候」
教义背景：
这是一句典型的末世论劝勉。天主教信仰相信基督将再来（parousia），这是我们信经中所宣认的信条之一。基督徒应当保持灵魂纯洁无瑕，准备迎接主来。
灵修意义：
「不受玷污、无可指摘」象征圣德的生活，是圣人生活的标志。我们应每日悔改，靠圣事（特别是告解与圣体）不断洁净自己，预备迎接主的再临。

15节：「在预定的时期使人看见这显现的，是那可赞颂的、唯一全能者、万王之王、万主之主；」
教义背景：
「预定的时期」表明历史掌握在天主手中，一切按祂的计划进行。天主是全能者（Pantokrator），主宰宇宙与历史，是一切政权的终极来源。
灵修意义：
即使我们看似活在动荡世界，但信德告诉我们，一切都不超出天主的许可。即使在教会受难、社会混乱时，我们仍能依靠那「万王之王」的护佑。

16节：「他是那独享不死不灭，住在不可接近的荣光中的天主；从来没有人看见过他，也没有人能看见他。愿尊崇和永远的威权都归于他。阿们。」
教义阐释：
此节强调天主的「不可见性」与「超越性」，这是天主论中的核心：祂「超越一切受造」，是「无始无终、自存自有」的存在（参《天主教教理》§202–208）。只有透过耶稣，我们才能认识父。
灵修意义：
我们对天主的敬畏，应基于祂的圣性、威严与超越。祂是光明中的光，虽不可见却亲近我们，特别是在圣体圣事中。信仰是一种「借着耶稣通往父的道路」（若14:6）。

小结与默想
本段落是圣保禄写给弟茂德的最后劝勉之一，语气庄严，充满牧灵与末世色彩。他嘱咐弟茂德，也同时教导我们：
信仰生活不是静态的持守，而是充满奋斗的旅程。
德行不是抽象观念，而是具体实践，尤其是爱德与坚忍。
我们每个人在信仰中都有自己的誓言与责任，应每日更新这份承诺。
天主是历史的主宰，我们在祂手中安然无惧，期待基督的光荣再来。
在每日弥撒与默祷中，让我们也常省思这「美好的誓言」是否仍在我们心中燃烧。愿我们能常怀敬畏与爱慕之心，忠于主的命令，直到祂来。

福音 恭读圣路加福音 16：19-31

19节：「有一个富翁衣饰华丽，每天过着极为奢侈的生活。」
背景说明：
富翁的生活方式反映出当时上流社会的奢华生活，穿「紫色和细麻布」象征极度富有（紫色染料昂贵，细麻布产自埃及，是贵族衣料）。这是一个与犹太义人传统相悖的形象，因为法律强调怜贫济弱（申15:7-11）。
灵修意义：
圣经并不反对财富本身，而是谴责自私自利、不顾穷人的心态。富翁没有做恶，但他最大的罪在于冷漠和漠视他人痛苦。这提醒我们：灵修生活不可与社会责任脱节。

20-21节：「另有一个乞丐，名叫拉匝禄……只有狗来舐他的疮。」
背景说明：
「拉匝禄」（希伯来文：Eleazar，意为“天主是我的帮助”）是唯一在耶稣比喻中有名字的人，显示他在天主眼中有尊严。这对比富翁的匿名，指出在永恒中价值颠倒。
灵修意义：
拉匝禄的贫穷与苦难，在现世虽被忽视，但他对天主的依靠却使他在永恒中得安慰。这是对「神贫者有福」（玛5:3）的注解。狗的出现暗示他的孤独，甚至连人类怜悯都未得着。

22节：「乞丐死了，天使把他送到亚巴郎的怀抱里。富翁也死了，被人埋葬了。」
教义解释：
「亚巴郎的怀抱」是犹太人对义人死后安息的说法，表示他与先祖共融。对我们天主教徒而言，这象征「乐园」或「阴间义人的安所」（参教理§633）。
对照意义：
富翁被「埋葬」，但未提到天使或安慰，暗示他的结局与乞丐相反。在死亡面前，外在的荣耀全然无用，只有灵魂的状态永远长存。

23节：「他在阴间受痛苦……远远看见亚巴郎和他怀抱中的拉匝禄。」
教义背景：
「阴间」是死者的暂时处所，对恶人则为痛苦之处。这与地狱（gehenna）不同，属终极判决之后（参教理§1034）。在天主的启示中，灵魂死后立即接受个别审判。
灵修反省：
富翁今才想起拉匝禄，正说明他过去从未真正看见过他。他的苦楚不仅是肉体的火焰，更是悔恨、良知的煎熬。

24节：「请打发拉匝禄……因为我在这火焰中非常痛苦。」
讽刺意味：
富翁仍把拉匝禄视为可以差遣的「仆人」，反映出他灵性的僵化，未真正悔改。他求亚巴郎帮助，却非出于爱德，只是自保。
教义联系：
地狱（或受苦的阴间）是人自由选择的结果，是远离天主爱与光的境况。天主不强迫救恩，那些在世上冷漠他人的人，在永恒中也将被自己的冷漠所折磨。

25节：「你活着时享尽了福……现在他在这里受安慰，而你却受苦了。」
信德反思：
这是「永恒正义」的实现。在地上的繁荣不能等于天主的祝福，贫穷也非天主的遗弃。重要的是：人在地上如何使用财富、如何对待他人。
灵修提醒：
这句话回响《真福八端》的教导（玛5），也是天主教社会训导的核心：我们在世上的生活应以天国价值为导向。

26节：「在我们与你们之间，隔着一个巨大的深渊……」
教义解释：
这是关于「死亡之后的不可逆性」的重要陈述。人死后将根据其一生作出的选择，接受不可更改的归宿（参教理§1021–1022）。
灵修意义：
今日是皈依的时机（格后6:2）。一旦死亡，悔改的机会已失，我们当在有生之年，积极回应救恩。

27-28节：「请你打发拉匝禄到我家……警告我的五个兄弟。」
背景说明：
富翁终于为别人着想，但仍设想以超自然显现震撼亲人。这种思维忽略了启示的常规途径——即梅瑟和先知。
灵修意义：
我们往往希望奇迹迫使人信主，然而天主更重视人自由、理性的回应。真正的皈依来自于内心听从圣言，而非外在震撼。

29节：「他们有梅瑟和先知，听从他们好了。」
教义联系：
「梅瑟和先知」象征旧约的启示。天主的道已启示，我们要藉此皈依。教会也教导我们不要等待「新的启示」，而是应活出已有的信仰（教理§66-67）。

30-31节：「倘若有人从死人中复活……他们也不会信服。」
预示与讽刺：
这句话预表耶稣的复活。即使他复活，许多人仍硬心不信，正如若望福音所描述的犹太领袖。
灵修意义：
信仰不是被强迫接受的，而是出自自由、爱与对真理的开放。若人故意闭目塞耳，再多神迹也无济于事。我们必须「今天听从祂的声音」（咏95:7-8）。

小结与灵修默想
这段比喻中，耶稣不仅揭示了天国与地狱的现实，更指出：
悔改与慈悲的急迫性：地上的选择决定永恒的命运。
财富的考验性：金钱本身不恶，但必须为善用，否则就是定罪的证据。
冷漠的罪：富翁并没有「作恶」，却因漠视拉匝禄而堕入永罚。教会称此为「疏忽之罪」（peccatum omissionis）。
信仰的本质：信仰必须建基于天主圣言，而不是依赖神迹。圣言是救恩的普遍道路。

灵修问题 供默想：
我的生活中是否也「看不见」那些在门口痛苦的拉匝禄？
我是否认真聆听天主在圣言与教会中对我说的话？
如果我今天死亡，我的灵魂是否预备好进入「亚巴郎的怀抱」？
愿这段福音不断提醒我们：今日就是我们回头、悔改、行善的时机，千万不要等到太迟。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿六主日分享

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讲道主题：不再漠视门前的拉匝禄
福音金句：「现在他在这里受安慰，而你却应该受苦了。」（路16:25）

一、导言：天堂与地狱的对比图像
亲爱的弟兄姊妹，
耶稣今天给我们画了一幅令人震撼的图像：一个在世享尽荣华的富翁，在阴间受苦；而一个在世饱受贫病的乞丐拉匝禄，却被安置在亚巴郎的怀抱中。
这不是在煽动“阶级仇恨”，也不是说“穷人一定上天堂、富人注定下地狱”。而是一个极其严肃的提醒：
如果我们不在世上以爱回应他人的需要，即使我们拥有万贯家财，在永恒里也可能一无所有。

二、福音的核心信息：不是钱，而是心
这段福音中，耶稣没有指控那位富翁“偷窃”、“不义致富”，他的“罪”不是做了什么恶，而是没做该做的善。
他每日奢华，却从未伸手帮助门前的拉匝禄；
他衣锦华服，却没看见一个躺在门口、伤口被狗舔的可怜人；
他灵魂的眼睛，被自己的安逸封住了，直到死后才“举目一望”。
这正是耶稣提醒我们的核心问题：
不是你有多少钱，而是你如何对待身边那些需要你的人。

三、教理与教会训导的反思
《天主教教理》第2443条说得很清楚：
“天主对穷人的爱，是教会对穷人特别关怀的根源。‘贫穷人有福了’，福音是对贫穷人最优先的福音。”
我们作为基督徒，被召叫不仅行善，更要有“慈悲的目光”。教宗方济各说过：
“我们不该只是给乞丐一个硬币，而应该‘看着他’，让他感受到他不是无名无姓的边缘人。”
福音里的拉匝禄——是唯一耶稣在比喻中“点名”的角色。他是有名字的，是天主所爱的。富翁却无名——因为他只活在自己的世界里。

四、教父的训导
圣大额我略说：
“富人最大的罪，不是他富有，而是他拒绝成为他弟兄的守望者。”
圣若望金口更直接：
“门前饿死人的，不是穷人的悲剧，而是富人的定罪。”
他们提醒我们：拉匝禄的出现，不是偶然，而是天主给富翁悔改和施爱的机会——可惜他漠视了这个机会。

五、大自然的启示：动物的本能慈悲
在非洲草原，有一种鸟叫犀鸟，常与大型野兽如犀牛共处。犀鸟以犀牛身上的寄生虫为食，同时帮助犀牛清洁身体，是“互助共生”的自然典范。
连动物都懂得彼此需要、互惠共生，人若冷漠于他人苦难，就连野兽也羞于仿效。

六、圣人故事：圣味增爵 · 保禄（St. Vincent de Paul）
这位被称为“穷人的父亲”的圣人，原本也曾在贵族家庭中过舒适生活。但他被一个病人改变了生命。他发现，真正的贫穷不是缺钱，而是缺爱；不是缺粮，而是缺尊严。
他创立了慈善会、孤儿院、医院，亲自到最边缘的人中间，把“拉匝禄”带到社会中心。他的心，正是福音中富翁所缺少的那颗心。

七、贴近生活的反省
📌 我们身边的“拉匝禄”在哪里？
是那个每周在教堂门口默默卖纸巾的老妇；
是你群组中那个从不敢开口求助的教友；
是远方被战争、灾荒、疾病压垮的兄弟姐妹；
甚至是家中孤单的老人、心情低落的配偶、被忽视的孩子。
也许你每天都“路过”他们，但你“看见”他们了吗？

八、三项具体行动建议

  1. 练习“看见”
    设一个祈祷：每天出门前向圣神祈求：“求你开启我灵魂的眼睛，让我今天看见需要的人。”
    不再漠视那些边缘人的存在。
  2. 从自己餐桌掉下的“碎屑”开始
    固定将你每周消费的一小部分，捐献给教会或慈善机构；
    在堂区中找一项“服务拉匝禄”的方式：探访、捐食、送暖。
  3. 聆听“梅瑟与先知”
    每周至少安排一次读经反省，让天主的圣言软化你的心；
    不要等“死人复活”来警告你——因为耶稣已经复活了！

九、结语：今天，就决定改变！
亲爱的弟兄姊妹，
我们都在走向死亡——这一点，富翁与拉匝禄没有分别。区别在于：
拉匝禄在苦难中坚持信赖，富翁在享乐中忘记爱人。
愿我们不是在死后“举目一望”才发现“深渊已分开”，而是在今天就迈步跨出自己的舒适区，走近身边的“拉匝禄”。
愿我们每一个人，在天主前被称为“忠信慈悲的仆人”，并最终与圣人们、拉匝禄们，在亚巴郎的怀抱中欢聚。

结束祈祷
慈悲的天父，
你把许多“拉匝禄”放在我们生命中，
不是要我们恐惧，而是要我们去爱。
求你开启我们闭塞的眼，软化我们冷漠的心，
让我们愿意分享，愿意看见，愿意行善，
好使我们也配与你同在，进入那为我们预备的永恒福乐。
因我们的主基督，阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿六主日講道

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喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿六主日
福音：路16:19-31
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

路加在他所寫的福音中第16章，以雙聯畫的形式講述了耶穌關於管理世上財富的兩個比喻。上周我們聽到的比喻，是一個因管理自己主人財物的管家，因他管理不善，主人就把他趕出去。他只能站在原地，思考自己的未來，思考那等待他的新生活：他該做什麼呢？他在思考，權衡所有可能的方案，在某個時刻，他突然想到一個絕妙的主意：我放棄我的全部財產，我的員工就要把我做管家的時候擁有的財產給我。因為我想拿它們去交結朋友。耶穌曾說：這是一個明智的選擇，不要把你的注意力集中在囤積財富之上，而是要集中在如何用它們來交結朋友。然後，祂轉身對門徒說：“要效法這明智的管家”因為終有一天，你再也不能依賴那失去價值的金錢，你只能依靠朋友，如果他們擁有能讓他們受益的智慧，那麼，這些令他們受益的智慧，會引他們進入永恆的住所。這就是雙聯畫中的第一幅畫，其中出現了一個智者。

今天的福音經文，提供給我們一幅負面的雙聯網，其中出現了愚蠢的角色，他從不考慮規劃自己的未來；他只考慮當下，他沒有意識到生命有始有終。他沒有考慮到：有一天，他所需要的，不是錢，而是朋友；當下不做任何準備，在這一點上，極具戲劇性。讓我們來聽這個比喻：

有一個富人，他身穿紫色的華服和細麻衣，每天大吃大喝。在他家門口躺著一個窮人，名叫拉匝祿，那人滿身是瘡，他樂意吃那從富人桌上掉下來的碎屑。甚至狗也舔他的瘡。

在這個比喻中，耶穌擺上兩個人物：第一個人物，沒有名字，只用形容詞進行描述，他是一個富有的人，而不是像我們聖經中的一些譯本描述的那樣：邪惡的富人。沒有跡象表明：他是邪惡的富人。讓我們堅持比喻所說的那個。我們能想到的富人，有兩類：好的和壞的；好的富人指的是那些享受生活的人，當然，他們也做善事，捐錢，甚至會去教堂。他們常常在一些毫無意義的事上花費大筆的金錢，不過，按照當下的道德觀，他們可以用自己的錢去做他們想做的任何事。接著，就是那些邪惡的富人，他們偷盜，剝削。比喻中的富人，並不屬於上面提到的任何一類。比喻只是說他有很多錢，這個比喻中的富人，並沒有暗示說他不誠實，也沒有暗示說他偷盜或不納稅。更沒有說他是放蕩的通姦者，甚至，他有可能是虔誠的信徒。讓我們不要用他沒有犯過的罪加添他的負擔。

另一方面，我們會聽到亞巴郎和他的談話，亞巴郎沒有因他犯罪而指責他。他富有，可是，這不是罪。在聖經中，財富，繁榮，好運，財物上的富足，都是天主的恩典。天主賜給我們這一切，為的是維繫我們的生命。擁有這一切的人，真是有福。這人很聰明，他總想著為了自己的未來 ，多結交朋友。因此，這取決於他要如何使用天主的恩典。

在這一點上，我們不能對這富人提出任何指控。他負有很大的責任，因為他領受了許多恩典，他必須按照賜下這些恩典的人的計畫和目標，管理這些恩典，賜下這些恩典的，是上主。他必須好好考慮如何應付這些事。

耶穌多次警告過財富構成的危險；首先：人們很容易對其產生依戀，財富使他們成了傻瓜，取代在人們心中和腦海中的天主，成了他們的偶像。這個偶像象徵的是人生中需要做出的選擇。讓我們記起在田裡撒種的比喻：論及雜草的時候，耶穌說：它們會扼殺所傳播的聖言，阻止其結出果實；祂說：世俗的憂慮和財富的誘惑，往往與這些雜草相隨。

接著，讓我們想起：在上周，耶穌對財物和財富所做的評斷。祂提到不義之財；祂把那不義之財稱作“財神”（’mammonah – τῆς ἀδικίας’ – ‘tes adikias,’）因為在財富中時常摻雜著不義。

讓我們記得，在耶穌以前的，德訓篇的作者，在他書中第27章所寫的那樣：貪愛錢財，會生出許多罪過。那一心追求財富的人，絲毫沒有顧忌他會走入歧途。然後，他用了一個很有趣的比喻 ：它被插在兩塊石頭中間。然後，他問說：罪從何處產生？罪惡鑽進買賣中。罪是一種常與財富交織在一起的不義。

這人本可以按照天主的計畫管理自己的財富，他應當對他所處的境況感謝天主，。這人穿的是什麼樣的衣服？他穿著紫色的，用非常精細的亞麻製成的衣服。恰恰在這裡，這人似乎在管理財物方面開始走樣。猩紅的紫色，是從一種軟體動物的分泌物中取得的。這種軟體動物就是著名的海珍珠母(‘pinna nobilis’).

在帝王時代，很少有人買得起紫色的衣服；紫色是權力和威望的象徵。回想一下：提洛和漆冬產出的財富，就是由這些紫色物品構成。他所穿的是由比蘇斯（’byssus.’）也就是一種絲綢製成的衣服。它並非亞麻，而是一種從海絲（或稱海絲）中提取的海洋絲綢，它來源於地中海地區常見的軟體動物——地中海帽貝。因此，按照當時的道德觀，這人沒有做錯什麼。他只是在花自己的錢；他對自己買得起那昂貴設計的服裝感到滿意。那麼，耶穌是否認同那時的道德觀呢？人能受雇，用那樣的方式利用財物？這個肯定很有錢，非常富有。

我們的著裝方式很重要，因為它表明了我們希望在他人眼中呈現的形象。我們應該怎樣被看待，人們是怎麼想我們的。新約中有一個詞 ‘ὀφθαλμοδουλία’ – ‘ophthalmodulía’ 意思是對容貌的崇拜。有些人活在人們對他們的外貌的崇拜；他們滿足於自己的外表，如果他們感受不到讚賞和關注，就會變得沮喪，那些設計衣服的人，其目的在於吸引眼球，不是為了成就某人，而是為了展現自我；其目的不是為了提升人性；他甚至未曾考慮過這一點，或許，他從來沒有想過，在人性成長方面，這意味著什麼。他所關注的，只是為了吸引注意力。在聖經中，衣著常常被用作隱喻。

聖詠第73首說：惡人常披著暴力和驕傲的外衣；他誇耀自己的傲慢，正如在我們這個時代聽到的那樣，某些政客，他們所炫耀的，是他們本應感到羞愧的東西，他們大肆揮霍錢財，炫耀自己的暴力，因其製造出的那能毀滅世界的武器而自豪。

聖經問說：義人的外衣是什麼，它們應該是：仁義，公道。我們常在新約聖經中看到這些比喻：在致弟茂德書中，我們看到對女性著裝的建議：作為敬禮天主的女性，不要以華麗的髮型和金飾，或珍珠和極奢華的服裝，而是以善行 ……（弟前2:9）同樣，聖伯多祿前書中也有關於衣著的建議：你們的裝飾，不應是外在的，不是編發，金項鍊或華麗的衣服，而應該是溫柔平和的心。聖保祿對這個主題進行總結：他多次提過：你們必須穿上基督，好使人們能在你們身上看到納匝肋耶穌俊美的聖容。人所犯的錯誤就是：只關注暫時的表像，他給自己穿上的是一件終將破爛的衣裳；他把自己的全部財產都花在一件終將被蟲蛀壞的衣服上，耶穌賞賜的衣服，是飛蛾不會蛀壞的衣服。

拋開這些隱喻，讓我們試著問自己一個問題：我們應該穿什麼樣的衣服？我們想要吸引的是什麼樣的目光？我們想要取悅的是誰？我們應該怎樣使用天主賜下的恩典？我們想要展現的是怎樣的美？外表的美？在那人所穿的比蘇斯下，有什麼？什麼都沒有。耶穌描述的是外表，是外衣；

現在，祂告訴我們：在這件外衣下面，藏著什麼：他每天大吃大喝。這就是在紫衣和比蘇斯之下發生的事：一個被食物填滿的胃；除此以外，別無其它。在這人的衣服之下，有的不過是那使他與前人類聯結在一起的東西，他認為：他生存的意義，除了參與宴會以外，再沒有別的意義。

第二個人物是窮人：我們知道，他的名字是拉匝祿，這是一個在耶穌的其它比喻中都沒有提到過的名字。祂只在這裡提到過這人的名字。祂說這人的名字是拉匝祿，在希伯來語中，其意思是天主是我的幫助，天主在我的身邊。祂沒有說，天主站在富人身邊，而是說天主在我身邊，在窮人身邊。通常，我們只知道富人的名字，不知道窮人的名字。在耶穌的口中，富人的名字，沒有出現，那富人沒有名字。在當時的文化中，沒有名字，就意味著無名無實。

讓我們記得：在羅馬帝國時期，人因其不當行為而蒙羞，元老院就頒佈除憶令（’damnatio memoriae;）他的名字要被從所有銘文，公眾紀念碑上抹去，硬幣上也要抹去他的臉。抹去這人的名字，就意味著這人從來沒有存在過一樣。

這個富人沒有名字，那窮人反而由天主而得名。他在做什麼呢？他在富人的門口，滿身瘡痍，渴望能得到富人餐桌上掉下來的食物。那時，他們不用餐巾紙；而是用麵包屑擦完嘴後，把麵包屑扔到桌子底下；這是給狗的食物。狗會來舔那個可憐人的瘡。狗的細節很重要。因為在比喻中，它們是窮人在這個世上的唯一陪伴。

這兩個角色代表了我們這個世界的現實；而這一現實在耶穌時代也同樣存在。富人與拉匝祿之間的差距。天主是否容許祂給自己兒女所準備的美物被掌握在少數人手中？天主是否同意大多數人得不到生活中必需品？我們都知道世界上不平等的統計資料。這些資料觸目驚心；在世上最富有的那十二人，或許他們中間的十一人所擁有的財富，超過人類中最貧窮的一半人口。讓我們假設10%的人擁有90%的資產，那麼90%的人還剩下什麼？

比喻中的第三個人物還沒有出現，那第三個人物就是天主。我們感興趣的是天主是否認同我們分配財富的方法：一人手中積累了財富，另一人卻陷入了苦難，天主不會出現在這個比喻中，可是，祂的觀點被放在亞巴郎的口中。

現在，讓我們來聽，在可憐的拉匝祿身上，發生了什麼：

那窮人死了，他被天使帶到亞巴郎的懷中。

耶穌為什麼要讓拉匝祿進入天堂？按照那個時代的道德主義解讀，拉匝祿是那些善良的，有道德的，有耐心忍受不公的人的原型，天主因此賞賜他們進入天堂。這是我們發明的，可是，在比喻中，沒有這樣的內容。耶穌讓拉匝祿進到天堂，一定有別的原因。在比喻中，沒有說他謙遜有禮，也沒有說他因為遭到不幸，變成貧窮；或許，他在賭博中揮霍掉了他所有的財產。他的瘡痍可能是放蕩生活所染疾病的結果。他做了什麼好事以至他被安排在天堂？在比喻中，拉匝祿一言不發；他什麼都沒做，他連一個手指都不動，一步也不走。他總是坐著；在世上，他坐在富人的門口，在天堂，他坐在亞巴郎的懷中。在整個旅程中，他坐在天使的懷中。

關於他，我們只知道他以前很窮，後來情況有所改變，但除此之外，我們並不瞭解他的其他情況。至於原因，並沒有給我們解釋。讓我們留心，因為好心的、耐心的拉匝祿會為我們解釋，得到天堂賞報的原因，可是，這樣的賞報，也是危險的，因為這可能會被人看作是鼓動人們順從天主的邀請，使人對下一世的改觀抱有期待。這樣的解讀，很貼合那個時代的人，他們對來世的地獄過分擔憂。他們認為：他們當下就能進到天堂。以天堂作為對病人耐心的獎賞，這種做法被恰如其分地稱為“人民的鴉片”。

那麼，耶穌為什麼要讓拉匝祿進到天堂？耶穌並非想要藉這個比喻告訴我們來世的事：祂希望，在這個世界，沒有赴宴者（epulone）和拉匝祿。人們按照世人的貪婪，發明了分配財物的方法，這不是天主對世界的計畫的一部分。在比喻中，拉匝祿所代表的不是良善和謙遜的人。他是被剝奪了生活必需品的芸芸眾生的象徵，他是那些被擁有本應給窮人財物的人所遺忘的人。恰恰相反，甘地論及荒謬和與愚蠢的事上，精闢地說：地球提供了滿足每個人需求所必需的東西，卻無法滿足每個人的貪婪。’

那麼，耶穌為什麼要把拉匝祿安排在天堂呢？祂只是想要告訴我們：天主站在窮人一邊，因為他們沒有得到天主給他們準備的一切。這一真理，在整本聖經中，如同副歌一樣存在。

聖詠140首說：上主替困苦之人伸冤，為急難之人主持正義的判斷。聖詠68首說：天主是孤兒的慈父，是寡婦的保障。雅各伯書第2章寫得很美，那時候，他對富人和偏袒窮人的基督徒團體說話：他對這團體說：天主難道沒有揀選窮人嗎？

現在，讓我們來聽這富人的結局：

富人也死了，也被埋葬，他從受苦的陰間上來，他抬眼，遠遠看見了亞巴郎，又看到在他身邊的拉匝祿，於是，他大喊。貪食與苦難終將結束；我們的生命不長，終將結束。

耶穌想要警告我們的是什麼危險？不考慮我們的生命終將消逝這個事實，對此視而不見，我們對很難應對。聖奧斯定曾說過，一個孩子出生的時候，他身邊的每個人都會做出自己的預測：“他會富有嗎？他會英俊嗎？他會聰明嗎？他會幸運嗎？沒有人記得那個唯一確定的真理，那就是他終將死去。”。’財富的力量足以讓我們震驚，甚至讓我們忘記死亡。這就是那個農民的遭遇，他制定所有計劃時，仿佛生命永無止境，當晚，他被問到這個問題。

讓我們觀看在這個比喻中的富人，他側躺在桌邊，他堅信，這個宴會，會持續進行，不會終結，他從來沒有考慮過自己的未來，他對結交朋友這件事上，毫無興趣，這些朋友，將來可能會他有所幫助。這個富人，最後去了哪兒？他在死人的地方，在種種折磨中。陰間決不是地獄，耶穌從來沒有談及到地獄，陰府是每個人，在結束其塵世生活以後的最後歸宿，就連耶穌也下降到陰府。他在那裡受苦。這是耶穌提到的唯一一次痛苦，而且是在我們讀到過的比喻中。

在這裡的希臘原文是：’ὑπάρχων ἐν βασάνοις – hyparkon en basanois. Βασάνοις 出自βάσανος – ‘básanos.’Basanos 是一種黑色的矽基石頭，被用作“試金石”來測試貴金屬的純度。想像一下：那在陰府的富人，受到Basanos的攻擊。我們已經說過，他沒做錯任何事，他沒有偷竊，他之所以富有，只是因為他聰明且幸運。他生前擁有許多財富，也盡情享受過；為何在陰府，他們還要用石頭砸他，讓他受苦？這些是東方人憑藉其豐富的想像力所創造的圖像。如果有人想瞭解它們，他只需閱讀《以諾書》（book of Enoch）即可，該書在耶穌時代廣為人知；書中對惡人在地獄中必須承受的折磨的詳細論述，我向你保證，但丁筆下的地獄，與之相比，更像是一個度假勝地。

拉比們運用這些生動的形象，因為他們堅信，他們能用這些威脅使人起死回生；有許多故事，就像耶穌所講的那個故事一樣，惡人總是落得個悲慘的下場。對耶穌而言，這些如畫且富有戲劇性的細節，只是為了吸引聽眾的注意力，因此，如果把它看作是有關地獄之苦的資訊，那樣的資訊，完全是誤導的人的資訊。

我再說一次：耶穌從來沒有提到這些細節。另一方面，如果我們把這些細節看作資訊，我們就必須考慮，其中是有那有罪的人和在天堂裡的聖人交談的記載。然後，稍晚一些，我們就會看到亞巴郎的陰險之處，他拒絕給這口渴的可憐富人一滴水。那個富人在那個地方做什麼？他抬起眼睛，遠遠地看見亞巴郎和那在亞巴郎懷中的拉匝祿。最後，他從桌上抬起眼睛，看到那個他本該在的門口看到的那個可憐人。他不願接受窮人拉匝祿的施救；因為只有窮人才能救你；因為他需要把天主賜給他的美物交在你的手中。如果你與他們分享，你就創造了愛，你為你的未來創造了朋友。相反，如果你不去看望窮人，你就不願意使自己得救，你只願緊緊抓住屬於你的財物，一旦在某個時刻，這些財物被徵用，你就一無所有了。窮人使你免于對財富的瘋狂執迷。至此，我們已來到比喻的最重要部分，就是亞巴郎和富人之間的對話，這段對話佔據了整段敘述的三分之二篇幅。亞巴郎的話反映的是天主的意念。讓我們來聽：

我父亞巴郎，可憐可憐我。請派拉匝祿來，讓他用指尖蘸點水，給我舌頭降降溫吧，因為我在這些火焰中備受煎熬。亞巴郎回答說：我的孩子，要記得，你在世時得到美物，拉匝祿同樣遭到了不幸；可是，現在，他在這裡得到了安慰，而你卻備受折磨。此外，在我們和你們之間，有一道巨大的鴻溝，以防那些願意從我們這裡到你們那裡，從你們那裡到我們那裡。

那道將生死深淵隔開的不可逾越的鴻溝是什麼？正是富人一生造成的深淵。那在耶穌眼前的深淵，就是今天，在我們眼前的深淵。讓我們思考一下貧富之間、富裕國家與發展中國家之間的鴻溝，有知識的人（他們運用知識來謀取利益）與無知的人之間的鴻溝。那些能夠通過在整容手術上花費鉅資來滿足自己所有虛榮心的人，使自己享受奢華，接受價值數萬美元待遇的人，其內心深處是何等空虛，另一方面， 有些人缺乏對其生命至關重要的藥物。那擁有多處房產的人和那無家可歸，尋求庇護之人之間的鴻溝。那些以可恥的方式揮霍自然資源的人與那些沒有飲用水，珍惜資源的人之間存在著巨大的鴻溝。

讓我們試著分析眼前所有的深淵。耶穌並不想告訴我們，富人將在後世受到地獄之苦的懲罰；我們不要用編年體來曲解這個比喻。祂想告訴我們：現在，必須要填補這些深淵 …… 如果在來世，就太晚了。在這獨一無二、不可重現的人生中，個人的命運岌岌可危。每個行為都會帶來永恆的後果。因此，如果你手頭有許多財物，這沒有什麼不對，這確實是一筆巨大的財富。問題在於：你是否能把你所擁有的財物贈給那些急難的人的同時，仍然保持富有，不致變得貧窮。如果有些東西原本在你手中，可是，在海關的時候被沒收， 那樣的話，你就徹底失去把留下的一切轉變成愛的機會。我們知道財富具有不可抗拒的誘惑力，我們自問是否有救我們免受財富誘惑的方法。

在接下來的部分，亞巴郎明確指出這一點：那富人說：慈父，我懇求你，把拉匝祿送我父的家中，因為我有五個兄弟，讓他去警告他們，免得他們也來到這受苦的地方。亞巴郎回答說：他們有梅瑟和先知。就讓他們聽從他們好了。他說：不，我父亞巴郎，如果有人從死者中復活，到他們那裡去，他們就會悔改。於是，亞巴郎說：如果他們不聽從梅瑟和先知，即使有人從死者中復活，他們也不會被說服。

這位富有的貪婪者，對其同胞得救的關切令人感動。我想說：在這個比喻中，他的表現，比亞巴郎的表現還要好，因為亞巴郎連一滴水都不給他。這五兄弟是誰，竟像他們的兄長一樣，毀掉自己的生活，揮霍家產？數位五具有象徵意義；它既代表以色列人民，也代表基督徒團體的成員，他們和所有人一樣，受到誘惑，不願將心系於天主，心系于兄弟，而是系于財富，系於今世的財物，不肯捨棄。他們把自己的心與這些財物緊緊相連。他們怎麼能擺脫這種對財富的誘惑呢？這就需要一個奇跡。耶穌也說：駱駝穿過針眼比富人理解天主之國的邏輯還要容易。

現在，這富人的貪婪者提出了一個建議，不斷重複，因為他堅信這是正確的建議：他重複了兩次：他懇求亞巴郎創造奇跡，使死人復活， 運用幻想，幽靈，某些不可思議的事，向墳墓之外，傳遞資訊。亞巴郎可以做到，他能使死人復活，可是，他為什麼不這麼做呢？他說：因為這沒有用，對財富的執念，比讓死人復活還要難。即使死人復活，他也無法使自己的心從其貪戀的財富中解脫出來。還需要別的：他說：只有天主聖言，才有使富人的心得到自由，梅瑟和先知的話，就是天主聖言。天主聖言本身就蘊含了一股不可抗拒的力量。一旦天主聖言深入人心，人心就無法將其擺脫，天主聖言會使人心煩亂，直到他們明白：如果他們不把自己的心從財產上離開，不把它們給到有需要的人，他們就放棄了愛；也就是放棄了做人的資格。只有天主聖言才能成就這樣的神跡。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿六主日讲道

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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿六主日
福音：路16:19-31
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

路加在他所写的福音中第16章，以双联画的形式讲述了耶稣关于管理世上财富的两个比喻。上周我们听到的比喻，是一个因管理自己主人财物的管家，因他管理不善，主人就把他赶出去。他只能站在原地，思考自己的未来，思考那等待他的新生活：他该做什么呢？他在思考，权衡所有可能的方案，在某个时刻，他突然想到一个绝妙的主意：我放弃我的全部财产，我的员工就要把我做管家的时候拥有的财产给我。因为我想拿它们去交结朋友。耶稣曾说：这是一个明智的选择，不要把你的注意力集中在囤积财富之上，而是要集中在如何用它们来交结朋友。然后，祂转身对门徒说：“要效法这明智的管家”因为终有一天，你再也不能依赖那失去价值的金钱，你只能依靠朋友，如果他们拥有能让他们受益的智慧，那么，这些令他们受益的智慧，会引他们进入永恒的住所。这就是双联画中的第一幅画，其中出现了一个智者。

今天的福音经文，提供给我们一幅负面的双联网，其中出现了愚蠢的角色，他从不考虑规划自己的未来；他只考虑当下，他没有意识到生命有始有终。他没有考虑到：有一天，他所需要的，不是钱，而是朋友；当下不做任何准备，在这一点上，极具戏剧性。让我们来听这个比喻：

有一个富人，他身穿紫色的华服和细麻衣，每天大吃大喝。在他家门口躺着一个穷人，名叫拉匝禄，那人满身是疮，他乐意吃那从富人桌上掉下来的碎屑。甚至狗也舔他的疮。

在这个比喻中，耶稣摆上两个人物：第一个人物，没有名字，只用形容词进行描述，他是一个富有的人，而不是像我们圣经中的一些译本描述的那样：邪恶的富人。没有迹象表明：他是邪恶的富人。让我们坚持比喻所说的那个。我们能想到的富人，有两类：好的和坏的；好的富人指的是那些享受生活的人，当然，他们也做善事，捐钱，甚至会去教堂。他们常常在一些毫无意义的事上花费大笔的金钱，不过，按照当下的道德观，他们可以用自己的钱去做他们想做的任何事。接着，就是那些邪恶的富人，他们偷盗，剥削。比喻中的富人，并不属于上面提到的任何一类。比喻只是说他有很多钱，这个比喻中的富人，并没有暗示说他不诚实，也没有暗示说他偷盗或不纳税。更没有说他是放荡的通奸者，甚至，他有可能是虔诚的信徒。让我们不要用他没有犯过的罪加添他的负担。

另一方面，我们会听到亚巴郎和他的谈话，亚巴郎没有因他犯罪而指责他。他富有，可是，这不是罪。在圣经中，财富，繁荣，好运，财物上的富足，都是天主的恩典。天主赐给我们这一切，为的是维系我们的生命。拥有这一切的人，真是有福。这人很聪明，他总想着为了自己的未来 ，多结交朋友。因此，这取决于他要如何使用天主的恩典。

在这一点上，我们不能对这富人提出任何指控。他负有很大的责任，因为他领受了许多恩典，他必须按照赐下这些恩典的人的计划和目标，管理这些恩典，赐下这些恩典的，是上主。他必须好好考虑如何应付这些事。

耶稣多次警告过财富构成的危险；首先：人们很容易对其产生依恋，财富使他们成了傻瓜，取代在人们心中和脑海中的天主，成了他们的偶像。这个偶像象征的是人生中需要做出的选择。让我们记起在田里撒种的比喻：论及杂草的时候，耶稣说：它们会扼杀所传播的圣言，阻止其结出果实；祂说：世俗的忧虑和财富的诱惑，往往与这些杂草相随。

接着，让我们想起：在上周，耶稣对财物和财富所做的评断。祂提到不义之财；祂把那不义之财称作“财神”（’mammonah – τῆς ἀδικίας’ – ‘tes adikias,’）因为在财富中时常掺杂着不义。

让我们记得，在耶稣以前的，德训篇的作者，在他书中第27章所写的那样：贪爱钱财，会生出许多罪过。那一心追求财富的人，丝毫没有顾忌他会走入歧途。然后，他用了一个很有趣的比喻 ：它被插在两块石头中间。然后，他问说：罪从何处产生？罪恶钻进买卖中。罪是一种常与财富交织在一起的不义。

这人本可以按照天主的计划管理自己的财富，他应当对他所处的境况感谢天主，。这人穿的是什么样的衣服？他穿着紫色的，用非常精细的亚麻制成的衣服。恰恰在这里，这人似乎在管理财物方面开始走样。猩红的紫色，是从一种软体动物的分泌物中取得的。这种软体动物就是著名的海珍珠母(‘pinna nobilis’).

在帝王时代，很少有人买得起紫色的衣服；紫色是权力和威望的象征。回想一下：提洛和漆冬产出的财富，就是由这些紫色物品构成。他所穿的是由比苏斯（’byssus.’）也就是一种丝绸制成的衣服。它并非亚麻，而是一种从海丝（或称海丝）中提取的海洋丝绸，它来源于地中海地区常见的软体动物——地中海帽贝。因此，按照当时的道德观，这人没有做错什么。他只是在花自己的钱；他对自己买得起那昂贵设计的服装感到满意。那么，耶稣是否认同那时的道德观呢？人能受雇，用那样的方式利用财物？这个肯定很有钱，非常富有。

我们的着装方式很重要，因为它表明了我们希望在他人眼中呈现的形象。我们应该怎样被看待，人们是怎么想我们的。新约中有一个词 ‘ὀφθαλμοδουλία’ – ‘ophthalmodulía’ 意思是对容貌的崇拜。有些人活在人们对他们的外貌的崇拜；他们满足于自己的外表，如果他们感受不到讚赏和关注，就会变得沮丧，那些设计衣服的人，其目的在于吸引眼球，不是为了成就某人，而是为了展现自我；其目的不是为了提升人性；他甚至未曾考虑过这一点，或许，他从来没有想过，在人性成长方面，这意味着什么。他所关注的，只是为了吸引注意力。在圣经中，衣着常常被用作隐喻。

圣咏第73首说：恶人常披着暴力和骄傲的外衣；他夸耀自己的傲慢，正如在我们这个时代听到的那样，某些政客，他们所炫耀的，是他们本应感到羞愧的东西，他们大肆挥霍钱财，炫耀自己的暴力，因其制造出的那能毁灭世界的武器而自豪。

圣经问说：义人的外衣是什么，它们应该是：仁义，公道。我们常在新约圣经中看到这些比喻：在致弟茂德书中，我们看到对女性着装的建议：作为敬礼天主的女性，不要以华丽的发型和金饰，或珍珠和极奢华的服装，而是以善行 ……（弟前2:9）同样，圣伯多禄前书中也有关于衣着的建议：你们的装饰，不应是外在的，不是编发，金项链或华丽的衣服，而应该是温柔平和的心。圣保禄对这个主题进行总结：他多次提过：你们必须穿上基督，好使人们能在你们身上看到纳匝肋耶稣俊美的圣容。人所犯的错误就是：只关注暂时的表象，他给自己穿上的是一件终将破烂的衣裳；他把自己的全部财产都花在一件终将被虫蛀坏的衣服上，耶稣赏赐的衣服，是飞蛾不会蛀坏的衣服。

抛开这些隐喻，让我们试着问自己一个问题：我们应该穿什么样的衣服？我们想要吸引的是什么样的目光？我们想要取悦的是谁？我们应该怎样使用天主赐下的恩典？我们想要展现的是怎样的美？外表的美？在那人所穿的比苏斯下，有什么？什么都没有。耶稣描述的是外表，是外衣；

现在，祂告诉我们：在这件外衣下面，藏着什么：他每天大吃大喝。这就是在紫衣和比苏斯之下发生的事：一个被食物填满的胃；除此以外，别无其它。在这人的衣服之下，有的不过是那使他与前人类联结在一起的东西，他认为：他生存的意义，除了参与宴会以外，再没有别的意义。

第二个人物是穷人：我们知道，他的名字是拉匝禄，这是一个在耶稣的其它比喻中都没有提到过的名字。祂只在这里提到过这人的名字。祂说这人的名字是拉匝禄，在希伯来语中，其意思是天主是我的帮助，天主在我的身边。祂没有说，天主站在富人身边，而是说天主在我身边，在穷人身边。通常，我们只知道富人的名字，不知道穷人的名字。在耶稣的口中，富人的名字，没有出现，那富人没有名字。在当时的文化中，没有名字，就意味着无名无实。

让我们记得：在罗马帝国时期，人因其不当行为而蒙羞，元老院就颁布除忆令（’damnatio memoriae;）他的名字要被从所有铭文，公众纪念碑上抹去，硬币上也要抹去他的脸。抹去这人的名字，就意味着这人从来没有存在过一样。

这个富人没有名字，那穷人反而由天主而得名。他在做什么呢？他在富人的门口，满身疮痍，渴望能得到富人餐桌上掉下来的食物。那时，他们不用餐巾纸；而是用面包屑擦完嘴后，把面包屑扔到桌子底下；这是给狗的食物。狗会来舔那个可怜人的疮。狗的细节很重要。因为在比喻中，它们是穷人在这个世上的唯一陪伴。

这两个角色代表了我们这个世界的现实；而这一现实在耶稣时代也同样存在。富人与拉匝禄之间的差距。天主是否容许祂给自己儿女所准备的美物被掌握在少数人手中？天主是否同意大多数人得不到生活中必需品？我们都知道世界上不平等的统计数据。这些数据触目惊心；在世上最富有的那十二人，或许他们中间的十一人所拥有的财富，超过人类中最贫穷的一半人口。让我们假设10%的人拥有90%的资产，那么90%的人还剩下什么？

比喻中的第三个人物还没有出现，那第三个人物就是天主。我们感兴趣的是天主是否认同我们分配财富的方法：一人手中积累了财富，另一人却陷入了苦难，天主不会出现在这个比喻中，可是，祂的观点被放在亚巴郎的口中。

现在，让我们来听，在可怜的拉匝禄身上，发生了什么：

那穷人死了，他被天使带到亚巴郎的怀中。

耶稣为什么要让拉匝禄进入天堂？按照那个时代的道德主义解读，拉匝禄是那些善良的，有道德的，有耐心忍受不公的人的原型，天主因此赏赐他们进入天堂。这是我们发明的，可是，在比喻中，没有这样的内容。耶稣让拉匝禄进到天堂，一定有别的原因。在比喻中，没有说他谦逊有礼，也没有说他因为遭到不幸，变成贫穷；或许，他在赌博中挥霍掉了他所有的财产。他的疮痍可能是放荡生活所染疾病的结果。他做了什么好事以至他被安排在天堂？在比喻中，拉匝禄一言不发；他什么都没做，他连一个手指都不动，一步也不走。他总是坐着；在世上，他坐在富人的门口，在天堂，他坐在亚巴郎的怀中。在整个旅程中，他坐在天使的怀中。

关于他，我们只知道他以前很穷，后来情况有所改变，但除此之外，我们并不了解他的其他情况。至于原因，并没有给我们解释。让我们留心，因为好心的、耐心的拉匝禄会为我们解释，得到天堂赏报的原因，可是，这样的赏报，也是危险的，因为这可能会被人看作是鼓动人们顺从天主的邀请，使人对下一世的改观抱有期待。这样的解读，很贴合那个时代的人，他们对来世的地狱过分担忧。他们认为：他们当下就能进到天堂。以天堂作为对病人耐心的奖赏，这种做法被恰如其分地称为“人民的鸦片”。

那么，耶稣为什么要让拉匝禄进到天堂？耶稣并非想要藉这个比喻告诉我们来世的事：祂希望，在这个世界，没有赴宴者（epulone）和拉匝禄。人们按照世人的贪婪，发明了分配财物的方法，这不是天主对世界的计划的一部分。在比喻中，拉匝禄所代表的不是良善和谦逊的人。他是被剥夺了生活必需品的芸芸众生的象征，他是那些被拥有本应给穷人财物的人所遗忘的人。恰恰相反，甘地论及荒谬和与愚蠢的事上，精辟地说：地球提供了满足每个人需求所必需的东西，却无法满足每个人的贪婪。’

那么，耶稣为什么要把拉匝禄安排在天堂呢？祂只是想要告诉我们：天主站在穷人一边，因为他们没有得到天主给他们准备的一切。这一真理，在整本圣经中，如同副歌一样存在。

圣咏140首说：上主替困苦之人伸冤，为急难之人主持正义的判断。圣咏68首说：天主是孤儿的慈父，是寡妇的保障。雅各伯书第2章写得很美，那时候，他对富人和偏袒穷人的基督徒团体说话：他对这团体说：天主难道没有拣选穷人吗？

现在，让我们来听这富人的结局：

富人也死了，也被埋葬，他从受苦的阴间上来，他抬眼，远远看见了亚巴郎，又看到在他身边的拉匝禄，于是，他大喊。贪食与苦难终将结束；我们的生命不长，终将结束。

耶稣想要警告我们的是什么危险？不考虑我们的生命终将消逝这个事实，对此视而不见，我们对很难应对。圣奥斯定曾说过，一个孩子出生的时候，他身边的每个人都会做出自己的预测：“他会富有吗？他会英俊吗？他会聪明吗？他会幸运吗？没有人记得那个唯一确定的真理，那就是他终将死去。”。’财富的力量足以让我们震惊，甚至让我们忘记死亡。这就是那个农民的遭遇，他制定所有计划时，仿佛生命永无止境，当晚，他被问到这个问题。

让我们观看在这个比喻中的富人，他侧躺在桌边，他坚信，这个宴会，会持续进行，不会终结，他从来没有考虑过自己的未来，他对结交朋友这件事上，毫无兴趣，这些朋友，将来可能会他有所帮助。这个富人，最后去了哪儿？他在死人的地方，在种种折磨中。阴间决不是地狱，耶稣从来没有谈及到地狱，阴府是每个人，在结束其尘世生活以后的最后归宿，就连耶稣也下降到阴府。他在那里受苦。这是耶稣提到的唯一一次痛苦，而且是在我们读到过的比喻中。

在这里的希腊原文是：’ὑπάρχων ἐν βασάνοις – hyparkon en basanois. Βασάνοις 出自βάσανος – ‘básanos.’Basanos 是一种黑色的硅基石头，被用作“试金石”来测试贵金属的纯度。想象一下：那在阴府的富人，受到Basanos的攻击。我们已经说过，他没做错任何事，他没有偷窃，他之所以富有，只是因为他聪明且幸运。他生前拥有许多财富，也尽情享受过；为何在阴府，他们还要用石头砸他，让他受苦？这些是东方人凭借其丰富的想象力所创造的图像。如果有人想了解它们，他只需阅读《以诺书》（book of Enoch）即可，该书在耶稣时代广为人知；书中对恶人在地狱中必须承受的折磨的详细论述，我向你保证，但丁笔下的地狱，与之相比，更像是一个度假胜地。

拉比们运用这些生动的形象，因为他们坚信，他们能用这些威胁使人起死回生；有许多故事，就像耶稣所讲的那个故事一样，恶人总是落得个悲惨的下场。对耶稣而言，这些如画且富有戏剧性的细节，只是为了吸引听众的注意力，因此，如果把它看作是有关地狱之苦的信息，那样的信息，完全是误导的人的信息。

我再说一次：耶稣从来没有提到这些细节。另一方面，如果我们把这些细节看作信息，我们就必须考虑，其中是有那有罪的人和在天堂里的圣人交谈的记载。然后，稍晚一些，我们就会看到亚巴郎的阴险之处，他拒绝给这口渴的可怜富人一滴水。那个富人在那个地方做什么？他抬起眼睛，远远地看见亚巴郎和那在亚巴郎怀中的拉匝禄。最后，他从桌上抬起眼睛，看到那个他本该在的门口看到的那个可怜人。他不愿接受穷人拉匝禄的施救；因为只有穷人才能救你；因为他需要把天主赐给他的美物交在你的手中。如果你与他们分享，你就创造了爱，你为你的未来创造了朋友。相反，如果你不去看望穷人，你就不愿意使自己得救，你只愿紧紧抓住属于你的财物，一旦在某个时刻，这些财物被征用，你就一无所有了。穷人使你免于对财富的疯狂执迷。至此，我们已来到比喻的最重要部分，就是亚巴郎和富人之间的对话，这段对话占据了整段叙述的三分之二篇幅。亚巴郎的话反映的是天主的意念。让我们来听：

我父亚巴郎，可怜可怜我。请派拉匝禄来，让他用指尖蘸点水，给我舌头降降温吧，因为我在这些火焰中备受煎熬。亚巴郎回答说：我的孩子，要记得，你在世时得到美物，拉匝禄同样遭到了不幸；可是，现在，他在这里得到了安慰，而你却备受折磨。此外，在我们和你们之间，有一道巨大的鸿沟，以防那些愿意从我们这里到你们那里，从你们那里到我们那里。

那道将生死深渊隔开的不可逾越的鸿沟是什么？正是富人一生造成的深渊。那在耶稣眼前的深渊，就是今天，在我们眼前的深渊。让我们思考一下贫富之间、富裕国家与发展中国家之间的鸿沟，有知识的人（他们运用知识来谋取利益）与无知的人之间的鸿沟。那些能够通过在整容手术上花费巨资来满足自己所有虚荣心的人，使自己享受奢华，接受价值数万美元待遇的人，其内心深处是何等空虚，另一方面， 有些人缺乏对其生命至关重要的药物。那拥有多处房产的人和那无家可归，寻求庇护之人之间的鸿沟。那些以可耻的方式挥霍自然资源的人与那些没有饮用水，珍惜资源的人之间存在着巨大的鸿沟。

让我们试着分析眼前所有的深渊。耶稣并不想告诉我们，富人将在后世受到地狱之苦的惩罚；我们不要用编年体来曲解这个比喻。祂想告诉我们：现在，必须要填补这些深渊 …… 如果在来世，就太晚了。在这独一无二、不可重现的人生中，个人的命运岌岌可危。每个行为都会带来永恒的后果。因此，如果你手头有许多财物，这没有什么不对，这确实是一笔巨大的财富。问题在于：你是否能把你所拥有的财物赠给那些急难的人的同时，仍然保持富有，不致变得贫穷。如果有些东西原本在你手中，可是，在海关的时候被没收， 那样的话，你就彻底失去把留下的一切转变成爱的机会。我们知道财富具有不可抗拒的诱惑力，我们自问是否有救我们免受财富诱惑的方法。

在接下来的部分，亚巴郎明确指出这一点：那富人说：慈父，我恳求你，把拉匝禄送我父的家中，因为我有五个兄弟，让他去警告他们，免得他们也来到这受苦的地方。亚巴郎回答说：他们有梅瑟和先知。就让他们听从他们好了。他说：不，我父亚巴郎，如果有人从死者中复活，到他们那里去，他们就会悔改。于是，亚巴郎说：如果他们不听从梅瑟和先知，即使有人从死者中复活，他们也不会被说服。

这位富有的贪婪者，对其同胞得救的关切令人感动。我想说：在这个比喻中，他的表现，比亚巴郎的表现还要好，因为亚巴郎连一滴水都不给他。这五兄弟是谁，竟像他们的兄长一样，毁掉自己的生活，挥霍家产？数字五具有象征意义；它既代表以色列人民，也代表基督徒团体的成员，他们和所有人一样，受到诱惑，不愿将心系于天主，心系于兄弟，而是系于财富，系于今世的财物，不肯舍弃。他们把自己的心与这些财物紧紧相连。他们怎么能摆脱这种对财富的诱惑呢？这就需要一个奇迹。耶稣也说：骆驼穿过针眼比富人理解天主之国的逻辑还要容易。

现在，这富人的贪婪者提出了一个建议，不断重复，因为他坚信这是正确的建议：他重复了两次：他恳求亚巴郎创造奇迹，使死人复活， 运用幻想，幽灵，某些不可思议的事，向坟墓之外，传递信息。亚巴郎可以做到，他能使死人复活，可是，他为什么不这么做呢？他说：因为这没有用，对财富的执念，比让死人复活还要难。即使死人复活，他也无法使自己的心从其贪恋的财富中解脱出来。还需要别的：他说：只有天主圣言，才有使富人的心得到自由，梅瑟和先知的话，就是天主圣言。天主圣言本身就蕴含了一股不可抗拒的力量。一旦天主圣言深入人心，人心就无法将其摆脱，天主圣言会使人心烦乱，直到他们明白：如果他们不把自己的心从财产上离开，不把它们给到有需要的人，他们就放弃了爱；也就是放弃了做人的资格。只有天主圣言才能成就这样的神迹。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿六主日：與窮人分享是必要的，而非一個選項

Published on 作者 全属于祢

與窮人分享是必要的，而非一個選項
福音:路 16:19-31

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

從上主日的福音開始，我們看到耶穌開始了某種基於天主經濟學的一些財務顧問服務。祂建議我們如何有效運用財富。上周，祂建議我們，要用不誠信的財富去建立關係，結束反思時，我們說：“我們應當事奉天主，並要掌管金錢。”今天，祂給我們天主經濟學的另一原則，為天國而言，獨享財富，就是負債。本主日我們討論的富翁和拉匝祿的比喻，就是在討論有關天主在世界性財富分配上的審斷。

在別的比喻中，耶穌並沒有給人物取名。但是，這個比喻中，窮人有了一個名號：拉匝祿。在這個世界上，誰還有名字呢？報紙的首頁是留給誰的呢？是留給富有的人，留給那些成功人士！為耶穌而言，這顯然是相反的。為祂而言，富有的人，可以是任何人，窮人，卻有一個極富有表現力的名字。他的名字是拉匝祿，意思是：天主的助佑。

那位富人，不知何故，當受譴責。他沒有做過任何惡事：沒有人控告他搶劫，也沒有人控告他不支付稅金，虐待自己的僕人，或褻瀆了天主。也許是：他對處於急需的人，漠不關心，對窮人，沒有提供幫助，所以，他所犯下的是一項嚴重不作為的罪。但是，這看上去，未必是真的：拉匝祿坐在他的門口，並沒有到別的地方去。這意味著，他曾得到過一些碎屑。這意味著，他所處的狀況是非人道的。他不得不以食客用自己的手指清潔盤子的碎屑充饑。

那個富人，怎樣呢？他過著狂歡的生活，穿著時髦，儘管他時常花費自己的錢財。因此，按照當下的思考和判斷，他的行為，在道德上，無可指摘。我們也沒有證據表明：拉匝祿是個好人。在這則故事中，沒有其它證據證明的，拉匝祿是位義人，如同約伯一樣受苦。

從這些細小的細節，我們明白： 這則比喻，不是對富人和窮人行為的道德，進行選擇。這並不意味著：誰的表現得體，就能升到天堂，誰作惡，就要下到地獄 —— 顯然 —— 富人沒有犯罪，拉匝祿，也沒有做過善事。

為許多人來說，從富人中間分辨善惡，似乎符合邏輯和本性的。維繫這個觀點的，是世界的不平等，將持續存在，那些超級富豪，只要他們不偷盜，不用施捨，就能與可憐人同住。

耶穌認為：這樣的想法是危險的。祂想要推翻這種想法。在祂所講的比喻中：富人當受譴責，並不是因為他是壞人，而只是因為他原是富有的，他把自己鎖在自己的世界中， 不接受分享美物的邏輯。

關於這則比喻，聖盎博羅削評論說：“你給窮人施捨某物時，你並不是把你所擁有的施捨給他，你是把他所擁有的還給他，因為世界和世上的一切，屬於全體百姓，而非富人所擁有。”

比喻的最後部分（參看：27-31節）把關注的焦點移到了繼續在此世上生活的，那富人的五個兄弟。他們因錯用他們擁有的資財，正經受著自我毀滅的風險。他們代表的，是基督徒團體中那些受到誘惑，傾心于財富的門徒。他們怎樣才能使自己擺脫那不可抗拒的誘惑呢？這位富人，有自己的建議。他兩度堅持，因為他認為：實現目標的方法，只有一個：就是促使他的五個兄弟皈依，使他們悔改。他懇求慈父亞巴郎，透過一個神視，或從陰間，透過夢境傳遞一條資訊，神妙地向他們傳遞這則訊息。

亞巴郎對神跡的說服能力的回應是堅定的，明確的：唯有天主的話，才能迫使富人擺脫自己財富對其心的束縛。在耶穌時代，“梅瑟和先知”是顯明全部聖經的格式。唯有天主聖言，才能顯一奇跡，使富人進入天堂本境。是的，因為這稱得上是一奇跡，好似駱駝穿過針眼一樣，困難重重的奇跡。（路18:25）。誰若使自己不受天主的話所觸動，定會堅持抵抗，使自己不受任何爭端的影響。

借用Fr. Fernando Armellini SCJ的文段進行分析

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿六主日：与穷人分享是必要的，而非一个选项

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与穷人分享是必要的，而非一个选项
福音:路 16:19-31

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

从上主日的福音开始，我们看到耶稣开始了某种基于天主经济学的一些财务顾问服务。祂建议我们如何有效运用财富。上周，祂建议我们，要用不诚信的财富去建立关系，结束反思时，我们说：“我们应当事奉天主，并要掌管金钱。”今天，祂给我们天主经济学的另一原则，为天国而言，独享财富，就是负债。本主日我们讨论的富翁和拉匝禄的比喻，就是在讨论有关天主在世界性财富分配上的审断。

在别的比喻中，耶稣并没有给人物取名。但是，这个比喻中，穷人有了一个名号：拉匝禄。在这个世界上，谁还有名字呢？报纸的首页是留给谁的呢？是留给富有的人，留给那些成功人士！为耶稣而言，这显然是相反的。为祂而言，富有的人，可以是任何人，穷人，却有一个极富有表现力的名字。他的名字是拉匝禄，意思是：天主的助佑。

那位富人，不知何故，当受谴责。他没有做过任何恶事：没有人控告他抢劫，也没有人控告他不支付税金，虐待自己的仆人，或亵渎了天主。也许是：他对处于急需的人，漠不关心，对穷人，没有提供帮助，所以，他所犯下的是一项严重不作为的罪。但是，这看上去，未必是真的：拉匝禄坐在他的门口，并没有到别的地方去。这意味着，他曾得到过一些碎屑。这意味着，他所处的状况是非人道的。他不得不以食客用自己的手指清洁盘子的碎屑充饥。

那个富人，怎样呢？他过着狂欢的生活，穿着时髦，尽管他时常花费自己的钱财。因此，按照当下的思考和判断，他的行为，在道德上，无可指摘。我们也没有证据表明：拉匝禄是个好人。在这则故事中，没有其它证据证明的，拉匝禄是位义人，如同约伯一样受苦。

从这些细小的细节，我们明白： 这则比喻，不是对富人和穷人行为的道德，进行选择。这并不意味着：谁的表现得体，就能升到天堂，谁作恶，就要下到地狱 —— 显然 —— 富人没有犯罪，拉匝禄，也没有做过善事。

为许多人来说，从富人中间分辨善恶，似乎符合逻辑和本性的。维系这个观点的，是世界的不平等，将持续存在，那些超级富豪，只要他们不偷盗，不用施舍，就能与可怜人同住。

耶稣认为：这样的想法是危险的。祂想要推翻这种想法。在祂所讲的比喻中：富人当受谴责，并不是因为他是坏人，而只是因为他原是富有的，他把自己锁在自己的世界中， 不接受分享美物的逻辑。

关于这则比喻，圣盎博罗削评论说：“你给穷人施舍某物时，你并不是把你所拥有的施舍给他，你是把他所拥有的还给他，因为世界和世上的一切，属于全体百姓，而非富人所拥有。”

比喻的最后部分（参看：27-31节）把关注的焦点移到了继续在此世上生活的，那富人的五个兄弟。他们因错用他们拥有的资财，正经受着自我毁灭的风险。他们代表的，是基督徒团体中那些受到诱惑，倾心于财富的门徒。他们怎样才能使自己摆脱那不可抗拒的诱惑呢？这位富人，有自己的建议。他两度坚持，因为他认为：实现目标的方法，只有一个：就是促使他的五个兄弟皈依，使他们悔改。他恳求慈父亚巴郎，透过一个神视，或从阴间，透过梦境传递一条信息，神妙地向他们传递这则讯息。

亚巴郎对神迹的说服能力的回应是坚定的，明确的：唯有天主的话，才能迫使富人摆脱自己财富对其心的束缚。在耶稣时代，“梅瑟和先知”是显明全部圣经的格式。唯有天主圣言，才能显一奇迹，使富人进入天堂本境。是的，因为这称得上是一奇迹，好似骆驼穿过针眼一样，困难重重的奇迹。（路18:25）。谁若使自己不受天主的话所触动，定会坚持抵抗，使自己不受任何争端的影响。

借用Fr. Fernando Armellini SCJ的文段进行分析

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 26th Sunday in Ordinary Time Year C 2025

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SHARING WITH THE POOR IS A NECESSITY, NOT AN OPTION
Gospel: Luke 16:19-31


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


From last Sunday’s gospel onwards, we are seeing Jesus kind of begins a financial consultancy based on divine economics. He advises us how to make use of wealth. Last week, he advised to use dishonest wealth to build relationships and we concluded our reflection saying, “We should serve God and master money.” Today, he gives another principle of divine economics, unshared wealth is a liability for the Kingdom of God. The parable of the rich man and Lazarus that we discuss this Sunday is about the judgment of God on the distribution of wealth in the world.


In no other parable did Jesus assign names to characters. But here, the poor has a name: Lazarus. In this world, who has a name? To whom are the first pages of the newspapers dedicated to? To the rich, to those who have success! For Jesus, the contrary is true. For him, the rich is anyone while the poor has a very expressive name; he is called Lazarus, which means the Lord helps.


The rich man, though condemned, does not know the reason why. He has not done anything evil: it does not say that he robbed, didn’t pay taxes, ill-treated his servants, or blasphemed. Perhaps he is insensible to the needs of others, not helping the poor, and so he committed a grave sin of omission. But this does not seem true: Lazarus was at his door and did not go somewhere else. It means that he was getting a few crumbs. The condition in which he was left was inhuman. He had to content himself with the crumbs with which the diners cleaned their fingers.


And the rich man? He lived his life revelling, dressing in the latest fashion, although always spending of his own. So according to the current thinking and judging, he had an impeccable moral behavior. We also have no proof to say that Lazarus was a good man. There is nothing in the story to prove that Lazarus was a just man suffering like Job.


From these little details we understand that the parable is not giving an opinion on the moral behavior of the rich and the poor. It does not mean that whoever behaves well goes to heaven and who does evil goes to hell, because—it is clear—the rich did not commit sins and Lazarus didn’t do good works.


For many, it seems logical and natural to distinguish between good rich people and evil rich ones. The conviction thus maintained is that inequalities will continue to exist in this world and that the super rich can live next to the miserable, provided they do not steal and they give alms.


Jesus considers this way of thinking dangerous. And this is the conviction that he wants to demolish. In the parable he speaks of a rich man who was condemned not because he was bad, but simply because he was rich, that is, he locked himself in his world and did not accept the logic of the sharing of goods. Commenting on this parable, St. Ambrose said: “When you give something to the poor, you don’t offer him what is yours, you give back what is his, because the earth and the goods of this world are of all people, not of the rich.”


The last part of the parable (vv. 27-31) shifts the focus on the five brothers of the rich who continue to live in this world. They run the risk of ruining themselves by misusing the assets they have. They represent the disciples of the Christian communities who are tempted to attach their heart to wealth. How can they be diverted from the seduction it irresistibly exerts? The rich man has his own proposal. He repeats it insistently twice because he thinks it’s the only way to achieve the goal: to cause the conversion of his five brothers, to bring them to repentance. He pleads father Abraham to convey miraculously through a vision or a dream a message from beyond the grave.


Abraham’s response to this trust in the persuasive ability of miracles is firm and clear: the only force capable of detaching the heart of the rich from his goods is God’s word. “Moses and the prophets” was the formula with which, in Jesus’ time, showed all the Sacred Scripture. Only this Word can do the miracle to let the rich in the realms of heaven. Yes, because it really calls for a miracle, a difficult miracle like letting a camel pass through the eye of a needle (Lk 18:25). Whoever does not let oneself be struck by the word of God is certainly resistant and not suggestible to any other argument.


The textual analysis borrowed from Fr. Fernando Armellini SCJ

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿五主日分享

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主日讲道：你是天主财富的“管家”
福音金句：
“在小事上忠信的，在大事上也会忠信。”（路16:10）

一、导言：奇怪的比喻？
弟兄姊妹，今天的福音可能听起来让人困惑：耶稣似乎在赞扬一个“耍手段”的不义管家？难道主也欣赏“贪污”、“动脑筋脱罪”的人吗？
其实耶稣要教导我们的，并不是鼓励不义，而是要我们学习这位管家懂得面对危机、灵活应对，并为将来做打算。祂用一个世俗人“在危机中奋起”的例子，挑战我们：你是否也懂得为你永恒的归宿而努力筹划？

二、福音大意解析
耶稣讲述一个故事：
一位管家因管理不善，被主人辞退。他自知无力讨饭、挖地，于是灵机一动，宽减欠账人的债务，好为自己赢得将来的接济和人脉。他聪明地把眼光放远了——不是眼前，而是“事后”。
耶稣总结说：
“世俗之子在应付世俗事务上，比光明之子更精明。”
意思是：连世俗人都知道要为将来打算，难道你们这些属于天主的人，就不能为天国作智慧准备吗？

三、教理与教会训导
《天主教教理》第2404条提醒我们：
“世上的财富并不属于我们自己，而是应视为来自天主的恩赐，我们只是受托人，要依照天主的旨意善用它们。”
我们不是财产的主人，而是“管家”。忠信的管家，必须在大小事上都显出良知、责任与爱德。
这段福音进一步呼应了耶稣对“财富”的教导：
财富不是邪恶，但它是危险的；
如果我们依附金钱，就不能完全事奉天主；
我们受托管理金钱，是为了“结交朋友”（指为爱德行善）；
最终要的，是为“永恒帐幕”而筹划。

四、教父的智慧解读
圣奥斯定指出：
“耶稣不是赞扬那个管家的不诚实，而是他对未来有远见。祂用这个比喻来警告我们，不要只在今世聪明，而忘了永生的归宿。”
圣盎博罗削进一步解释：
“不义的钱财如果用来施舍贫穷、帮助有需要的人，反而可以成为积蓄天国财富的方式。”
换言之：你不是把金钱带进天堂，而是用它为你“铺路”。

五、大自然的智慧：蚂蚁的储备
《箴言》6:6-8这样劝诫我们：
“懒惰人哪！你去察看蚂蚁的行为，就可获得智慧。蚂蚁没有官长，没有监督，没有统治者，却在夏天储备食物，在收获时收敛粮食。”
蚂蚁尚且懂得为将来储备粮食，人类若只为今世积蓄而不为永恒生命作准备，就真的是“愚昧”了。

六、圣人见证：圣加尔各答德兰修女的“不义钱财变爱德”
圣德兰修女曾说：
“我们接受来自世人的捐献，不问来源（除非是罪恶手段的），但我们将其洁净，用于最贫穷的人身上。”
她用世间的钱，换来天国的果实。她一生没有拥有多少财物，却成为“最富有的修女”，因为她积蓄了许多“永恒的帐幕朋友”——贫穷者、孤儿、病人、垂死者——他们将来必在天国为她代祷。

七、贴近教友生活的省思
我们也是“管家”
在家庭里，我们是父母、兄弟、姊妹、孩子，我们管理爱、时间、资源——我们对家庭成员的照顾，是不是忠信？
在教会团体中，我们是信友、小组长、堂区成员、教理老师——我们对自己的使命，是不是认真履行？
在工作中，我们或多或少也负责他人或公共资源——我们是否廉洁、公正、有诚信？
钱财是工具，不是目的
耶稣不是反对金钱，而是反对对金钱的依恋。如果我们把金钱当作爱人的工具，而不是生命的目的，它就能成为通往永生的“通行证”。

八、三项具体行动建议

  1. 做忠信的小事人
    从今天起，认真做好生活中每一件小事：
    守时、不撒谎、诚实工作；
    做好家庭责任；
    信实地祈祷、参与弥撒；
    助人为乐，乐施好施。
    因为“在小事上忠信的，在大事上也会忠信。”
  2. 善用金钱，为爱德而用
    尝试每个月将收入中一部分，固定用于帮助他人或堂区需要。这是你为永恒而投资的“基金”。
  3. 分辨“两个主人”
    重新审视我们是否在事奉金钱，或事奉天主？是否因为赚钱牺牲了主日弥撒、家庭关系、信仰生活？我们必须做抉择：
    “你们不能同时事奉天主而又事奉金钱。”（路16:13）

九、结束 祈祷与鼓励
亲爱的弟兄姊妹，
天主今天不是要责备我们有钱或精明，
而是要我们睿智而忠信地生活，
用今世的一切，为永恒铺路。
不要轻视你手中的小事，
不要贪恋你眼前的钱财，
不要害怕为爱牺牲，
因为你的忠信，天主都记得；
你的每次付出，都会转化为永恒的报偿。
祈祷词：
慈悲的天父，
你将今世的资源托付我们管理，
请赐我忠信的心，明智的眼，爱人的手，
好使我能在小事上忠实，在大事上慷慨，
将不义的钱财转化为天上的财富，
并最终与你在永远的帐幕中团聚。
因我们的主基督。阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿五主日彌撒讀經釋義

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讀經一 恭讀亞毛斯先知書 8:4-7

亞毛斯8:4
“你們這些壓榨窮人的人哪！你們使世上的弱小者無法生存！你們應該聽著。”
背景：
亞毛斯是西元前8世紀的先知，出身猶大的鄉村，卻被召叫到北國以色列宣講悔改。他所處的時期，北國經濟繁榮，但社會嚴重兩極分化，富人奢侈放縱，窮人被壓迫、剝削，社會正義蕩然無存。
“壓榨窮人”（原文意：吞食、踐踏）指的是對窮人經濟、法律和人性上的多重剝削。在以色列的盟約倫理中，這是嚴重違背《梅瑟法律》的行為，如《申命紀》15章所強調照顧弱小、年窮、寄居者、寡婦。
靈修意義：
這節經文是先知對社會罪的控訴。不是個人私德的墮落，而是系統性不義，例如壓迫勞工、操控市場、利用法律陷害窮人。在今日的語境下，這呼喚我們反思：是否我們也對窮人的苦難視若無睹？是否社會結構中潛藏著我們預設的不義？

亞毛斯8:5
“你們說：‘新月的節日幾時才過去，好讓我們賣五穀呢？安息日幾時才過去，好讓我們打開糧倉……’”
背景：
“新月節”和“安息日”是敬禮天主的聖日，按照法律（出穀記20:8），以色列人應停止勞作，轉向敬拜。
但這些人只想著如何儘快結束宗教儀式，好繼續做買賣牟利。
靈修意義：
這是對“假虔誠”的揭露。他們表面遵守宗教禮儀，內心卻只想著如何賺錢。他們利用聖日的外殼，掩蓋自己貪婪的內心。這是形式主義的宗教生活，缺乏真誠的信仰（參閱《依撒意亞》1:13-17）。
今天我們也要省察：我們是否也只是形式上參與彌撒，而心卻在別處？是否我們也在用宗教為不義行為遮掩？

亞毛斯8:5下
“……縮小升鬥，加重天秤，用假秤欺人呢？”
背景：
升鬥是量穀物的容器。縮小升鬥代表少給客戶分量；加重天秤代表讓人多付錢；假秤則是精心設計的欺詐行為。在舊約法律中，這些行為是可憎惡的罪（參閱箴言11:1，申命紀25:13-16）。
靈修意義：
這是經濟倫理問題。在信仰中，誠實不僅是個人美德，也是天主的命令。使用假秤是直接冒犯“義德”（Justitia）這一樞德，並傷害了“博愛”的實踐，是一種“社會罪”（peccatumsociale）。今天的對照可包括職場欺詐、不公平薪資、誤導消費者等行為。

亞毛斯8:6
“用銀錢收買窮人，用一雙鞋換取貧人，連麥糠也賣掉呢？”
背景：
這是對極端剝削的誇張描述。“用一雙鞋”換人，暗示人被當作物品交易。“麥糠”即麥殼，是無用的殘渣，連這種也用來牟利，可見他們已徹底喪失道德底線。
這也可能與《肋未紀》25章的教導有關：在以色列社會，債務奴役制度容許人因貧窮“賣身”償還債務，但法律也規定了贖回的義務。這些人卻乘人之危，把窮人永久變成奴隸。
靈修意義：
這裡指出人被物化的問題。天主照自己的肖像造了人（創1:27），人有不可侵犯的尊嚴。以金錢衡量人的生命，是對天主創造秩序的褻瀆。今日對照：如童工、強迫勞動、人口販賣、無良債務機制等，仍普遍存在。這也是現代“社會罪”之一。

亞毛斯8:7
“上主指著雅各伯的誇耀起誓說：‘我永遠不會忘記他們的行為。’”
背景：
這是嚴厲的天主誓言式神諭。“雅各伯的誇耀”即天主自己所揀選的民族（以色列）。天主以自己的名義發誓，表示這罪惡絕不會被忽視，也絕不會不受懲罰。
在舊約先知傳統中，天主是“窮人的保護者”（參閱詠篇68:6），祂不會任由他們的呼號被忽略。
靈修意義：
天主是正義的審判者。這節經文強調：天主記得每一個被欺壓者的眼淚，也不會容忍義人之血白流。我們應當時常活在“臨在的意識”（CoramDeo）中，行事為人對得起天主的正義與慈悲。

總結：靈修與教會現實的結合
亞毛斯8:4-7是對社會不義、虛偽虔敬與人性物化的強烈譴責：
敬禮必須與倫理一致：真正的宗教生活不僅是參與禮儀，更是以正義對待他人，尤其窮人（參閱《雅各伯書》2:14-17）。
窮人是天主的優先選民：他們在教會的社會訓導中被稱為“優先關顧的物件”（preferentialoptionforthepoor），是我們履行福音精神的標杆。
罪有集體性與結構性：我們不是只有“私人罪”，還有參與或默許的“社會罪”，需要透過個人悔改與社會結構更新共同淨化。
教會的使命：教會應繼續先知的使命，為窮人發聲，為正義作見證，為受壓迫者爭取空間。
祈禱：
主，求你賜我一顆敏感於窮苦人痛苦的心，幫助我在日常生活中，不僅追求表面的宗教生活，更活出真正的義德與仁愛，成為你慈悲與正義的工具。阿們。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德前書 2:1-8

弟茂德前書2:1
“首先我勸大家，要為所有的人懇求、祈禱、轉求和謝恩……”
背景：
這是保祿宗徒寫給弟茂德的訓誨之一。弟茂德是保祿的親密門徒，被派駐在厄弗所（今土耳其西岸）負責治理團體。保祿在此教導他如何管理教會生活，其中第一要務是為所有人祈禱。
四個詞彙代表不同類型的祈禱（也是教會傳統中對祈禱類型的分類）：
懇求（Supplicatio）——為需要和匱乏而祈求；
祈禱（Oratio）——泛指所有向天主發出的禱詞；
轉求（Intercessio）——為他人代禱；
謝恩（Gratiarumactio）——為天主所賜恩典致謝。
靈修意義：
教會祈禱具有普世性（universalis），不僅為信徒，也為所有人，甚至為敵人。這體現出“教會是為世界而設的救恩工具”（《教會憲章》1）。我們的祈禱不是只關心“我的需要”，而是如同基督那樣，代全人類轉求于父。

弟茂德前書2:2
“也要為各國元首和所有執政的人祈禱，使我們能安居樂業，度虔敬和端莊的生活。”
背景：
當時基督徒處於羅馬帝國統治下，政權常常敵視信仰。然而，保祿仍呼籲要為政治領袖祈禱。這不是對羅馬政權的妥協，而是對信仰的深化。
“虔敬”（Eusebeia）和“端莊”（Semnotes）在聖經原文中是一種生活態度，意味著敬畏天主、對人溫和，擁有莊嚴而合宜的行為。
靈修意義：
我們為領袖祈禱，是履行教會的社會職分（officiumsociale），幫助國家趨於和平、正義與真理，使教會能不受擾動地傳揚福音。天主教《要理》第1900條指出：“為那些掌權者祈禱，是信徒的責任。”

弟茂德前書2:3-4
“這種祈禱原是美好的，是我們的救主天主所悅納的，因為他願意所有的人得救，並充分認識真理。”
背景：
這裡揭示了祈禱的神學基礎：天主是救主（Soter），祂的意願是“普世救恩”（salusuniversalis），祂不偏待人（參閱羅2:11）。
“認識真理”不僅是知識上的認知，更是一種進入與天主真理的共融，即認識基督、活出真道（參閱若17:3）。
靈修意義：
這句話奠定了福傳使命的根本動力。我們傳揚福音，不是出於勝負、文化衝突，而是出於對天主聖意的回應。天主希望所有人得救，我們的祈禱與傳教便是與祂一起“同工”（參閱格前3:9）。

弟茂德前書2:5
“因為天主只有一個，在天主與人之間也只有一位中保，就是降生成人的基督耶穌。”
背景：
這是基督論的核心之一。中保（Mediator）意味著居間溝通雙方的橋樑。在舊約中有梅瑟為中保（出19-20章）；而在新約中，只有一位永遠有效的中保，就是道成肉身的主基督。
靈修意義：
這一真理是教會信仰的基石，也是聖母瑪利亞代禱角色的根基。她雖是“最卓越的中保者”，但不是替代，而是“引人歸向唯一的中保”（《教會憲章》第62號）。
我們的一切祈禱，都必須“因我們的主基督”（perDominumnostrumJesumChristum）奉獻給天主父。這正是彌撒的結構與神學。

弟茂德前書2:6
“他為全人類奉獻了自己，作了贖價：這件事在所預定的時期已經證實了。”
背景：
“贖價”（lytron）是舊約中用於贖回奴隸、俘虜的術語（參閱出30:12）。這裡表示基督以自己的生命，替代人類承擔罪的後果（參閱依53:10，穀10:45）。
“所預定的時期”暗示天主的救恩計畫（oeconomiasalutis），這是按照天主的時間而展開（參閱迦4:4）。
靈修意義：
這是“十字架神學”的核心。我們的一切祈禱、悔改、信德、福傳，都是建立在“羔羊已為我們犧牲”這一事實之上。祂不但為我們，也為“全人類”奉獻自己，這鼓勵我們放眼全球、擁抱普世弟兄。

弟茂德前書2:7
“而且我也是為了這件事，被立為宣道者和宗徒，向外邦人傳佈信仰和真理。我說的是實話，並非謊言。”
背景：
保祿自述自己的使命：“宣道者”（kerux）是為大眾傳揚喜訊者；“宗徒”（apostolos）是被差遣者。他被派往外邦人，而非猶太人，這是他使命獨特之處（參閱宗13:46）。
靈修意義：
這節提醒我們，每個基督徒因洗禮都參與教會的“宣講使命”。我們雖非宗徒，但我們是“福音的傳播者”，應傳揚信仰與真理（信德與理性是互補的）。

弟茂德前書2:8
“我希望男人們在各地要舉起聖潔的手祈禱，不應發怒和爭吵。”
背景：
“舉起聖潔的手”是古代猶太人和初期教會祈禱的姿態，代表向天主開放、沒有隱藏、無玷潔淨（參閱詠篇24:3-4）。
保祿特別強調“不可發怒和爭吵”，因為這些態度會破壞教會團體的共融，使祈禱無效（參閱瑪5:23-24）。
靈修意義：
教會的祈禱必須出自清潔的心、平安的關係。我們的祈禱若缺少合一與寬恕，便難以蒙主垂聽。這也是為何彌撒前設有“痛悔禮”，且主禱文之後要求“互祝平安”。

總結與靈修反思
🔑教義精華：
教會祈禱的普世性：為所有人，尤其為領導者；
天主願人人得救：我們的祈禱與福傳要合乎這一旨意；
基督是唯一的中保與贖價：我們依靠祂而得救；
基督徒的使命：像保祿一樣成為傳揚真理的工具；
祈禱的聖潔生活基礎：必須活出清潔與和平的關係。
靈修祈禱：
主，願你把普世弟兄姐妹的苦難放在我心中，教我為所有人代禱，尤其是為那些我不喜歡的人、為政治領袖、為遠離你的人。願我舉起聖潔的手，與你相連，也與人和好，使我在你內生活端莊、虔敬、真實。阿們。

恭讀 聖路加福音 16:1-13

1.“那時候，耶穌對門徒們說：‘有一個富翁，他有一個管家，有人在主人面前告他浪費了主人的財物。’”
解釋：這裡的“富翁”象徵天主，“管家”象徵被委託管理天主恩賜的人，尤其是教會內的信徒，特別是牧職人員。有人向主人告發——象徵天主的公義不會忽視人的不忠，終將顯露出來。
靈修意義：我們每人都是天主所託付的“管家”，要善用祂所賜的時間、才能、財富，否則將在審判時面對質問。

2.“‘主人便把他叫來，對他說：我怎麼聽說你有這樣的事呢？把你管理家務的帳目交出來，因為你不能再作管家了。’”
解釋：這是審判的預像。帳目代表生命的記錄，天主會要求我們交代一生的作為。
靈修意義：我們要常作“良心省察”，準備好在任何時刻“交帳”。聖依納爵鼓勵每天做省察，保持與天主的關係潔淨。

3.“‘那管家自言自語道：主人要撤去我管家的職務，我可做什麼呢？鋤地吧，我沒有力氣；討飯吧，我又害羞。’”
解釋：管家自知處境艱難，這段話反映人的惶恐與轉機的契機。
靈修意義：天主常藉由“失落”讓人醒悟。正如《教理》第1439條指出的：悔改始於“內心的痛悔與覺醒”。

4.“‘有了，我知道我要做什麼，使我被撤去管家職務之後，有朋友肯收留我在他們家中。’”
解釋：管家籌畫未來，代表人發現悔改與修善的機會，企圖藉善意贏得他人接納。
靈修意義：在面對生命的不確定時，我們應及早作“永恆的準備”，把現世財富轉化為行愛德的工具。

5.“於是，他把主人的債戶一一叫來，對第一個說：‘你欠我主人多少？’那人說：‘一百桶油。’管家對他說：‘拿你的帳單去，快坐下寫作五十。’”
解釋：一百桶油（約為3,000公升），折扣顯示他主動減輕債務人的負擔，以贏得友誼。
神學解讀：聖奧斯定指出，這比喻強調“仁愛勝過金錢的忠實”，即使動機不純，行動本身仍有益人。

6.“隨後又對另一個說：‘你欠多少？’那人說：‘一百石麥子。’管家對他說：‘拿你的帳單去，寫作八十。’”
解釋：同樣的方式，減輕債務者負擔。學者指出，可能他放棄的是自己的傭金部分，不完全是不義。
靈修意義：善用地上財富行仁愛，正如《聖經》中“施捨遮蓋許多罪過”（德4:10；雅5:20）。

7.“主人就稱讚這個不義的管家手段高明：因為世俗之子在應付世俗的事務上，的確比光明之子更為精明。”
解釋：“主人”不是稱讚他的不義，而是稱讚他的“機智與果斷”。“世俗之子”指未信天主者；“光明之子”指基督徒（參見弗5:8）。
靈修意義：耶穌激勵我們要像不義管家一樣“急智而果敢”，但為的是天國。信仰不能懶散，要“有策略的聖善”。

8.“我告訴你們：要用不義的錢財結交朋友，這樣在金錢失去價值的時候，有朋友接你們到永遠的帳幕裡。”
解釋：“不義的錢財”指世上的財富，並非惡本身，而是容易引人偏離天主之義。永遠的帳幕即天堂。
靈修意義：透過行愛德、施捨、支援福傳等，把地上的資源轉化為天上的產業（瑪6:20）。

9.“在小事上忠信的，在大事上也會忠信；在小事上不義的，在大事上一定也不義。”
解釋：信實是整體的美德，從細微中見真章。小事即日常生活、金錢使用、言語行為等。
靈修意義：聖女小德蘭強調“在小事中行大愛”，忠信於生活瑣事，是邁向聖德的階梯。

10.“如果你們在不義的錢財上不忠信，誰還把真實的錢財託付給你們呢？”
解釋：“真實的錢財”指永恆的靈性財富——恩寵、使命、天主的奧秘等。若世俗財富都處理不當，如何勝任天主的更大託付？
靈修意義：我們應把財富視為暫時的考驗，以此為媒介學習忠信、慷慨與無私。

11.“如果你們在別人的財物上不忠信，誰還把屬於你們自己的交給你們呢？”
解釋：地上的一切本不屬於我們，只是託管（參見詠24:1），惟有忠信管理，才配得屬靈的產業。
靈修意義：認識“受造物的正確次序”是通往聖德的基礎：一切屬主，我們是忠信的僕人。

12.“沒有一個家僕能事奉兩個主人的：他或是要恨這一個而愛那一個，或是要忠於這一個而輕視那一個：你們不能同時事奉天主而又事奉金錢。”
解釋：“事奉”是完全的忠誠與委身。金錢（瑪門）在此被擬人化成偶像，與天主形成對立。
靈修意義：人的心只能有一個至高的主——若財富佔據中心，天主就退居邊緣。聖方濟各、聖母德肋撒等聖人正是放棄財富、全心事主的典範。

小總結：
這段福音教導我們：
做忠信的管家：天主將生命、才能與資源託付於我們，要求我們善加管理。
善用現世財富：錢財本身不是惡，而是中性工具，要轉化為愛德與恩典的橋樑。
靈巧如蛇，馴良如鴿：面對永恆，我們應比世人更精明、更主動，更懂得投資“天上的帳戶”（瑪6:19）。
不可一心二主：真誠的信仰要求我們選擇天主作為唯一主宰，不能被貪財之心所奴役。
如《教理》第2424條所言：“人不能事奉天主而又事奉金錢。”我們被召叫成為“光明之子”，以信德、希望與愛德忠誠地回應主的召喚。

—— 小天使神父