分类： 主日证道

喜乐和希望的圣言
甲年主受洗节
福音：玛3:13-17
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

我们在介绍今天的福音经文时，用简洁的话说明一下经文所指的地方，大有益处。这个地方具有神学含义，而且在圣经中经常出现。传统上，人们认为：耶稣是伯大尼受洗的。你们能从地图上看到那个地方。伯大尼位于死海以北9公里，也就是今天的约旦境内。约旦河在圣经中被引用了179次，因此，这地方具有极其重要的意义，但是，它不具备经济重要性。约旦河沿岸，没有大城市。这与以色列人所崇拜的大河，完全不同。以色列人所崇拜的大河是：在埃及的尼罗河和在美索不达米亚的约法拉底河，在大河沿岸诞生了重要的帝国。

约旦河不具备这样的重要性。在圣经中，约旦河意味着什么？它突显了一个重要性：就是要在外邦人，朝拜偶像之地，自由之地之间划定一条界限。施洗者做了什么？他宣讲悔改，让世人意识到自己是罪人。接着，他给那些到他跟前来的人施洗。希伯来人，尤其是那些注重传统的人，比如：古木兰（Qumram）修士或法利赛人，他们多次沐浴，为的是给自己取洁。考古学家发现许多这样的井；在耶路撒冷的圣殿旁至少有一百口这样的取洁井；可是，洗礼是一种非常特殊的浸洗方式。它象征的是使先前的人，好似他（她）已死去那样消失不见；接着，一个新人从水中诞生。礼仪就这样完成了，比如：当一个外邦人变成希伯来人时。他们必须声明：弃绝朝拜外邦神明，宣认他们只相信唯一的天主，如果那人是男性，就要先领受割损礼，然后才能领洗。这意味着：先前那个外邦人，好似从未存在过一样，从水中生出一个犹太人。

奇怪的是：若翰呼吁领洗的对象，不是外邦人，而是希伯来人，以及那些自认为是亚巴郎儿女，自认自己已经得救的人。他们感觉良好，很自由，以为自己到达了福地。洗者若翰对这样的想法提出了质疑：“你们还没有到达天主给你们恩许的地方；你们仍然处在外邦人的世界。”因此，洗者若翰要求他们：再回到外邦人的地方，因为你们必须再次出谷，在你们真正进入自由之地前，必须再次跨过约旦河。圣史若望说：整个犹大地区的人都去见洗者若翰。他们回到约旦河的另一侧，进到为奴之地，这样的举动使人意识到：他们要寻找另一片天主恩许给他们的地方；他们想要洗者若翰给他们指明如何才能指引他们走向真正的自由之地。这也就是为什么法利赛人和撒杜赛人来到洗者若翰那里时，他们不愿意领受洗礼的原因。他们认为自己没有这样的需要，因为他们丝毫没有感觉到自己仍然是奴隶的事实，施洗者对他们发起了挑战，他说：毒蛇的种类！是谁教你们逃避将来的审判？不要以为说一句“我们的父是亚巴郎”就足够了；因为我给你们说：我能从这些石头中给亚巴郎生出孩子。（参看：玛3:7-9）他们必须意识到：自己仍是奴隶的现况，不是物质上的奴役，尽管他们受罗马帝国的统治，而是使他们无法真正成人的为奴处境：他们是私欲偏情的奴役，是自己生出的骄傲之情的奴役，是他们所犯罪过的奴役，他们是对托拉不忠的奴役，是对先知的话不忠的奴役。所有的这些因素都会使人成为奴役，因此，意识到这样的事实，很有必要。耶稣就是在这样的文化和背景下离开纳匝肋，下到伯大尼，受若翰的洗礼。

这就是玛窦在自己所写福音第三章描述的耶稣公开生活的开端。别的福音描述的是耶稣来到伯大尼，领受若翰的洗礼，以此作为祂公开生活的开端。玛窦在其所写福音的第二章介绍说：耶稣在大约两岁的时候，祂和父母一起去了纳匝肋。再后，在玛窦福音第三章，耶稣出现的时候，祂已是34岁了。因此，在玛窦福音第2章和玛窦福音第3章之间，已经过去了32年。耶稣一生中的前34年发生了什么？我们永远不会知道。伪福音经文试图通过其虚构出来的，对我们而言很熟悉的情节，以此满足我们的好奇心，可是，这对我们信仰而言，并不重要。那令我们感兴趣的，只是耶稣公开出现在世人面前的时间，祂向我们展示的天主的真实形象，一个完美的人应该有的样子。

令人感到奇怪的是：耶稣到伯大尼受洗。然后，祂在受洗以后，没有回到纳匝肋，而是在葛法翁开始其公开生活。可是，奇怪的是：祂来受洗，因为没有人会想到：默西亚成了罪人。而且，祂来到施洗者那里受洗，和别的罪人一样，寻求皈依。不。默西亚不是来完成这样的礼仪，这样的动作。事实上，耶稣和罪人一起受洗，给初期基督徒带来了困惑：因为耶稣不是罪人。让我们来听发生了什么：

耶稣从加里肋亚来受洗者若翰的洗礼。若翰试图阻止祂，他说：我要受祢的洗，可是，祢却来受我的洗。耶稣回答他说：现在，容许这样做吧，这样的话，我们才能完成全义。于是，若翰就容许祂了。

正如你们看到的那样，在我身后的那座东正教堂，就是洗者若翰给耶稣施洗的地方。这座教堂位于约旦河东部。当年，他们不得不与耶稣一起渡过那条河，与耶稣一起开始新的出谷，被耶稣领到真正的自由之地。祂把那地方称作伯大尼。伯大尼这个希伯来语单词，源自“beth”（意为“房子”）和“abar”（意为“穿越”）；它指的是浅滩之地，那些从埃及为奴之地来的以色列人，他们已经穿过旷野，就在伯大尼渡过约旦河， 进到天主许给他们的地方。现在，洗者若翰要求他们逆向出谷，再次渡过约旦河，真正出谷，走上那条必能领我们走向天国的道路。

耶稣来受洗的时候，洗者若翰做了什么？他想要阻止。出于什么原因？正如洗者若翰对耶稣说的那样：耶稣，祢不该在这地方。我不明白祢来干什么？事实上，就连洗者若翰也不能理解耶稣所做的选择。因为这与洗者若翰对默西亚的想法不一致：默西亚当是一个义人，祂决不能与罪人同流合污。不久以后，洗者若翰将再次陷入危机，因为他曾有天主的形象，他曾相似天主派遣的默西亚，因此，他应该远离罪人和癞病人。可是，那藉着耶稣的面容出现的天主，与他所想的完全不同。耶稣会与罪人同在，祂要与那些在生活中犯过错的人，并要与税吏同在。

按照洗者若翰的标准和期望，耶稣一开始就走错了路。因此，若翰想要阻止祂。若翰的这个举动与后来伯多禄所做的相似。伯多禄也想阻止耶稣走上一条不符合他救世主标准的道路。在这里，施洗者的行为与后来伯多禄所做的一样；耶稣把伯多禄称作“撒殚”……“你反对我必须要走上的道路”显然，洗者若翰所做的与伯多禄所做的一样。他想要阻止耶稣，因为他不知道耶稣在做什么。在某些译文中，原文并没有被译得很好，因为耶稣说的是：“按照我给你说的去做。”当洗者若翰同意给耶稣施洗时，经文说：“在此之前，若翰已经领受了。”在这里所用的希腊词是：(ἀφίησιν) 意思是“舍弃”“离开祂”这个表达，在玛窦福音中出现了两次。一次是在这里，那时，洗者若翰离开了祂；后面的那次，是耶稣受撒殚三次试探以后，撒殚离开祂（参看：玛4:11）他没有让耶稣接受自己的提议。在这里，若翰好像是想要强迫耶稣接受他评判正义的标准。然后，施洗者离开祂，接受耶稣所完成的全义。耶稣所完成的全义，不是施洗者心中的成义标准：砍掉不结果的树；把冒烟的稻草投入永火中焚烧，如此区分善恶。不。现在，新的全义即将到来，那就是耶稣藉着自己的公开生活显示出来的天主的无私之爱。

洗者若翰不理解什么？他不理解自旧约就已经开始揭示的奥义。旧约所揭示的是：天主自始就常常无条件地与自己的子民同在。耶稣是厄玛奴尔，是与我们同在的天主，祂常无条件地与自己的子民同在。可是，旧约已经展示那与天主子民同行之天主的无条件之爱。想一想，以色列子民在旷野的道路上行走时，那始终与他们同在的云柱和火柱。再想一想：在会幕中，不断陪伴以色列子民的帐篷同迁移的约柜。再想一 想：那在耶路撒冷表明天主临在于以色列人中间的圣殿。这些人被赶到美索不达米亚的时候，厄则克耳看见革鲁宾抬着约柜，约柜是天主临在的标记。革鲁宾从东面把约柜带到橄榄山顶，因为这样的话，天主就不会离自己的子民很远。就连人们遭到驱赶，天主依然会与自己的百姓同在。在厄则克耳先知书中，你会看到：约柜会随同天主子民一起回到耶路撒冷。

现在，让我们来看，耶稣离开约柜河水面的时候，发生了什么：

耶稣受洗以后，祂从水里上来，看，天为祂开了，祂看到天主的神如同鸽子一样降下，临到祂身上。有一个声音从天而来，说：这是我的钟爱之子，我所喜乐的。

想要解释耶稣受洗时所发生的事，圣史玛窦用了三个圣经图像。

第一个图像：“天开了”。拉比们认为：诸天有七层。在第七重天外，有天主的宝座，从一重天到另一重天之间，要经历500年。发生了什么？基督前最后的几个世纪，人们认为天主关闭了七重天，把它锁了起来，因为他们认为：天主不再想与自己的百姓有任何瓜葛。这些人已经变得不忠，他们不想听先知的教导，现在，天主已经厌倦，不再派遣先知传达祂的声音。圣咏74首说：“我们再也得不到天主的记号，先知也已不在；我们中间，谁也不知道这会持续多久。”（咏74(73):9）“我们不知道天主会沉默多久，这让我们很苦恼。”先知达尼尔说：我们再也没有司祭或先知，没有地方给祢献全燔祭。天主的缄默，何时才会结束？他们希望天主能再次显露祂的慈颜。他们对自己所犯的罪感到羞愧。

圣史玛窦描述天怎样为耶稣打开的经文明确提到了一段美丽的祈祷文。在依撒意亚先知书第63章中，我们能看到困厄的人的祈祷。当人们发现自己处在令人苦恼的境地时，他们会望天，祈求天主 ……这是一个美丽的祈祷 ……　他们对天主说：看看我们所处的境况　……“祢动了怒，我们失败了　……　我们都受到了玷污　…… 祢遮掩祢的圣容 ……可是，上主，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工：我们是祢双手的化工”（参看：依62:4-7）这是在圣经中首次称天主为父的记载。希伯来人不称天主为“父”，只有外邦人才称天主为父。希伯来人已有他们的慈父：亚巴郎，所有古圣祖都是他们的慈父。在希伯来人向天主献上的祈祷中，他们不称天主为父。这是首次把天主称作慈父。“可是，祢是我们的慈父，虽然，亚巴郎不认识我们，以色列不承认我们；祢，上主，是我们的慈父。上主，祢为什么让我们离开祢的道路；使我们心硬，不再敬畏祢？”（参看：依63:16-17）这好像是在告诉天主：祢也有一点罪恶感 …… 祢是慈父，必须尽心，看顾我们的控诉。“没有一个呼求祢名的，没有人奋起抓住祢，因为祢掩面不顾我们，把我们置于我们罪恶的权下。”（参看：依64:6）现在，我们向祢呼号：“望祢撕裂诸天，自天降下。”（参看：依63:19）“可是，上主，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工：我们是祢双手的化工”（参看：依64:7）这是一篇美丽的祈祷，人们祈求上主撕裂诸天。

圣史玛窦意在使耶稣藉着洗礼开始其公开生活，就是祂从水中上来，诸天为祂敞开的时刻。圣史马尔谷用了一个非常强烈的动词“squízomai”意思是：“撕裂”“破碎”“支离破碎”他们再也无法关上诸天。诸天将永远保持与开放的状态。这是一个非常好的比喻，因为既然天主子成了我们中间的一份子，诸天无法再合上，因为那样的话，圣子就会留在外面，圣子与这些罪人和会犯错之人同在。天父圣殿的大门，将永远敞开，接纳祂所有的儿女。没有一人会被排斥在外。

这是圣史所用的第二个图像：耶稣看到天主的神如同鸽子一样降下，从天上落到祂身上。这是圣神，天主的力量，这是耶稣完全拥有的天主性生命，这生命将是祂一生中的指引。耶稣不接受外界的命令，祂接受与祂天主身份休戚相关的命令，日后，祂会使我们与祂天主性的生命相通；耶稣带到这个世界的生命，与我们所领受指示我们生活的生命完全相同，那时，我们不再依赖本性的生命，而是依赖在我们内的天主的生命。圣神如同鸽子一样降下。这样的比喻，有什么意涵？这是一个圣经图像，而不是一只飞翔的鸽子。圣神的图像，如同鸽子。圣经中，我们能想到的鸽子图像，就是洪水退去的时候，那时，天地和谐，万物安宁。现在，“厄玛奴尔 ”与我们同在，天主与我们同在。鸽子的第二个象征意义，源自鸽子温和的习性。天主的神如同一个鸽子那样温柔，圆满临在耶稣身上。我们记得：天主自高天投下火，射箭攻击敌人。就连施洗者若翰也都有这样的想象：天主要来砍掉树木，把它们劈成碎片。不。圣神要在耶稣身上圆满展现祂的温柔，甜蜜和爱 …… 祂决不会砍断那弯曲的手杖，祂决不会熄灭那仍在冒烟的灯芯；祂常对百姓温和。祂常能清楚地将“错误”和“犯错误的人”区分开来。天主永远爱那犯错的人。这就是天主圣神所彰显的无条件之爱，祂使耶稣如同鸽子一样充满活力。此外，鸽子象征着对巢穴的归属感；鸽子总是会回到它的巢穴。圣神降在耶稣身上，因为祂完全接纳圣神，天主性的生命。

第三个所用的圣经图像是：天上的声音，那个声音说：“这是我的钟爱之子，我所喜悦的。”这天上的声音是什么？这是耶稣时代的一个常见图像。大家都明白其中的意思。这不是一个物质的声音，而是在文学作品中经常出现的一种表达形态，人们想要归因于天主的时候，就会用这样的图像。在我们的例子，我们用这天上的声音，给天主的名字，耶稣的身份下定义。这个声音说什么？“这是我的钟爱之子”这引自圣咏第二首。在闪族文化中，人们说某人是“某人之子”的意思，不是“由某人所生”，而是“某人的相似者”，不只是外表上相似，而且尤其体现在作为“人”所特有的方面：一人所信奉的价值观，道德选择，一人的思考，说话，行为的方式 …… “因为那人是儿子，所以与自己的父亲相似”如果天堂的声音说：“这是我的钟爱之子”就意味着：要遵守祂的话，你看到祂的时候，就是看到了我。这是我的儿子，我在祂身上看到了自己。

我们正处于玛窦福音的开头部分，今年，我们将要见证那使人看到的耶稣。我们一看到祂，就会看到天父，因为祂完美效法了祂的天父。祂是“天父的钟爱之子”在这里提到依撒格，亚巴郎有两个儿子，他特别宠爱依撒格。在这里，耶稣表明：祂完全沉浸在天父的爱中。“我所中悦的”这是指依撒意亚先知书第42章中提到的上主之仆，那时候，天主召叫这个仆人说：“我因你而喜乐。”意思是：那在天的慈父承认 耶稣。这就是今年一整年的邀请，每当我们听闻耶稣所做的一切，我们就必须牢记：耶稣是天父的钟爱之子，因为这邀请我们与耶稣一样，去感受，去爱，天父定会喜欢我们。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

新年祝福
戶6:22-27

Fernando Armellini神父的評述

祝各位兄弟姐妹新年快樂。

我們已經互致了許多“新年”問候，在本年，除了簡短的祝福以外，我們能從天主的話語裡期待些什麼呢？“上主祝佑你，保護你！”這是我們在新年裡聽到的第一句話，我認為沒有比這更好的祝福了。我願意愛那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在這一天把這句問候的話回饋給我：“願上主祝佑你” —— 實在美麗。

聖經中經常提到的“祝福”是什麼意思呢？

祝福一詞，在舊約中提到了617次。在聖經中，經常提到祝福。那麼，這個作動詞的“祝福”是什麼意思呢？這足以打開聖經，從造物主造世開始，祂在造了魚和鳥以後，聖經說：“祂祝福他們說：要多多結果，多多繁殖，充滿大海中的水，讓飛鳥充滿天空。要繁衍生息。”這就是祝福。這意味著生育，生命。這就是發生在擁有豐滿的生育和生命之人身上發生的事。同樣，這也是給人的祝福：“要多多結果，多多繁衍，充滿大地，管理大地，主宰一切受造。”同樣，洪水以後，諾厄和他的孩子們也受到了同樣的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，這個祝福的含義，就是生活。給予祝福，就意味著要賞賜生命，要人熱愛生活，希望對方能享受到快樂而美好的生活。這就是希願：“願上主祝福你。”使你充滿生命和喜樂。

我們知道，有三種祝福。第一種是最簡單和最直接的，這是我們對彼此的祝福。我們都蒙召，祝福我們身邊的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中間，最渴望得到的祝福，是父親死前給孩子們的祝福。祝願他們繁榮昌盛，碩果累累，家庭和睦。

聖經提到其中幾個祝福：依撒格賜福雅各伯，他也賜福給他的孿生兄弟厄撒烏，接著，他祝福了自己的兒子們，他的兒子們給他興起了十二支派，以色列的十二支派。這就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上會發生什麼？這預示著愛，這預示著要給那人一切康樂。 這不是一個膚淺的預兆， 而是會採取一些具體行動。好似我們在今天這樣的日子裡，遇到一人的時候，我們說：“新年快樂 ……”接著，各自都走開了。不。

在聖經的場景下，那祝福別人的人，想要的是：對方生活喜樂，宣佈自己也包含在這個祝福內，使所有渴望的成真。

與祝福相對的是“詛咒”。在希伯來語中是：ARUR。一人受到詛咒的時候，會發生什麼？想像一下：在曠野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“詛咒”，這意味著：那人被逐出了團體，他不得不出走 ……“你要獨自一人去曠野；你被排除在我們團體之外。”詛咒他，意味著要奪走他的生命。剝奪一人參與愛的聚會。“你要獨自一人去曠野”意味著對那人宣判死刑，被團體疏遠。

如果祝福可以這樣表述：“我想要你生活，因你存在，我很高興”那麼，詛咒的運算式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”簡短而言，如果你不存在，世界也會很好。這就是詛咒 ……不是我們想要殺死他，疾病如果來到，我們不會哭。

一個基督徒只能祝福人，不能詛咒人，不能把某人排斥在我們使人幸福的責任以外。一個基督徒總是站在生命的一邊，因此，也是站在祝福一邊。即便那人是敵人，也是如此。要記住耶穌的話：“要祝福那詛咒你們的人。”

保祿在致羅馬人書第14章說：“要祝福那迫害你們的人。”要祝福，而不是要詛咒。基督徒從來不想要導致兄弟姐妹死亡的東西。我們都需要體驗到兄弟們的祝福。如果我們知道對方欣賞我們的生活，我們就會更快樂 。從一個基督徒那裡體驗到這樣祝福的言語，是美麗的，如果這個祝福很難表達，那樣的人，很容易會覺得自己受到詛咒。

祝福是我們怨恨，我們憤怒，我們中斷對話，不理解，不接受多樣性，不接受對方的有限和缺限的良藥。每個人都必須得到祝福，當我們祝福別人的時候，我們總是會愈發意識到自己是同一聖父，生命之天主的兒女。這就是第一種祝福：從一人對另一人的祝福。基督徒只能祝福。願意熱愛的兄弟姐妹的生命。

在聖經中，我們找到另一種表達祝福的形式：人對天主的讚頌。正如在起初那樣，我們祝福了身邊的人，現在，讓我們抬頭，讚頌天主。“讚頌天主”是什麼意思呢？誠然，我們不渴望天主的“生命”。讚頌天主，意味著，我們承認祂是生命之主。這意味著：一切愛，一切喜樂，都出自祂。每一個受造都是天主的恩賜，這就是生命的恩典。這樣的恩典，只能常被用於讚頌生命的天主，而不是讚頌死亡的天主。

我們讚頌天主的時候，我們逐漸到這個現實：受造是出自天主的賞賜，受造物只能生活。當我們讚頌天主的時候，我們使自己處在與受造物的正確關係中。在以色列，直到現在，吃任何食物以外，都要讚頌天主，承認這一切都出自天主。

“上主，普世的天主，禰當受讚頌，因為是禰把這賜給我們當作食糧。因為所有的一切，都是天主為生命賜下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一詞是說：誰若享用世上的任何一物，卻沒有讚頌天主，就是犯了侵佔罪。如果你沒有讚頌天主，這就意味著：你認為這是屬於你的，這屬於你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容詞都是謊言。所有的一切，都屬於天主。所有的一切，已經託付給我們，運用這些造物，好能生活。

據說：有一位拉比，他把自己的積蓄都存了起來，想要購買所有出產的果實。這不是因為他貪婪，而是因為，他想要品嘗這些出產以前，為了天主的賞賜，讚頌天主。到了年底，他很高興，因為他為所得到的全部賞賜，感謝天主。

這樣的祝福，不是在說，讚頌天主的人，不配得到這樣的讚頌。所有的一切都屬於天主。所有的一切，都必須按照祂的計畫，得到應用。為天主所有的兒女而言，天主的祝福，極其美善，使人生活。因此，我們為了一切受造，讚頌天主，十分重要。我們要避免出於利己主義，貪婪，渴望積累而利用受造之物，不，決不可以這樣。

我們必須經常讚頌天主，以此宣告有關受造物的真理。

還有第三種祝福：我們已經看到，我們已向兄弟姐妹致意，接著，我們抬頭看，我們對天主的讚頌，以及其中的意涵。

現在，讓我們來聽第三種祝福的運算式：自天主降下的。這取自我們經文中的一部分，讓我們來聽：

上主對梅瑟說：“對亞郎和他的兒子們說：你們要這樣祝福以色列，對他們說：上主祝福你們，保護你們！上主讓祂的慈顏照臨你們，恩待你們！上主眷顧你們，賜給你們平安！因此，他們要把以色列子民歸我名下，我要祝福他們。”

首先，我要對這段經文做一些考察，好使我們意識到，這段經文，何其神聖，應當以各樣的尊重和奉獻精神，宣告這樣的祝福。首先，這是一種祝福的表達形式，必須由司祭們進行宣告。他們只是這些自天降下的天主聖言的中保，因此，cohen 只有一個，司祭們， 就是那司祭家族的後裔，才可以祝福在聖殿結束獻祭的時候，那些在場的人。你們可以在背後的圖像中看到他們。

司祭們，他們在獻祭以後，他們向百姓覆手，用取自戶籍紀的經文，祝福百姓。即使是現在，在週六，在猶大會堂結束禮儀的時候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背後的圖像所示，請留意司祭們以手指應當如何張開。我不會深入探討這些細節中的象徵意義：我只是想說：那些手指的位置：具有希伯來詞彙 KOAJ 的含義，KOAJ的意思是：力量。因為這些手，必須包含cohen所說的話中蘊含的生命力。

108
第二個觀察：這個祝福是由梅瑟宣導給司祭們的：“你們要這樣祝福以色列人。要對他們說 ……（參看：戶6:23）接著祝福他們。拉比們是這樣解釋的：這樣的祝福，不能用另一種語言進行表達：它必須如同那樣表達，這樣才能有效。因此，只能用希伯來語進行表達，只有使用這樣神聖的語言，才能保留這種祝福包含的含義。

你們要記得：在耶穌時代，講的是阿拉美語，但是，這樣的祝福，只能用希伯來語表達。請注意，這樣的祝福在希伯來語語境中的含義。正如你們看到的那樣，用漸進的方式，表達三重的祝福。即使那些不懂希伯來語的人也能看出，第一重祝福，由三個單詞組成，第二重祝福，由五個單詞組成，第三重祝福 ，漸進的用七個單詞組成。

在以色列，這是三個非常重要，具有神聖含義的數字。數字3是圓滿的象徵。數位5是以色列人的象徵，數位7，具有“平安（’shalom’）”的含義，就是充滿喜樂和生命。它不能像除7以外的任何其他數字。那麼，這些詞的總和 3 + 5 + 7 = 15，數字15是上主名號中“YA”一詞的數值。

希伯來人，用這樣的方式，表達這段經文，是何等莊嚴，何等神聖。

今天，我們要省察，因為這個在年初要宣告的祝福，這個祝福要陪伴我們一整年，這就是全體司祭所宣告的祝福，即使他們不是’cohanim’ ，不舉手祝福，即使他們不出於尊重以色列的司祭，但是，應當這樣祝福。

上主祝福你們，保護你們。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

這段祝福的前三個詞中間，有天主的名字，這個名字，無法形容，我已經按照希伯來的傳統，用Adonai替代。這個神聖的名號，會被重複三次，在這三種的祝福中，具有天主的名號。

第一個要呼求的祝福是“上主要祝福你們，保護你們”，我們之前已經說過這祝福的含義。祂要使你充滿生命，祂要使你得到自由，使你脫離各樣死亡。這也指向，使你免於生物性的死亡。這一點非常重要，因此，上主所想望的是：賜給你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的東西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；這不是真實的人生。人倖存下來，遠遠不夠。向上主懇求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意義的生活。也就是說：願上主以自己的真光引導你，使你生活，而非僅僅倖存下來；在這一年，你可以把最好的自己，投身於天主的計畫，建設世界。

事實上，在造物主的計畫以外，你的生命，沒有意義；你的生命，只會是短暫的，你生物性的生命，決不會留下痕跡。因此，願上主賜給你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充滿意義。而不是向上主祈求 ，一個在世上留不下痕跡的生命。這不是一個荒廢的一年。

“保護你”，希伯來語”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 從動詞’vishmor’演進而來，這不是意味著，求天主觀察我們，因為天主定會考察我們所有的過犯，祂要求天使們把這些過犯記下來，因此，以後，我們必須對此進行說明。這不是說：要讓我們處於天主的凝視以下。這是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他們免陷於死亡的危險。這就是第一個祝福所要求的。願上主保護你們，保守你們，如同牧人一樣。不要讓自己受別的牧羊人引誘，這可能是你的本能，或者那些能使你偏離正道，引你作惡之人使你受到誘惑，以致你不快樂。今年，願上主保護你們，保守你們。願祂永遠注視你們。

第二種祝福的表達方式：上主讓自己的慈顏照臨你們，仁慈待你們！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我們好，或是對我們作惡。你或是快樂的，或是悲傷的。他或她是平靜的，或充滿各種問題的；他們或是苦惱的，或許需要一句使他們感受到安慰和希望的話。或者，他們需要糾正，這樣的話，我們可以通過他們的面容，辨識那人。今天，我們再也看不到人們的面容了。如果我們乘坐公交，我們再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手機，構想出來的，我不能和一個我不認識，看不到的人交流。我和一個我未曾見過的人，有什麼關係呢？

這第二個祝福所求的是什麼？“願上主的慈顏照臨你們。”這意味著：讓你看到祂的慈顏，使你的面容，成為一張容光煥發的笑臉。這很美麗……我們想要看到天主的微笑！我們懇求這個面容的時候，我們是怎麼懇求的呢？我們祈求說：當祂查考我們的生活時，祂就成了我們快樂的泉源，祂可以微笑，能使我們喜樂，祂喜愛了我們，我們成了祂的兒女，因為我們與祂相似，因為不論誰遇到我們，我們都會提到，那使我們在天之父微笑的事情。

耶穌經常使天父微笑。請記得天父，耶穌在約旦河受洗的時候，祂說的話：“這是我的愛子，我所喜悅的。”
當我們相似於天主的時候，天主就會微笑。“要恩待你們。”在希伯來語中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁愛。這意味著：你會變得愉快，友好，有吸引力，因為你是至高，至美善天主的人，因此，你值得眾人的留意和愛戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美麗的人，因為他或她是有愛的人。

這是第三個祝福的運算式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顧你，賜你平安！”再說一次，微笑的主題是和平來到的前提。沒有微笑，就沒有和平。這是我們想要向上主提出的問題：“向我們展示禰的慈顏” —— 我們想要看到祂。天主正是在耶誕節的時候，向我們展現了祂的面容，我們有機會一睹祂的面容。我們是如何想像天主的面容呢？

正如某一種教義所教導的那樣：一張皺著眉頭的臉，嚴厲，苛刻，如果有人違背祂的命令和誡命，祂就會令人生畏？在耶誕節，祂抬起了臉，好使我們能看到：這抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是溫柔，仁愛的，只有愛的面容。

我們已經默思過這個面容，這個面容與告訴我們的面容，完全不同，祂來到這個世界， 意在向我們展示祂微笑的面容。一張只向我們談論溫柔，仁愛和軟弱的孩子一樣的面容。一個如果不愛撫就會哭鬧的孩子。這就是我們的天主。這就是我們天主的面容。讓我們取消掉其餘的面容，因為他們是褻聖的。

這是最後的請求：“賜給你們平安”。

shalom 一詞，我們都很熟悉。“願平安賜給你們”，願平安臨於你們。“和平”不僅僅是缺乏緊張，戰爭。Shalom是全部美善的圓滿。如果天主對我們的生活不微笑，如果我們的生活，是天主仁愛措置的一部分，那麼，我們就會被自己的偏情，被自己的自私所誘惑，我們決不會有這Shalom。只有讓天主對我們的生活微笑，我們才能生活在一個和平的世界。

在反思這部非常著名的，非常著名，備受讚頌的《戶籍紀》的結尾，我想要用希伯來語，再一次祝福你們。我不會伸出我的手，如同cohanim 所做的那樣，但是，這個祝福，是給所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

新年祝福
户6:22-27

Fernando Armellini神父的评述

祝各位兄弟姐妹新年快乐。

我们已经互致了许多“新年”问候，在本年，除了简短的祝福以外，我们能从天主的话语里期待些什么呢？“上主祝佑你，保护你！”这是我们在新年里听到的第一句话，我认为没有比这更好的祝福了。我愿意爱那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在这一天把这句问候的话回馈给我：“愿上主祝佑你” —— 实在美丽。

圣经中经常提到的“祝福”是什么意思呢？

祝福一词，在旧约中提到了617次。在圣经中，经常提到祝福。那么，这个作动词的“祝福”是什么意思呢？这足以打开圣经，从造物主造世开始，祂在造了鱼和鸟以后，圣经说：“祂祝福他们说：要多多结果，多多繁殖，充满大海中的水，让飞鸟充满天空。要繁衍生息。”这就是祝福。这意味着生育，生命。这就是发生在拥有丰满的生育和生命之人身上发生的事。同样，这也是给人的祝福：“要多多结果，多多繁衍，充满大地，管理大地，主宰一切受造。”同样，洪水以后，诺厄和他的孩子们也受到了同样的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，这个祝福的含义，就是生活。给予祝福，就意味着要赏赐生命，要人热爱生活，希望对方能享受到快乐而美好的生活。这就是希愿：“愿上主祝福你。”使你充满生命和喜乐。

我们知道，有三种祝福。第一种是最简单和最直接的，这是我们对彼此的祝福。我们都蒙召，祝福我们身边的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中间，最渴望得到的祝福，是父亲死前给孩子们的祝福。祝愿他们繁荣昌盛，硕果累累，家庭和睦。

圣经提到其中几个祝福：依撒格赐福雅各伯，他也赐福给他的孪生兄弟厄撒乌，接着，他祝福了自己的儿子们，他的儿子们给他兴起了十二支派，以色列的十二支派。这就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上会发生什么？这预示着爱，这预示着要给那人一切康乐。 这不是一个肤浅的预兆， 而是会采取一些具体行动。好似我们在今天这样的日子里，遇到一人的时候，我们说：“新年快乐 ……”接着，各自都走开了。不。

在圣经的场景下，那祝福别人的人，想要的是：对方生活喜乐，宣布自己也包含在这个祝福内，使所有渴望的成真。

与祝福相对的是“诅咒”。在希伯来语中是：ARUR。一人受到诅咒的时候，会发生什么？想象一下：在旷野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“诅咒”，这意味着：那人被逐出了团体，他不得不出走 ……“你要独自一人去旷野；你被排除在我们团体之外。”诅咒他，意味着要夺走他的生命。剥夺一人参与爱的聚会。“你要独自一人去旷野”意味着对那人宣判死刑，被团体疏远。

如果祝福可以这样表述：“我想要你生活，因你存在，我很高兴”那么，诅咒的表达式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”简短而言，如果你不存在，世界也会很好。这就是诅咒 ……不是我们想要杀死他，疾病如果来到，我们不会哭。

一个基督徒只能祝福人，不能诅咒人，不能把某人排斥在我们使人幸福的责任以外。一个基督徒总是站在生命的一边，因此，也是站在祝福一边。即便那人是敌人，也是如此。要记住耶稣的话：“要祝福那诅咒你们的人。”

保禄在致罗马人书第14章说：“要祝福那迫害你们的人。”要祝福，而不是要诅咒。基督徒从来不想要导致兄弟姐妹死亡的东西。我们都需要体验到兄弟们的祝福。如果我们知道对方欣赏我们的生活，我们就会更快乐 。从一个基督徒那里体验到这样祝福的言语，是美丽的，如果这个祝福很难表达，那样的人，很容易会觉得自己受到诅咒。

祝福是我们怨恨，我们愤怒，我们中断对话，不理解，不接受多样性，不接受对方的有限和缺限的良药。每个人都必须得到祝福，当我们祝福别人的时候，我们总是会愈发意识到自己是同一圣父，生命之天主的儿女。这就是第一种祝福：从一人对另一人的祝福。基督徒只能祝福。愿意热爱的兄弟姐妹的生命。

在圣经中，我们找到另一种表达祝福的形式：人对天主的赞颂。正如在起初那样，我们祝福了身边的人，现在，让我们抬头，赞颂天主。“赞颂天主”是什么意思呢？诚然，我们不渴望天主的“生命”。赞颂天主，意味着，我们承认祂是生命之主。这意味着：一切爱，一切喜乐，都出自祂。每一个受造都是天主的恩赐，这就是生命的恩典。这样的恩典，只能常被用于赞颂生命的天主，而不是赞颂死亡的天主。

我们赞颂天主的时候，我们逐渐到这个现实：受造是出自天主的赏赐，受造物只能生活。当我们赞颂天主的时候，我们使自己处在与受造物的正确关系中。在以色列，直到现在，吃任何食物以外，都要赞颂天主，承认这一切都出自天主。

“上主，普世的天主，祢当受赞颂，因为是祢把这赐给我们当作食粮。因为所有的一切，都是天主为生命赐下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一词是说：谁若享用世上的任何一物，却没有赞颂天主，就是犯了侵占罪。如果你没有赞颂天主，这就意味着：你认为这是属于你的，这属于你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容词都是谎言。所有的一切，都属于天主。所有的一切，已经托付给我们，运用这些造物，好能生活。

据说：有一位拉比，他把自己的积蓄都存了起来，想要购买所有出产的果实。这不是因为他贪婪，而是因为，他想要品尝这些出产以前，为了天主的赏赐，赞颂天主。到了年底，他很高兴，因为他为所得到的全部赏赐，感谢天主。

这样的祝福，不是在说，赞颂天主的人，不配得到这样的赞颂。所有的一切都属于天主。所有的一切，都必须按照祂的计划，得到应用。为天主所有的儿女而言，天主的祝福，极其美善，使人生活。因此，我们为了一切受造，赞颂天主，十分重要。我们要避免出于利己主义，贪婪，渴望积累而利用受造之物，不，决不可以这样。

我们必须经常赞颂天主，以此宣告有关受造物的真理。

还有第三种祝福：我们已经看到，我们已向兄弟姐妹致意，接着，我们抬头看，我们对天主的赞颂，以及其中的意涵。

现在，让我们来听第三种祝福的表达式：自天主降下的。这取自我们经文中的一部分，让我们来听：

上主对梅瑟说：“对亚郎和他的儿子们说：你们要这样祝福以色列，对他们说：上主祝福你们，保护你们！上主让祂的慈颜照临你们，恩待你们！上主眷顾你们，赐给你们平安！因此，他们要把以色列子民归我名下，我要祝福他们。”

首先，我要对这段经文做一些考察，好使我们意识到，这段经文，何其神圣，应当以各样的尊重和奉献精神，宣告这样的祝福。首先，这是一种祝福的表达形式，必须由司祭们进行宣告。他们只是这些自天降下的天主圣言的中保，因此，cohen 只有一个，司祭们， 就是那司祭家族的后裔，才可以祝福在圣殿结束献祭的时候，那些在场的人。你们可以在背后的图像中看到他们。

司祭们，他们在献祭以后，他们向百姓覆手，用取自户籍纪的经文，祝福百姓。即使是现在，在周六，在犹大会堂结束礼仪的时候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背后的图像所示，请留意司祭们以手指应当如何张开。我不会深入探讨这些细节中的象征意义：我只是想说：那些手指的位置：具有希伯来词汇 KOAJ 的含义，KOAJ的意思是：力量。因为这些手，必须包含cohen所说的话中蕴含的生命力。

108
第二个观察：这个祝福是由梅瑟倡导给司祭们的：“你们要这样祝福以色列人。要对他们说 ……（参看：户6:23）接着祝福他们。拉比们是这样解释的：这样的祝福，不能用另一种语言进行表达：它必须如同那样表达，这样才能有效。因此，只能用希伯来语进行表达，只有使用这样神圣的语言，才能保留这种祝福包含的含义。

你们要记得：在耶稣时代，讲的是阿拉美语，但是，这样的祝福，只能用希伯来语表达。请注意，这样的祝福在希伯来语语境中的含义。正如你们看到的那样，用渐进的方式，表达三重的祝福。即使那些不懂希伯来语的人也能看出，第一重祝福，由三个单词组成，第二重祝福，由五个单词组成，第三重祝福 ，渐进的用七个单词组成。

在以色列，这是三个非常重要，具有神圣含义的数字。数字3是圆满的象征。数字5是以色列人的象征，数字7，具有“平安（’shalom’）”的含义，就是充满喜乐和生命。它不能像除7以外的任何其他数字。那么，这些词的总和 3 + 5 + 7 = 15，数字15是上主名号中“YA”一词的数值。

希伯来人，用这样的方式，表达这段经文，是何等庄严，何等神圣。

今天，我们要省察，因为这个在年初要宣告的祝福，这个祝福要陪伴我们一整年，这就是全体司祭所宣告的祝福，即使他们不是’cohanim’ ，不举手祝福，即使他们不出于尊重以色列的司祭，但是，应当这样祝福。

上主祝福你们，保护你们。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

这段祝福的前三个词中间，有天主的名字，这个名字，无法形容，我已经按照希伯来的传统，用Adonai替代。这个神圣的名号，会被重复三次，在这三种的祝福中，具有天主的名号。

第一个要呼求的祝福是“上主要祝福你们，保护你们”，我们之前已经说过这祝福的含义。祂要使你充满生命，祂要使你得到自由，使你脱离各样死亡。这也指向，使你免于生物性的死亡。这一点非常重要，因此，上主所想望的是：赐给你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的东西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；这不是真实的人生。人幸存下来，远远不够。向上主恳求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意义的生活。也就是说：愿上主以自己的真光引导你，使你生活，而非仅仅幸存下来；在这一年，你可以把最好的自己，投身于天主的计划，建设世界。

事实上，在造物主的计划以外，你的生命，没有意义；你的生命，只会是短暂的，你生物性的生命，决不会留下痕迹。因此，愿上主赐给你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充满意义。而不是向上主祈求 ，一个在世上留不下痕迹的生命。这不是一个荒废的一年。

“保护你”，希伯来语”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 从动词’vishmor’演进而来，这不是意味着，求天主观察我们，因为天主定会考察我们所有的过犯，祂要求天使们把这些过犯记下来，因此，以后，我们必须对此进行说明。这不是说：要让我们处于天主的凝视以下。这是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他们免陷于死亡的危险。这就是第一个祝福所要求的。愿上主保护你们，保守你们，如同牧人一样。不要让自己受别的牧羊人引诱，这可能是你的本能，或者那些能使你偏离正道，引你作恶之人使你受到诱惑，以致你不快乐。今年，愿上主保护你们，保守你们。愿祂永远注视你们。

第二种祝福的表达方式：上主让自己的慈颜照临你们，仁慈待你们！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我们好，或是对我们作恶。你或是快乐的，或是悲伤的。他或她是平静的，或充满各种问题的；他们或是苦恼的，或许需要一句使他们感受到安慰和希望的话。或者，他们需要纠正，这样的话，我们可以通过他们的面容，辨识那人。今天，我们再也看不到人们的面容了。如果我们乘坐公交，我们再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手机，构想出来的，我不能和一个我不认识，看不到的人交流。我和一个我未曾见过的人，有什么关系呢？

这第二个祝福所求的是什么？“愿上主的慈颜照临你们。”这意味着：让你看到祂的慈颜，使你的面容，成为一张容光焕发的笑脸。这很美丽……我们想要看到天主的微笑！我们恳求这个面容的时候，我们是怎么恳求的呢？我们祈求说：当祂查考我们的生活时，祂就成了我们快乐的泉源，祂可以微笑，能使我们喜乐，祂喜爱了我们，我们成了祂的儿女，因为我们与祂相似，因为不论谁遇到我们，我们都会提到，那使我们在天之父微笑的事情。

耶稣经常使天父微笑。请记得天父，耶稣在约旦河受洗的时候，祂说的话：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
当我们相似于天主的时候，天主就会微笑。“要恩待你们。”在希伯来语中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁爱。这意味着：你会变得愉快，友好，有吸引力，因为你是至高，至美善天主的人，因此，你值得众人的留意和爱戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美丽的人，因为他或她是有爱的人。

这是第三个祝福的表达式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顾你，赐你平安！”再说一次，微笑的主题是和平来到的前提。没有微笑，就没有和平。这是我们想要向上主提出的问题：“向我们展示祢的慈颜” —— 我们想要看到祂。天主正是在圣诞节的时候，向我们展现了祂的面容，我们有机会一睹祂的面容。我们是如何想象天主的面容呢？

正如某一种教义所教导的那样：一张皱着眉头的脸，严厉，苛刻，如果有人违背祂的命令和诫命，祂就会令人生畏？在圣诞节，祂抬起了脸，好使我们能看到：这抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是温柔，仁爱的，只有爱的面容。

我们已经默思过这个面容，这个面容与告诉我们的面容，完全不同，祂来到这个世界， 意在向我们展示祂微笑的面容。一张只向我们谈论温柔，仁爱和软弱的孩子一样的面容。一个如果不爱抚就会哭闹的孩子。这就是我们的天主。这就是我们天主的面容。让我们取消掉其余的面容，因为他们是亵圣的。

这是最后的请求：“赐给你们平安”。

shalom 一词，我们都很熟悉。“愿平安赐给你们”，愿平安临于你们。“和平”不仅仅是缺乏紧张，战争。Shalom是全部美善的圆满。如果天主对我们的生活不微笑，如果我们的生活，是天主仁爱措置的一部分，那么，我们就会被自己的偏情，被自己的自私所诱惑，我们决不会有这Shalom。只有让天主对我们的生活微笑，我们才能生活在一个和平的世界。

在反思这部非常著名的，非常著名，备受赞颂的《户籍纪》的结尾，我想要用希伯来语，再一次祝福你们。我不会伸出我的手，如同cohanim 所做的那样，但是，这个祝福，是给所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

童貞榮福瑪利亞，天主之母
福音：路2:16-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音是午夜彌撒中所讀經文的延續。在耶穌的馬槽旁，牧羊人再次出現。接到從天上來的消息後，他們去了伯利恒，在馬槽裡找到了若瑟、馬利亞和嬰兒。有人指出，他們沒有發現任何不尋常的狀況。他們只看到一個嬰兒和祂的父親和母親在一起。然而，從那個需要幫助和保護的弱者那裡，他們認出了救主。他們不需要特別的跡象；他們不驗證奧跡和奇跡。牧羊人代表所有窮人和被排斥的人，他們幾乎本能地承認白冷的嬰孩是自天而來的默西亞。在耶穌誕生的場景中，我們看到牧羊人只是在觀察——欣喜若狂——天主為他們所做的奇妙工作。然後他們向其他人宣佈他們的喜悅，所有人都對他們所聽到的感到驚訝（第 18 節）。

在路加福音的第一章，路加經常提到那些感到參與上帝計畫的人的驚奇和巨大的快樂。依撒伯爾發現自己懷孕後，對所有人重複說： 這是天主為我所做的” （參看：路1:25）。西默盎和女先知亞納讚美天主，是天主恩賜他們看到了為所有人民準備的救恩（路 2:30-38）；瑪利亞和若瑟也感到驚訝和困惑（路2:33,38）。他們都有一雙嬰孩般的眼睛和一顆嬰孩般的心，與天父的舉動相隨。他們仍然受天父手勢和微笑所吸引。祂笑了，因為他從父親所做的一切中看出了他愛的跡象。 “因為天國正是屬於這樣的人——耶穌有一天說——誰若不像這個孩子一樣，領受天主的國，決不能進入” （穀 10:14-15）。

路加福音將瑪利亞描述為我們的姐妹，她與我們相似，完成了與我們相似的信仰之旅。這位元瑪利亞並不是我們恭敬的物件，她身上包裹著一團特權，在某些情況下，這些特權使她受人欽佩或被人嫉妒，但並不被人所愛。隨著天主的計畫逐漸顯示出來，這裡的重點是信仰和欽佩。 ”瑪利亞把這一些話珍藏於心，反復思想 ” 當她聽到，牧羊人是如何得知耶穌誕生的消息時。 瑪麗“收集了一切事實”，將它們結合起來並抓住了意義，默思天主計畫的實現。

瑪利亞對她所承擔的使命沒有完整的瞭解。她逐漸意識到這一點。她對西默盎關於孩子所說的話感到驚奇。她幾乎被嚇了一跳（路2:33）。她對天主的作為感到驚奇，使徒和所有的人也是如此（路加9:43-45）。她不明白她聖子選擇奉獻自己，完成天父的事業（路 2:50）的言論，因為十二門徒很難理解老師的話：這些話的意思對他們來說仍然是個謎，他們不明白祂說的是什麼” （路 18:34）。瑪利亞雖然不明白，但她觀察、沉思、反思，直到復活節之後（不是之前），她才明白了一切；她會清楚地看到通過她的任務展開的事情的意義。

路加在《宗徒大事錄》開頭，最後一次提到她。路加把她放在信友團體中間：宗徒一道，不斷祈禱。“和他們一起的，還有一些女人，還有耶穌的母親瑪麗和他的兄弟”（宗1:14）。她相信了，因此蒙受祝福（路1:45）

今天的福音以關於割損禮的報導結束。通過這個儀式，耶穌正式成為以色列人的一份子。但這不是路加追憶這個事實的主要原因。他感興趣的還有一個細節，就是給孩子起的名字，這個名字不是父母給取的，而是上天直接指定的。 記住以色列的這種文化背景，我們就能理解路加賦予孩子名字的重要性。他被稱為耶穌，意思是“上主的拯救”。瑪竇解釋說：祂被取這樣的名字，是因為“祂要把自己的百姓從他們的罪惡中拯救出來。”（瑪1:21）

當我們與一個人建立關係時，我們會知道這個人的名字。當天主與我們對話時，祂表明祂的名字，顯示了自己的身份。當祂給自己聖子取名時，天主說：祂是“拯救者”。祂什麼都不做，祂所做的，只是拯救人。在福音中，這個名字被重複了 566 次，幾乎是在提醒我們必須刪除與這個名字不相符的天主形象。現在我們明白了為什麼在舊約中，天主不許人讀到祂的名號，因為只有在耶穌身上，祂才會告訴我們，那就是祂。

在路加福音中，有趣的是，那些直呼耶穌名字的人並非是義人，或是完美主義者，而是那些被邊緣化的人，那些受邪魔壓迫的。他們被魔鬼所束縛（路 4:34），癩病人說： “耶穌，老師，可憐我們吧” （路 17:13），瞎子說： “耶穌，達味之子，求禰憐憫我” （路18: 38)，在祂旁邊死在十字架上的罪犯： “耶穌，當禰進入禰的王國時，請記住我” （路23:42）。 伯多祿提醒祂子民的宗教領袖： “在天下人間，沒有賜下別的名號，使我們藉著祂而獲救”（宗 4:12）。

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

童贞荣福玛利亚，天主之母
福音：路2:16-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音是午夜弥撒中所读经文的延续。在耶稣的马槽旁，牧羊人再次出现。接到从天上来的消息后，他们去了伯利恒，在马槽里找到了若瑟、马利亚和婴儿。有人指出，他们没有发现任何不寻常的状况。他们只看到一个婴儿和祂的父亲和母亲在一起。然而，从那个需要帮助和保护的弱者那里，他们认出了救主。他们不需要特别的迹象；他们不验证奥迹和奇迹。牧羊人代表所有穷人和被排斥的人，他们几乎本能地承认白冷的婴孩是自天而来的默西亚。在耶稣诞生的场景中，我们看到牧羊人只是在观察——欣喜若狂——天主为他们所做的奇妙工作。然后他们向其他人宣布他们的喜悦，所有人都对他们所听到的感到惊讶（第 18 节）。

在路加福音的第一章，路加经常提到那些感到参与天主计划的人的惊奇和巨大的快乐。依撒伯尔发现自己怀孕后，对所有人重复说： 这是天主为我所做的” （参看：路1:25）。西默盎和女先知亚纳赞美天主，是天主恩赐他们看到了为所有人民准备的救恩（路 2:30-38）；玛利亚和若瑟也感到惊讶和困惑（路2:33,38）。他们都有一双婴孩般的眼睛和一颗婴孩般的心，与天父的举动相随。他们仍然受天父手势和微笑所吸引。祂笑了，因为他从父亲所做的一切中看出了他爱的迹象。 “因为天国正是属于这样的人——耶稣有一天说——谁若不像这个孩子一样，领受天主的国，决不能进入” （谷 10:14-15）。

路加福音将玛利亚描述为我们的姐妹，她与我们相似，完成了与我们相似的信仰之旅。这位玛利亚并不是我们恭敬的对象，她身上包裹着一团特权，在某些情况下，这些特权使她受人钦佩或被人嫉妒，但并不被人所爱。随着天主的计划逐渐显示出来，这里的重点是信仰和钦佩。 ”玛利亚把这一些话珍藏于心，反复思想 ” 当她听到，牧羊人是如何得知耶稣诞生的消息时。 玛丽“收集了一切事实”，将它们结合起来并抓住了意义，默思天主计划的实现。

玛利亚对她所承担的使命没有完整的了解。她逐渐意识到这一点。她对西默盎关于孩子所说的话感到惊奇。她几乎被吓了一跳（路2:33）。她对天主的作为感到惊奇，使徒和所有的人也是如此（路加9:43-45）。她不明白她圣子选择奉献自己，完成天父的事业（路 2:50）的言论，因为十二门徒很难理解老师的话：这些话的意思对他们来说仍然是个谜，他们不明白祂说的是什么” （路 18:34）。玛利亚虽然不明白，但她观察、沉思、反思，直到复活节之后（不是之前），她才明白了一切；她会清楚地看到通过她的任务展开的事情的意义。

路加在《宗徒大事录》开头，最后一次提到她。路加把她放在信友团体中间：宗徒一道，不断祈祷。“和他们一起的，还有一些女人，还有耶稣的母亲玛丽和他的兄弟”（宗1:14）。她相信了，因此蒙受祝福（路1:45）

今天的福音以关于割损礼的报道结束。通过这个仪式，耶稣正式成为以色列人的一份子。但这不是路加追忆这个事实的主要原因。他感兴趣的还有一个细节，就是给孩子起的名字，这个名字不是父母给取的，而是上天直接指定的。 记住以色列的这种文化背景，我们就能理解路加赋予孩子名字的重要性。他被称为耶稣，意思是“上主的拯救”。玛窦解释说：祂被取这样的名字，是因为“祂要把自己的百姓从他们的罪恶中拯救出来。”（玛1:21）

当我们与一个人建立关系时，我们会知道这个人的名字。当天主与我们对话时，祂表明祂的名字，显示了自己的身份。当祂给自己圣子取名时，天主说：祂是“拯救者”。祂什么都不做，祂所做的，只是拯救人。在福音中，这个名字被重复了 566 次，几乎是在提醒我们必须删除与这个名字不相符的天主形象。现在我们明白了为什么在旧约中，天主不许人读到祂的名号，因为只有在耶稣身上，祂才会告诉我们，那就是祂。

在路加福音中，有趣的是，那些直呼耶稣名字的人并非是义人，或是完美主义者，而是那些被边缘化的人，那些受邪魔压迫的。他们被魔鬼所束缚（路 4:34），癞病人说： “耶稣，老师，可怜我们吧” （路 17:13），瞎子说： “耶稣，达味之子，求祢怜悯我” （路18: 38)，在祂旁边死在十字架上的罪犯： “耶稣，当祢进入祢的王国时，请记住我” （路23:42）。 伯多禄提醒祂子民的宗教领袖： “在天下人间，没有赐下别的名号，使我们藉着祂而获救”（宗 4:12）。

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

THE BLESSED VIRGIN MARY, MOTHER OF GOD
Gospel: Luke 2:16-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today’s Gospel is a continuation of the passage read during the Midnight Mass. Beside the manger of Jesus, the shepherds again appear. Following the news received from heaven, they go to Bethlehem and find Joseph, Mary, and the baby in a manger. One notes that they do not find anything extraordinary. They see only a baby with his father and his mother. Nevertheless, from that weak being, needing help and protection, they recognize the Savior. They do not need extraordinary signs; they do not verify miracles and prodigies. The shepherds represent all the poor, the excluded who almost by instinct acknowledge in the baby of Bethlehem the Messiah from heaven. In that nativity scene, we see the shepherds simply observing, amazed in ecstasy, the marvelous work that God has done in their favor. Then they announced to others their joy and all were astonished at what they heard (v. 18).

In the first chapters of his Gospel, Luke often reveals the marvel and the immense joy of the persons who felt involved in the plan of God. Elizabeth, having discovered herself pregnant, repeats to all: “This for me is the Lord’s doing” (Lk 1:25). Simeon and prophetess Anna bless God who has granted them to see the salvation prepared for all the people (Lk 2:30-38); Mary and Joseph are also amazed and astonished (Lk 2:33,38). All of them have eyes and heart of a baby that accompanies with a glance each gesture of the Father. He remains raptured by his gesture and smiles. He smiles because in all that the Father does he catches a sign of his love. “For the Kingdom of God belong to such as these—Jesus says one day—and whoever does not receive the Kingdom of God like a child will not enter it” (Mk 10:14-15).

Luke’s gospel presents Mary as our sister who fulfilled a journey of faith, similar to ours. This Mary is not the object of our devotions wrapped in a cloud of privileges that in some cases made her admired or envied but not loved. The focus here is on faith and admiration as the plan of God was progressively revealed. “Mary treasured all these words, and pondered them in her heart” when she heard how the shepherds were informed of the birth of Jesus. Mary “gathered together all the facts,” bound them and captured the meaning and contemplated the realization of God’s plan.

Mary did not have a complete picture of the mission she had undertaken. She was progressively growing into that realization. She marvels at what Simeon said about the child. She is almost taken by surprise (Lk 2:33). She was amazed before God’s works, as were the apostles and all the people (Lk 9:43-45). She does not understand the words of her Son who chose to commit himself to the Father’s affairs (Lk 2:50) as the Twelve had difficulty in understanding the words of the Teacher: “They could make nothing of this; the meaning of these words remained a mystery to them, and they did not understand what he said” (Lk 18:34). Though Mary did not understand, she observed, meditated, reflected, and only after Easter (not before), did she come to understand everything; she would clearly see the meaning of what was unfolding through her mission.

Luke presents her for the last time at the beginning of the book of the Acts of the Apostles. He puts her in her place among the community of believers: the apostles together gave themselves to constant prayer. “With them were some women and also Mary, the mother of Jesus, and his brothers” (Acts 1:14). She was blessed because she believed (Lk 1:45).

Today’s Gospel concludes with the report on the circumcision. With this rite, Jesus officially enters to be part of the people of Israel. But this is not the principal reason for Luke to recall this fact. He is interested in another detail, the name given to the child, a name that was not chosen by the parents but was indicated directly from heaven. Keeping in mind this cultural context of Israel, we are able to understand the importance that Luke attributes to the name given to the child. He is called Jesus, which means “the Lord saves.” Matthew explains: he was called such because he will save his people from their sins (Mt 1:21).

When we enter into a relationship with a person, we learn the name of the person. When God enters into dialogue with us, he indicates his name and reveals his identity. Choosing the name of his Son, God said who he is—“He who saves.” He who does nothing but saves. In the Gospels, this name is repeated 566 times, almost to remind us that God’s images that are incompatible with this name must be deleted. Now we understand the reason why in the Old Testament God did not allow his name to be pronounced because it is only in Jesus that he would have told us who he was.

In Luke’s Gospel, it is interesting to note that those who called Jesus by name are not the just or the perfect but only those who are marginalized, those who are at the mercy of the forces of evil. They are the possessed (Lk 4:34), the lepers: “Jesus, teacher, have mercy on us” (Lk 17:13), the blind: “Jesus, son of David, have mercy on me” (Lk 18:38), and the criminal who dies on the cross beside him: “Jesus, remember me when you enter into your kingdom” (Lk 23:42). Peter would remind the religious leaders of his people: “No other name in fact under heaven is given to people, through whom they are saved” (Acts 4:12).

Indebted to Fr. Armellini SCJ for the textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

主显节
福音：玛2:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家节日喜乐。

今天是主显节。

有些国家在1月6日庆祝。为什么呢？我们知道，’epiphany’ 来自希腊文动词’epifaino’，意思是：显现。那在1月6日显现自己的那位是谁？一个有关这个节日的注释将有助于我们更好地理解今天给我们的福音经文。在1月6日，人们庆祝显现，就是光的显现。什么是光？早在公元前3世纪，在东方已有庆祝这个节日。那时候，人们庆祝冬至，庆祝光战胜黑暗的节日。有一个场景描绘了太阳神阿颇罗在黑暗中战胜四轮马车的故事，这指代的是古代的某处。我在背景中放了一堵墙（矩形大理石或石头）这堵墙取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神庙（智慧，战争和工艺的女神）。（在古希腊语 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太阳，是旭日的化身）来自公元前300年。我们知道，冬至是那几天，太阳几乎停止下降的时候（北半球）。然而，太阳再次出现。在黑暗中，太阳越来越低，然后太阳再次出现，那一刻，太阳战胜黑暗，取得胜利。古代也以一种非常近似的方法计算出来的，对我们来说，现在是12月21日，但是，在古代，人们意识到，光战胜黑暗的日子是1月6日。事实上，在提比留统治时期，也就是耶稣时代，在亚历山大和整个近东地区，1月6日庆祝冬至。人们把物质上的太阳看作是神，这种尊太阳为神的宗教由罗马皇帝赫利奥巴卢斯和奥勒良引入的。奥勒良设立了永远不败的太阳神节，在不同的日期庆祝。但总是在12月25日和1月6日之间。君士坦丁大帝来的时候，发生了什么？这个节日，依然是庆祝光的显现，庆祝光战胜黑暗，但是，不再是庆祝物质上的太阳战胜黑暗，而是庆祝出自天堂的真光，就是基督的凯旋得胜，祂照亮了我们心思意念中的黑暗。这是自天而来的新光，这就是我们今天举行的主显节。

让我们再一次记起匝加利亚的讚歌：“上主，以色列的天主，当受讚颂 …… 因为上主，我们温柔的天主，要从高天眷顾我们，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡阴阳中的人；祂引导我们的脚步，走上平安的道路。”（参看：路1:68,78-79）这就是光的显现，但是，这光是什么？光的显现，表现出天主无条件的爱，照亮世界的，正是这光。人们时常会把神想成反复无常的，祂的行动，无法预测，因此，他们时常感到无能为力。他们试图安抚它们，用祭品讨好它们，他们甚至献上人祭，有些人甚至把孩子献给这些神祇，它们也被看作是嫉妒的神。为他们而言，这些神能使他们不朽，人们注定要死。他们认为：对人类温柔，爱人类的神，并不存在。

在以色列，人们逐渐发现，天主是爱人的，这样的发现，使得以色列人准备好接纳这显示天主无条件之爱的真光，祂要将伴随降生成人的基督，一起进入这个世界。这光开始与基督一起闪耀。毋庸置疑的是：这新光会使黑暗从世界上消失。可是，有谁亲眼见过这光呢？那使自己受自天而来的真光引导，受其带领，使自己包容到这真光的，又是谁呢？

另一方面，那受这真光困扰，想要在黎明时分，就把它关掉的，又是谁呢？玛窦所写的故事，正是对这些问题的回应；他的福音书从一开始，就想要引导他的读者探询上述问题，使他们依恋，接纳这真光。让我们来听他的故事，让我们记得，这不是新闻故事，而是由圣史写成的故事，我们将尝试突出他所用的图像，引用旧约，好能更好理解他想要传达的信息：

“在黑落德王的日子，耶稣诞生在白冷的时候，看，有贤士从东方来到耶路撒冷，说：新生的犹大君王在哪里？我们看到祂的星升起，就来向祂致敬。黑落德王一听这事，就很恐慌，整个耶路撒冷和他一起惊惶。他召集所有司祭长和民间的经师，问他们默西亚会在哪里出生。他们对他说：“在犹大的白冷，因为正如先知所记载的那样：你，犹大地白冷，你在犹大的宰制者中间，绝不是最小的；因为有一个君王，要从你这里出来，他要牧养我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了贤士，从他们那里得到了那星出现的时间。他打发他们到白冷，说：“你们去仔细寻找那孩子。你们找到祂的时候，就向我报信，好使我也可以向祂致敬。”

这个故事，从神妙人物的登场开始：从东方来的贤士，他们在寻找光的时候，看到了一个颗闪亮的星，他们把它确定为新生的国王，传统上，基督徒爱这些来自东方的神秘圣人。在罗马的地下墓穴中，他们与耶稣一起出现，比四世纪才出现的牧羊人早了两个世纪；围绕这些图像的传说，不断蓬勃发展。

在这些传说中居首的是：把它们提升到皇室的尊严。玛窦在这里暗指圣咏72首：“舍巴和色巴的君王要带来礼品，万邦要向祂致敬。”那时候，人们立刻想到：那些贤士，就是带来礼品，向新生的耶稣致敬的人。就是圣咏72首提到的国王。

第二个传说，特别指出这些贤士的数量，数字的范围从2-12，但是，他们选择了数字3，因为献给新生的耶稣的礼物有3个。

第三个传说给这些贤士取名，我们知道，他们是墨尔基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴尔大撒（Balthazar）这个故事的结局是什么呢？这个传统很喜欢贤士，他们想要与他们相伴，与这个传统说相伴，直到生命的尽头。

事实上，据说他们因为相信这个新生的君王，致使他们的生活历经沧桑。他们不再忠于世上的国王，转而追随他们找到的国王。60年以后，他们再次相聚，在亚美尼亚的赛瓦斯特（Sebaste）举行圣诞派对，举行弥撒，然后相继去世；墨尔基（Melchior）在1月1日逝世，享年116岁，巴尔大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112岁，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109岁。接着，这些贤士的遗物，在他们去世以后，去过的地方，比他们活着的时候旅行次数还要多，在20世纪末，这些贤士的圣髑，依然在旅行。我们知道：它们先是在米兰，然后在1164年，被弗里德里希一世 (Frederick Barbarossa) 带到科隆。尤其要注意这些有关于贤士的传说的结尾部分，基督徒对他们的虔敬之情，已贴在这些人物身上，很快，我们就会明白其原因。

圣史玛窦称他们是“贤士”（’magi’），我们造了“智者”（’wise men’）一词，指的是就是这些贤士，他们在今天的以色列和罗马帝国世界，没有好名声，过去也一样。事实上，大多数的术士都会被认作骗子。我们记得，塔西佗（Tacitus）曾引用在罗马流行的荒诞故事，其中提到：占星师提供预测，术士举行礼仪，解释梦境。苏埃托尼乌斯 (Suetonius) 谈及提比留的时候，他说：在公元19年的时候，拉比留曾咨询过在罗马的全体贤士，恰好是在耶稣的时代。

玛窦为什么要提到术士呢？他原本可以谈谈智者，知识分子和天文学家。不，他称他们是术士，其原因是要暗指一个来自东方的，名叫巴郎（Balaam）的巫师所说的预言。户籍纪中曾讲述过这个有意思的故事：你们可以从户籍纪第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那时候，他看到以色列人路过自己的地方，他并不同意。于是，他想与这些以色列人作战，但是，以色列人非常强大，他们很有名望，因为那不可被战胜的天主与他们同在，他们甚至打败了埃及人。那么，巴拉克做了什么？他召叫术士巴郎来诅咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，发生了什么？他把他带到了山上，但是，巴郎并没有诅咒以色列，反而祝福了他。接着，巴拉克把他带到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王说：“我付钱给你，是让你诅咒他们，但是，你祝福了他们。”

我们对这个来自东方的术士说出的第4个神谕很感兴趣。他说：“贝敖尔（Beor）的儿子，巴郎的神谕，眼睛诚实之人的神谕”（请留意：术士在宣布他们的神谕以前，他们是怎样营造出神秘氛围的）“那听到天主的话，了解至高者所知道的，看到全能者的神视，欣喜若狂之人的神谕，我看见祂了，虽然并非当下；我观察祂，虽然不在近处：从雅各伯要升起一颗星，从以色列要升起一根权杖（即一个非凡的王国）”（参看：户24:15-17）作者提及：达味王朝要有一颗明星出现；这颗明星就是奥西亚斯王，他就是这个预言中提到的那人。我们也用相似的图像，以此指向当今世界的演艺界，体育界，音乐界，那时候，我们说：“诞生了一颗新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

玛窦介绍了那些看到那颗升起的星，就是巴郎指的那颗星，就从东方来到的贤士。他们以为：这颗星指的就是巴郎预言中提到的约史雅王（King Josiah），但是，玛窦告诉我们：不是这样的。这是出生在达味王朝的星，就是出生在无穷无尽的基督之国的星，就是耶稣。因此，这颗“星”与哈雷彗星，或木星与土星合相无关。

玛窦想要告诉我们的是：有人会立刻在耶稣身上认出巴郎所宣告的那颗星。当然，我们不能让星星从马槽里消失，但是，我们必须解释，尤其是向孩子们，向祖父母们解释：这不是哈雷慧星。耶稣就是那颗星，祂就是引导众人的真光，祂就是众人要追随的星，祂不是世上成功人士的虚幻明星。真光让我们看到那真正重要的东西，真正的价值观。如果我们追随别的明星，记住—— 它们是流星，它们会让我们在生活中失败。耶稣来到这个世界，祂在新约中立刻被描述成真光的入口。

这就是主显节，显示来自天堂的真光。

牧人领受耶稣诞生的宣告的时候，上主的光荣把他们包裹在光中，他们充满恐惧，这是他们从未见过的真光。接着，西默盎说：“我的眼睛看到了祢的救援。祢在万民面前准备的，烛照百姓的真光。”还有，在若望福音序言，若望开始谈到洗者若翰的时候，那时候，他说：“祂来给真光作证，他不是那光，但是，他必须给这光作证，就是给进入世界，烛照众人的真光作证。”

接着，在若望福音第3章，圣史说：“真光已经来到这个世界，人们却喜欢黑暗，胜过喜欢光明。”他们喜欢在暗中行事，因为如果你误入歧途，喜欢不好的事物，真光就会让你明白。接着，在若望福音第8章，耶稣启示自己就是这真光：“我是世界之光，凡跟随我的，决不会在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已经来到这个世界，已经显现出来；主显节，就是庆祝这光的显现。

我们今天评述的，玛窦福音体现出来，开始闪耀的真光，有两种态度：站在这自天而来，显示自己的真光面前，有两组人。

第一组是贤士。他们对这真光持有怎样的观点？贤士所代表的，又是哪些人呢？首先，他们是那些举目的人，他们看到了那颗星，对他们看到的这个世界，并不满足，因为，对生理性生命而言，出自这个世界的一切，都是必要的，这很重要，但是，这个生命，定有终结，人是由一个不会终结的生命组成的，这个生命，只能是由上而来的生命，这光只能是在纳匝肋人耶稣身上的光。他们的典型特征是：举目想要明白自己存在的意义，了解自己的命运。人们没有那真光，光与基督同在。因此，哲学家试图给这些令人不安的问题找到答案，但是，他们找不到；天主直接赐给我们这个答案，在基督内，把这真光赐给我们。因此，那遵循这真光的人，其首要特征就是举目，使自己遭受内心不安的质疑，他们瞥见那束能给他们的生活带来意义的真光。于是，他们就出发了。他们属于外邦的王国，他们相信的宗教，并不能令他们满足，他们正在寻找一个新的王国，他们想要使自己从属的王国，是一个世上的王国崩溃时，依然存在的王国。现在，我们明白了：这些贤士对我们如此友好，因为他们就是我们，他们代表我们：寻找那真正指导我们生活和脚步的明星。传统上，人们是怎样巧妙地识别这些角色的：墨尔基（Melchior），一个白发老人，就一个留着长胡子，献上黄金的人。他所代表的，也许是那些在晚年的时候，举目观看历史的人。巴尔大撒（Balthazar）深色皮肤的人，一个成熟男性，献上没药的人。接着是加斯帕（Gaspar）一个年轻的，没有胡子，玫瑰色肤色的男人，献上乳香的人。他们代表的是各种族，各年龄段的人。
因此，我们就是这些贤士，玛窦邀请我们：要像他们一样。要像那些人一样，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光笼罩起来。

现在，进入场景的是第二组人。他们是不接纳这真光的群体。其中有黑落德王，他依旧感到困扰，所有在耶路撒冷的人和他一样困惑。他们在政治上或宗教上有权有势；他们是这个世界的国王，宰制者，他们呼求上主，保佑他们的权力，维系他们的统治。他们已就位，不再移动；对他们而言，一切都很好，如同现在一样。在罗马帝国，奴役制是很好的制度，如果有可怜虫的话，那样更好。“因为我们过得很好，很强大，我们的王国，必须得到延续。”他们不想要改变；这些人没有任何后顾之忧，因为另一些人受到压制，变得缄默，财产和权力把他们麻醉。

玛窦在这里所用的动词是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。这词指的是大海和汹涌海水搅动引发的震动。历史学家若瑟夫·弗拉维奥（Josephus Flavius）谈到令人生畏的法老，以及全体埃及人听到梅瑟诞生，就是那个救世主，那个想要改变世界，令全体法老陷入恐慌的人，用的也是相同的动词。

黑落德已经杀了十几个亲戚，害怕他们接管他的王位，因此，为他而言，感到害怕，正常不过。因为他害怕任何对他的统治构成威胁的人。然而，让我们感到惊讶的是：整个耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整个耶路撒冷，为什么一听到新的王国业已开启，感到惊颤？因为玛窦把耶路撒冷描绘成一个被黑暗笼罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到这真光。这个耶路撒冷象征的是旧世界，对天主的古旧认知，他们按照旧时的方法，与祂相处。圣殿里的宗教是与天主进行交易：只有向天主献祭，天主才会仁慈待人。不，这是天主面容上的黑暗。

现在，这个笼罩世人的黑暗，被基督带来的真光驱散，耶路撒冷因其处于黑暗之中，惧怕这光，感到战栗。我们知道，耶稣进到圣殿的时候，人们依旧感到困扰，这真光带给他们新的天主面容，新的宗教，天主与人的新关系。黑落德很是沮丧，因为耶稣带着自己的真光来到，祂要击倒这个世界的王国。祂所带来的王国，不是统治人的王国，而是仆人的王国。那些坐在宝座上的，不是伟人，而是开始给兄弟姐妹洗脚的人。

为黑落德和在他身边的经师而言，那会是一个时刻，一生难得的契机。黑落德本可以放弃他过去的阴谋，残忍和谋杀。他在耶稣诞生以前，就是公元前7年，他杀掉了他的两个儿：亚历山大（Alexander）和阿里斯托布鲁斯（Aristobulus）他本可以结束灾难性的生活，迎接这崭新的曙光。不。他不接受这个新国王，新王的荣显。三年以后，他死在耶利哥。我们也看到这种政治权力和宗教权力的联盟。生活在权力中心的人，始终活在谎言中，在暗中工作，害怕光明。人们必须始终不相信那些在政治或宗教上有权有势的人。

现在很明显：我们面对的经文，是一段由神学写成的经文，而非用编年体写成的文本。那时候，黑落德说：“去到白冷，如果你们找到祂，就来告诉我。”这绝不是用编年体写成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那个刚出生的婴孩，解决问题。现在，让我们来听，寻找那属于基督的星，其结局是怎样的：

“他们见了王以后，就走了。看，他们之前看到的那星，在他们前面先行，直到它来到那个孩子所在的地方，就停了下来。他们看到那星，喜出望外，他们进到那屋，就看到那个孩子和祂的母亲。他们在祂面前俯伏朝拜祂。他们打开了自己的宝匣，向祂献上黄金，乳香和没药。他们在梦中得到警告，不可回到黑落德那里，就从另一条路回到本国去了。”

他们在耶路撒冷并没有看到这星；在那首都只有黑暗，指的就是这个世界王国的权势，人们发明出来的宗教 …… 光在那里，没有闪耀。他们离开耶路撒冷，再次看到属于基督的那颗星发出的真光。那真光邀请我们走出僵局，走出按照传统，为所发生的一切进行辩解，走出常规的思维方式，推理方式，评估每一个人的方法。这就是世界逻辑的领域；它告诉我们：成功之人，就是积攒财富的人，拥有权力之人，享受生活之人。有必要离开那个地方，来到默思那星的地方；不然，人的精神和心灵，就会变得迟钝。

耶路撒冷代表的是：不与无私爱人的天主建立联系，而是如同在耶路撒冷圣殿里那样，与天主建立商业联系。必须离开那城，不然，你再也看不到那颗属于基督的星发出的真光。真光不照耀的征兆就是悲伤。

他们一离开了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他们的心中充满巨大的喜乐。这是喜乐（χαρὰν – ‘jaran’）一词首次出现在玛窦福音中。它被表示为χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜乐，巨大的快乐。那走向光明的道路，会使你获得喜乐。只有接受基督使你成为与自己身份相符的人，才能找到属于自己的平静与和谐。走向光明的道路，并不容易；让我们记住：这真光消失的时候，我们就会立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷雾之中，立刻陷入艰难时刻，这些时刻所代表的是我们自己的道路，我们在恐惧的时候，怀疑的时候，不确定的时候，甚至希望都在减少的时候，会怎么办呢？这些时刻就好似我们在开车的时候，突然起雾，我们不会改变方向，因为我们看到，这条路是朝哪个方向的。

这里的贤士并没有放弃他们生活的方向，他们继续寻找这真光，最终，他们找到基督的时候，就献上了自己的礼品。玛窦是在哪里找到这些黄金，乳香和没药的呢 ？他在写这个故事的时候，从依撒意亚先知书找到那些看到那星的人献上礼品的信息。依撒意亚是这样写的：“起来（他对耶路撒冷说），闪耀，因为妳的真光，已经来到；上主的光荣照临你们。看，黑暗笼罩大地，幽暗笼罩万民，但是，上主起来临于妳。”

这束新光照耀的时候，会发生什么？“祂的光荣要显于妳。万邦要来到妳的真光，众王必要来到妳光辉的黎明。成群的骆驼，米德扬和厄法的小骆驼要遮蔽妳的地面，它们都从舍巴满载黄金和乳香而来，颂扬讚颂上主。”（参看：依60:1-3,6）

现在，我们明白：在我们的传统中，这些智者是怎样骑着骆驼和独峰驼而来的。这也是为什么在信仰上是我们兄弟姐妹，当他们读这段经文的时候，也会给我们展示这些图像的原因。以下是先知所说，要给新生的君王呈献的礼品：黄金，乳香，以后后来加上的没药。关于这些礼品，有着很多解释。

这些符号，具有圣经学的意涵。黄金代表的是什么？这是为向君主致敬而献上的礼品。那些看到新王的时候，他们会怎么做呢？他们向祂进贡，也就是说：他们承认祂是君王，他们想要属于祂的王国。乳香。乳香是司祭履行其职份的时候的特定元素：只有司祭才可以献香，看见这光，遵循这新的王国的人，他们也是司祭，也就是说：他们朝拜天主，令祂欢喜，向祂献上令祂喜乐的香；令祂欢喜的馨香就是爱，就是为兄弟姐妹提供服务。进入这个新王国的人，也是司祭，向天主献上令祂欢喜的敬礼。接着是没药。如果我们打开雅歌，就会不断看到，作为爱的象征，不断提及的没药。在雅歌第1章，妻子说：“为我而言，我的爱人好似没药。”（参看：歌1:13）再往前一点，丈夫说：“我的妹妹，我的新娘，我来到我的花园，我收集没药，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（参看：歌5:1）

在这里，贤士所代表的是那些加入新王国的人；他们是司祭，与天主建立婚姻关系，祂不再是主，立法者，刽子手 …… 不。天主是一个无条件爱别人的人，凡包容在这爱内的人所感受的爱，就好似妻子和丈夫之间，彼此相爱一样。贤士从另一条路回去了。这不是他们过去走过的路，他们找到了新光，现在，他们开始与天主，与他们自己和兄弟姐妹建立起全新的关系。

这个讯息对我们而言，就是要让我们受这颗星的引导，这样，我们的人生故事才会有意义。

我祝大家节日快乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

主顯節
福音：瑪2:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家節日喜樂。

今天是主顯節。

有些國家在1月6日慶祝。為什麼呢？我們知道，’epiphany’ 來自希臘文動詞’epifaino’，意思是：顯現。那在1月6日顯現自己的那位是誰？一個有關這個節日的注釋將有助於我們更好地理解今天給我們的福音經文。在1月6日，人們慶祝顯現，就是光的顯現。什麼是光？早在西元前3世紀，在東方已有慶祝這個節日。那時候，人們慶祝冬至，慶祝光戰勝黑暗的節日。有一個場景描繪了太陽神阿頗羅在黑暗中戰勝四輪馬車的故事，這指代的是古代的某處。我在背景中放了一堵牆（矩形大理石或石頭）這堵牆取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神廟（智慧，戰爭和工藝的女神）。（在古希臘語 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太陽，是旭日的化身）來自西元前300年。我們知道，冬至是那幾天，太陽幾乎停止下降的時候（北半球）。然而，太陽再次出現。在黑暗中，太陽越來越低，然後太陽再次出現，那一刻，太陽戰勝黑暗，取得勝利。古代也以一種非常近似的方法計算出來的，對我們來說，現在是12月21日，但是，在古代，人們意識到，光戰勝黑暗的日子是1月6日。事實上，在提比留統治時期，也就是耶穌時代，在亞歷山大和整個近東地區，1月6日慶祝冬至。人們把物質上的太陽看作是神，這種尊太陽為神的宗教由羅馬皇帝赫利奧巴盧斯和奧勒良引入的。奧勒良設立了永遠不敗的太陽神節，在不同的日期慶祝。但總是在12月25日和1月6日之間。君士坦丁大帝來的時候，發生了什麼？這個節日，依然是慶祝光的顯現，慶祝光戰勝黑暗，但是，不再是慶祝物質上的太陽戰勝黑暗，而是慶祝出自天堂的真光，就是基督的凱旋得勝，祂照亮了我們心思意念中的黑暗。這是自天而來的新光，這就是我們今天舉行的主顯節。

讓我們再一次記起匝加利亞的讚歌：“上主，以色列的天主，當受讚頌 …… 因為上主，我們溫柔的天主，要從高天眷顧我們，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡陰陽中的人；祂引導我們的腳步，走上平安的道路。”（參看：路1:68,78-79）這就是光的顯現，但是，這光是什麼？光的顯現，表現出天主無條件的愛，照亮世界的，正是這光。人們時常會把神想成反復無常的，祂的行動，無法預測，因此，他們時常感到無能為力。他們試圖安撫它們，用祭品討好它們，他們甚至獻上人祭，有些人甚至把孩子獻給這些神祇，它們也被看作是嫉妒的神。為他們而言，這些神能使他們不朽，人們註定要死。他們認為：對人類溫柔，愛人類的神，並不存在。

在以色列，人們逐漸發現，天主是愛人的，這樣的發現，使得以色列人準備好接納這顯示天主無條件之愛的真光，祂要將伴隨降生成人的基督，一起進入這個世界。這光開始與基督一起閃耀。毋庸置疑的是：這新光會使黑暗從世界上消失。可是，有誰親眼見過這光呢？那使自己受自天而來的真光引導，受其帶領，使自己包容到這真光的，又是誰呢？

另一方面，那受這真光困擾，想要在黎明時分，就把它關掉的，又是誰呢？瑪竇所寫的故事，正是對這些問題的回應；他的福音書從一開始，就想要引導他的讀者探詢上述問題，使他們依戀，接納這真光。讓我們來聽他的故事，讓我們記得，這不是新聞故事，而是由聖史寫成的故事，我們將嘗試突出他所用的圖像，引用舊約，好能更好理解他想要傳達的資訊：

“在黑落德王的日子，耶穌誕生在白冷的時候，看，有賢士從東方來到耶路撒冷，說：新生的猶大君王在哪裡？我們看到祂的星升起，就來向祂致敬。黑落德王一聽這事，就很恐慌，整個耶路撒冷和他一起驚惶。他召集所有司祭長和民間的經師，問他們默西亞會在哪裡出生。他們對他說：“在猶大的白冷，因為正如先知所記載的那樣：你，猶大地白冷，你在猶大的宰製者中間，絕不是最小的；因為有一個君王，要從你這裡出來，他要牧養我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了賢士，從他們那裡得到了那星出現的時間。他打發他們到白冷，說：“你們去仔細尋找那孩子。你們找到祂的時候，就向我報信，好使我也可以向祂致敬。”

這個故事，從神妙人物的登場開始：從東方來的賢士，他們在尋找光的時候，看到了一個顆閃亮的星，他們把它確定為新生的國王，傳統上，基督徒愛這些來自東方的神秘聖人。在羅馬的地下墓穴中，他們與耶穌一起出現，比四世紀才出現的牧羊人早了兩個世紀；圍繞這些圖像的傳說，不斷蓬勃發展。

在這些傳說中居首的是：把它們提升到皇室的尊嚴。瑪竇在這裡暗指聖詠72首：“舍巴和色巴的君王要帶來禮品，萬邦要向祂致敬。”那時候，人們立刻想到：那些賢士，就是帶來禮品，向新生的耶穌致敬的人。就是聖詠72首提到的國王。

第二個傳說，特別指出這些賢士的數量，數字的範圍從2-12，但是，他們選擇了數字3，因為獻給新生的耶穌的禮物有3個。

第三個傳說給這些賢士取名，我們知道，他們是墨爾基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴爾大撒（Balthazar）這個故事的結局是什麼呢？這個傳統很喜歡賢士，他們想要與他們相伴，與這個傳統說相伴，直到生命的盡頭。

事實上，據說他們因為相信這個新生的君王，致使他們的生活歷經滄桑。他們不再忠於世上的國王，轉而追隨他們找到的國王。60年以後，他們再次相聚，在亞美尼亞的賽瓦斯特（Sebaste）舉行聖誕派對，舉行彌撒，然後相繼去世；墨爾基（Melchior）在1月1日逝世，享年116歲，巴爾大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112歲，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109歲。接著，這些賢士的遺物，在他們去世以後，去過的地方，比他們活著的時候旅行次數還要多，在20世紀末，這些賢士的聖髑，依然在旅行。我們知道：它們先是在米蘭，然後在1164年，被弗裡德里希一世 (Frederick Barbarossa) 帶到科隆。尤其要注意這些有關於賢士的傳說的結尾部分，基督徒對他們的虔敬之情，已貼在這些人物身上，很快，我們就會明白其原因。

聖史瑪竇稱他們是“賢士”（’magi’），我們造了“智者”（’wise men’）一詞，指的是就是這些賢士，他們在今天的以色列和羅馬帝國世界，沒有好名聲，過去也一樣。事實上，大多數的術士都會被認作騙子。我們記得，塔西佗（Tacitus）曾引用在羅馬流行的荒誕故事，其中提到：占星師提供預測，術士舉行禮儀，解釋夢境。蘇埃托尼烏斯 (Suetonius) 談及提比留的時候，他說：在西元19年的時候，拉比留曾諮詢過在羅馬的全體賢士，恰好是在耶穌的時代。

瑪竇為什麼要提到術士呢？他原本可以談談智者，知識份子和天文學家。不，他稱他們是術士，其原因是要暗指一個來自東方的，名叫巴郎（Balaam）的巫師所說的預言。戶籍紀中曾講述過這個有意思的故事：你們可以從戶籍紀第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那時候，他看到以色列人路過自己的地方，他並不同意。於是，他想與這些以色列人作戰，但是，以色列人非常強大，他們很有名望，因為那不可被戰勝的天主與他們同在，他們甚至打敗了埃及人。那麼，巴拉克做了什麼？他召叫術士巴郎來詛咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，發生了什麼？他把他帶到了山上，但是，巴郎並沒有詛咒以色列，反而祝福了他。接著，巴拉克把他帶到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王說：“我付錢給你，是讓你詛咒他們，但是，你祝福了他們。”

我們對這個來自東方的術士說出的第4個神諭很感興趣。他說：“貝敖爾（Beor）的兒子，巴郎的神諭，眼睛誠實之人的神諭”（請留意：術士在宣佈他們的神諭以前，他們是怎樣營造出神秘氛圍的）“那聽到天主的話，瞭解至高者所知道的，看到全能者的神視，欣喜若狂之人的神諭，我看見祂了，雖然並非當下；我觀察祂，雖然不在近處：從雅各伯要升起一顆星，從以色列要升起一根權杖（即一個非凡的王國）”（參看：戶24:15-17）作者提及：達味王朝要有一顆明星出現；這顆明星就是奧西亞斯王，他就是這個預言中提到的那人。我們也用相似的圖像，以此指向當今世界的演藝界，體育界，音樂界，那時候，我們說：“誕生了一顆新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

瑪竇介紹了那些看到那顆升起的星，就是巴郎指的那顆星，就從東方來到的賢士。他們以為：這顆星指的就是巴郎預言中提到的約史雅王（King Josiah），但是，瑪竇告訴我們：不是這樣的。這是出生在達味王朝的星，就是出生在無窮無盡的基督之國的星，就是耶穌。因此，這顆“星”與哈雷彗星，或木星與土星合相無關。

瑪竇想要告訴我們的是：有人會立刻在耶穌身上認出巴郎所宣告的那顆星。當然，我們不能讓星星從馬槽裡消失，但是，我們必須解釋，尤其是向孩子們，向祖父母們解釋：這不是哈雷慧星。耶穌就是那顆星，祂就是引導眾人的真光，祂就是眾人要追隨的星，祂不是世上成功人士的虛幻明星。真光讓我們看到那真正重要的東西，真正的價值觀。如果我們追隨別的明星，記住—— 它們是流星，它們會讓我們在生活中失敗。耶穌來到這個世界，祂在新約中立刻被描述成真光的入口。

這就是主顯節，顯示來自天堂的真光。

牧人領受耶穌誕生的宣告的時候，上主的光榮把他們包裹在光中，他們充滿恐懼，這是他們從未見過的真光。接著，西默盎說：“我的眼睛看到了禰的救援。禰在萬民面前準備的，燭照百姓的真光。”還有，在若望福音序言，若望開始談到洗者若翰的時候，那時候，他說：“祂來給真光作證，他不是那光，但是，他必須給這光作證，就是給進入世界，燭照眾人的真光作證。”

接著，在若望福音第3章，聖史說：“真光已經來到這個世界，人們卻喜歡黑暗，勝過喜歡光明。”他們喜歡在暗中行事，因為如果你誤入歧途，喜歡不好的事物，真光就會讓你明白。接著，在若望福音第8章，耶穌啟示自己就是這真光：“我是世界之光，凡跟隨我的，決不會在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已經來到這個世界，已經顯現出來；主顯節，就是慶祝這光的顯現。

我們今天評述的，瑪竇福音體現出來，開始閃耀的真光，有兩種態度：站在這自天而來，顯示自己的真光面前，有兩組人。

第一組是賢士。他們對這真光持有怎樣的觀點？賢士所代表的，又是哪些人呢？首先，他們是那些舉目的人，他們看到了那顆星，對他們看到的這個世界，並不滿足，因為，對生理性生命而言，出自這個世界的一切，都是必要的，這很重要，但是，這個生命，定有終結，人是由一個不會終結的生命組成的，這個生命，只能是由上而來的生命，這光只能是在納匝肋人耶穌身上的光。他們的典型特徵是：舉目想要明白自己存在的意義，瞭解自己的命運。人們沒有那真光，光與基督同在。因此，哲學家試圖給這些令人不安的問題找到答案，但是，他們找不到；天主直接賜給我們這個答案，在基督內，把這真光賜給我們。因此，那遵循這真光的人，其首要特徵就是舉目，使自己遭受內心不安的質疑，他們瞥見那束能給他們的生活帶來意義的真光。於是，他們就出發了。他們屬於外邦的王國，他們相信的宗教，並不能令他們滿足，他們正在尋找一個新的王國，他們想要使自己從屬的王國，是一個世上的王國崩潰時，依然存在的王國。現在，我們明白了：這些賢士對我們如此友好，因為他們就是我們，他們代表我們：尋找那真正指導我們生活和腳步的明星。傳統上，人們是怎樣巧妙地識別這些角色的：墨爾基（Melchior），一個白髮老人，就一個留著長鬍子，獻上黃金的人。他所代表的，也許是那些在晚年的時候，舉目觀看歷史的人。巴爾大撒（Balthazar）深色皮膚的人，一個成熟男性，獻上沒藥的人。接著是加斯帕（Gaspar）一個年輕的，沒有鬍子，玫瑰色膚色的男人，獻上乳香的人。他們代表的是各種族，各年齡段的人。
因此，我們就是這些賢士，瑪竇邀請我們：要像他們一樣。要像那些人一樣，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光籠罩起來。

現在，進入場景的是第二組人。他們是不接納這真光的群體。其中有黑落德王，他依舊感到困擾，所有在耶路撒冷的人和他一樣困惑。他們在政治上或宗教上有權有勢；他們是這個世界的國王，宰製者，他們呼求上主，保佑他們的權力，維繫他們的統治。他們已就位，不再移動；對他們而言，一切都很好，如同現在一樣。在羅馬帝國，奴役制是很好的制度，如果有可憐蟲的話，那樣更好。“因為我們過得很好，很強大，我們的王國，必須得到延續。”他們不想要改變；這些人沒有任何後顧之憂，因為另一些人受到壓制，變得緘默，財產和權力把他們麻醉。

瑪竇在這裡所用的動詞是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。這詞指的是大海和洶湧海水攪動引發的震動。歷史學家若瑟夫·弗拉維奧（Josephus Flavius）談到令人生畏的法老，以及全體埃及人聽到梅瑟誕生，就是那個救世主，那個想要改變世界，令全體法老陷入恐慌的人，用的也是相同的動詞。

黑落德已經殺了十幾個親戚，害怕他們接管他的王位，因此，為他而言，感到害怕，正常不過。因為他害怕任何對他的統治構成威脅的人。然而，讓我們感到驚訝的是：整個耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整個耶路撒冷，為什麼一聽到新的王國業已開啟，感到驚顫？因為瑪竇把耶路撒冷描繪成一個被黑暗籠罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到這真光。這個耶路撒冷象徵的是舊世界，對天主的古舊認知，他們按照舊時的方法，與祂相處。聖殿裡的宗教是與天主進行交易：只有向天主獻祭，天主才會仁慈待人。不，這是天主面容上的黑暗。

現在，這個籠罩世人的黑暗，被基督帶來的真光驅散，耶路撒冷因其處於黑暗之中，懼怕這光，感到戰慄。我們知道，耶穌進到聖殿的時候，人們依舊感到困擾，這真光帶給他們新的天主面容，新的宗教，天主與人的新關係。黑落德很是沮喪，因為耶穌帶著自己的真光來到，祂要擊倒這個世界的王國。祂所帶來的王國，不是統治人的王國，而是僕人的王國。那些坐在寶座上的，不是偉人，而是開始給兄弟姐妹洗腳的人。

為黑落德和在他身邊的經師而言，那會是一個時刻，一生難得的契機。黑落德本可以放棄他過去的陰謀，殘忍和謀殺。他在耶穌誕生以前，就是西元前7年，他殺掉了他的兩個兒：亞歷山大（Alexander）和阿裡斯托布魯斯（Aristobulus）他本可以結束災難性的生活，迎接這嶄新的曙光。不。他不接受這個新國王，新王的榮顯。三年以後，他死在耶利哥。我們也看到這種政治權力和宗教權力的聯盟。生活在權力中心的人，始終活在謊言中，在暗中工作，害怕光明。人們必須始終不相信那些在政治或宗教上有權有勢的人。

現在很明顯：我們面對的經文，是一段由神學寫成的經文，而非用編年體寫成的文本。那時候，黑落德說：“去到白冷，如果你們找到祂，就來告訴我。”這絕不是用編年體寫成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那個剛出生的嬰孩，解決問題。現在，讓我們來聽，尋找那屬於基督的星，其結局是怎樣的：

“他們見了王以後，就走了。看，他們之前看到的那星，在他們前面先行，直到它來到那個孩子所在的地方，就停了下來。他們看到那星，喜出望外，他們進到那屋，就看到那個孩子和祂的母親。他們在祂面前俯伏朝拜祂。他們打開了自己的寶匣，向祂獻上黃金，乳香和沒藥。他們在夢中得到警告，不可回到黑落德那裡，就從另一條路回到本國去了。”

他們在耶路撒冷並沒有看到這星；在那首都只有黑暗，指的就是這個世界王國的權勢，人們發明出來的宗教 …… 光在那裡，沒有閃耀。他們離開耶路撒冷，再次看到屬於基督的那顆星發出的真光。那真光邀請我們走出僵局，走出按照傳統，為所發生的一切進行辯解，走出常規的思維方式，推理方式，評估每一個人的方法。這就是世界邏輯的領域；它告訴我們：成功之人，就是積攢財富的人，擁有權力之人，享受生活之人。有必要離開那個地方，來到默思那星的地方；不然，人的精神和心靈，就會變得遲鈍。

耶路撒冷代表的是：不與無私愛人的天主建立聯繫，而是如同在耶路撒冷聖殿裡那樣，與天主建立商業聯繫。必須離開那城，不然，你再也看不到那顆屬於基督的星發出的真光。真光不照耀的徵兆就是悲傷。

他們一離開了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他們的心中充滿巨大的喜樂。這是喜樂（χαρὰν – ‘jaran’）一詞首次出現在瑪竇福音中。它被表示為χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜樂，巨大的快樂。那走向光明的道路，會使你獲得喜樂。只有接受基督使你成為與自己身份相符的人，才能找到屬於自己的平靜與和諧。走向光明的道路，並不容易；讓我們記住：這真光消失的時候，我們就會立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷霧之中，立刻陷入艱難時刻，這些時刻所代表的是我們自己的道路，我們在恐懼的時候，懷疑的時候，不確定的時候，甚至希望都在減少的時候，會怎麼辦呢？這些時刻就好似我們在開車的時候，突然起霧，我們不會改變方向，因為我們看到，這條路是朝哪個方向的。

這裡的賢士並沒有放棄他們生活的方向，他們繼續尋找這真光，最終，他們找到基督的時候，就獻上了自己的禮品。瑪竇是在哪裡找到這些黃金，乳香和沒藥的呢 ？他在寫這個故事的時候，從依撒意亞先知書找到那些看到那星的人獻上禮品的資訊。依撒意亞是這樣寫的：“起來（他對耶路撒冷說），閃耀，因為妳的真光，已經來到；上主的光榮照臨你們。看，黑暗籠罩大地，幽暗籠罩萬民，但是，上主起來臨於妳。”

這束新光照耀的時候，會發生什麼？“祂的光榮要顯於妳。萬邦要來到妳的真光，眾王必要來到妳光輝的黎明。成群的駱駝，米德揚和厄法的小駱駝要遮蔽妳的地面，它們都從舍巴滿載黃金和乳香而來，頌揚讚頌上主。”（參看：依60:1-3,6）

現在，我們明白：在我們的傳統中，這些智者是怎樣騎著駱駝和獨峰駝而來的。這也是為什麼在信仰上是我們兄弟姐妹，當他們讀這段經文的時候，也會給我們展示這些圖像的原因。以下是先知所說，要給新生的君王呈獻的禮品：黃金，乳香，以後後來加上的沒藥。關於這些禮品，有著很多解釋。

這些符號，具有聖經學的意涵。黃金代表的是什麼？這是為向君主致敬而獻上的禮品。那些看到新王的時候，他們會怎麼做呢？他們向祂進貢，也就是說：他們承認祂是君王，他們想要屬於祂的王國。乳香。乳香是司祭履行其職份的時候的特定元素：只有司祭才可以獻香，看見這光，遵循這新的王國的人，他們也是司祭，也就是說：他們朝拜天主，令祂歡喜，向祂獻上令祂喜樂的香；令祂歡喜的馨香就是愛，就是為兄弟姐妹提供服務。進入這個新王國的人，也是司祭，向天主獻上令祂歡喜的敬禮。接著是沒藥。如果我們打開雅歌，就會不斷看到，作為愛的象徵，不斷提及的沒藥。在雅歌第1章，妻子說：“為我而言，我的愛人好似沒藥。”（參看：歌1:13）再往前一點，丈夫說：“我的妹妹，我的新娘，我來到我的花園，我收集沒藥，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（參看：歌5:1）

在這裡，賢士所代表的是那些加入新王國的人；他們是司祭，與天主建立婚姻關係，祂不再是主，立法者，劊子手 …… 不。天主是一個無條件愛別人的人，凡包容在這愛內的人所感受的愛，就好似妻子和丈夫之間，彼此相愛一樣。賢士從另一條路回去了。這不是他們過去走過的路，他們找到了新光，現在，他們開始與天主，與他們自己和兄弟姐妹建立起全新的關係。

這個訊息對我們而言，就是要讓我們受這顆星的引導，這樣，我們的人生故事才會有意義。

我祝大家節日快樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

賢士的旅途
福音：瑪2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快樂。

主顯節的那個主日帶來的常是有關賢士的讀經，他們是從東方來尋找萬王之王，降生成人的天主的智者。

每當我們來到主顯節的日子，我感覺我幾乎不可以擺脫T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《賢士之旅》（The Journey of the Magi）詩集的影響。這首詩集講述了智者在尋找天主的旅途中遇到的誘惑和困惑，神視和幻覺。賢士們想從這次危險的旅途中得到怎樣的回報？

賢士們並不是為了征服進行探險；他們不是國王。他們只是智者。他們並不是來結盟。他們踏上這段乏味的旅途，目的只有一個，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他們一見到祂，就這樣做了。

在路上，他們以為會在宮殿裡找到祂。但是，祂不在那裡。我們對他們感到欽佩，因為他們願意接受那在馬槽裡誕生的君王這個事實。他們在尋找真理，除了真理以外，沒有一樣會令他們滿足。他們也許對默西亞的真理，不知所措。祂不在宮殿裡，而是在被人遺棄的牛棚裡！好吧，在被人遺棄的地方；他們敢於在那常人不去的地方尋找天主。他們有那樣的勇氣，因此，天主就向他們顯現真理。

他們在宮殿裡迷失，受到引誘，錯誤地朝拜。黑落德希望他們告訴他，這個新生的國王在哪裡，這樣，他也可以去朝拜祂。黑落德正在製造一個邪惡的企劃，他想要殺掉這個孩子，找一條更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效別人曾走過的路。黑落德也是自我崇拜的隱喻。他們朝拜虛偽的偶像。他們不願意離開自己感到安逸的舒適感，他們想要表現出他們對天主的敬拜。教宗方濟各說：這不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多時候，這種對虛假朝拜的偏情源自人們對自己的朝拜。最後，賢士來到真理面前，開始朝拜祂。人們最終找到天主的時候，他們就朝拜天主，他們真正地向天主獻上朝拜。

賢士來朝的趣聞與另一個智者阿爾塔班（Artaban）的故事相輔相成。阿爾塔班（Artaban）沒能趕上其他賢士的隊伍。他來到白冷的時候，人們告訴他：這家人已經逃到埃及，因為他們害怕國王殺掉這個孩子。他就到埃及去了，在別的地方找那個國王。他花了33年，只為找這個國王，他變賣了自己的財富，想要去救那個孩子，一個婦人，許多別的人。最後，他去世的時候，他聽到一個聲音，那個聲音告訴他說：每當他在幫助窮人的時候，就是在幫助那個君王。

在這個故事，最讓我感到著迷的是阿爾塔班（Artaban）是怎樣在不知不覺中通過變賣自己的財富，以此來幫助急難之人，以另一種方法尋找天主。為今天那些依然在尋找天主的基督徒而言，阿爾塔班（Artaban）給他們豎立了完美的榜樣。阿爾塔班（Artaban）在窮人和急難之人中間尋找天主，真正的朝拜，就是從那時候開始。

賢士所隱喻的是那些尋求神視，踏上信仰之旅的人。這是一次朝聖。那些尋求的人的目標，就是獲得那能使他們幸福的神視。只有在那些願意離開自己舒適的家，直面旅途中的各種不確定之人的身上，才會有這樣的神視。那些踏上旅途的人，他們的內心世界會遇到魔鬼和天使。人們在得到他們想要的神視以前，必須解決它們，或者與它們為友。只有內心的決志得到歷練，意向得到淨化，人才能獲得為那能看到神視所必須的眼目。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

贤士的旅途
福音：玛2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快乐。

主显节的那个主日带来的常是有关贤士的读经，他们是从东方来寻找万王之王，降生成人的天主的智者。

每当我们来到主显节的日子，我感觉我几乎不可以摆脱T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《贤士之旅》（The Journey of the Magi）诗集的影响。这首诗集讲述了智者在寻找天主的旅途中遇到的诱惑和困惑，神视和幻觉。贤士们想从这次危险的旅途中得到怎样的回报？

贤士们并不是为了征服进行探险；他们不是国王。他们只是智者。他们并不是来结盟。他们踏上这段乏味的旅途，目的只有一个，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他们一见到祂，就这样做了。

在路上，他们以为会在宫殿里找到祂。但是，祂不在那里。我们对他们感到钦佩，因为他们愿意接受那在马槽里诞生的君王这个事实。他们在寻找真理，除了真理以外，没有一样会令他们满足。他们也许对默西亚的真理，不知所措。祂不在宫殿里，而是在被人遗弃的牛棚里！好吧，在被人遗弃的地方；他们敢于在那常人不去的地方寻找天主。他们有那样的勇气，因此，天主就向他们显现真理。

他们在宫殿里迷失，受到引诱，错误地朝拜。黑落德希望他们告诉他，这个新生的国王在哪里，这样，他也可以去朝拜祂。黑落德正在制造一个邪恶的企划，他想要杀掉这个孩子，找一条更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效别人曾走过的路。黑落德也是自我崇拜的隐喻。他们朝拜虚伪的偶像。他们不愿意离开自己感到安逸的舒适感，他们想要表现出他们对天主的敬拜。教宗方济各说：这不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多时候，这种对虚假朝拜的偏情源自人们对自己的朝拜。最后，贤士来到真理面前，开始朝拜祂。人们最终找到天主的时候，他们就朝拜天主，他们真正地向天主献上朝拜。

贤士来朝的趣闻与另一个智者阿尔塔班（Artaban）的故事相辅相成。阿尔塔班（Artaban）没能赶上其他贤士的队伍。他来到白冷的时候，人们告诉他：这家人已经逃到埃及，因为他们害怕国王杀掉这个孩子。他就到埃及去了，在别的地方找那个国王。他花了33年，只为找这个国王，他变卖了自己的财富，想要去救那个孩子，一个妇人，许多别的人。最后，他去世的时候，他听到一个声音，那个声音告诉他说：每当他在帮助穷人的时候，就是在帮助那个君王。

在这个故事，最让我感到着迷的是阿尔塔班（Artaban）是怎样在不知不觉中通过变卖自己的财富，以此来帮助急难之人，以另一种方法寻找天主。为今天那些依然在寻找天主的基督徒而言，阿尔塔班（Artaban）给他们竖立了完美的榜样。阿尔塔班（Artaban）在穷人和急难之人中间寻找天主，真正的朝拜，就是从那时候开始。

贤士所隐喻的是那些寻求神视，踏上信仰之旅的人。这是一次朝圣。那些寻求的人的目标，就是获得那能使他们幸福的神视。只有在那些愿意离开自己舒适的家，直面旅途中的各种不确定之人的身上，才会有这样的神视。那些踏上旅途的人，他们的内心世界会遇到魔鬼和天使。人们在得到他们想要的神视以前，必须解决它们，或者与它们为友。只有内心的决志得到历练，意向得到净化，人才能获得为那能看到神视所必须的眼目。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026