分类： 主日证道

永不熄灭的灯
福音：若9:1-41

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在胎生瞎子的故事中，基督徒能看到他们自己的故事。遇到基督之前，他原是失明的，以后，主使他复明。祂藉洗礼水池中的水，使他复明。这便是信仰旅途的预表！

在耶稣时代，人们相信：天主必按照祂无限的公义，早就在世上，按照人的行为，赏善罚恶。为给一个胎生就失能的人的根由，人们甚至认为：他在母胎中，就已犯了罪。为耶稣而言，瞎子并非生来就犯了罪。

治疗的方法很奇特：污泥，唾液 …… 耶稣为适应祂时代的，百姓的心态，那时的百姓相信：唾液汇聚了人的生气，人的精神，人的力量。藉耶稣的生气，耶稣的精神，一个新且受启发的人诞生了，这使我们相信亚当受造的画面。

这个瞎子被要求在“史罗亚”的水中洗净，“史罗亚”的含义的是“被派遣”。这显然指的是耶稣，祂是由父派遣而来的那一位。祂是天主的水泉，就是恩许给撒玛黎雅妇人的水泉，是祂治好那失明的人。

那人痊愈之后，甚至他的近人都没有认出他来。水即基督的话，如此令他发生改变，开启了他的眼目。祂使那人认识到：自己的生活是如此毫无意义，祂的话，造了一个新且受启发的人。

门徒的属灵旅途的起点是：觉察不到认识基督，感觉有必要想要知道事理。为此，这个瞎子坦承，他不认识那位把他治好的人。

法利塞人所采取的立场，为所有开始认识基督的人而言，是一个警醒。他坚守自己的观念和信念。他顽固拒绝任何改变，宁作黑暗的奴隶。然而，那刻意“不知道”的瞎子相信耶稣是先知。

他的父母表现出害怕，对这个瞎子，袖手旁观。这就是每个门徒的故事。他不再被理解，甚至，有时候，他会被至亲之人出卖。在他与掌权者最后的回答中，我们就能掌握，那些受基督启发的之人的特点和分别之处。

首先，门徒都是自由的，没有人会把元首出卖给别人。尽管法利塞人迫使他把耶稣称作是罪人，他却坦言自己的想法：“祂是先知。”

这位门徒是勇敢的。他拒绝任何形式上的卑躬屈膝，他不仿效任何侮辱，出言威胁，诉诸暴力，滥用权利之人（参看：若9:24ff）

这位门徒是诚挚的：他没有声明放弃信仰，甚至在这令人不适，或不受惯受奉承之人赞成和喝彩的顶层之人所接纳的时刻，仍然坚守真理。

节选自Fernando Armellini神父的文段

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

There’s a light that never sets
Gospel: John 9:1-41

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In the story of the man born blind every Christian can easily recognize one’s own story. Before meeting Christ he was blind, then the Master gave him his sight. He enlightened him in the water of the baptismal font. It is symbolic of the journey to faith!

At the time of Jesus it was believed that, in his infinite justice, God would reward the good and would punish the wicked already in this world, in proportion to their works. To explain the birth of a disabled person, it even came to suppose that he had sinned in the mother’s womb. For Jesus, the blind man is not guilty of being born so.

The method used for healing is strange: the mud, saliva… Jesus adapts to the mentality of the people of his time who believed that saliva is a concentration of breath, of the spirit, of the strength of a person. By breath, the Spirit of Jesus, the new and enlightened man is born reminding us with the imagery of the creation of Adam.

The blind man is asked to wash in the water of ‘Siloam’ meaning ‘sent’. The reference to Jesus—the One sent by the Father—is explicit. He is God’s water, that which was promised to the Samaritan woman, who cures the man’s blindness.

After the healing even his neighbors do not recognize him. The water which is the word of Christ has changed him so much and opened his eyes. It made him discover how meaningless was the life he led. It created a new and enlightened man.

The starting point of the spiritual journey of the disciple is the awareness of not knowing Christ and to feel the need to know something more. That is why the blind man confesses that he does not know the man who healed him.
The position taken by Pharisees is a reminder of the danger of anyone who starts to know Christ. He clings to his own securities and convictions. He stubbornly refuses any change and will remain a slave to the darkness. The blind man who is conscious of “not knowing” instead believes that Jesus is a prophet.

His parents show fear to stand by the blind man. It is the story of every disciple. He is no longer understood, is abandoned and sometimes even betrayed by the people most dear. In the replies to the final questions of the authorities we can grasp the characteristics that distinguish those who are enlightened by Christ.

The disciple is first of all free. He does not sell his head to anyone. He confesses what he thinks. “He is a prophet” in spite of the Pharisees pushing him to call Jesus, a sinner.

The disciple is brave: he rejects any form of subservience, not intimidated by those who are abusing their power, when they insult, threaten, and resort to violence (vv. 24ff).

The disciple is sincere: he does not renounce faith and is committed to the truth even when this is uncomfortable or not welcomed by those who are at the top, who are used to getting approvals and applause from flatterers.

Abridged from Fr. Fernando Armellini SCJ

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜乐和希望的圣言
甲年四旬期第四主日
福音：若9:1-41
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

只有圣史若望描述过胎生瞎子得到医治的事，他把这事置于住棚节的背景下。因为住棚节是最重要的节日。住棚节被称作“最盛大的节日”，在秋天举行，以此表示收获季和农耕节的结束。因此，我们可以想象， 这个民族在收获一年辛勤劳动成果的时候，他们所怀的喜悦之情。这个节日持续7天，庆祝这个节日的核心场所就是你们在我背后看到的黑落德圣殿。而且，你要注意从圣殿通往下城的路，史罗亚水池就在那里。这是一个非常大的水池，其扩建面积达到4000平方米。这水池的水源来自基红（Gihon），你们能在我的身后看到具体的指向。从基红涌出的水，通过一条开凿于岩石中的隧道，被引入在漆则克雅（公元前702年）时期的水池，挖掘这条长530米的隧道是项艰巨的任务，这工作耗时2年从基红（Gihon）涌出的水汇入了史罗亚水池。这水池的名字源自shilua, shilua 源自动词 shalaj’意思是“发送”（ to send）

圣史若望正是想让我们围绕这个词进行反思：水也送来。若望会说：这是自天送来的水。当然，基督就是这水；而且，我们稍后才会讨论；这个庆节的特点在于两个要素：首先是礼仪用的水。每天清晨，大司祭会沿着我指出的道路，从路上下来，拿着金水罐，到史罗亚水池取水。史罗亚的水池被认为是纯净之水，因为它源自水泉。在庆节中，众人在欢乐的歌声中，簇拥着大司祭，肋未人吹着号角，打着鼓，弹着琴。大司祭取水之后，和众人一起回到圣殿，把这水倒在祭台上。这个礼仪有何意义？这是在祈求天主赐下秋雨，这为秋季的播种非常重要。第七天举行的礼仪，更为隆重，因为大司祭在倒水以前，他围着祭台走了七次。

我们为什么要关注这礼仪用水呢？耶稣为什么要参加这个庆节呢，祂在这个庆节做了什么？耶稣恰恰是在这个场合高声呼喊，祂称自己就是这活水的泉源。祂高声喊说：“凡口渴的，都到我这里来喝吧。”祂对撒玛黎雅妇人说：“他不会再渴。”你要从这水池中取出的水是物质上的水，可是，还有一种真正赋予生命的水泉。那就是自天而来的圣神，也就是天主的生命。

耶稣说：我们的水并不能消解口渴，因为我们要去这水的源头去找水，甚至要去那干涸的水井里寻找这水。我们所寻求，那能实现我们人生目标的资源之井，最终都会干涸。耶稣说：“我”才是那真正的活水之源泉。这是住棚节中，礼仪用水的背景。

我们需要牢记的，还有第二个重要元素：这样的话，我们就能理解福音经文的信息了。这个元素与光明节有关。耶路撒冷城被火炬把照亮，其中四把火炬非常大，它们在圣殿内女眷的庭院内。男人们手持燃烧的火把在圣殿的广场跳舞。随后，他们去探望病人，以及那些哀悼的人。有必要让他们也感受到这节日的喜悦。这就是在住棚节的背景下所举行的光明节。那时候，耶稣高声呼喊，祂称祂自己是世界的光：“跟随我的人，决不在黑暗中行走，而是有生命之光。我就是世界的光。”那个胎生的瞎子得到的医治的故事，正是在这个背景下讲述的。

耶稣治好了许多瞎子，可是，圣史讲述的这个瞎子得到医治的方式，成了我们众人受邀从黑暗走向光明的比喻。我认为没有比“去看见”更好的动词。我们在比喻中经常使用这个动词。因此，我们说：“睁开你的眼睛，看看，你正受到诓骗 …… 你将买下一栋简陋的房子”睁开你的眼睛 …… 你难道没有发现，他们正在欺骗你吗？此外，我们常说：那些悲观的人“看什么都不顺眼”，守财奴眼中只有钱。我们也说“某人看得很远”。在理解耶稣在住棚节遇到的这个瞎子，他是怎样从黑暗走向光明的比喻时，我们必须牢记“去看见”（to see）这个动词。因为这个动词代表从黑暗走向真光，真光就是基督。

因此，这个瞎子被治好 ，代表了什么？在读经文以前，让我们先来弄清这一点。瞎眼是我们与生俱来的状态形象。我们的生理性本性出现的时候，就是在黑暗中。它不会使我们倾于高处的事物，而是会使我们倾于低处的事物。它会使我们受自己的偏情，我们的渴望所左右。并使我们相信：只有追求世间物质上的享受，才能充分认识自己。我们行走在黑暗中。如果我们仅凭与生俱来的生物本能行事，那我们便不是真正意义上的人类。 我们需要睁开眼睛，看清自己真正的模样。看清我们在这个世上做什么。我们前进的方向。如果我们不睁开眼，我们的行为就会像别的生物一样，满足于本性赐给我们的一切。我们不会渴望那种作为人类所特有的命运。因此，我们需要受到启迪，这样，我们才能理解我们的命运。有时候，我们会听人说：“信仰是盲目的”。叔本华（Schopenhauer）曾说：“你要么思考，要么相信”你不能不经思考就相信。思考发现选择的合理性。我们的内心一得到满足，就蒙召去做选择。我们可以根据别人给我们的建议来规划我们的生活，但这一提议绝不能否认其合理性，否则，它就不是信仰，而是非理性。人们依旧容易轻信迷信。基督宗教是一种“看见”睁开眼睛，远眺前方，以免将幻影与现实，和你真正珍视，与你同在的事物相混淆。

耶稣正是带着这光来到。从一开始，匝加利亚就颂扬说：“请讚颂上主，以色列的天主，旭日要自天降下，光照我们和那些生活在黑暗和死亡阴影之中的人。”圣史若望在福音开头说：光在黑暗中照耀，那普照每人的真光，正进入这个世界。耶稣被描绘照亮世界黑暗的真光。我们生来就是瞎眼的。这就是这个治医治所具有的隐喻意义，正如圣史若望告诉我们的那样。

让我们来听，这个故事是如何开始的：

耶稣前行时，祂看见一个胎生的瞎子。祂的门徒问祂说：“辣彼，谁犯了罪？是这人，还是这人的父母，使他生来就瞎了？”耶稣回答说：“也不是他犯了罪，也不是他的父母；而是为叫天主的工作，在他身上显扬出来。趁着白天，我们应做派遣我来者的工作。当黑夜来到时，就无人能工作了。当我在世界上的时候，我是世界的光。”当祂这样说的时候，就吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，对他说：“去史罗亚水池里洗洗吧！”—— 史罗亚的意思是被派遣的 —— 于是他去洗了，当他回来的时候，就看见了。

耶稣在圣殿附近，祂看见一个胎生的瞎子。没有人告诉我们那人的名字：他是个人，所代表的是生来失明的人。这个瞎子并没有主动向耶稣寻求医治，而是耶稣主动采取行动。这个瞎子从来没有体验过光明，他无法想象，还有另一种生活方式。当一位母亲悲叹说：我的儿子，只关心周六晚上和朋友在一起的派对，他为什么想象不到，准备主日礼仪，准备聆听福音有多美。因为他还没有睁开眼睛；他无法想象：除了大家惯常所做的事情以外，还有其它不同的生活方式。那些没有主见的人，只会如同小绵羊一样，随波逐流。绵羊的视力不好，因此，他们才会互相追逐，要意识到人生中的各种选择，我们必须睁开双眼，看清前行的道路。

我们的命运是什么？门徒问耶稣说：“谁生来就是胎生的瞎子呢？” 耶稣不想听到因人生来瞎眼而谈论罪孽。那时候的人们通常认为：人生病，是因为受到天主惩罚，甚至在今天，仍有人这样认为。耶稣不想听人讨论这些事。不幸只是孤立事件，它从来不是天主的惩罚。痛苦与天主无关。现在，我们要尝试理解圣史若望对这种失明赋予的隐喻含义。人失明，这不是他的过错；既不是他的过错，更不是他父母的过错。这是我们与生俱来的状况。生来如此并非罪过。这是人类作为人的状态。因此，把这说成“原罪”并不妥切。生来如此并无过错。耶稣不想听到关于罪的谈论。我们生来就处于这种失明状态，需要有人——也就是天主——来为我们开启眼界。因此，耶稣说：“自从我来到这个世界，我就是世界的光。现在就是”祂说完这话，就朝地上啐了一口唾沫，然后，祂用自己的唾液和成了泥巴。

我重复一次：祂用唾液和了泥巴，然后把泥巴抹在那人的眼睛上。耶稣的这个举动让我们有点尴尬 …… 这是什么意思呢？首先，是唾液。在那个时候，唾液就是呼吸的浓缩物。耶稣在做什么呢？我们已在圣经中找到与世上的泥土揉合在一起的记载：天主造人的时候。祂的气息进入祂用泥土揉成的人内，以此就赋给那人生命。现在，耶稣的动作很清楚。我们看到，天主重演了祂的创造。耶稣向世人展示祂的真人性，祂也和我们一样，用泥土造成的。因为耶稣也和我们一样，由泥土，由氢、氧、碳、氮，各种元素都有一点构成。可是，祂与圣神同在，因此，祂能给世人带来天主性的生命。因此，耶稣做了什么？祂取了“自己”的陶土，也就是祂的人性，祂降成而了一个真正的人，然后把祂把圣神与泥土揉合，抹在瞎子的眼睛上，使他重见光明。这个比喻的含义非常明确：如果一个人眼前没有真实、成功之人的形象，这个人既非来自物质现实，又缺乏圣神的丰满，即天主的生命，那么这个人就看不见，他或她不是一个完整、真实的人。让盲人重见光明的是耶稣放在他眼中的这块黏土。如果我们想在生活中保持清醒，就必须牢记这一点。他是新人。

耶稣对这瞎子说：“去史罗亚水池里洗洗吧。”圣史提醒我们，“shiloaj”的意思是“被差遣”。实际上，“shiloaj”并不意味着“被差遣”。“Sent”意为“shalúa”，但圣史感兴趣的是和谐一致： 如果我们想要睁开眼睛，就要来到水边。因此，这个瞎子被要求采取行动：他必须走到水边，然后睁开眼睛。“去到水边”就是那被派遣之人的象征。祂必须去领受天主圣神的恩典。因此，他必须选择水。现在，耶稣离开了现场，那个胎生的瞎子则去往史罗亚水池。耶稣不在的时候，那些眼睛已经睁开的人开始行动，必须面对那些眼睛尚未睁开的人。让我们来听，那个曾失明的人和那些先前认识他的人之间的第一段对话：

他的邻居以及那些之前见他讨饭的人，就说：“这人不是那曾坐着讨饭的人吗？”有的说：“不，是另一个看上去像他的人。”他说：“我就是”于是，他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”他回答说：“那个名叫耶稣的人，和了些泥，抹在我的眼睛上，对我说：去史罗亚洗洗吧。我就去洗了，就看见了。他们对他说：“祂在哪里呢？”那人回答说：“我不知道。”

被耶稣启迪的人，已不再被世人认识。那些和他在一起多年的近人感到疑惑，他们说：“这到底是不是那人。”这人先前的处境是坐在那里乞讨。他是那个被动，无主见，总是随波逐流的人。可是，现在，完全不同。现在，他是那个做决定，完全自由，知道自己要往哪里去，想要怎样的生活的人。他是新人。先前，他受那无法节制的偏情的驱使，现在，他受天主圣神的感动。因此，他成了与他人完全不同的人。如果之前他冒犯过别人，总是粗鲁无礼，傲慢自大，只考虑钱，认为自己很聪明。现在，他成了一个温柔，乐于助人，关心他人，诚实的人。因此，人们问他说：你的生活为何与先前失明的时候，完全不同？他们问他：在你身上发生了什么？那个瞎子就从他开辟的，从黑暗走向光明的道路说起。我遇到那个叫耶稣的人，祂用泥抹我的眼睛，我能看到这个伟大的人，这个真正的人；我就去史罗亚水池洗了。那“被派遣的”是水。圣神改变进到这水中的那人的生命。那人在水中受洗，出来成了新人。瞎子说：“我从水里出来的时候，就能看见了，我的眼开了。”让我们注意。这个瞎子不会追随那些仍然失明的人……向他们宣讲，试图让他们皈依 …… 不。他遇到先前遇到过的人，他们的生活与他完全不同，他们问他说：你发生了什么事？现在，你是如何看待生死，疾病，性取向，可能会出现的问题？你对政治的看法与其他人不同 ……你发生了什么事？让我们试着问问自己：有人向你提问了吗？比如：现在，你的想法不再和先前那样 …… 为什么会有这样的变化呢？你对世界的看法，为何与众不同？那个瞎子讲述了他的一生。现在，他们很担心，因为他们再也不能听到这些人说的话，看到这些人做的事，让我们来听，这些人做了什么：

他们把先前的瞎子带到法利赛人那里。耶稣把泥抹在瞎子的眼上，让他重见光明，是在安息日。因此，法利赛人再一次问他，他是怎么复明的。他对他们说：“祂把泥放在我的眼上，我洗了，就看见了。” 有些法利赛人说：“这人不是从天主来的，因为祂不遵守安息日。”还有的人说：“一个罪人，怎能行这样的奇迹呢？”他们中间有了分歧。于是，他们又对那个瞎子说：“既然祂开了你的眼睛，你觉得祂如何呢？”瞎子说：“祂是个先知。”

这个时候，我们不再从生理的失明得到医治，耶稣治好那人的失明的角度来解读这段经文。我们将把这段经文解读为那些人从黑暗走向真光，使耶稣开启他们的眼睛，好能读福音的比喻。比如，就在几年前，我们一致认同“正义战争”的概念， 有些人带着福音经书，表示赞同，他们自问说：这个概念是否与基督的教导相悖？

另一个比喻：这个世界的公道。也就是说：你们可以随心所欲地买卖和囤积。只需要遵守国家法律，施舍一些钱财 …… 可是，有些人是由天主圣言，由福音睁开他们的眼睛，说：你们不能这样做。因为财物都属于天主。我们不是这些财物的所有者；我们必须妥当管理那些不属于我们的财富，与急难的人分享。有些人能够为福音敞开心扉，而有些人则不能。比如：出于良心，表示拒绝。再如：天主的面容。直到几年前，许多还认为天主是公义的天主（至今仍然有人这样宣讲）。他们认为：天主常发号施令，让人遵守，如果有人违抗其权威，就会动怒，直到有人为了福音，为了基督睁开眼睛，他们看到（别人看不到的），他们看到完全不同的天主的面容。天主的面容就是爱，只有爱，天主恼恨邪恶，酷爱罪人。那些没有睁开眼睛的人，会如何呢？今天还发生了一事 ……　法利赛人来到，指责这个和他们不同的人。更糟糕的是：他追随了一个和他一样，不遵守安息日传统的人。因此，他不能成为一个属于天主的人，因为他不再如同之前那样，现在，他违背了传统。

让我们留意，法利赛人 ……　属于那个时代的人已经去世了，而且，他们属于被自己的偏见和执念囚禁，不想为了福音，睁开他们的眼睛。这并非是要你追随四处流传的破碎观念，而是当福音想要开启你的眼界时，就让福音为你开启吧。这些法利赛人是传统习俗的守护者。传统上一直都是这样做的，这些是传统上的规范，一直都是这样宣讲的。可是，如果福音告诉你的完全不同，就要让福音开启你的眼睛。现在，法利赛人开始审问这个瞎子。他们问他说：在你身上，发生了什么？他告诉了他们，最后，他们问他说：“既然祂开了你的眼睛，你觉得祂如何呢？”他们不会直呼其名 ……　他们永远不会提到耶稣。他回答说：“那一位是先知。”他在回答前一个问题的时候，他说：“我不知道那人是谁。”祂只是个人。现在，他在探究纳匝肋人耶稣的身份方面又向前迈进了一步。“祂是个先知。”他确实向前迈进 一步。可是，那些掌权的人想要保护他们一直以来的做法，就叫那瞎子的父母来。让我们来听他们的审问：

犹太人不相信他先是瞎子而后看见的，直到他们叫了那复明者的父母来。他们问说：“这是你们的儿子么？你们说他生来就是瞎的吗？他是如何看见的呢？”他的父母回答说：“我们知道这是我们的儿子，他生来就是瞎子。我们不知道，现在他是如何看见的，也不知道是谁开了他的眼睛。他已成年，你们问他吧，他能讲自己的事了。”他的父母这样说，是因为他们害怕犹太人，因为犹太人一致认同：凡承认祂是基督的，就要被逐出会堂。因此，他的父母说：“他已成年，问他自己吧。”

这一次，犹太人对这个瞎子进行了审问。这些犹太人是谁呢？在若望福音中，他们不是以色列人，他们所代表的是基督和福音的人。他们是宗教领袖。那瞎子的父母所代表的是那些给孩子灌输传统价值观的人。正如我们知道的那样，父母的责任就是：按照以色列人的传统教育自己的孩子 。如果儿子真找到了基督，那么他就会发现新的价值观，拒绝这个世界先前灌输给他们的价值观和评判标准。我重申一次：我们把这段经文当作一个从黑暗走向真光的比喻来读。他们问他的父母：“这就是你们所说那个生来失明的孩子吗？”也就是说：他们要求孩子的父母确认：他们的孩子在出生的时候就是失明的。他们回答说：我们知道，这是我们的儿子，他生来就是失明的。使他复明的是另一人。他的父母并没有进入新的现实：我们不认识那个给他开眼的人。给他开眼的是基督。耶稣对尼苛德摩说：血肉所生的，属于血肉，圣神所生的，属于圣神。人的生理部分来自这个世界，人的个性，由天主赐给他的恩典，也就是新生命所形成。那看着孩子长大的父母，要为孩子的失明负责。这与过去“教理问答”所谈论的“原罪”一样。耶稣不想听到关于罪的谈论。它是我们与生俱来的状态。我们生来就是瞎子 。这个世界就是如此，可是，现在有一束新光，它不是来自世界，而是来自天上。

“可是现在，他是怎么看见的，我们不知道。”我们儿子的视力并不来自我们。他们怕他得到医治，怕他们对生命的新看法 …… 他们害怕，因为这意味着：他们也必须改变自己的观念，因为有了一个新发现，就必须把他们灌输给人的一切抛诸脑后。让我们试着具体化一点。如果有人意识到：孩子们睁开眼睛，让自己的眼睛受福音的启迪，这意味着：这些孩子与那些在生活中无法取得成功之人重聚，这不是因为他们的无能，而是因为他们不知如何运用自己的才能和能力。恰恰相反，这咅着他们不把从天主那里得到的恩典，给自己谋利，支配他人。不是为了炫耀，而是为了谦卑服务他人。这不是源自血肉，而是源自藉着福音敞开的心扉。这瞎子的父母感到害怕，因为宗教领袖威胁要把他们赶出会堂。也就是说：要把他们排除在传统团体以外。被逐出会堂会带来巨大的风险，那就是被社会孤立，完全不安。他们将失去继承权。

因此，耶稣对自己门徒说：“如果你让福音开阔了眼界，就要考虑到你所面临的所有风险；你会以一种完全不同的方式看待生活和世界。现在，宗教当局最后一次试图让这个胎生的瞎子回来，让他重新按照传统的标准来思考。我们能从他的回答中看到一个受到启迪的人所具有的特质。让我们来听：

于是，他们再把先前瞎子的人叫过来，对他说：“赞美天主吧！我们知道这人是个罪人。”那人回答说：“如果祂是罪人，我不知道。我只知道一件事：我曾失明，如今看见。”于是，他们对他说：“祂给你做了什么？祂是如何开你的眼的呢？”他回答他们说：“我给你们说了，你们不听。为什么你们想再听一次？你们也想成为祂的门徒吗？”他们辱骂他说：“你是那人的门徒，我们是梅瑟的门徒！但我们不知道这人是哪里来的。”那人回答他们说：“这真奇怪！你们不知道祂是从哪里来的，但祂开了我的眼。我们知道天主不俯听罪人，但俯听那些恭敬天主，承行祂旨意的人。从来没有听说过有人开了生来就是瞎子的眼睛。如果这人不是来自天主的，祂什么事也不能做。”他们对他说：“你整个生于罪恶中，竟来教训我们？”便把他赶出去了。

在这场审问中，他们对待盲人的方式让我们再次看到了法利赛人的嘴脸。我们在先前的审讯中看到这些法利赛人的嘴脸，最后，我们看到，在他们中间有了分裂。现在，我们看到，他们重新聚在一起。一旦涉及自己的利益，信念和特权，那些掌权的人总会重新集结。在这个群体中，最狂热的，最保守神学传统的捍卫者们占了上风。他们正是对福音的启迪深感不安的人。

他们开始审问时， 总是以自认为知情者的身份出现：我们知道这个人是个罪人……你们必须相信我们……你们不能有别的想法……你们必须与我们传授的教义保持一致。现在，你们必须归光荣于天主。“归光荣于天主”意味着与我们的立场保持一致。然而，实际上，“归光荣于天主”意味着你的行为要与你们所领受的真光合拍。从现在开始，我们听到的这人的回答，是一个自由之人的回答，因为现在这个人“理解了”他回答他们说：祂是不是罪人，我不知道；有一件事，我很确信，我曾失明，现在我看到了。我很高兴能看到。

可是，法利赛人寻求以某种方式把他归类。“他们又问他：祂是怎样开了你的眼的？”“你们为什么又要我再给你们讲一次发生的事？”原因是：他们想要得出耶稣违反安息日的结论。因此，祂是个罪人。你必须远离祂。现在，那个先前失明的人，彻底自由了，他甚至开始说讽刺的话，这很危险，因为那样的话，他们会用暴力威胁他，甚至会把他赶出去。你是怎么回答的呢？他回答说：我已告诉你们，你们不相信我；你们为什么还想再听一次？我不会再告诉你们，因为我知道你们想把我引向何方。现在，他带着讽刺的口吻问他们：或许，你们也想成为祂的门徒？显然，法利赛人很愤怒，并侮辱他。“你会成为那人的门徒”他们没有提到耶稣的名字。而是关于那人，那个家伙 ……　我们知道　…… 我们是梅瑟的门徒。我们知道天主曾对梅瑟说话；至于那一位，我们不知道祂来自哪里。我们在这里看到了那些掌权者、拥有权威的人的恐惧，一个人受基督的和祂的福音之新光的照耀时，就开始质疑自己的信念，让我们留意 ，因为法利赛人已经死了。可是，“法利赛”是在这个世界依旧延续的教派，耶稣很担心这个团体会在祂的团体内延续。人们害怕福音会质疑我们一直以来所做的事，我们的所思所想。让我们质疑一切我们认为无可辩驳的事物，因为如果这些信念和选择的基础是坚实的，那么它将保持其可信度；但如果它并不坚实，那么在福音的照耀下，它将被揭露为虚伪。我们必须实事求是地看待事实，而不是让事实去适应我们自己的信念。这个先前是瞎子的人的回答 ——　他继续用讽刺的口吻回答：“奇怪的是，你们不知道祂来自哪里，祂却开了我的眼睛”他继续使用法利赛人自己的宗教论据：我们知道，天主不会俯听罪人，可是，祂会俯听那些虔诚并承行祂旨意的人。从来没有听说过有人开了生来就是瞎子的眼睛。如果那人不出自天主，就什么都不能做。他们回答他，并加以侮辱：你生来满身罪恶，还想教训我们？如果你曾是瞎子，这是因为你是罪人 …… 恰恰相反的是：我们看到了。他们以为自己看到了，但实际上他们却是瞎子。很快我们就会感受到耶稣所宣判的审判；那真正至关重要的审判。这个时候，他们把他开除了。宗教机构把他开除。

我们能从那些受基督启迪，超越黑暗，一般思维，每人的所思所言所行，追随福音启迪的人，他们具备的特质。

第一个特质：他开始说：我不知道，我重复一次，我不知道，他们问他说：治好你的人在哪里？他们是那人的近人，却已经认不出他了。他回答说：我不知道。然后，宗教权威告诉他：我们知道，祂是个罪人。他回答说：我不知道。不久，耶稣找到他，祂一遇到那人，就会问他，是否相信人子 ……那人就会回答说：我不知道，主，他是谁？他是一个愿意接受引导的人，从不为自己辩护……总是接受事实。他不畏惧真理，因为真理来自天主。这是第一个特质。因此，这条道路始于承认自己的无知，并愿意接受启迪。

第二个特质：他意识到自己的新身份。“是我”。当被问及是否真是他本人时，他说：“是我，我已经是个新人了，我很高兴成为新人。”。

第三个特质：他是一个能够表达自己信念的自由人。他不会向任何人出卖自己的灵魂。不是因为一个人有权威、有威望……不，而是因为真理至上，人领受了新光，就自由了。

第四个特质：与权威的关系。他是一个尊重权威的人，不会冒犯权威，但也不会将其神化。首先是福音，首先是基督，我们必须很小心：不要把任何权威，政治权威或宗教权威当作偶像来朝拜。

第五个特质：他是一个勇敢到会用讽刺回应的人。他感觉良好，因此不害怕对抗。如果他被激怒，就会展现出他所有的自由，因为他没有什么需要捍卫的，他没有显赫的地位、优势或特权……没有。他是一个自由的人。并且不会被那些滥用权力、侮辱、威胁甚至诉诸暴力的人所吓倒。即使真理令那些高高在上的人，对于那些习惯于总是得到认可、掌声的人不安，难以接受，他也不会放弃。凡为福音敞开双眼之人，皆享有此自由。最后，他是一个能抵抗压力且无所畏惧的人。他甚至愿意接受放弃暴力的做法。他不会因为觉得自己真正地、完全地成为一个男人，就放弃那让他感到快乐的光明。

现在，把这个瞎子送到史罗亚水池以后，消失不见的耶稣登台，那个瞎子就消失不见了。耶稣曾陪伴这个人走向光明，但自己却不在场。他让他自己去面对所有的问题，所有的困难。现在耶稣要去找他，并且找到了他。我们一起来听听：

耶稣听说他们把他赶出去，便找到他，问道：“你信人子吗？”这人回答说：“先生，要我相信的那人是谁？”耶稣回答他说：“你已看到祂，和你说话的那人是谁？”他说：“上主，我信。”就朝拜祂。接着，耶稣说：“我来到这个世界是为了审判，使那些看不见的人能看见，使那些看得见的人成瞎子。”有些和祂在一起的法利赛人听了这话，就对祂说：“难道我们也是瞎子吗？”耶稣对他们说：“如果你们是瞎子，就没有罪；可是现在，你们说：‘我们能看见’因此，你们的罪还在。”

我们陪伴着这位让“唯一被选中者”睁开眼睛的人走上了属灵之旅的人，那就是由天父派遣来的耶稣。我们想知道发生了什么 ……这人发现了真光，自由且喜乐。他没有遇到那些同情他的人，而是遇到那些反对他的人。从圣史若望所写福音的开头，我们能找到答案，那时候，耶稣对尼苛德摩说：光已来到世界，世人喜爱黑暗胜过光明，因为他们的行为是邪恶的。这很奇怪，事实就是如此。新的人，真正的人，会惹恼那些想要延续旧人王国的人， 旧人受激情、个人利益、利用他人、为所欲为的逻辑所驱使。新的人会惹恼他们。让我们记得，比拉多在正午时分把耶稣呈现在众人面前的时候，他说：“这就是那人。”他们无法忍受，就对他说：“出去，出去，让祂走开。”他们不想看到“这人”因为新人会让那些想要延续旧人的人陷入危机。

现在，发生了什么？那被治好的瞎子被赶出了机构。福音说：耶稣听说他被赶出来了，就去寻找他。故事开头，耶稣就出现了，随后就不再出现，直到最后才现身。之前，祂并没有介入。祂让那个瞎子在困难和冲突中自行应对。那些受到启迪的人，无需导师亲临。重获新生的力量源于他所领受的光明。

耶稣找到了他，却假装刚刚偶然遇见他，说：“你相信人子吗？”在希伯来语，“人子”一词只有“男 人”的意思，你相信我这曾在你的眼睛上抹过灰泥的人吗？他回答说：“主，是谁，好使我也相信祂。”耶稣对他说：“你已看到祂。那和你说话的那位就是。”这是成功人士。我认为，救主的意思是：我在生活中接纳了你。信仰就是爱的选择。我把我的生命和祢给我的提议紧密相连。这就是那人在这个世界上，他所见所闻的信仰的宣认。天主之子的启示，耶稣。邀请他接纳自己进入他的生命，同时考虑到耶稣所说的话：当这个新人出现在旧人面前时，他将拥有与人子相同的命运，即成功的人，也就是纳匝肋人耶稣。如果他们迫害我 ，也会迫害你们。你效法这个成功的人时候，也会受到迫害。瞎子的回答是：主，我相信。现在，我们有了耶稣宣布的断案。这个断案不是定罪的审判，而是救赎的审判。也就是说：祂想让你们明白，你应该留意你所做的选择。那些和祂在一起的法利赛人听了这话，就对祂说：“难道我们也是瞎子吗？”耶稣在和这个得到医治，受到启迪的人说话的时候，法利赛人再次出现的可能性极小。耶稣所指的法利赛人就是我们。耶稣的回答是针对我们说的。我们必须问问耶稣，我们也瞎了吗？让我们问自己这个问题，因为那时候的法利赛人宣称他们能看见，事实上，他们是瞎子。耶稣说，瞎眼并不是一种过错，但如果说我们能看见，那就是罪恶。生来失明不是我们的过错；它不是罪恶，但是，真光来到的时候， 我们拒绝它的时候，那就是罪了。罪恶意味着放弃在我们身上体现真正的、本真的自我，即成为天主的孩子。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜樂和希望的聖言
甲年四旬期第四主日
福音：若9:1-41
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

只有聖史若望描述過胎生瞎子得到醫治的事，他把這事置於住棚節的背景下。因為住棚節是最重要的節日。住棚節被稱作“最盛大的節日”，在秋天舉行，以此表示收穫季和農耕節的結束。因此，我們可以想像， 這個民族在收穫一年辛勤勞動成果的時候，他們所懷的喜悅之情。這個節日持續7天，慶祝這個節日的核心場所就是你們在我背後看到的黑落德聖殿。而且，你要注意從聖殿通往下城的路，史羅亞水池就在那裡。這是一個非常大的水池，其擴建面積達到4000平方米。這水池的水源來自基紅（Gihon），你們能在我的身後看到具體的指向。從基紅湧出的水，通過一條開鑿於岩石中的隧道，被引入在漆則克雅（西元前702年）時期的水池，挖掘這條長530米的隧道是項艱巨的任務，這工作耗時2年從基紅（Gihon）湧出的水匯入了史羅亞水池。這水池的名字源自shilua, shilua 源自動詞 shalaj’意思是“發送”（ to send）

聖史若望正是想讓我們圍繞這個詞進行反思：水也送來。若望會說：這是自天送來的水。當然，基督就是這水；而且，我們稍後才會討論；這個慶節的特點在於兩個要素：首先是禮儀用的水。每天清晨，大司祭會沿著我指出的道路，從路上下來，拿著金水罐，到史羅亞水池取水。史羅亞的水池被認為是純淨之水，因為它源自水泉。在慶節中，眾人在歡樂的歌聲中，簇擁著大司祭，肋未人吹著號角，打著鼓，彈著琴。大司祭取水之後，和眾人一起回到聖殿，把這水倒在祭臺上。這個禮儀有何意義？這是在祈求天主賜下秋雨，這為秋季的播種非常重要。第七天舉行的禮儀，更為隆重，因為大司祭在倒水以前，他圍著祭台走了七次。

我們為什麼要關注這禮儀用水呢？耶穌為什麼要參加這個慶節呢，祂在這個慶節做了什麼？耶穌恰恰是在這個場合高聲呼喊，祂稱自己就是這活水的泉源。祂高聲喊說：“凡口渴的，都到我這裡來喝吧。”祂對撒瑪黎雅婦人說：“他不會再渴。”你要從這水池中取出的水是物質上的水，可是，還有一種真正賦予生命的水泉。那就是自天而來的聖神，也就是天主的生命。

耶穌說：我們的水並不能消解口渴，因為我們要去這水的源頭去找水，甚至要去那乾涸的水井裡尋找這水。我們所尋求，那能實現我們人生目標的資源之井，最終都會乾涸。耶穌說：“我”才是那真正的活水之源泉。這是住棚節中，禮儀用水的背景。

我們需要牢記的，還有第二個重要元素：這樣的話，我們就能理解福音經文的資訊了。這個元素與光明節有關。耶路撒冷城被火炬把照亮，其中四把火炬非常大，它們在聖殿內女眷的庭院內。男人們手持燃燒的火把在聖殿的廣場跳舞。隨後，他們去探望病人，以及那些哀悼的人。有必要讓他們也感受到這節日的喜悅。這就是在住棚節的背景下所舉行的光明節。那時候，耶穌高聲呼喊，祂稱祂自己是世界的光：“跟隨我的人，決不在黑暗中行走，而是有生命之光。我就是世界的光。”那個胎生的瞎子得到的醫治的故事，正是在這個背景下講述的。

耶穌治好了許多瞎子，可是，聖史講述的這個瞎子得到醫治的方式，成了我們眾人受邀從黑暗走向光明的比喻。我認為沒有比“去看見”更好的動詞。我們在比喻中經常使用這個動詞。因此，我們說：“睜開你的眼睛，看看，你正受到誆騙 …… 你將買下一棟簡陋的房子”睜開你的眼睛 …… 你難道沒有發現，他們正在欺騙你嗎？此外，我們常說：那些悲觀的人“看什麼都不順眼”，守財奴眼中只有錢。我們也說“某人看得很遠”。在理解耶穌在住棚節遇到的這個瞎子，他是怎樣從黑暗走向光明的比喻時，我們必須牢記“去看見”（to see）這個動詞。因為這個動詞代表從黑暗走向真光，真光就是基督。

因此，這個瞎子被治好 ，代表了什麼？在讀經文以前，讓我們先來弄清這一點。瞎眼是我們與生俱來的狀態形象。我們的生理性本性出現的時候，就是在黑暗中。它不會使我們傾于高處的事物，而是會使我們傾於低處的事物。它會使我們受自己的偏情，我們的渴望所左右。並使我們相信：只有追求世間物質上的享受，才能充分認識自己。我們行走在黑暗中。如果我們僅憑與生俱來的生物本能行事，那我們便不是真正意義上的人類。 我們需要睜開眼睛，看清自己真正的模樣。看清我們在這個世上做什麼。我們前進的方向。如果我們不睜開眼，我們的行為就會像別的生物一樣，滿足于本性賜給我們的一切。我們不會渴望那種作為人類所特有的命運。因此，我們需要受到啟迪，這樣，我們才能理解我們的命運。有時候，我們會聽人說：“信仰是盲目的”。叔本華（Schopenhauer）曾說：“你要麼思考，要麼相信”你不能不經思考就相信。思考發現選擇的合理性。我們的內心一得到滿足，就蒙召去做選擇。我們可以根據別人給我們的建議來規劃我們的生活，但這一提議絕不能否認其合理性，否則，它就不是信仰，而是非理性。人們依舊容易輕信迷信。基督宗教是一種“看見”睜開眼睛，遠眺前方，以免將幻影與現實，和你真正珍視，與你同在的事物相混淆。

耶穌正是帶著這光來到。從一開始，匝加利亞就頌揚說：“請讚頌上主，以色列的天主，旭日要自天降下，光照我們和那些生活在黑暗和死亡陰影之中的人。”聖史若望在福音開頭說：光在黑暗中照耀，那普照每人的真光，正進入這個世界。耶穌被描繪照亮世界黑暗的真光。我們生來就是瞎眼的。這就是這個治醫治所具有的隱喻意義，正如聖史若望告訴我們的那樣。

讓我們來聽，這個故事是如何開始的：

耶穌前行時，祂看見一個胎生的瞎子。祂的門徒問祂說：“辣彼，誰犯了罪？是這人，還是這人的父母，使他生來就瞎了？”耶穌回答說：“也不是他犯了罪，也不是他的父母；而是為叫天主的工作，在他身上顯揚出來。趁著白天，我們應做派遣我來者的工作。當黑夜來到時，就無人能工作了。當我在世界上的時候，我是世界的光。”當祂這樣說的時候，就吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，對他說：“去史羅亞水池裡洗洗吧！”—— 史羅亞的意思是被派遣的 —— 於是他去洗了，當他回來的時候，就看見了。

耶穌在聖殿附近，祂看見一個胎生的瞎子。沒有人告訴我們那人的名字：他是個人，所代表的是生來失明的人。這個瞎子並沒有主動向耶穌尋求醫治，而是耶穌主動採取行動。這個瞎子從來沒有體驗過光明，他無法想像，還有另一種生活方式。當一位母親悲歎說：我的兒子，只關心週六晚上和朋友在一起的派對，他為什麼想像不到，準備主日禮儀，準備聆聽福音有多美。因為他還沒有睜開眼睛；他無法想像：除了大家慣常所做的事情以外，還有其它不同的生活方式。那些沒有主見的人，只會如同小綿羊一樣，隨波逐流。綿羊的視力不好，因此，他們才會互相追逐，要意識到人生中的各種選擇，我們必須睜開雙眼，看清前行的道路。

我們的命運是什麼？門徒問耶穌說：“誰生來就是胎生的瞎子呢？” 耶穌不想聽到因人生來瞎眼而談論罪孽。那時候的人們通常認為：人生病，是因為受到天主懲罰，甚至在今天，仍有人這樣認為。耶穌不想聽人討論這些事。不幸只是孤立事件，它從來不是天主的懲罰。痛苦與天主無關。現在，我們要嘗試理解聖史若望對這種失明賦予的隱喻含義。人失明，這不是他的過錯；既不是他的過錯，更不是他父母的過錯。這是我們與生俱來的狀況。生來如此並非罪過。這是人類作為人的狀態。因此，把這說成“原罪”並不妥切。生來如此並無過錯。耶穌不想聽到關於罪的談論。我們生來就處於這種失明狀態，需要有人——也就是天主——來為我們開啟眼界。因此，耶穌說：“自從我來到這個世界，我就是世界的光。現在就是”祂說完這話，就朝地上啐了一口唾沫，然後，祂用自己的唾液和成了泥巴。

我重複一次：祂用唾液和了泥巴，然後把泥巴抹在那人的眼睛上。耶穌的這個舉動讓我們有點尷尬 …… 這是什麼意思呢？首先，是唾液。在那個時候，唾液就是呼吸的濃縮物。耶穌在做什麼呢？我們已在聖經中找到與世上的泥土揉合在一起的記載：天主造人的時候。祂的氣息進入祂用泥土揉成的人內，以此就賦給那人生命。現在，耶穌的動作很清楚。我們看到，天主重演了祂的創造。耶穌向世人展示祂的真人性，祂也和我們一樣，用泥土造成的。因為耶穌也和我們一樣，由泥土，由氫、氧、碳、氮，各種元素都有一點構成。可是，祂與聖神同在，因此，祂能給世人帶來天主性的生命。因此，耶穌做了什麼？祂取了“自己”的陶土，也就是祂的人性，祂降成而了一個真正的人，然後把祂把聖神與泥土揉合，抹在瞎子的眼睛上，使他重見光明。這個比喻的含義非常明確：如果一個人眼前沒有真實、成功之人的形象，這個人既非來自物質現實，又缺乏聖神的豐滿，即天主的生命，那麼這個人就看不見，他或她不是一個完整、真實的人。讓盲人重見光明的是耶穌放在他眼中的這塊黏土。如果我們想在生活中保持清醒，就必須牢記這一點。他是新人。

耶穌對這瞎子說：“去史羅亞水池裡洗洗吧。”聖史提醒我們，“shiloaj”的意思是“被差遣”。實際上，“shiloaj”並不意味著“被差遣”。“Sent”意為“shalúa”，但聖史感興趣的是和諧一致： 如果我們想要睜開眼睛，就要來到水邊。因此，這個瞎子被要求採取行動：他必須走到水邊，然後睜開眼睛。“去到水邊”就是那被派遣之人的象徵。祂必須去領受天主聖神的恩典。因此，他必須選擇水。現在，耶穌離開了現場，那個胎生的瞎子則去往史羅亞水池。耶穌不在的時候，那些眼睛已經睜開的人開始行動，必須面對那些眼睛尚未睜開的人。讓我們來聽，那個曾失明的人和那些先前認識他的人之間的第一段對話：

他的鄰居以及那些之前見他討飯的人，就說：“這人不是那曾坐著討飯的人嗎？”有的說：“不，是另一個看上去像他的人。”他說：“我就是”於是，他們對他說：“你的眼睛是怎麼開的呢？”他回答說：“那個名叫耶穌的人，和了些泥，抹在我的眼睛上，對我說：去史羅亞洗洗吧。我就去洗了，就看見了。他們對他說：“祂在哪裡呢？”那人回答說：“我不知道。”

被耶穌啟迪的人，已不再被世人認識。那些和他在一起多年的近人感到疑惑，他們說：“這到底是不是那人。”這人先前的處境是坐在那裡乞討。他是那個被動，無主見，總是隨波逐流的人。可是，現在，完全不同。現在，他是那個做決定，完全自由，知道自己要往哪裡去，想要怎樣的生活的人。他是新人。先前，他受那無法節制的偏情的驅使，現在，他受天主聖神的感動。因此，他成了與他人完全不同的人。如果之前他冒犯過別人，總是粗魯無禮，傲慢自大，只考慮錢，認為自己很聰明。現在，他成了一個溫柔，樂於助人，關心他人，誠實的人。因此，人們問他說：你的生活為何與先前失明的時候，完全不同？他們問他：在你身上發生了什麼？那個瞎子就從他開闢的，從黑暗走向光明的道路說起。我遇到那個叫耶穌的人，祂用泥抹我的眼睛，我能看到這個偉大的人，這個真正的人；我就去史羅亞水池洗了。那“被派遣的”是水。聖神改變進到這水中的那人的生命。那人在水中受洗，出來成了新人。瞎子說：“我從水裡出來的時候，就能看見了，我的眼開了。”讓我們注意。這個瞎子不會追隨那些仍然失明的人……向他們宣講，試圖讓他們皈依 …… 不。他遇到先前遇到過的人，他們的生活與他完全不同，他們問他說：你發生了什麼事？現在，你是如何看待生死，疾病，性取向，可能會出現的問題？你對政治的看法與其他人不同 ……你發生了什麼事？讓我們試著問問自己：有人向你提問了嗎？比如：現在，你的想法不再和先前那樣 …… 為什麼會有這樣的變化呢？你對世界的看法，為何與眾不同？那個瞎子講述了他的一生。現在，他們很擔心，因為他們再也不能聽到這些人說的話，看到這些人做的事，讓我們來聽，這些人做了什麼：

他們把先前的瞎子帶到法利賽人那裡。耶穌把泥抹在瞎子的眼上，讓他重見光明，是在安息日。因此，法利賽人再一次問他，他是怎麼複明的。他對他們說：“祂把泥放在我的眼上，我洗了，就看見了。” 有些法利賽人說：“這人不是從天主來的，因為祂不遵守安息日。”還有的人說：“一個罪人，怎能行這樣的奇跡呢？”他們中間有了分歧。於是，他們又對那個瞎子說：“既然祂開了你的眼睛，你覺得祂如何呢？”瞎子說：“祂是個先知。”

這個時候，我們不再從生理的失明得到醫治，耶穌治好那人的失明的角度來解讀這段經文。我們將把這段經文解讀為那些人從黑暗走向真光，使耶穌開啟他們的眼睛，好能讀福音的比喻。比如，就在幾年前，我們一致認同“正義戰爭”的概念， 有些人帶著福音經書，表示贊同，他們自問說：這個概念是否與基督的教導相悖？

另一個比喻：這個世界的公道。也就是說：你們可以隨心所欲地買賣和囤積。只需要遵守國家法律，施捨一些錢財 …… 可是，有些人是由天主聖言，由福音睜開他們的眼睛，說：你們不能這樣做。因為財物都屬於天主。我們不是這些財物的所有者；我們必須妥當管理那些不屬於我們的財富，與急難的人分享。有些人能夠為福音敞開心扉，而有些人則不能。比如：出於良心，表示拒絕。再如：天主的面容。直到幾年前，許多還認為天主是公義的天主（至今仍然有人這樣宣講）。他們認為：天主常發號施令，讓人遵守，如果有人違抗其權威，就會動怒，直到有人為了福音，為了基督睜開眼睛，他們看到（別人看不到的），他們看到完全不同的天主的面容。天主的面容就是愛，只有愛，天主惱恨邪惡，酷愛罪人。那些沒有睜開眼睛的人，會如何呢？今天還發生了一事 ……　法利賽人來到，指責這個和他們不同的人。更糟糕的是：他追隨了一個和他一樣，不遵守安息日傳統的人。因此，他不能成為一個屬於天主的人，因為他不再如同之前那樣，現在，他違背了傳統。

讓我們留意，法利賽人 ……　屬於那個時代的人已經去世了，而且，他們屬於被自己的偏見和執念囚禁，不想為了福音，睜開他們的眼睛。這並非是要你追隨四處流傳的破碎觀念，而是當福音想要開啟你的眼界時，就讓福音為你開啟吧。這些法利賽人是傳統習俗的守護者。傳統上一直都是這樣做的，這些是傳統上的規範，一直都是這樣宣講的。可是，如果福音告訴你的完全不同，就要讓福音開啟你的眼睛。現在，法利賽人開始審問這個瞎子。他們問他說：在你身上，發生了什麼？他告訴了他們，最後，他們問他說：“既然祂開了你的眼睛，你覺得祂如何呢？”他們不會直呼其名 ……　他們永遠不會提到耶穌。他回答說：“那一位是先知。”他在回答前一個問題的時候，他說：“我不知道那人是誰。”祂只是個人。現在，他在探究納匝肋人耶穌的身份方面又向前邁進了一步。“祂是個先知。”他確實向前邁進 一步。可是，那些掌權的人想要保護他們一直以來的做法，就叫那瞎子的父母來。讓我們來聽他們的審問：

猶太人不相信他先是瞎子而後看見的，直到他們叫了那複明者的父母來。他們問說：“這是你們的兒子麼？你們說他生來就是瞎的嗎？他是如何看見的呢？”他的父母回答說：“我們知道這是我們的兒子，他生來就是瞎子。我們不知道，現在他是如何看見的，也不知道是誰開了他的眼睛。他已成年，你們問他吧，他能講自己的事了。”他的父母這樣說，是因為他們害怕猶太人，因為猶太人一致認同：凡承認祂是基督的，就要被逐出會堂。因此，他的父母說：“他已成年，問他自己吧。”

這一次，猶太人對這個瞎子進行了審問。這些猶太人是誰呢？在若望福音中，他們不是以色列人，他們所代表的是基督和福音的人。他們是宗教領袖。那瞎子的父母所代表的是那些給孩子灌輸傳統價值觀的人。正如我們知道的那樣，父母的責任就是：按照以色列人的傳統教育自己的孩子 。如果兒子真找到了基督，那麼他就會發現新的價值觀，拒絕這個世界先前灌輸給他們的價值觀和評判標準。我重申一次：我們把這段經文當作一個從黑暗走向真光的比喻來讀。他們問他的父母：“這就是你們所說那個生來失明的孩子嗎？”也就是說：他們要求孩子的父母確認：他們的孩子在出生的時候就是失明的。他們回答說：我們知道，這是我們的兒子，他生來就是失明的。使他複明的是另一人。他的父母並沒有進入新的現實：我們不認識那個給他開眼的人。給他開眼的是基督。耶穌對尼苛德摩說：血肉所生的，屬於血肉，聖神所生的，屬於聖神。人的生理部分來自這個世界，人的個性，由天主賜給他的恩典，也就是新生命所形成。那看著孩子長大的父母，要為孩子的失明負責。這與過去“教理問答”所談論的“原罪”一樣。耶穌不想聽到關於罪的談論。它是我們與生俱來的狀態。我們生來就是瞎子 。這個世界就是如此，可是，現在有一束新光，它不是來自世界，而是來自天上。

“可是現在，他是怎麼看見的，我們不知道。”我們兒子的視力並不來自我們。他們怕他得到醫治，怕他們對生命的新看法 …… 他們害怕，因為這意味著：他們也必須改變自己的觀念，因為有了一個新發現，就必須把他們灌輸給人的一切拋諸腦後。讓我們試著具體化一點。如果有人意識到：孩子們睜開眼睛，讓自己的眼睛受福音的啟迪，這意味著：這些孩子與那些在生活中無法取得成功之人重聚，這不是因為他們的無能，而是因為他們不知如何運用自己的才能和能力。恰恰相反，這咅著他們不把從天主那裡得到的恩典，給自己謀利，支配他人。不是為了炫耀，而是為了謙卑服務他人。這不是源自血肉，而是源自藉著福音敞開的心扉。這瞎子的父母感到害怕，因為宗教領袖威脅要把他們趕出會堂。也就是說：要把他們排除在傳統團體以外。被逐出會堂會帶來巨大的風險，那就是被社會孤立，完全不安。他們將失去繼承權。

因此，耶穌對自己門徒說：“如果你讓福音開闊了眼界，就要考慮到你所面臨的所有風險；你會以一種完全不同的方式看待生活和世界。現在，宗教當局最後一次試圖讓這個胎生的瞎子回來，讓他重新按照傳統的標準來思考。我們能從他的回答中看到一個受到啟迪的人所具有的特質。讓我們來聽：

於是，他們再把先前瞎子的人叫過來，對他說：“讚美天主吧！我們知道這人是個罪人。”那人回答說：“如果祂是罪人，我不知道。我只知道一件事：我曾失明，如今看見。”於是，他們對他說：“祂給你做了什麼？祂是如何開你的眼的呢？”他回答他們說：“我給你們說了，你們不聽。為什麼你們想再聽一次？你們也想成為祂的門徒嗎？”他們辱駡他說：“你是那人的門徒，我們是梅瑟的門徒！但我們不知道這人是哪裡來的。”那人回答他們說：“這真奇怪！你們不知道祂是從哪裡來的，但祂開了我的眼。我們知道天主不俯聽罪人，但俯聽那些恭敬天主，承行祂旨意的人。從來沒有聽說過有人開了生來就是瞎子的眼睛。如果這人不是來自天主的，祂什麼事也不能做。”他們對他說：“你整個生於罪惡中，竟來教訓我們？”便把他趕出去了。

在這場審問中，他們對待盲人的方式讓我們再次看到了法利賽人的嘴臉。我們在先前的審訊中看到這些法利賽人的嘴臉，最後，我們看到，在他們中間有了分裂。現在，我們看到，他們重新聚在一起。一旦涉及自己的利益，信念和特權，那些掌權的人總會重新集結。在這個群體中，最狂熱的，最保守神學傳統的捍衛者們占了上風。他們正是對福音的啟迪深感不安的人。

他們開始審問時， 總是以自認為知情者的身份出現：我們知道這個人是個罪人……你們必須相信我們……你們不能有別的想法……你們必須與我們傳授的教義保持一致。現在，你們必須歸光榮於天主。“歸光榮於天主”意味著與我們的立場保持一致。然而，實際上，“歸光榮於天主”意味著你的行為要與你們所領受的真光合拍。從現在開始，我們聽到的這人的回答，是一個自由之人的回答，因為現在這個人“理解了”他回答他們說：祂是不是罪人，我不知道；有一件事，我很確信，我曾失明，現在我看到了。我很高興能看到。

可是，法利賽人尋求以某種方式把他歸類。“他們又問他：祂是怎樣開了你的眼的？”“你們為什麼又要我再給你們講一次發生的事？”原因是：他們想要得出耶穌違反安息日的結論。因此，祂是個罪人。你必須遠離祂。現在，那個先前失明的人，徹底自由了，他甚至開始說諷刺的話，這很危險，因為那樣的話，他們會用暴力威脅他，甚至會把他趕出去。你是怎麼回答的呢？他回答說：我已告訴你們，你們不相信我；你們為什麼還想再聽一次？我不會再告訴你們，因為我知道你們想把我引向何方。現在，他帶著諷刺的口吻問他們：或許，你們也想成為祂的門徒？顯然，法利賽人很憤怒，並侮辱他。“你會成為那人的門徒”他們沒有提到耶穌的名字。而是關於那人，那個傢伙 ……　我們知道　…… 我們是梅瑟的門徒。我們知道天主曾對梅瑟說話；至於那一位，我們不知道祂來自哪裡。我們在這裡看到了那些掌權者、擁有權威的人的恐懼，一個人受基督的和祂的福音之新光的照耀時，就開始質疑自己的信念，讓我們留意 ，因為法利賽人已經死了。可是，“法利賽”是在這個世界依舊延續的教派，耶穌很擔心這個團體會在祂的團體內延續。人們害怕福音會質疑我們一直以來所做的事，我們的所思所想。讓我們質疑一切我們認為無可辯駁的事物，因為如果這些信念和選擇的基礎是堅實的，那麼它將保持其可信度；但如果它並不堅實，那麼在福音的照耀下，它將被揭露為虛偽。我們必須實事求是地看待事實，而不是讓事實去適應我們自己的信念。這個先前是瞎子的人的回答 ——　他繼續用諷刺的口吻回答：“奇怪的是，你們不知道祂來自哪裡，祂卻開了我的眼睛”他繼續使用法利賽人自己的宗教論據：我們知道，天主不會俯聽罪人，可是，祂會俯聽那些虔誠並承行祂旨意的人。從來沒有聽說過有人開了生來就是瞎子的眼睛。如果那人不出自天主，就什麼都不能做。他們回答他，並加以侮辱：你生來滿身罪惡，還想教訓我們？如果你曾是瞎子，這是因為你是罪人 …… 恰恰相反的是：我們看到了。他們以為自己看到了，但實際上他們卻是瞎子。很快我們就會感受到耶穌所宣判的審判；那真正至關重要的審判。這個時候，他們把他開除了。宗教機構把他開除。

我們能從那些受基督啟迪，超越黑暗，一般思維，每人的所思所言所行，追隨福音啟迪的人，他們具備的特質。

第一個特質：他開始說：我不知道，我重複一次，我不知道，他們問他說：治好你的人在哪裡？他們是那人的近人，卻已經認不出他了。他回答說：我不知道。然後，宗教權威告訴他：我們知道，祂是個罪人。他回答說：我不知道。不久，耶穌找到他，祂一遇到那人，就會問他，是否相信人子 ……那人就會回答說：我不知道，主，他是誰？他是一個願意接受引導的人，從不為自己辯護……總是接受事實。他不畏懼真理，因為真理來自天主。這是第一個特質。因此，這條道路始於承認自己的無知，並願意接受啟迪。

第二個特質：他意識到自己的新身份。“是我”。當被問及是否真是他本人時，他說：“是我，我已經是個新人了，我很高興成為新人。”。

第三個特質：他是一個能夠表達自己信念的自由人。他不會向任何人出賣自己的靈魂。不是因為一個人有權威、有威望……不，而是因為真理至上，人領受了新光，就自由了。

第四個特質：與權威的關係。他是一個尊重權威的人，不會冒犯權威，但也不會將其神化。首先是福音，首先是基督，我們必須很小心：不要把任何權威，政治權威或宗教權威當作偶像來朝拜。

第五個特質：他是一個勇敢到會用諷刺回應的人。他感覺良好，因此不害怕對抗。如果他被激怒，就會展現出他所有的自由，因為他沒有什麼需要捍衛的，他沒有顯赫的地位、優勢或特權……沒有。他是一個自由的人。並且不會被那些濫用權力、侮辱、威脅甚至訴諸暴力的人所嚇倒。即使真理令那些高高在上的人，對於那些習慣於總是得到認可、掌聲的人不安，難以接受，他也不會放棄。凡為福音敞開雙眼之人，皆享有此自由。最後，他是一個能抵抗壓力且無所畏懼的人。他甚至願意接受放棄暴力的做法。他不會因為覺得自己真正地、完全地成為一個男人，就放棄那讓他感到快樂的光明。

現在，把這個瞎子送到史羅亞水池以後，消失不見的耶穌登臺，那個瞎子就消失不見了。耶穌曾陪伴這個人走向光明，但自己卻不在場。他讓他自己去面對所有的問題，所有的困難。現在耶穌要去找他，並且找到了他。我們一起來聽聽：

耶穌聽說他們把他趕出去，便找到他，問道：“你信人子嗎？”這人回答說：“先生，要我相信的那人是誰？”耶穌回答他說：“你已看到祂，和你說話的那人是誰？”他說：“上主，我信。”就朝拜祂。接著，耶穌說：“我來到這個世界是為了審判，使那些看不見的人能看見，使那些看得見的人成瞎子。”有些和祂在一起的法利賽人聽了這話，就對祂說：“難道我們也是瞎子嗎？”耶穌對他們說：“如果你們是瞎子，就沒有罪；可是現在，你們說：‘我們能看見’因此，你們的罪還在。”

我們陪伴著這位讓“唯一被選中者”睜開眼睛的人走上了屬靈之旅的人，那就是由天父派遣來的耶穌。我們想知道發生了什麼 ……這人發現了真光，自由且喜樂。他沒有遇到那些同情他的人，而是遇到那些反對他的人。從聖史若望所寫福音的開頭，我們能找到答案，那時候，耶穌對尼苛德摩說：光已來到世界，世人喜愛黑暗勝過光明，因為他們的行為是邪惡的。這很奇怪，事實就是如此。新的人，真正的人，會惹惱那些想要延續舊人王國的人， 舊人受激情、個人利益、利用他人、為所欲為的邏輯所驅使。新的人會惹惱他們。讓我們記得，比拉多在正午時分把耶穌呈現在眾人面前的時候，他說：“這就是那人。”他們無法忍受，就對他說：“出去，出去，讓祂走開。”他們不想看到“這人”因為新人會讓那些想要延續舊人的人陷入危機。

現在，發生了什麼？那被治好的瞎子被趕出了機構。福音說：耶穌聽說他被趕出來了，就去尋找他。故事開頭，耶穌就出現了，隨後就不再出現，直到最後才現身。之前，祂並沒有介入。祂讓那個瞎子在困難和衝突中自行應對。那些受到啟迪的人，無需導師親臨。重獲新生的力量源於他所領受的光明。

耶穌找到了他，卻假裝剛剛偶然遇見他，說：“你相信人子嗎？”在希伯來語，“人子”一詞只有“男 人”的意思，你相信我這曾在你的眼睛上抹過灰泥的人嗎？他回答說：“主，是誰，好使我也相信祂。”耶穌對他說：“你已看到祂。那和你說話的那位就是。”這是成功人士。我認為，救主的意思是：我在生活中接納了你。信仰就是愛的選擇。我把我的生命和祢給我的提議緊密相連。這就是那人在這個世界上，他所見所聞的信仰的宣認。天主之子的啟示，耶穌。邀請他接納自己進入他的生命，同時考慮到耶穌所說的話：當這個新人出現在舊人面前時，他將擁有與人子相同的命運，即成功的人，也就是納匝肋人耶穌。如果他們迫害我 ，也會迫害你們。你效法這個成功的人時候，也會受到迫害。瞎子的回答是：主，我相信。現在，我們有了耶穌宣佈的斷案。這個斷案不是定罪的審判，而是救贖的審判。也就是說：祂想讓你們明白，你應該留意你所做的選擇。那些和祂在一起的法利賽人聽了這話，就對祂說：“難道我們也是瞎子嗎？”耶穌在和這個得到醫治，受到啟迪的人說話的時候，法利賽人再次出現的可能性極小。耶穌所指的法利賽人就是我們。耶穌的回答是針對我們說的。我們必須問問耶穌，我們也瞎了嗎？讓我們問自己這個問題，因為那時候的法利賽人宣稱他們能看見，事實上，他們是瞎子。耶穌說，瞎眼並不是一種過錯，但如果說我們能看見，那就是罪惡。生來失明不是我們的過錯；它不是罪惡，但是，真光來到的時候， 我們拒絕它的時候，那就是罪了。罪惡意味著放棄在我們身上體現真正的、本真的自我，即成為天主的孩子。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜樂和希望的聖言
甲年四旬期第三主日
福音：若4:1-42
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

人們聽到耶穌與撒瑪黎雅婦人的故事時，總會感到一些困惑。人們立刻會注意到其中有一些不太合理的情節，有一些前後不太一致的敘述，使得讀者想要知道，最後究竟發生了什麼。

為了正確理解這段經文，讓我們先做一些觀察。

首先，我們在讀若望福音的時候，必須牢記，這位聖史從來不把自所寫的福音局限於描述事實的表面，他常用神學的方式重新解讀，他常用聖經圖像，引用舊約中的事實和文本，因此，最終很難弄清究竟發生了什麼，也就不足為奇了。我們絕不應該從福音經文中尋找那能滿足我們好奇心的答案，儘管有好奇心是很合理的；我們只應對聖史想要告訴我們的內容感興趣，因為這些才是我們信仰所需，能豐滿我們信仰的資訊。因此，今天，我們要嘗試理解這段經文，不是為了滿足我們的好奇心，而是為了知道聖史想要告訴我們的資訊。因此，如果我們把自己局限在這段經文，把這段經文當作紀事來讀，我們就會感到很失望，因此，我們能從中獲取什麼資訊呢？道德上的規勸：耶穌遇到一個行為不檢點的婦人。祂知道她的道德狀況，想要把她帶回正途？這算不上什麼資訊。

第二個觀點：我們在若望福音中遇到的每個人物都是真實具體的個體，而且，聖史想要用這樣的方式向我們展現這些人物，顯然是邀請我們把他們看作典型人物，並把他們看作堅定選擇生命的象徵。面對基督和祂的提議，人可以依附，也可以拒絕，也可以猶豫不決。這些人物是聖史想要我們看到的、在我們身上有所體現的精神態度的代表。也就是說，他想要告訴我們，要小心，這種特質也在你們身上存在。 比如，納塔乃耳（Nathanael）這個人物，他堅信：“從納匝肋出來沒有什麼好事。”可是，他也是一個忠誠，願意接受新鮮事物挑戰的人。在我們身上也有這樣的一個納塔乃耳（Nathanael）。有多少次，我們先有了自己的信念，隨後才依附福音的呢？瑪爾大就是那些對耶穌是生命之主表示困惑之人的寫照，可是，最終，她在真光中雀躍。在我們內也有一個瑪爾大，因為我們也努力去理解，去接納這基督之光。聖史藉伯大尼的瑪利亞表達的是門徒對耶穌的無條件之愛，她沒有一滴一滴獻給耶穌香水；基督徒的愛，也不會一滴一滴獻出，器皿已被打碎，他們甚至會去愛自己的敵人。還有，猶大，在我們內也有一個猶大；他是反面門徒，他不會把所有的一切都給到自己的兄弟 ，恰恰相反的是：他把兄弟所擁有的一切據為己有。在我們內還有一個多默，他很難以相信復活，因為他要得到理性的證據。還有一個匿名的愛徒，他展現出真正門徒的所有態度，這是聖史對我們的邀請，希望我們也能成為這樣的門徒。正如我們將要看到的，在我們內也有一個撒瑪黎雅人。

第三點：我想要提到耶穌和這撒瑪黎雅婦人相遇的地方。在背景中，你們能看到兩座山，它們是革黎斤山（Gerizim）和 厄巴耳山（Ebal）一座是受祝福的山，另一座是受詛咒的山。事實上，考古學家在距離厄巴耳山頂幾十米的地方發現朝拜偶像的遺跡。因此，厄巴耳山是一座被詛咒的山。讓我們仔細看看這兩座山，隨後登上革黎斤山，因為我們能從那裡俯瞰整個平原，還能看到我們最感興趣的，耶穌與撒瑪黎雅婦人相遇的那口井。現在，我們在革黎斤山，在我身後的前景中，你可以看到一座建築的遺跡；它們是一座六世紀拜占庭式八角形大教堂的地窖；它們是兩個八角形建築，就像拜占庭人在葛法翁（Capernaum）在伯多祿的房子上方建造的那座大教堂一樣。這是一座獻給天主之母，童貞瑪利亞的大殿。

在今天的福音經文中，我們將聽到，那個撒瑪黎雅婦人提到那座在革黎斤的聖殿。這座聖殿被建於大亞歷山大期間，可是，這座聖殿在耶穌時代不復存在，因為這座聖殿在128年由耶路撒冷的大司祭若望·赫卡納斯（John Hyrcanus）摧毀。他看到這座聖殿能與聖城的聖殿相媲美，立刻就把這聖殿摧毀。可是，這山仍然是神聖的。這聖殿不在你看到的拜占庭式大殿遺址所在的地方。這聖殿坐落在另一座稍低的山。在革黎斤山頂，你們就能看到這座聖殿的遺址。這遺址在平原上清晰可見。今天它和耶穌時代一樣，在兩座山之間，有一條非常重要的道路，這道路連接猶大和加里肋亞。這條路在兩座山的盡頭終止，你能在那裡看到一座在耶穌時代極其重要的城市，當然，這座城市在今天也很重要，那城就是納布盧斯（Nablus），羅馬時代的尼亞波利（Neapolis）在今天的福音中提到的敘加（Sychar）位於最重要的交通要道的十字路口。敘加（Sychar）在阿拉美語化，位於舍根（Shechem ）的城，這城恰好坐落在兩山之間的峽谷入口處，節制那條路上的交通。在聖經中也經常提到舍根，因為許多古聖祖，亞巴郎，雅各伯，都從那裡經過。在聖經中提到許多在舍根發生的事。我想要提到其中的一件事，也就是若蘇厄書第24章中所記載的事情。你們一定記得：若蘇厄帶著以色列人進到福地，征服那地，若蘇厄在他死之前，他把所有民眾都聚在舍根這片平原上，因為他想要百姓自己決定：他們想要朝拜那一個天主。你們想要追隨，想要聽從那個天主呢？你們想要選擇那個把他們從埃及領出來的天主？或者，你們想要選擇在這個地方的巴耳神，它是能帶來颶風，能降雨的神，能使土地肥沃的神，還是能掌管動物繁衍的神？你們想要追隨上主，還是這地上的巴耳神？眾人都回答說：“我們想要追隨上主。”

現在，我想要給你們指是耶穌和撒瑪黎雅婦人相遇的那口井所在的地方。請注意：在敘加和撒瑪黎雅婦人之間，大約1公里。在敘加有兩處豐富的水泉，一處在達佛涅（Daphne），一處在阿斯加爾（Asghar）那麼，我們問問自己（我在先前提到的不一致之處開始出現），這位婦人本可從這些泉眼中取水，可是，聖史為什麼要讓她到井邊取水呢？這就是那口井，有35米深（我曾多次從那井裡喝水）當然 ，在耶穌時代，情況並不像你今天看到的那樣，因為耶穌先前坐過的那口帶有圍欄的井，被查士丁尼帶到了君士坦丁堡，並放置在聖索菲亞大教堂內。現存的那口可追溯到19世紀，因為在那口井上先後建了幾座教堂，前一座是拜占庭人所建，後一座是由十字軍所建，它們都被毀了。今天 ，那口井所在的教堂是一座希臘東正教教堂，而且我也附上一張19世紀這口井所在地方的照片。

讓我們來聽，故事的開頭是怎麼說的：

耶穌離開猶大，回到加里肋亞。祂途經撒瑪黎雅。於是，祂來到一座名叫敘加（Sychar）的撒瑪黎雅小鎮，那地方靠近雅各伯給他兒子若瑟的那塊地附近。雅各伯井也在那裡。耶穌因旅途勞累，就坐在井邊。那時大概是中午。

耶穌沿著靠近耶裡哥的約旦河谷前行。祂要去加里肋亞，根本不需要經過撒瑪黎雅。他們都在約旦河東岸，往北前行。可是，聖史為什麼說祂“必須經過撒瑪黎雅”？這不是出於地理上的需要。耶穌另有目的： 祂必須去找那個拋棄自己的丈夫，背叛他，還嫁過另外五個丈夫的婦人，而且她並不滿足，總不心滿意足，耶穌想要見見這個婦人。若望是寫給那些熟悉舊約，很瞭解那個被妻子拋棄的丈夫的基督徒寫的。天主就是這個丈夫。 這是我們在聖經中找到的最美好的形象。天主就是那愛自己百姓的丈夫，這些天主子民就是那不忠信，背叛祂的妻子。

讓我們來理解，聖史是如何引導我們用比喻的方式解讀這個情節的。相遇的地方是在井邊。耶穌來到這口井所在的敘加（Sychar），這口井在耶穌時代的猶太人和當今的猶太人之間引發的共鳴完全不同。我們從水龍頭取水，井不能給我們提供太多資訊，它不會喚起情感或記憶， 在以色列這樣缺水的土地，井不是僅是取水的地方，更是生活的必需品。井具有多重含義。首先：井是相聚之地；牧羊人常聚到井邊，給羊群喝水；商人來到井邊，展示他們的商品，等著顧客到井邊購物。當然，女孩來到井邊和朋友聊天。井邊常站著戀愛中的情人。聖經中常有關於情人在井邊約會的場景。讓我們記得：比如，亞巴郎派自己的僕人給自己的兒子依撒格找一個妻子的時候，那僕人就走到井邊，看見城裡的姑娘們來打水，就選擇了黎貝加（Rebekah）。雅各伯在井邊遇到自己心愛的辣黑耳（Rachel）那時候，他等著姑娘們來打水，辣黑耳（Rachel）一到，他就滾開井口的石頭，讓她的羊喝水。同樣，梅瑟在井邊找到自己的妻子漆頗辣（Sephora）。井正是戀人們相遇的地方。後來，聖經中的井成了托拉的象徵，象徵的是天主聖言，象徵的是出自天主，賦予生命的水泉。

讓我們記得先知耶肋米亞奉天主之名說的話：他們離棄上主的水泉，給自己挖掘了乾裂，無法積水的蓄水池。依撒意亞也說：凡口渴的，都來喝水吧，享受那些沒錢的人都能來免費取用的水吧。 水是生命的象徵，是天主愛的象徵，是天主賦予生命的聖言的象徵。我們會遇到那個不斷去水泉邊取水，總不滿足的撒瑪黎雅婦人，可是，令其滿足的，不是水。耶穌會向她提議去取水。耶穌坐在井邊。祂是一個疲憊的旅人。值得注意的是：這是聖史唯一一次提到耶穌的疲憊。祂從遠方而來，旅途勞頓， 祂必須見一見這個拋棄自己丈夫的婦人。祂一定很愛這個婦人，讓我們來看看耶穌的位置：耶穌坐在水泉邊上。此刻，耶穌似乎是在代替那口井裡的水。因為祂希望那婦人取祂的水。

那時正是中午。如果我們把這段經文看作敘事文，那麼就會出現另一個矛盾之處。不。我們會發現其中引用的寓言。作為敘事文，這個時點就很奇怪，因為那個時候，不會有婦人去到井邊。那時很熱。她們總是在早上和下午去打水。正午時分另有一番風味。我們會在若望福音中再次看到正午，那時候，比拉多展示耶穌：“請看，這人，請看，你們的君王。”

現在，讓我們來聽聽耶穌與這位婦人的相遇是如何展開的：

有一個撒瑪黎雅婦人來打水。耶穌對她說：“給我點水喝。”祂的門徒去城裡買吃的了。讓我們立刻給這位女士起個名字。她沒有名字，這樣怎麼講故事呢。她被認定是撒瑪黎雅婦人，我們知道：撒瑪黎雅不僅是在種族上，而且在宗教上都被認為玷污的地區。撒瑪黎雅離棄自己的天主。以色列離棄了新郎。我們都記得：歐瑟亞先知有一段相當痛苦的婚姻經歷；歐瑟亞為使自己的妻子哥默耳（Gomer） 不再受苦，就離棄她，甚至把她趕出家門；他不想再與她有任何瓜葛。可是，他又離不開那個妻子。歐瑟亞讀過她的愛情故事，就像以色列的天主對待祂的妻子那樣。這些人曾對上主不忠。現在我們看到耶穌向這位婦女要水喝。在閃族文化中，要水喝意味著尋求接納，水是愛的象徵。

讓我們記得那位與天主有著奇妙關係的聖詠作者，他是向天主傾訴愛意的情人，“天主，祢是我的天主，黎明時分，我尋求祢。”讓我們注意戀人的表達方式：“祢是我的愛人，我的心中只有祢，沒有別人。”聖詠作者繼續說：“我的靈魂渴慕祢，我的身體切望祢，如同一片乾涸無水的曠野之地。”在這裡，我們感受到對水的需求；這與戀人渴望得到接納的需求無異。門徒們進城去買吃的了。我會說：這更像是聖史的一種解釋：他想要讓這對戀人獨處。結論是：所有這些元素都讓我們越來越傾向于象徵性的解讀這段經文。 救主遠道而來，長途跋涉，只為與這離棄祂的人相遇。天主來領回那不忠於祂的妻子。現在，對話變得明朗；有一種能令人滿足的水，這水就是那婦人打算從井裡汲取的水，它總能滿足人的渴望，賜給人永恆的生命，這就是耶穌賜下的水。讓我們來聽：

這撒瑪黎雅婦人對祂說：“祢是猶太人，怎能向我這撒瑪黎雅人要水喝。”（因為猶太人和撒瑪黎雅人沒有共通之處）。耶穌回答她說：如果妳知道天主的恩典，和對妳說‘給我水喝’的那人，妳若求祂，祂就會給妳活水。那婦人對祂說：先生，祢連水罐都沒有；井又深，祢要從那裡得活水呢？祢比我們的祖先雅各伯還要大嗎？他留給我們這口井，他和他的孩子以及牲口都從這井裡的水。耶穌回答她說：凡喝這水的，還要再渴，但誰若喝了我賜給他的水，將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。那婦人對祂說：“先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡汲水。”

人們可以用桶去取那物質上的水。那撒瑪黎雅婦人說：耶穌，祢不能打水，因為祢沒有水桶。在這裡，還有一個矛盾之處；撒瑪黎雅婦人只有一個水罐，她是怎麼取水的呢？這一頁不是敘述的一頁，而是具有神學意義的一頁，因此，我們想要繼續理解聖史想要賦給這一事件的象徵意義。在所有文化中，水都是生命的象徵；去取水意味著要為生活中的所有必需品尋找答案。我們從許多物質井中取水；它們給予我們水，但那水卻永遠無法完全滿足我們的渴求。我們度過了愉快的假期，但之後依然感到口渴；我們和朋友們一起舉辦了一場愉快的聚會，回來時心情愉悅，但隨後又感到口渴。物質上的水能解我們的渴幾個小時，但之後又會再次出現，我們又不得不去其它井取水。這些物質上的井能給你帶來什麼，為許多人而言，它們是他們生命的唯一歸宿。它們能給你帶來許多美麗，實用且令人愉悅的東西，它們對生物生命來說甚至是必需的。但是，要記住，它們總不能令你們滿足。人們總是尋找新的井，新的情感，新的體驗；因為他的心胸太寬廣，金錢已無法令其滿足，甚至無法帶給他一丁點快樂，因此，想要用物質上的東西令其滿足，毫無意義。職業、人際關係和性愛能帶來很多快樂，但它們都是暫時的快樂。當力量動搖，當我們所愛的人離世，如果追求這些事物是絕對目標，那麼最終你會得出結論：生命毫無意義；你將自己的全部生命都投入了職業，並取得了成功， 但請小心，這是一口在特定時刻就會乾涸的井；當你退休時，沒有人再叫你，井已經乾涸了。我們生活中的短期希望遲早會讓位于無意義，甚至絕望。這就是撒瑪黎雅婦人當時體驗到的渴求。耶穌曾要求她喝水，可是現在，耶穌想要讓她明白：真正渴求的是她自己，而她或許甚至未曾意識到這種渴求。事實上，她之所以沒有意識到：是因為她認為：自己正用物質上的水來滿足自己的渴望，耶穌告訴她，有一種水，你只能作為恩典來領受；你會尋找物質上的解渴之水，但另一種水，那種真正能完全滿足你生命需求的水，你只能作為禮物來領受。

“如果你瞭解天主的恩賜。”如果不知道耶穌想賜予我們一份恩賜，那麼我們的教理傳授就會從性情、誡命、功德出發，那麼整個福音資訊就會變得模糊不清。這是一份可以接受，也可以棄絕的恩典，因此，我們可能會失去人生中決定性的機會；不論是我們自己的，還是我們所愛之人，孩子和孫子的。耶穌回答她說：“若是妳知道天主的恩賜，並知道向妳說：給我水喝的人是誰，妳或許早求了祂，而祂也賜給了妳活水。”這是湧向永生的活水，而非生理性生命的活水。在希臘文中，生命有不同的詞：它不是表示生理性生命的’βίος’，而是’ζωή αἰώνιος’ – zoé aiónios’，也就是永恆的生命；或者，更確切的是：永生。這是耶穌作為恩典所賜予的水，是祂的生命，是祂帶到世上的天主性生命。生理性生命，儘管你能給自己帶來各種滿足，但這生理性的生命終將結束；因為你充分享受了物質事物的一切，這一切雖然很美，可是總不會讓你徹底滿足，因為你已被設定為要收集耶穌賜給你的恩典之水。

現在，耶穌想要讓撒瑪黎雅婦人明白：如果她想要解渴，滿足對生命的渴望，她必須回去找自己的丈夫；讓我們來聽：

耶穌對她說：“去，叫妳的丈夫，再回到這裡來。”那婦人回答說：“我沒有丈夫。”耶穌回答說：妳說的對。 妳說：我沒有丈夫。因為妳曾有過五個丈夫，而妳現在所有的，也不是妳的丈夫；妳說的這話真對。” 耶穌邀請那婦人去找自己的丈夫， 這是什麼邏輯呢？而且，這五個丈夫和耶穌所說，祂要賜下的活水有何關聯？讓我們得清楚：這婦人所擁有的不是五個戀人，而是五個丈夫。我們知道：丈夫是婦人託付一生的人。因此，如果這是敘事，那麼，這撒瑪黎雅婦人可以結婚五次，但是，即使連續離婚或丈夫離世，這一點也很難自圓其說。法律最多允許她結婚三次。關於這位元女性生平的資訊並無意義，但是，若望正展開的神學講論有許多意義，因為丈夫是天主，撒瑪黎雅婦人背棄了天主，轉而與那些離棄他們的天主的男人結合。撒瑪黎雅曾是不忠之地，數字5也有特定含義，因為列王紀下第17章講述了撒瑪黎雅人被亞述人征服和毀滅的故事，撒瑪黎雅人遭到驅逐，引入五個民族，這些民族帶著自己的神明來到這個地方。撒瑪黎雅人開始朝拜這些人的天主，他們先前也有這樣的上主。這就是撒瑪黎雅婦人所代表的不忠。

請注意耶穌是如何與這婦人說話的：祂沒有如同先知們那樣，用威脅性的言語來指責他們的不信。耶穌用溫柔的語氣邀請她去挽回自己的丈夫。今天，耶穌在對我們說話，我們就是那不忠的婦人，祂希望我們瞭解我們無法滿足的原因。祂告訴我們：只有你把你的生命與唯一的丈夫結合，就是與上主結合，你才會幸福。所有人都有自己的天主；無神論根本不存在；總有人或事物會讓人們相信，只要獻身於主，就會幸福。這個伴侶，這個神，可能是我們的銀行帳戶。

讓我們捫心自問：在此四旬期，就是重新考慮我們選擇的時期；誰是我們的天主，誰是我們的配偶，誰是我們把自己的生命與之結合的偶像？現在，耶穌在回答撒瑪利亞婦人提出的問題時，引入了天父期望全人類遵循的全新獨特朝拜這一主題。讓我們來聽聽

那婦人對祂說：“先生，我看祢是個先知。我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在耶路撒冷。”耶穌對她說：“婦人，相信我吧，時候要到，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人。可是，時候要到，而且已經到來，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜祂的人。天主是神，朝拜祂的人，應當以心神以真理去朝拜祂。那婦人對祂說：我知道默西亞，那稱為基督的，要來，當祂來到時，將會告訴我們一切。”耶穌對她說：“同妳談話的我就是。”

那婦人讓耶穌在兩座聖殿之間進行選擇：一座是在革黎斤的聖殿，雖然它已不復存在；可是，在革黎斤對天主的朝拜仍在繼續， 還有一座聖殿，是在耶路撒冷的聖殿。耶穌立刻澄清：在革黎斤山朝拜天主，就是在朝拜偶像，在耶路撒冷朝拜天主才是合法的， 因為這與托拉相符，而且“婦人，請相信我，時刻要到，那時候，朝拜天父的地方，既不在這座山上，也不在耶路撒冷。”

在這裡，天主改變了祂的名字；祂不再是法律上的天主；托拉的天主，不再是在潔和不潔之間，善與惡之間，亞巴郎和外邦人之間施加分離和分歧的天主；時候要到，那時候，天主要在新的聖殿受到朝拜。天父就是這位天主，聖父對自己的兒女一視同仁，不再對他們進行區分或歧視。應當以心神和真誠朝拜上主。這是什麼意思呢？心神並不意味著某種微妙，難以感知的事物。 不。心神與肉體完全對立。肉體的偏情源自生理本性，這樣的偏情驅使我們只考慮自己，對別人的事情漠不關心。聖神就是耶穌當作恩典賜給世人的水，就是祂的聖神，就是那要賜給眾人的天父的天主性生命，聖神會引領我們真誠朝拜天主，祂會使我們每個人都為愛而生活，都為愛天主而生活。 這種全身心投入其中的朝拜，就是天父希望我們向祂獻上的朝拜。這才是真正的朝拜，它使我們成為真正的人，因為若不秉持這種精神，便不能在心靈和真理上成為一個真正的人。從此以後，這婦人不再說話。最後一句話是耶穌說的。

現在，她離開耶穌，到村裡去，因為她找到了新郎，她必須使那些繼續與上主以外的丈夫同居的人擺脫不幸的處境。她明白要到哪裡打能解渴的水。事實上，她再用水罐打水了。讓我們來聽她是怎麼做的：這時候，耶穌的門徒回來了，他們很驚訝祂正在和一個婦人對話。但是沒有人問：“祢要什麼？”或：“祢同她談論什麼？”那婦人撇下自己的水罐，往城裡去對人說： “你們來看！有一個人說出了我所做過的一切事：莫非祂就是默西亞嗎？”他們從城裡出來，往祂那裡去。

宗徒們回到現場，之前，他們有些尷尬，聖史把他們打發走了。聖史說：他們去買吃的了。他們不可能都去買東西吃；派猶大一個人去就夠了，或者會有另一個門徒來控制他，因為聖史若望自己會說：他在管理財物方面做得不太好。不。這絕不是敘事。而是聖史想要新郎天主同祂不忠的妻子獨處。現在，門徒們回來，他們沒有問耶穌在說什麼 …… 他們做錯了。他們本該問祂，這樣，他們就會像我們一樣，聽到耶穌與不忠的妻子之間的對話，新的朝拜因此產生，有了一種對天父的新朝拜，天父對自己的兒女一視同仁。這婦人扔掉了自己的水罐；她再也不需要了；她再也不會去打那期待能給她帶來生命的全部樂趣的水了。現在，她發現新的水，她發現了天主的恩典，事實上，那個水罐仍然空空如也，被丟在那裡，如同先前在迦納的水罐一樣，空空如也，先前在迦納的水罐所代表的是取潔的宗教，與天主的舊關係。這婦人發現一種與天主的新關係。這個天主，不再是主人，不再是立法者；而是全人類都必須感受到祂無條件愛的配偶。

現在，這個婦人做了什麼？她發現了快樂的來源和生命的意義，她成了使徒，她不能把這份喜樂獨藏於自己的心中；她要去向眾人宣告她與天主之間的這新的愛的關係。我們可以問自己一個問題：如果我們不成為宗徒，那麼，或許我們也會面對錯會理解天主恩典的危險。現在，讓我們問問自己，這婦人在她的宣講，她的使徒工作中是否取得成果？現在，聖史想要向我們展現的是，耶穌以樂觀的態度邀請祂的門徒審視自己宣講福音的使徒使命，這使徒使命就是：門徒蒙召去宣講並傳播福音。讓我們來聽：

這期間，門徒敦促祂說：“拉比，吃吧。”可是，耶穌對他們說：“我已有食物吃，你們卻不知道。”於是，門徒們彼此說：“難道有人來給祂什麼吃的東西嗎？”耶穌對他們說：“我的食物就是派遣我來的旨意，和我所要完成的祂的工作。”你們不是說：“還有四個月，才到收穫期嗎？我告訴你們：舉目觀看，莊稼成熟了，可以收割了。收割的人已經得到了祂的報酬，祂正收割莊稼以得永生，這樣，播種的人和收割的人就能一同歡樂了。這俗語所說的：撒種的是一人，收割的是另一人。得到了驗證。我派你們去收穫你們沒有付出勞動的果實；別人已完成了工作，你們卻在分享他們的勞動成果。

這撒瑪黎雅婦人對敘加（Sychar）的百姓講述，她遇到了一個改變她一生的人，她說服他們離開城市，去體驗她擁有的相同經歷。這才是有效的使徒工作；她沒有照本宣科去重複宣講教義；宣講教義固然不錯，如果宣講教義的人，滿心喜悅宣講，才是可信且令人信服的。她之所以滿心喜樂，是因為他已與基督相遇，他聽了基督的話，他接納福音，他證實福音能令其喜樂。如今，我們的團體充滿了諸多悲觀情緒，我們看到許多悲傷的面孔，“我們越來越微小，越來越老，越來越疲憊”變得越來越世俗，“沒有人會聽我們”這些抱怨，這些沮喪的眼神是什麼？耶穌不同意，祂告訴我們：“抬起頭來，看看田裡，它們已經準備好收割了”並引用的一句箴言：“四個月後，就會迎來收穫”我們的時代不是氣餒的時期，而是大好的宣講時期。人類對媒體中傳播的意識形態，政黨和欺騙性承諾感到失望，他們正等待福音，渴望這活水，耶穌說：這正是收穫的時期，讓我們不要浪費這有利的時機。

現在，讓我們來看這些來到耶穌身邊的撒瑪黎雅人。讓我們來聽：

那城裡的許多的撒瑪黎雅人開始相信祂，因為那婦人作證說：“祂說出了我做過一切事。”那些來到祂跟前的撒瑪黎雅人邀請祂同他們住在一起；祂就在那裡住了兩天。許多外邦人因祂的話相信祂，他們對婦人說：“我們不再相信妳的話，因為我們親自聽見，也知道這就是世人的救主。”

故事的結局把場景帶回到這個婦人身上，她把耶穌賜給她的活水之恩留給自己，聽她宣講的撒瑪黎雅人中有許多人相信了。讓我們關注這些堪稱典範的撒瑪黎雅的信德。首先：他們不需要親眼見證奇跡；為他們而言，這婦人所宣講已足夠了，他們被這美麗的訊息所折服。福音本身具有神聖而驚人的力量，因為我們生來就有為福音而存在的物質，當福音以其純粹的方式向我們宣講的時候，我們的內心深處就會有一種立刻追隨祂的邀請。這就是撒瑪黎雅人所做的。可是，聆聽福音以後，與耶穌的親身接觸必不可少，事實上，撒瑪黎雅婦人帶領撒瑪黎雅人找到耶穌。這就是福音經文邀請我們在此四旬期踏上的一次撒瑪黎雅人的信德之旅。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年四旬期第三主日
福音：若4:1-42
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

人们听到耶稣与撒玛黎雅妇人的故事时，总会感到一些困惑。人们立刻会注意到其中有一些不太合理的情节，有一些前后不太一致的叙述，使得读者想要知道，最后究竟发生了什么。

为了正确理解这段经文，让我们先做一些观察。

首先，我们在读若望福音的时候，必须牢记，这位圣史从来不把自所写的福音局限于描述事实的表面，他常用神学的方式重新解读，他常用圣经图像，引用旧约中的事实和文本，因此，最终很难弄清究竟发生了什么，也就不足为奇了。我们绝不应该从福音经文中寻找那能满足我们好奇心的答案，尽管有好奇心是很合理的；我们只应对圣史想要告诉我们的内容感兴趣，因为这些才是我们信仰所需，能丰满我们信仰的信息。因此，今天，我们要尝试理解这段经文，不是为了满足我们的好奇心，而是为了知道圣史想要告诉我们的信息。因此，如果我们把自己局限在这段经文，把这段经文当作纪事来读，我们就会感到很失望，因此，我们能从中获取什么信息呢？道德上的规劝：耶稣遇到一个行为不检点的妇人。祂知道她的道德状况，想要把她带回正途？这算不上什么信息。

第二个观点：我们在若望福音中遇到的每个人物都是真实具体的个体，而且，圣史想要用这样的方式向我们展现这些人物，显然是邀请我们把他们看作典型人物，并把他们看作坚定选择生命的象征。面对基督和祂的提议，人可以依附，也可以拒绝，也可以犹豫不决。这些人物是圣史想要我们看到的、在我们身上有所体现的精神态度的代表。也就是说，他想要告诉我们，要小心，这种特质也在你们身上存在。 比如，纳塔乃耳（Nathanael）这个人物，他坚信：“从纳匝肋出来没有什么好事。”可是，他也是一个忠诚，愿意接受新鲜事物挑战的人。在我们身上也有这样的一个纳塔乃耳（Nathanael）。有多少次，我们先有了自己的信念，随后才依附福音的呢？玛尔大就是那些对耶稣是生命之主表示困惑之人的写照，可是，最终，她在真光中雀跃。在我们内也有一个玛尔大，因为我们也努力去理解，去接纳这基督之光。圣史藉伯大尼的玛利亚表达的是门徒对耶稣的无条件之爱，她没有一滴一滴献给耶稣香水；基督徒的爱，也不会一滴一滴献出，器皿已被打碎，他们甚至会去爱自己的敌人。还有，犹大，在我们内也有一个犹大；他是反面门徒，他不会把所有的一切都给到自己的兄弟 ，恰恰相反的是：他把兄弟所拥有的一切据为己有。在我们内还有一个多默，他很难以相信复活，因为他要得到理性的证据。还有一个匿名的爱徒，他展现出真正门徒的所有态度，这是圣史对我们的邀请，希望我们也能成为这样的门徒。正如我们将要看到的，在我们内也有一个撒玛黎雅人。

第三点：我想要提到耶稣和这撒玛黎雅妇人相遇的地方。在背景中，你们能看到两座山，它们是革黎斤山（Gerizim）和 厄巴耳山（Ebal）一座是受祝福的山，另一座是受诅咒的山。事实上，考古学家在距离厄巴耳山顶几十米的地方发现朝拜偶像的遗迹。因此，厄巴耳山是一座被诅咒的山。让我们仔细看看这两座山，随后登上革黎斤山，因为我们能从那里俯瞰整个平原，还能看到我们最感兴趣的，耶稣与撒玛黎雅妇人相遇的那口井。现在，我们在革黎斤山，在我身后的前景中，你可以看到一座建筑的遗迹；它们是一座六世纪拜占庭式八角形大教堂的地窖；它们是两个八角形建筑，就像拜占庭人在葛法翁（Capernaum）在伯多禄的房子上方建造的那座大教堂一样。这是一座献给天主之母，童贞玛利亚的大殿。

在今天的福音经文中，我们将听到，那个撒玛黎雅妇人提到那座在革黎斤的圣殿。这座圣殿被建于大亚历山大期间，可是，这座圣殿在耶稣时代不复存在，因为这座圣殿在128年由耶路撒冷的大司祭若望·赫卡纳斯（John Hyrcanus）摧毁。他看到这座圣殿能与圣城的圣殿相媲美，立刻就把这圣殿摧毁。可是，这山仍然是神圣的。这圣殿不在你看到的拜占庭式大殿遗址所在的地方。这圣殿坐落在另一座稍低的山。在革黎斤山顶，你们就能看到这座圣殿的遗址。这遗址在平原上清晰可见。今天它和耶稣时代一样，在两座山之间，有一条非常重要的道路，这道路连接犹大和加里肋亚。这条路在两座山的尽头终止，你能在那里看到一座在耶稣时代极其重要的城市，当然，这座城市在今天也很重要，那城就是纳布卢斯（Nablus），罗马时代的尼亚波利（Neapolis）在今天的福音中提到的叙加（Sychar）位于最重要的交通要道的十字路口。叙加（Sychar）在阿拉美语化，位于舍根（Shechem ）的城，这城恰好坐落在两山之间的峡谷入口处，节制那条路上的交通。在圣经中也经常提到舍根，因为许多古圣祖，亚巴郎，雅各伯，都从那里经过。在圣经中提到许多在舍根发生的事。我想要提到其中的一件事，也就是若苏厄书第24章中所记载的事情。你们一定记得：若苏厄带着以色列人进到福地，征服那地，若苏厄在他死之前，他把所有民众都聚在舍根这片平原上，因为他想要百姓自己决定：他们想要朝拜那一个天主。你们想要追随，想要听从那个天主呢？你们想要选择那个把他们从埃及领出来的天主？或者，你们想要选择在这个地方的巴耳神，它是能带来飓风，能降雨的神，能使土地肥沃的神，还是能掌管动物繁衍的神？你们想要追随上主，还是这地上的巴耳神？众人都回答说：“我们想要追随上主。”

现在，我想要给你们指是耶稣和撒玛黎雅妇人相遇的那口井所在的地方。请注意：在叙加和撒玛黎雅妇人之间，大约1公里。在叙加有两处丰富的水泉，一处在达佛涅（Daphne），一处在阿斯加尔（Asghar）那么，我们问问自己（我在先前提到的不一致之处开始出现），这位妇人本可从这些泉眼中取水，可是，圣史为什么要让她到井边取水呢？这就是那口井，有35米深（我曾多次从那井里喝水）当然 ，在耶稣时代，情况并不像你今天看到的那样，因为耶稣先前坐过的那口带有围栏的井，被查士丁尼带到了君士坦丁堡，并放置在圣索菲亚大教堂内。现存的那口可追溯到19世纪，因为在那口井上先后建了几座教堂，前一座是拜占庭人所建，后一座是由十字军所建，它们都被毁了。今天 ，那口井所在的教堂是一座希腊东正教教堂，而且我也附上一张19世纪这口井所在地方的照片。

让我们来听，故事的开头是怎么说的：

耶稣离开犹大，回到加里肋亚。祂途经撒玛黎雅。于是，祂来到一座名叫叙加（Sychar）的撒玛黎雅小镇，那地方靠近雅各伯给他儿子若瑟的那块地附近。雅各伯井也在那里。耶稣因旅途劳累，就坐在井边。那时大概是中午。

耶稣沿着靠近耶里哥的约旦河谷前行。祂要去加里肋亚，根本不需要经过撒玛黎雅。他们都在约旦河东岸，往北前行。可是，圣史为什么说祂“必须经过撒玛黎雅”？这不是出于地理上的需要。耶稣另有目的： 祂必须去找那个抛弃自己的丈夫，背叛他，还嫁过另外五个丈夫的妇人，而且她并不满足，总不心满意足，耶稣想要见见这个妇人。若望是写给那些熟悉旧约，很了解那个被妻子抛弃的丈夫的基督徒写的。天主就是这个丈夫。 这是我们在圣经中找到的最美好的形象。天主就是那爱自己百姓的丈夫，这些天主子民就是那不忠信，背叛祂的妻子。

让我们来理解，圣史是如何引导我们用比喻的方式解读这个情节的。相遇的地方是在井边。耶稣来到这口井所在的叙加（Sychar），这口井在耶稣时代的犹太人和当今的犹太人之间引发的共鸣完全不同。我们从水龙头取水，井不能给我们提供太多信息，它不会唤起情感或记忆， 在以色列这样缺水的土地，井不是仅是取水的地方，更是生活的必需品。井具有多重含义。首先：井是相聚之地；牧羊人常聚到井边，给羊群喝水；商人来到井边，展示他们的商品，等着顾客到井边购物。当然，女孩来到井边和朋友聊天。井边常站着恋爱中的情人。圣经中常有关于情人在井边约会的场景。让我们记得：比如，亚巴郎派自己的仆人给自己的儿子依撒格找一个妻子的时候，那仆人就走到井边，看见城里的姑娘们来打水，就选择了黎贝加（Rebekah）。雅各伯在井边遇到自己心爱的辣黑耳（Rachel）那时候，他等着姑娘们来打水，辣黑耳（Rachel）一到，他就滚开井口的石头，让她的羊喝水。同样，梅瑟在井边找到自己的妻子漆颇辣（Sephora）。井正是恋人们相遇的地方。后来，圣经中的井成了托拉的象征，象征的是天主圣言，象征的是出自天主，赋予生命的水泉。

让我们记得先知耶肋米亚奉天主之名说的话：他们离弃上主的水泉，给自己挖掘了干裂，无法积水的蓄水池。依撒意亚也说：凡口渴的，都来喝水吧，享受那些没钱的人都能来免费取用的水吧。 水是生命的象征，是天主爱的象征，是天主赋予生命的圣言的象征。我们会遇到那个不断去水泉边取水，总不满足的撒玛黎雅妇人，可是，令其满足的，不是水。耶稣会向她提议去取水。耶稣坐在井边。祂是一个疲惫的旅人。值得注意的是：这是圣史唯一一次提到耶稣的疲惫。祂从远方而来，旅途劳顿， 祂必须见一见这个抛弃自己丈夫的妇人。祂一定很爱这个妇人，让我们来看看耶稣的位置：耶稣坐在水泉边上。此刻，耶稣似乎是在代替那口井里的水。因为祂希望那妇人取祂的水。

那时正是中午。如果我们把这段经文看作叙事文，那么就会出现另一个矛盾之处。不。我们会发现其中引用的寓言。作为叙事文，这个时点就很奇怪，因为那个时候，不会有妇人去到井边。那时很热。她们总是在早上和下午去打水。正午时分另有一番风味。我们会在若望福音中再次看到正午，那时候，比拉多展示耶稣：“请看，这人，请看，你们的君王。”

现在，让我们来听听耶稣与这位妇人的相遇是如何展开的：

有一个撒玛黎雅妇人来打水。耶稣对她说：“给我点水喝。”祂的门徒去城里买吃的了。让我们立刻给这位女士起个名字。她没有名字，这样怎么讲故事呢。她被认定是撒玛黎雅妇人，我们知道：撒玛黎雅不仅是在种族上，而且在宗教上都被认为玷污的地区。撒玛黎雅离弃自己的天主。以色列离弃了新郎。我们都记得：欧瑟亚先知有一段相当痛苦的婚姻经历；欧瑟亚为使自己的妻子哥默耳（Gomer） 不再受苦，就离弃她，甚至把她赶出家门；他不想再与她有任何瓜葛。可是，他又离不开那个妻子。欧瑟亚读过她的爱情故事，就像以色列的天主对待祂的妻子那样。这些人曾对上主不忠。现在我们看到耶稣向这位妇女要水喝。在闪族文化中，要水喝意味着寻求接纳，水是爱的象征。

让我们记得那位与天主有着奇妙关系的圣咏作者，他是向天主倾诉爱意的情人，“天主，祢是我的天主，黎明时分，我寻求祢。”让我们注意恋人的表达方式：“祢是我的爱人，我的心中只有祢，没有别人。”圣咏作者继续说：“我的灵魂渴慕祢，我的身体切望祢，如同一片干涸无水的旷野之地。”在这里，我们感受到对水的需求；这与恋人渴望得到接纳的需求无异。门徒们进城去买吃的了。我会说：这更像是圣史的一种解释：他想要让这对恋人独处。结论是：所有这些元素都让我们越来越倾向于象征性的解读这段经文。 救主远道而来，长途跋涉，只为与这离弃祂的人相遇。天主来领回那不忠于祂的妻子。现在，对话变得明朗；有一种能令人满足的水，这水就是那妇人打算从井里汲取的水，它总能满足人的渴望，赐给人永恒的生命，这就是耶稣赐下的水。让我们来听：

这撒玛黎雅妇人对祂说：“祢是犹太人，怎能向我这撒玛黎雅人要水喝。”（因为犹太人和撒玛黎雅人没有共通之处）。耶稣回答她说：如果妳知道天主的恩典，和对妳说‘给我水喝’的那人，妳若求祂，祂就会给妳活水。那妇人对祂说：先生，祢连水罐都没有；井又深，祢要从那里得活水呢？祢比我们的祖先雅各伯还要大吗？他留给我们这口井，他和他的孩子以及牲口都从这井里的水。耶稣回答她说：凡喝这水的，还要再渴，但谁若喝了我赐给他的水，将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。那妇人对祂说：“先生，请给我这水吧！免得我再渴，也免得我再来这里汲水。”

人们可以用桶去取那物质上的水。那撒玛黎雅妇人说：耶稣，祢不能打水，因为祢没有水桶。在这里，还有一个矛盾之处；撒玛黎雅妇人只有一个水罐，她是怎么取水的呢？这一页不是叙述的一页，而是具有神学意义的一页，因此，我们想要继续理解圣史想要赋给这一事件的象征意义。在所有文化中，水都是生命的象征；去取水意味着要为生活中的所有必需品寻找答案。我们从许多物质井中取水；它们给予我们水，但那水却永远无法完全满足我们的渴求。我们度过了愉快的假期，但之后依然感到口渴；我们和朋友们一起举办了一场愉快的聚会，回来时心情愉悦，但随后又感到口渴。物质上的水能解我们的渴几个小时，但之后又会再次出现，我们又不得不去其它井取水。这些物质上的井能给你带来什么，为许多人而言，它们是他们生命的唯一归宿。它们能给你带来许多美丽，实用且令人愉悦的东西，它们对生物生命来说甚至是必需的。但是，要记住，它们总不能令你们满足。人们总是寻找新的井，新的情感，新的体验；因为他的心胸太宽广，金钱已无法令其满足，甚至无法带给他一丁点快乐，因此，想要用物质上的东西令其满足，毫无意义。职业、人际关系和性爱能带来很多快乐，但它们都是暂时的快乐。当力量动摇，当我们所爱的人离世，如果追求这些事物是绝对目标，那么最终你会得出结论：生命毫无意义；你将自己的全部生命都投入了职业，并取得了成功， 但请小心，这是一口在特定时刻就会干涸的井；当你退休时，没有人再叫你，井已经干涸了。我们生活中的短期希望迟早会让位于无意义，甚至绝望。这就是撒玛黎雅妇人当时体验到的渴求。耶稣曾要求她喝水，可是现在，耶稣想要让她明白：真正渴求的是她自己，而她或许甚至未曾意识到这种渴求。事实上，她之所以没有意识到：是因为她认为：自己正用物质上的水来满足自己的渴望，耶稣告诉她，有一种水，你只能作为恩典来领受；你会寻找物质上的解渴之水，但另一种水，那种真正能完全满足你生命需求的水，你只能作为礼物来领受。

“如果你了解天主的恩赐。”如果不知道耶稣想赐予我们一份恩赐，那么我们的教理传授就会从性情、诫命、功德出发，那么整个福音信息就会变得模糊不清。这是一份可以接受，也可以弃绝的恩典，因此，我们可能会失去人生中决定性的机会；不论是我们自己的，还是我们所爱之人，孩子和孙子的。耶稣回答她说：“若是妳知道天主的恩赐，并知道向妳说：给我水喝的人是谁，妳或许早求了祂，而祂也赐给了妳活水。”这是涌向永生的活水，而非生理性生命的活水。在希腊文中，生命有不同的词：它不是表示生理性生命的’βίος’，而是’ζωή αἰώνιος’ – zoé aiónios’，也就是永恒的生命；或者，更确切的是：永生。这是耶稣作为恩典所赐予的水，是祂的生命，是祂带到世上的天主性生命。生理性生命，尽管你能给自己带来各种满足，但这生理性的生命终将结束；因为你充分享受了物质事物的一切，这一切虽然很美，可是总不会让你彻底满足，因为你已被设定为要收集耶稣赐给你的恩典之水。

现在，耶稣想要让撒玛黎雅妇人明白：如果她想要解渴，满足对生命的渴望，她必须回去找自己的丈夫；让我们来听：

耶稣对她说：“去，叫妳的丈夫，再回到这里来。”那妇人回答说：“我没有丈夫。”耶稣回答说：妳说的对。 妳说：我没有丈夫。因为妳曾有过五个丈夫，而妳现在所有的，也不是妳的丈夫；妳说的这话真对。” 耶稣邀请那妇人去找自己的丈夫， 这是什么逻辑呢？而且，这五个丈夫和耶稣所说，祂要赐下的活水有何关联？让我们得清楚：这妇人所拥有的不是五个恋人，而是五个丈夫。我们知道：丈夫是妇人托付一生的人。因此，如果这是叙事，那么，这撒玛黎雅妇人可以结婚五次，但是，即使连续离婚或丈夫离世，这一点也很难自圆其说。法律最多允许她结婚三次。关于这位女性生平的信息并无意义，但是，若望正展开的神学讲论有许多意义，因为丈夫是天主，撒玛黎雅妇人背弃了天主，转而与那些离弃他们的天主的男人结合。撒玛黎雅曾是不忠之地，数字5也有特定含义，因为列王纪下第17章讲述了撒玛黎雅人被亚述人征服和毁灭的故事，撒玛黎雅人遭到驱逐，引入五个民族，这些民族带着自己的神明来到这个地方。撒玛黎雅人开始朝拜这些人的天主，他们先前也有这样的上主。这就是撒玛黎雅妇人所代表的不忠。

请注意耶稣是如何与这妇人说话的：祂没有如同先知们那样，用威胁性的言语来指责他们的不信。耶稣用温柔的语气邀请她去挽回自己的丈夫。今天，耶稣在对我们说话，我们就是那不忠的妇人，祂希望我们了解我们无法满足的原因。祂告诉我们：只有你把你的生命与唯一的丈夫结合，就是与上主结合，你才会幸福。所有人都有自己的天主；无神论根本不存在；总有人或事物会让人们相信，只要献身于主，就会幸福。这个伴侣，这个神，可能是我们的银行账户。

让我们扪心自问：在此四旬期，就是重新考虑我们选择的时期；谁是我们的天主，谁是我们的配偶，谁是我们把自己的生命与之结合的偶像？现在，耶稣在回答撒玛利亚妇人提出的问题时，引入了天父期望全人类遵循的全新独特朝拜这一主题。让我们来听听

那妇人对祂说：“先生，我看祢是个先知。我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：应该朝拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣对她说：“妇人，相信我吧，时候要到，你们将不在这座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你们朝拜你们所不认识的，我们朝拜我们所认识的，因为救恩是出自犹太人。可是，时候要到，而且已经到来，那些真正朝拜的人，将以心神以真理朝拜父，因为父就是寻找这样朝拜祂的人。天主是神，朝拜祂的人，应当以心神以真理去朝拜祂。那妇人对祂说：我知道默西亚，那称为基督的，要来，当祂来到时，将会告诉我们一切。”耶稣对她说：“同妳谈话的我就是。”

那妇人让耶稣在两座圣殿之间进行选择：一座是在革黎斤的圣殿，虽然它已不复存在；可是，在革黎斤对天主的朝拜仍在继续， 还有一座圣殿，是在耶路撒冷的圣殿。耶稣立刻澄清：在革黎斤山朝拜天主，就是在朝拜偶像，在耶路撒冷朝拜天主才是合法的， 因为这与托拉相符，而且“妇人，请相信我，时刻要到，那时候，朝拜天父的地方，既不在这座山上，也不在耶路撒冷。”

在这里，天主改变了祂的名字；祂不再是法律上的天主；托拉的天主，不再是在洁和不洁之间，善与恶之间，亚巴郎和外邦人之间施加分离和分歧的天主；时候要到，那时候，天主要在新的圣殿受到朝拜。天父就是这位天主，圣父对自己的儿女一视同仁，不再对他们进行区分或歧视。应当以心神和真诚朝拜上主。这是什么意思呢？心神并不意味着某种微妙，难以感知的事物。 不。心神与肉体完全对立。肉体的偏情源自生理本性，这样的偏情驱使我们只考虑自己，对别人的事情漠不关心。圣神就是耶稣当作恩典赐给世人的水，就是祂的圣神，就是那要赐给众人的天父的天主性生命，圣神会引领我们真诚朝拜天主，祂会使我们每个人都为爱而生活，都为爱天主而生活。 这种全身心投入其中的朝拜，就是天父希望我们向祂献上的朝拜。这才是真正的朝拜，它使我们成为真正的人，因为若不秉持这种精神，便不能在心灵和真理上成为一个真正的人。从此以后，这妇人不再说话。最后一句话是耶稣说的。

现在，她离开耶稣，到村里去，因为她找到了新郎，她必须使那些继续与上主以外的丈夫同居的人摆脱不幸的处境。她明白要到哪里打能解渴的水。事实上，她再用水罐打水了。让我们来听她是怎么做的：这时候，耶稣的门徒回来了，他们很惊讶祂正在和一个妇人对话。但是没有人问：“祢要什么？”或：“祢同她谈论什么？”那妇人撇下自己的水罐，往城里去对人说： “你们来看！有一个人说出了我所做过的一切事：莫非祂就是默西亚吗？”他们从城里出来，往祂那里去。

宗徒们回到现场，之前，他们有些尴尬，圣史把他们打发走了。圣史说：他们去买吃的了。他们不可能都去买东西吃；派犹大一个人去就够了，或者会有另一个门徒来控制他，因为圣史若望自己会说：他在管理财物方面做得不太好。不。这绝不是叙事。而是圣史想要新郎天主同祂不忠的妻子独处。现在，门徒们回来，他们没有问耶稣在说什么 …… 他们做错了。他们本该问祂，这样，他们就会像我们一样，听到耶稣与不忠的妻子之间的对话，新的朝拜因此产生，有了一种对天父的新朝拜，天父对自己的儿女一视同仁。这妇人扔掉了自己的水罐；她再也不需要了；她再也不会去打那期待能给她带来生命的全部乐趣的水了。现在，她发现新的水，她发现了天主的恩典，事实上，那个水罐仍然空空如也，被丢在那里，如同先前在加纳的水罐一样，空空如也，先前在加纳的水罐所代表的是取洁的宗教，与天主的旧关系。这妇人发现一种与天主的新关系。这个天主，不再是主人，不再是立法者；而是全人类都必须感受到祂无条件爱的配偶。

现在，这个妇人做了什么？她发现了快乐的来源和生命的意义，她成了使徒，她不能把这份喜乐独藏于自己的心中；她要去向众人宣告她与天主之间的这新的爱的关系。我们可以问自己一个问题：如果我们不成为宗徒，那么，或许我们也会面对错会理解天主恩典的危险。现在，让我们问问自己，这妇人在她的宣讲，她的使徒工作中是否取得成果？现在，圣史想要向我们展现的是，耶稣以乐观的态度邀请祂的门徒审视自己宣讲福音的使徒使命，这使徒使命就是：门徒蒙召去宣讲并传播福音。让我们来听：

这期间，门徒敦促祂说：“拉比，吃吧。”可是，耶稣对他们说：“我已有食物吃，你们却不知道。”于是，门徒们彼此说：“难道有人来给祂什么吃的东西吗？”耶稣对他们说：“我的食物就是派遣我来的旨意，和我所要完成的祂的工作。”你们不是说：“还有四个月，才到收获期吗？我告诉你们：举目观看，庄稼成熟了，可以收割了。收割的人已经得到了祂的报酬，祂正收割庄稼以得永生，这样，播种的人和收割的人就能一同欢乐了。这俗语所说的：撒种的是一人，收割的是另一人。得到了验证。我派你们去收获你们没有付出劳动的果实；别人已完成了工作，你们却在分享他们的劳动成果。

这撒玛黎雅妇人对叙加（Sychar）的百姓讲述，她遇到了一个改变她一生的人，她说服他们离开城市，去体验她拥有的相同经历。这才是有效的使徒工作；她没有照本宣科去重复宣讲教义；宣讲教义固然不错，如果宣讲教义的人，满心喜悦宣讲，才是可信且令人信服的。她之所以满心喜乐，是因为他已与基督相遇，他听了基督的话，他接纳福音，他证实福音能令其喜乐。如今，我们的团体充满了诸多悲观情绪，我们看到许多悲伤的面孔，“我们越来越微小，越来越老，越来越疲惫”变得越来越世俗，“没有人会听我们”这些抱怨，这些沮丧的眼神是什么？耶稣不同意，祂告诉我们：“抬起头来，看看田里，它们已经准备好收割了”并引用的一句箴言：“四个月后，就会迎来收获”我们的时代不是气馁的时期，而是大好的宣讲时期。人类对媒体中传播的意识形态，政党和欺骗性承诺感到失望，他们正等待福音，渴望这活水，耶稣说：这正是收获的时期，让我们不要浪费这有利的时机。

现在，让我们来看这些来到耶稣身边的撒玛黎雅人。让我们来听：

那城里的许多的撒玛黎雅人开始相信祂，因为那妇人作证说：“祂说出了我做过一切事。”那些来到祂跟前的撒玛黎雅人邀请祂同他们住在一起；祂就在那里住了两天。许多外邦人因祂的话相信祂，他们对妇人说：“我们不再相信妳的话，因为我们亲自听见，也知道这就是世人的救主。”

故事的结局把场景带回到这个妇人身上，她把耶稣赐给她的活水之恩留给自己，听她宣讲的撒玛黎雅人中有许多人相信了。让我们关注这些堪称典范的撒玛黎雅的信德。首先：他们不需要亲眼见证奇迹；为他们而言，这妇人所宣讲已足够了，他们被这美丽的讯息所折服。福音本身具有神圣而惊人的力量，因为我们生来就有为福音而存在的物质，当福音以其纯粹的方式向我们宣讲的时候，我们的内心深处就会有一种立刻追随祂的邀请。这就是撒玛黎雅人所做的。可是，聆听福音以后，与耶稣的亲身接触必不可少，事实上，撒玛黎雅妇人带领撒玛黎雅人找到耶稣。这就是福音经文邀请我们在此四旬期踏上的一次撒玛黎雅人的信德之旅。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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