分类： 主日证道

2024-2025(丙)常年期第廿八主日：从医治到相信

Published on 作者 全属于祢

从医治到相信
福音：路 17:11-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那十个人远远站着，齐声喊说：“主耶稣，可怜可怜我们吧！”那是十个被癞病折磨的身体，他们等待奇迹的发生。这是一场令人难忘的合唱 ——绝望，痛苦，却出奇一致。这些人彼此都不是朋友，也不是家人，他们的信仰，也不尽相同，那十个人中间，九个是犹太人，一个是撒玛黎雅人。可是，他们因共同的痛苦，紧紧连系在一起。他们所受的痛苦，剥夺了他们的一切 —— 地位，团体和尊严。

麻风病做到了几个世纪以来，宗教分裂无法做到的事。它拆除敌意的堡垒。犹太人和撒玛黎雅人，过去，他们不想同饮一杯水，如今，他们却享受同一片尘土，同受痛苦，抱有相同的希望。有时候，只有苦难才能显出真理：我们结合自身构建的身份认同（我们的种姓，我们的信仰，我们的纯洁）都是脆弱的泡影。皮肤开始溃烂，身体开始反叛，我们才记起那些被我们遗忘的事： 我们都是人，都是破碎的，都需要得到恩典。

我记得在2018年，在印度的一个村子里发生的事：那个村子被洪水所淹没。一个高种姓的妇女，她的一生都在竭尽其所能，不去接触那些被看作是贱民的人，结果，她发现自己陷入困境。把她扛在肩上，带到安全地带的，不是别人，正是那个她避之不及的人。洪水成了一场洗礼 —— 不是用水，而是用真理。这真理就是：逆境会冲刷掉分隔我们的界限，救恩往往来自那些被边缘化的人。

这十个人都被治好了 ，回来的，却只有一个。因此，我们可能会把福音简化成有关感恩的教导，好似耶稣因那九个人忘记向祂表示感激而感到失望。可是，这篇福音经文，不是要教我们礼节，而是要教我们如何领受恩典， 怎样才能消除边缘化，怎样才能认出救恩。今天的福音经文，不要是传授给我们规矩，而是教我们直面属灵上的盲目。那十个麻风病人都被治好了，回来的，只有一个。只有一人来敬拜天主。那九个人都得了神迹，却错失了默西亚。

故事在此处发生转折。那九个没有回来的人都是犹太人，他们自幼就熟读圣经，接受礼仪教育，接受训练，常能认出天主的手。可是，他们转身离去，他们固然得到医治，可是，他们的内心没有改变。可是，那个撒玛黎雅人，他是一个局外人，是个异教徒，是个毫无神学资历的人，却看到其他人都看不到的。他看到耶稣是救主，而不是一个医治者。祂使先知书得到了应验，祂不是住在圣殿内的天主，而是行走在受创者中间的天主。

在这里有一场心理悲剧。那九个人都深受其宗教的影响，以致他们无法走出其局限。他们遵循教义，去见司祭，把自己给司祭看，履行法律规定的一切。可是，他们错过了时机。他们错过了与天主同在的契机。当宗教沦为仪式，就成了遮蔽天主的帐幔，而不是显露天主。

我们在马尔谷福音读到：耶稣治好一个麻风病人以后，就无法入城。祂触摸了那些不可触摸的人。因此，祂使自己成了不洁的人。祂选择使自己遭人排斥，使自己被边缘化。祂选择那些癞病人先前站过的地方。这就是天主恩典的悖论：天主的恩典，并非从核心流向边缘，而是从边缘爆发，流向中心。

而撒玛黎雅人呢？他成了新约的首位神学家。他看到那些学者所忽略的，司祭所忽视的。祂的直觉告诉他：天主绝不疏远那些患有麻风病的人。天主绝不会避开他们，而是接纳他们，抚摸他们，医治他们。祂谴责那些以保守纯洁的名义，排斥他人，审断他人，把他人边缘化的宗教观。

这就是福音的喜乐：那些不洁的人，那些异教徒，那些被边缘化的人，他们离天主很近，往往最先到达天主台前。他们来到天主台前，不带着他们的权利，而是带着他们的需求。他们在那些要紧的事情中找到天主的恩典。

因此，让我们问问自己：我们是那九个人中间的一个，还是那个回到耶稣那里的撒玛黎雅人？我们寻求的是医治，还是那医治我们的人？我们追求的是神迹，还是追求关系？并非所有得到医治的人都得到了救赎。那九个人，带着洁净的皮肤离开，只有那一个人，带着一颗新的心离开。

愿我们也能被耶稣触摸，也能被耶稣改变，也能回来感谢耶稣。愿上主如同谈论那撒玛黎雅人一样谈论我们说：“你的信德救了你。”

愿我们也回到耶稣跟前，愿我们也能明白。愿我们也能得救。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 28th Sunday in Ordinary Time Year C 2025

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From Healing to Faith
Gospel: Luke 17:11-19


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


Ten men stood at a distance. Ten voices cried out in unison, “Jesus, Master, have pity on us!” And ten bodies, ravaged by leprosy, waited for a miracle. It was a haunting chorus—desperate, raw, and strangely unified. These were not friends. They were not family. They were not even of the same faith. Nine were Jews. One was a Samaritan. And yet, here they were, bound together by a common affliction that had stripped them of everything—status, community, dignity.


Leprosy had done what centuries of religious division could not. It had dismantled the walls of hostility. Jews and Samaritans, who would not even share a cup of water, now shared the same dust, the same pain, the same hope. Sometimes, it takes suffering to reveal the truth: that the identities we build around ourselves—our caste, our creed, our purity—are fragile illusions. When the skin begins to rot, when the body begins to betray, we remember what we had forgotten: that we are all human. That we are all broken. That we are all in need of grace.


I remember the story of an Indian village in 2018, submerged in floodwaters. A high-caste woman, who had spent her life avoiding the touch of those deemed “untouchable,” found herself stranded. And it was the very men she had shunned who lifted her onto their shoulders and carried her to safety. In that moment, the flood became a baptism—not of water, but of truth. The truth that adversity washes away the lines we draw between ourselves. The truth that salvation often comes from the margins.


All of the ten were healed, but only one returned. And we risk reducing this gospel to a moral lesson on gratitude—as if Jesus were merely disappointed that nine forgot to say “thank you.” But the Gospel is not a lesson in etiquette. It is a revelation of how grace is received, how marginalization is dismantled, and how salvation is recognized. The gospel today is not a lesson in manners. It is a confrontation with our spiritual blindness. All ten persons with leprosy were healed. But only one returned. Only one worshipped. Only one was saved. The others received the miracle—but missed the Messiah.


And here is where the story turns sharp. The nine who did not return were Jews—men raised in the Scriptures, schooled in the rituals, trained to recognize the hand of God. And yet, they walked away. Healed, yes. But unchanged. The Samaritan, the outsider, the heretic, the one who had no theological credentials, saw what the others could not. He saw that Jesus was not just a healer. He was the Savior. He was the fulfillment of the prophets. He was the God who does not dwell in temples, but walks among the wounded.


There is a psychological tragedy here. The nine were so conditioned by their religion that they could not see beyond it. They did what they were taught—go to the priests, show yourself, fulfill the law. But they missed the moment. They missed the presence. They missed the Person. Religion, when reduced to ritual, can become a veil that hides God rather than reveals Him.


In Mark’s Gospel, we read that after healing a person with leprosy, Jesus could no longer enter the city. He had touched the untouchable. And in doing so, He became unclean. He chose exclusion. He chose marginalization. He chose to stand where the persons with leprosy stood. That is the scandal of grace: it does not flow from the center to the margins—it erupts from the margins toward the center.


And the Samaritan? He becomes the first theologian of the New Covenant. He sees what the scholars missed. He understands what the priests ignored. He intuits that God is not far from the persons with leprosy. He does not escape them. He embraces them. He touches them. He heals them. And in doing so, He condemns the religion that excludes, judges, and marginalizes in the name of purity.


This is the joy of the Gospel: that the impure, the heretics, the marginalized are not only closer to God—they often reach Him first. They do not come with entitlement. They come with need. And in that need, they find grace.


So let us ask: are we among the nine, or the one? Do we seek healing, or do we seek the Healer? Do we want miracles, or do we want relationship? Because not everyone who is healed is saved. The nine walked away with clean skin. The one walked away with a new heart.


May we, too, be touched. May we, too, be changed. May we, too, return. And may the Lord say of us, as He said of the Samaritan: “Your faith has saved you.”


May we, too, return. May we, too, see. May we, too, be saved.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿八主日分享

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主题：懂得感恩的信德，才是真正使人得救的信德
福音金句：
「你的信德救了你。」（路 17:19）

一、导言：痊愈不等于得救
亲爱的弟兄姊妹：
今天的福音讲述了十个麻风病人得洁净的故事——但其中只有一个回来感恩，并且他是外邦人。这段福音揭示两个层次的“得救”：
肉体的痊愈：十人皆得洁净；
灵魂的救恩：唯有那回来感恩的人得到了。
耶稣说：「你的信德救了你。」这里的“救”不只是疾病的医治，而是整个人的拯救——包括他的信仰、关系、命运与永生。

二、经文讲解与背景
麻风病的社会意义
在耶稣时代，麻风病人是社会中的边缘人，被认为不洁，不准进入圣殿、不可接触人群，必须远远地喊叫「不洁，不洁」（肋13:45）。
他们不仅身体痛苦，更是心灵孤独、社会隔离的受害者。他们求主“可怜我们”，是一种对慈悲的渴望与信德的呼喊。
耶稣如何医治？
耶稣没有立刻说“你们好了”，而是要他们：
「你们去给司祭们检查吧！」
这是遵守梅瑟法律的规定（肋14章），必须由司祭确认他们“洁净”后，才能重新融入社会。这也考验了他们的信德：他们是在尚未洁净之前，凭信而去，途中才得痊愈。
撒玛黎雅人的感恩
九人得了痊愈，却没回来；只有一个外邦人——撒玛黎雅人回来感谢耶稣。这人因信而来，因感恩而得“更大的救恩”。

三、《教理》教导我们什么？
《天主教教理》第2637条说：
「感谢是信德的表达：人认出天主的工作，并对祂所赐的恩典表示承认。」
《教理》第2097条更指出：
「真正的信仰自然流露为敬礼、赞美、感恩与顺服。」
也就是说，真正的信德，必定带出感恩之心；而不感恩的信仰，是表面化、缺乏深度的。

四、教父训导的亮光
圣巴西略说：“感谢是灵魂对天主爱的回响。”
圣金口若望强调：“感恩的心能使我们不再计较贫穷或困苦，因为感恩的人，已经拥有了天主。”
圣额我略警告：“九个忘恩的人虽然得了医治，却失去了天主的心意。”
他们一致强调，感恩是一种灵性态度，一种心灵的光明。

五、圣人芳表：圣方济各沙雷氏（St. Francis de Sales）
这位温和的主教曾说：
「一个不懂得感恩的心灵，是干枯的。感谢天主的人，会越活越充实。」
他每天写感恩日记，记录他当天经历的恩典和感动；哪怕只是阳光、食物、一次问候。他告诉修女们：
「感谢天主，不是因为一切都好，而是因为天主永远是好的。」
他提醒我们：感恩不是一种情绪，而是信德的行为。

六、大自然的启示：向日葵永远面向阳光
向日葵是一种神奇的植物，它无论在什么角落，总会朝向阳光。它的“仰望”不是因为阳光完美，而是它本能地知道——只有朝着光，它才能成长与生存。
我们也一样，若要灵性成长，就要如向日葵般常朝向“感恩之光”：
不只感谢“健康、顺利”，
也在“试炼、黑暗”中学习信靠。

七、贴近生活的反省
在现实生活中，我们是否常常只停留在“求主帮助”而忘了“向主感谢”？
生病好了，我们向医生道谢，却忘了感谢天主；
考试通过、事业顺利，我们归功自己努力，却忽略天主的护佑；
遇到人帮助我们，我们说谢谢，却很少跪在主前谢恩。
九个麻风病人就是我们的写照：懂得求，却不懂得谢；想要恩典，却不愿回头。
而那位回来感恩的撒玛黎雅人，提醒我们：感恩，是灵魂归向的起点，是信德的回响，是得救的关键。

八、三个实际操练建议

  1. 每天写“感恩三件事”
    睡前安静一下，写下今天最感谢的三件事；
    不论大事小事——都是天主爱的印记。
  2. 主日弥撒中用心说“感恩颂”
    弥撒中最核心的部分是“感恩祭”，尤其是感恩颂；
    真心参与，不只是形式念诵，而是内心感动。
  3. 向人表达感谢，也是在赞美天主
    向配偶、父母、朋友说“谢谢你”，
    同时在心里说：“主啊，谢谢你借着他们爱我。”
    感恩是信德的外衣，穿上它，我们会越活越自由。

九、结语与祈祷
福音最后，耶稣说：「你的信德救了你。」
这句救恩的宣判，不只属于那位撒玛黎雅人，也属于所有懂得感恩的心。愿我们也成为那“一个”，在人人都忙着奔前程时，愿意停下来回头、跪下、称谢。
祈祷：
主耶稣，
我们常常像那九个麻风病人，
得了恩典却忘了恩主。
求你赐我们感恩的心，
让我们不只求你，也谢你；
不只在缺乏时呼求你，
也在富足时赞美你。
使我们的信德，在感恩中被点燃，
在感恩中得洁净，在感恩中得救恩。阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿八主日彌撒讀經釋義

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讀經一恭讀列王紀下 5:14-17
這段經文來自《列王紀下》5:14-17，講述敘利亞軍長納阿曼因信服天主的話語，在約旦河中洗淨大麻風後，歸依上主的過程。這是舊約中極具象徵意義的歸化與治癒故事，預示新約的洗禮聖事，也突顯了信德與感恩的關係。

【列王紀下5:14】
「那時候，納阿曼到約旦河邊去，按照天主的人的話，在河裡浸了七次；他的肌肉就復原了，如同小孩子的一樣，完全潔淨了。」
背景：
納阿曼是阿蘭（即古敘利亞）的軍隊總司令，是一位權貴，患上大麻風（象徵不潔與詛咒）。先知厄裡叟（以色列的天主之人）命他去約旦河洗七次。
納阿曼原本憤怒，因為他期望是“戲劇性的治癒”而不是這麼簡單的動作（5:11-12），但最後因僕人的勸說而服從。
教義與象徵：
“七次浸水” 預示新約的洗禮聖事（參《天主教教理》§1214-1228），水洗不只帶來身體潔淨，更預示靈魂的治癒與重生。
洗淨大麻風象徵罪得赦免，如“肌肉復原，如同小孩子的一樣”，預示洗禮後人成為“新造的人”（格後5:17）。
靈修：
信德需要放下自我與理智的驕傲，服從天主的話，即使看似簡單。
我們在祈禱或領聖事時，是否帶著童稚般的信賴，願意接受主以祂的方式醫治我們？

【列王紀下5:15】
「於是納阿曼帶著全體隨員，回到天主的人那裡，站在他面前說：‘現在我確實知道：全世界只在以色列有天主。現在，請收下你僕人的禮物吧！’」
背景：
納阿曼的回歸是外邦人公開歸信上主的一刻，他不再只是被治癒的病人，而是信仰的見證者。
他向厄裡叟表達敬意，願以禮物回報恩典。
教義：
這是一次歸化（conversion），從信仰異教轉向承認唯一真天主的過程。
“只在以色列有天主”：承認上主是宇宙的獨一真神，這一告白與天主教的信經相通。
靈修：
許多時候，外邦人（非信徒）比本國子民更能認出天主的奇跡（路4:27），我們是否珍惜我們領受的信仰？
對天主的感恩不僅限於情緒，更體現於行動上的奉獻與歸屬。

【列王紀下5:16】
「厄裡叟回答說：‘我指著我所服侍的永生上主起誓：我決不接受。’納阿曼再三催促他接受，厄裡叟只是拒絕。」
背景：
厄裡叟拒絕收禮，是為了表明治癒不是靠他，而是上主的作為，他只是天主的工具。
教義：
先知不謀私利，預示司鐸的服務不為圖利，而是無償地傳達恩寵（參瑪竇10:8：“你們白白得來的，也要白白分施”）。
表現出信仰的純粹性與無私性，避免屬靈權威變成交易。
靈修反思：
我們在服務中是否也秉持純粹的動機？是否願意為天主做事而不圖人的回報？
教會的神職人員、傳道者、堂區義工，都應當以厄裡叟為榜樣，作忠信的僕人。

【列王紀下5:17】
「納阿曼就說：‘你既然不接受，至少請讓你的僕人裝上兩隻騾子所能馱的土回家，因為你的僕人從今以後不再向別的神明獻祭，只向上主奉獻全燔祭和犧牲。’」
背景：
納阿曼請求帶走以色列的土，依據古代觀念——神明“屬於特定地土”，在那個土地上獻祭才有效。
他雖尚未理解天主的普世性，但願意只向上主獻祭，顯示他真實的信仰轉變。
教義意義：
納阿曼的心願，預示外邦人的歸化，也是舊約時代預言天主普世救恩的一個象徵（參依56:6-7）。
今日我們不再需要“地 土”，因為聖殿就是耶穌自己（若2:21），而我們借聖體聖事直接與祂相遇。
靈修反思：
我們是否願意如納阿曼一樣，從心靈到行為都歸向主？
在我們的“本地文化”中，我們如何在日常生活裡具體地只向天主“奉獻全燔祭”？

小結與默想：
這段經文不僅講述一個病人肉體的康復，更是一個靈魂的更新與歸化：
🎯核心要點：
信德的服從：納阿曼的治癒來自他放下自我、聽從天主的命令。
恩典的白白性：厄裡叟拒絕禮物，強調治癒是天主的恩寵，而非人的功勞。
外邦人的歸信：納阿曼從異教徒成為上主的敬拜者，象徵天主救恩普及萬民。
感恩與奉獻：真實的感恩推動人改變生活方式，忠實於真天主。

靈修邀請：
你是否也願意在祈禱中說：“主，我確實知道，全世界只有你是真天主”？
你是否願意在感恩中，把自己的“全燔祭”——整個人、整顆心獻給天主？
願我們在主內治癒、更新，如納阿曼一般，以信德回應恩寵，在感恩中歸向上主！


讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德後書 2:8-13
這段選自《弟茂德後書》2:8-13，是聖保祿宗徒寫給他的屬靈兒子——年青主教弟茂德的一段話。它充滿信仰的堅韌與勸勉，是天主教傳統中關於苦難中的信德、與基督結合、忠信到底的救恩保證的核心經文之一。

【弟後2:8】
「親愛的：你要牢記：根據我所傳的福音，達味的後裔耶穌基督從死者中復活了。」
歷史背景：
“達味的後裔”強調耶穌是默西亞（救世主），應驗了舊約預言（參依11:1，耶23:5）。
“從死者中復活”：這是基督信仰的核心奧跡，也是《格前》15章中所強調的信仰中心。
教義意義：
這句是初期教會傳講的核心福音資訊：耶穌是默西亞，並從死者中復活，勝過罪與死亡。
靈修反思：
我們是否“牢記”基督的復活？這不是一個歷史事件而已，而是我們每日信仰生活的核心動力。

【弟後2:9】
「我為了這福音才受了苦，甚至帶著鎖鏈，如同犯人一樣；但是天主的道，決不會被束縛，」
背景解析：
保祿此時正在第二次被囚於羅馬（約主後67年），面對殉道的威脅。
他雖被囚，但他深信福音的力量超越物質界的限制。
教義意義：
“天主的道不會被束縛”：即使使徒被捕、教會遭逼迫，天主的言語和救恩永不止息（參《依55:11》）。
表現出教會在歷史中面對苦難時依然不滅的特質——“在迫害中成長”。
靈修反思：
我們在傳福音時是否因環境、苦難、別人的反對而灰心？是否忘記了天主的道是永遠自由、活潑、具有能力的？

【弟後2:10】
「因此我為選民忍受一切，使他們也獲得那在基督耶穌內的救恩和永遠的光榮。」
教義意義：
“選民”在此可指初期教會中的信徒，也預示天主普世救恩的對象。
保祿的“補贖性苦難”思想顯現出來——為他人得救而甘願受苦（參《哥1:24》：“為祂的身體——教會，我在肉身上補充基督受難的不足”）。
靈修反思：
我們是否願意將自己的苦難聯合於基督的十字架上，為他人的得救而奉獻？
在家庭、牧靈、修會生活中，有時我們的忍耐本身就是愛的見證。

【弟後2:11-13】
「以下的話是確實的：
如果我們與基督同死，也必與他同生；
如果我們堅忍到底，也必與他一同作王；
如果我們不承認他，他也不會承認我們；
如果我們不忠信，他仍然是信實的，因為他不能否定自己。」
這段是教會傳統認為的一段早期信仰宣言或聖詠（hymn），極可能在禮儀中誦唱，具有簡潔而深刻的對句結構。


教義意義與靈修逐句解析：

①「如果我們與基督同死，也必與他同生」
與基督同死：象徵洗禮時，我們與基督一同埋葬舊我（參羅6:3-5）。
與他同生：預示新生命的開始，以及日後身體的復活。
靈修應用：
我們每次為真理、為愛捨棄自我，都在與基督同死，也預嘗與祂的復活同榮。

②「如果我們堅忍到底，也必與他一同作王」
堅忍（hypomonē）是新約中的核心德行，是信德在試探中的堅持。
“作王”指的是將來與基督在天國中同享光榮（默後22:5），也預示義人統治罪與死亡。
靈修應用：
在今世為義而受苦、持守信仰，就是在為將來天上的“冠冕”做準備。

③「如果我們不承認他，他也不會承認我們」
直接呼應耶穌在《瑪竇福音》10:33中的話：“誰在世人面前不認我，我也要在我父面前不認他。”
警告信仰的棄絕所帶來的嚴重後果——失去救恩。
靈修應用：
在今日的世俗社會，我們是否勇敢承認自己是基督徒？在言語與行為上見證基督？

④「如果我們不忠信，他仍然是信實的，因為他不能否定自己」
強調天主的信實是絕對的本質：即使人類軟弱、變心，祂仍然守約（參《羅3:3-4》）。
是信德的保障：我們的不忠不會使天主不再信實，祂永不反悔祂的召叫與恩寵。
靈修應用：
當我們跌倒時，不要失望；回頭看，天主始終忠信地等我們。祂的慈悲是我們重新站起的希望根源。

總結默想：
這段經文是一首信仰的“戰歌”，是一位即將殉道的宗徒，向年青主教發出的鼓勵：
核心亮點：
耶穌的復活是福音的中心：我們要時時牢記，祂是活著的主。
傳福音必須準備吃苦：但天主的道永不受捆綁。
我們的苦難可以為他人得救而奉獻：基督的身體——教會，是一個連結於愛的奧體。
基督徒生活就是“與基督共死共生”：不認祂，便失去祂；承認祂，就與祂共榮。
天主信實到底，即使我們軟弱：這是我們永遠的依靠。
願我們懷著不動搖的信德與堅忍，與主一同共苦、共死、共生，並將來與祂一同為王！

福音 恭讀聖路加福音 17:11-19

11節：「耶穌往耶路撒冷去的時候，經過撒瑪黎雅和加里肋亞的邊界，」
背景注解：
耶穌朝聖的最終目標是耶路撒冷——他要在那裡完成逾越奧跡（即他的苦難、死亡和復活）。此處提到的“撒瑪黎雅和加里肋亞的邊界”，地理上暗示耶穌接近民族與宗教交界的地帶。這種邊界地帶也象徵著福音將跨越宗教和種族的界限。
靈修反思：
基督走進“邊界”，象徵他願意接近被社會邊緣化者，表明他普世救恩的意願。我們是否也願意走出“自己的舒適區”，接觸那些被忽視的人？

12節：「走進一個村莊，有十個麻風病人迎面而來，遠遠地站著，」
背景注解：
根據《肋未紀》13章，麻風病人因其不潔必須與社會隔離，只能遠遠呼喊。他們是宗教與社會雙重的“棄民”。
靈修反思：
這十個病人象徵所有在靈性上、社會上或身體上“被隔絕”的人。而他們的遠遠呼喊，也象徵我們在罪惡與軟弱中，向天主發出的哀求。

13節：「大聲說：‘主耶穌，可憐我們吧！’」
背景注解：
這是一種呼求憐憫的“上主求你垂憐（Kyrieeleison）”式祈禱，表達他們認識耶穌有權柄施予憐憫。這種稱呼“主”是信德的表達。
靈修反思：
“可憐我們吧！”不只是求痊癒，更是人靈對天主慈悲的呼求。我們在彌撒中也常重複這祈禱（“上主求你垂憐”），提醒我們時時需要主的恩寵。

14節：「耶穌定睛一看，對他們說：‘你們去給司祭們檢查吧！’他們去的時候，便潔淨了。」
背景注解：
在猶太律法中，只有司祭有權判斷麻風病人是否痊癒（參閱《肋未紀》14章）。耶穌讓他們“去給司祭們檢查”，等於預示他們將會被判為潔淨。這種“邊走邊痊癒”的經驗，是一種信德的試探。
靈修反思：
痊癒不是立即發生，而是在信德的服從中實現。耶穌的話本身就是醫治的“聖言”（Verbumsalutis）。我們在聖事中是否也相信聖言有治癒的力量？

15節：「其中一個看見自己已痊癒了，就回來大聲讚美天主，」
背景注解：
在十人中，只有一人意識到痊癒的恩賜來自天主，並作出適當回應——“讚美天主”，這是一種禮儀性的行為。
靈修反思：
痊癒的人不只是身體好了，更是靈魂被打開，懂得感恩（希臘文中“感謝”與“感恩祭”同源）。是否我們也常因得恩而忘了謝恩？

16節：「並且跪伏在耶穌足前感謝他；這人是個撒瑪黎雅人。」
背景注解：
撒瑪黎雅人被猶太人視為異端、混種、不潔，但偏偏是這個“外邦人”認出耶穌是天主恩典的泉源，願意屈膝敬拜。
靈修反思：
“感謝”和“跪伏”顯示了深刻的信德與謙卑。這是一種“感恩祭前的姿態”，為我們進入彌撒前提供榜樣。

17-18節：「耶穌便說道：‘潔淨了的不是有十個人嗎？那九個人在哪裡？除了這個外邦人，就沒有一個人回來讚美稱頌天主嗎？’」
背景注解：
耶穌不是因為缺少感謝而生氣，而是指出猶太人（代表性地）未認識恩典的來源；而外邦人卻認出了。這也呼應了路加福音對“信德普世性”的強調。
靈修反思：
我們是否把恩典視為理所當然？真正的信仰需要透過感恩來完成。感恩不僅是禮貌，而是信仰的果實。

19節：「耶穌就對那人說：‘起來回去吧！你的信德救了你。’」
背景注解：
“你的信德救了你”在希臘原文中意含“完整的救恩”，不僅是身體的痊癒，也是靈魂的得救。耶穌將這信德提升為得救的關鍵。
靈修反思：
信德不是觀念，而是行為，是轉向主的行動。“回去吧！”不僅是回到家鄉，更是“回歸生活中的使命”，在日常中活出信德與感恩。

小結與反省
這段福音深刻揭示了幾個要點：
信德的力量：真正的信德帶來醫治與救恩，但需要與服從相結合。
感恩的必要性：信德若沒有感恩，就不完全；感恩是回應恩典的“禮儀性行為”。
普世救恩：撒瑪黎雅人代表“外邦人”，也代表所有願意認出天主恩典的人；救恩不是族群專屬，而是向所有人開放。
主耶穌是天主的臨在與醫治：這段經文也預示著教會的聖事（特別是告解聖事和感恩聖事）——從罪惡的污穢中得潔淨，並以感恩回應

願我們也能成為那位“回來讚美主”的人，在每日生活中常以信德與感恩活出福音。阿們。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿八主日弥撒读经释义

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读经一恭读列王纪下 5:14-17
这段经文来自《列王纪下》5:14-17，讲述敘利亚军长纳阿曼因信服天主的话语，在约旦河中洗净大麻风后，归依上主的过程。这是旧约中极具象征意义的归化与治愈故事，预示新约的洗礼圣事，也突显了信德与感恩的关系。

【列王纪下5:14】
「那时候，纳阿曼到约旦河边去，按照天主的人的话，在河里浸了七次；他的肌肉就复原了，如同小孩子的一样，完全洁净了。」
背景：
纳阿曼是阿兰（即古叙利亚）的军队总司令，是一位权贵，患上大麻风（象征不洁与诅咒）。先知厄里叟（以色列的天主之人）命他去约旦河洗七次。
纳阿曼原本愤怒，因为他期望是“戏剧性的治愈”而不是这么简单的动作（5:11-12），但最后因仆人的劝说而服从。
教义与象征：
“七次浸水” 预示新约的洗礼圣事（参《天主教教理》§1214-1228），水洗不只带来身体洁净，更预示灵魂的治愈与重生。
洗净大麻风象征罪得赦免，如“肌肉复原，如同小孩子的一样”，预示洗礼后人成为“新造的人”（格后5:17）。
灵修：
信德需要放下自我与理智的骄傲，服从天主的话，即使看似简单。
我们在祈祷或领圣事时，是否带着童稚般的信赖，愿意接受主以祂的方式医治我们？

【列王纪下5:15】
「于是纳阿曼带着全体随员，回到天主的人那里，站在他面前说：‘现在我确实知道：全世界只在以色列有天主。现在，请收下你仆人的礼物吧！’」
背景：
纳阿曼的回归是外邦人公开归信上主的一刻，他不再只是被治愈的病人，而是信仰的见证者。
他向厄里叟表达敬意，愿以礼物回报恩典。
教义：
这是一次归化（conversion），从信仰异教转向承认唯一真天主的过程。
“只在以色列有天主”：承认上主是宇宙的独一真神，这一告白与天主教的信经相通。
灵修：
许多时候，外邦人（非信徒）比本国子民更能认出天主的奇迹（路4:27），我们是否珍惜我们领受的信仰？
对天主的感恩不仅限于情绪，更体现于行动上的奉献与归属。

【列王纪下5:16】
「厄里叟回答说：‘我指着我所服侍的永生上主起誓：我决不接受。’纳阿曼再三催促他接受，厄里叟只是拒绝。」
背景：
厄里叟拒绝收礼，是为了表明治愈不是靠他，而是上主的作为，他只是天主的工具。
教义：
先知不谋私利，预示司铎的服务不为图利，而是无偿地传达恩宠（参玛窦10:8：“你们白白得来的，也要白白分施”）。
表现出信仰的纯粹性与无私性，避免属灵权威变成交易。
灵修反思：
我们在服务中是否也秉持纯粹的动机？是否愿意为天主做事而不图人的回报？
教会的神职人员、传道者、堂区义工，都应当以厄里叟为榜样，作忠信的仆人。

【列王纪下5:17】
「纳阿曼就说：‘你既然不接受，至少请让你的仆人装上两只骡子所能驮的土回家，因为你的仆人从今以后不再向别的神明献祭，只向上主奉献全燔祭和牺牲。’」
背景：
纳阿曼请求带走以色列的土，依据古代观念——神明“属于特定地土”，在那个土地上献祭才有效。
他虽尚未理解天主的普世性，但愿意只向上主献祭，显示他真实的信仰转变。
教义意义：
纳阿曼的心愿，预示外邦人的归化，也是旧约时代预言天主普世救恩的一个象征（参依56:6-7）。
今日我们不再需要“地 土”，因为圣殿就是耶稣自己（若2:21），而我们借圣体圣事直接与祂相遇。
灵修反思：
我们是否愿意如纳阿曼一样，从心灵到行为都归向主？
在我们的“本地文化”中，我们如何在日常生活里具体地只向天主“奉献全燔祭”？

小结与默想：
这段经文不仅讲述一个病人肉体的康复，更是一个灵魂的更新与归化：
🎯核心要点：
信德的服从：纳阿曼的治愈来自他放下自我、听从天主的命令。
恩典的白白性：厄里叟拒绝礼物，强调治愈是天主的恩宠，而非人的功劳。
外邦人的归信：纳阿曼从异教徒成为上主的敬拜者，象征天主救恩普及万民。
感恩与奉献：真实的感恩推动人改变生活方式，忠实于真天主。

灵修邀请：
你是否也愿意在祈祷中说：“主，我确实知道，全世界只有你是真天主”？
你是否愿意在感恩中，把自己的“全燔祭”——整个人、整颗心献给天主？
愿我们在主内治愈、更新，如纳阿曼一般，以信德回应恩宠，在感恩中归向上主！


读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德后书 2:8-13
这段选自《弟茂德后书》2:8-13，是圣保禄宗徒写给他的属灵儿子——年青主教弟茂德的一段话。它充满信仰的坚韧与劝勉，是天主教传统中关于苦难中的信德、与基督结合、忠信到底的救恩保证的核心经文之一。

【弟后2:8】
「亲爱的：你要牢记：根据我所传的福音，达味的后裔耶稣基督从死者中复活了。」
历史背景：
“达味的后裔”强调耶稣是默西亚（救世主），应验了旧约预言（参依11:1，耶23:5）。
“从死者中复活”：这是基督信仰的核心奥迹，也是《格前》15章中所强调的信仰中心。
教义意义：
这句是初期教会传讲的核心福音信息：耶稣是默西亚，并从死者中复活，胜过罪与死亡。
灵修反思：
我们是否“牢记”基督的复活？这不是一个历史事件而已，而是我们每日信仰生活的核心动力。

【弟后2:9】
「我为了这福音才受了苦，甚至带着锁链，如同犯人一样；但是天主的道，决不会被束缚，」
背景解析：
保禄此时正在第二次被囚于罗马（约主后67年），面对殉道的威胁。
他虽被囚，但他深信福音的力量超越物质界的限制。
教义意义：
“天主的道不会被束缚”：即使使徒被捕、教会遭逼迫，天主的言语和救恩永不止息（参《依55:11》）。
表现出教会在历史中面对苦难时依然不灭的特质——“在迫害中成长”。
灵修反思：
我们在传福音时是否因环境、苦难、别人的反对而灰心？是否忘记了天主的道是永远自由、活泼、具有能力的？

【弟后2:10】
「因此我为选民忍受一切，使他们也获得那在基督耶稣内的救恩和永远的光荣。」
教义意义：
“选民”在此可指初期教会中的信徒，也预示天主普世救恩的对象。
保禄的“补赎性苦难”思想显现出来——为他人得救而甘愿受苦（参《哥1:24》：“为祂的身体——教会，我在肉身上补充基督受难的不足”）。
灵修反思：
我们是否愿意将自己的苦难联合于基督的十字架上，为他人的得救而奉献？
在家庭、牧灵、修会生活中，有时我们的忍耐本身就是爱的见证。

【弟后2:11-13】
「以下的话是确实的：
如果我们与基督同死，也必与他同生；
如果我们坚忍到底，也必与他一同作王；
如果我们不承认他，他也不会承认我们；
如果我们不忠信，他仍然是信实的，因为他不能否定自己。」
这段是教会传统认为的一段早期信仰宣言或圣咏（hymn），极可能在礼仪中诵唱，具有简洁而深刻的对句结构。
教义意义与灵修逐句解析：

①「如果我们与基督同死，也必与他同生」
与基督同死：象征洗礼时，我们与基督一同埋葬旧我（参罗6:3-5）。
与他同生：预示新生命的开始，以及日后身体的复活。
灵修应用：
我们每次为真理、为爱舍弃自我，都在与基督同死，也预尝与祂的复活同荣。

②「如果我们坚忍到底，也必与他一同作王」
坚忍（hypomonē）是新约中的核心德行，是信德在试探中的坚持。
“作王”指的是将来与基督在天国中同享光荣（默后22:5），也预示义人统治罪与死亡。
灵修应用：
在今世为义而受苦、持守信仰，就是在为将来天上的“冠冕”做准备。

③「如果我们不承认他，他也不会承认我们」
直接呼应耶稣在《玛窦福音》10:33中的话：“谁在世人面前不认我，我也要在我父面前不认他。”
警告信仰的弃绝所带来的严重后果——失去救恩。
灵修应用：
在今日的世俗社会，我们是否勇敢承认自己是基督徒？在言语与行为上见证基督？

④「如果我们不忠信，他仍然是信实的，因为他不能否定自己」
强调天主的信实是绝对的本质：即使人类软弱、变心，祂仍然守约（参《罗3:3-4》）。
是信德的保障：我们的不忠不会使天主不再信实，祂永不反悔祂的召叫与恩宠。
灵修应用：
当我们跌倒时，不要失望；回头看，天主始终忠信地等我们。祂的慈悲是我们重新站起的希望根源。

总结默想：
这段经文是一首信仰的“战歌”，是一位即将殉道的宗徒，向年青主教发出的鼓励：
核心亮点：
耶稣的复活是福音的中心：我们要时时牢记，祂是活着的主。
传福音必须准备吃苦：但天主的道永不受捆绑。
我们的苦难可以为他人得救而奉献：基督的身体——教会，是一个连结于爱的奥体。
基督徒生活就是“与基督共死共生”：不认祂，便失去祂；承认祂，就与祂共荣。
天主信实到底，即使我们软弱：这是我们永远的依靠。
愿我们怀着不动摇的信德与坚忍，与主一同共苦、共死、共生，并将来与祂一同为王！

福音 恭读圣路加福音 17:11-19

11节：「耶稣往耶路撒冷去的时候，经过撒玛黎雅和加里肋亚的边界，」
背景注解：
耶稣朝圣的最终目标是耶路撒冷——他要在那里完成逾越奥迹（即他的苦难、死亡和复活）。此处提到的“撒玛黎雅和加里肋亚的边界”，地理上暗示耶稣接近民族与宗教交界的地带。这种边界地带也象征着福音将跨越宗教和种族的界限。
灵修反思：
基督走进“边界”，象征他愿意接近被社会边缘化者，表明他普世救恩的意愿。我们是否也愿意走出“自己的舒适区”，接触那些被忽视的人？

12节：「走进一个村庄，有十个麻风病人迎面而来，远远地站着，」
背景注解：
根据《肋未纪》13章，麻风病人因其不洁必须与社会隔离，只能远远呼喊。他们是宗教与社会双重的“弃民”。
灵修反思：
这十个病人象征所有在灵性上、社会上或身体上“被隔绝”的人。而他们的远远呼喊，也象征我们在罪恶与软弱中，向天主发出的哀求。

13节：「大声说：‘主耶稣，可怜我们吧！’」
背景注解：
这是一种呼求怜悯的“上主求你垂怜（Kyrieeleison）”式祈祷，表达他们认识耶稣有权柄施予怜悯。这种称呼“主”是信德的表达。
灵修反思：
“可怜我们吧！”不只是求痊愈，更是人灵对天主慈悲的呼求。我们在弥撒中也常重复这祈祷（“上主求你垂怜”），提醒我们时时需要主的恩宠。

14节：「耶稣定睛一看，对他们说：‘你们去给司祭们检查吧！’他们去的时候，便洁净了。」
背景注解：
在犹太律法中，只有司祭有权判断麻风病人是否痊愈（参阅《肋未纪》14章）。耶稣让他们“去给司祭们检查”，等于预示他们将会被判为洁净。这种“边走边痊愈”的经验，是一种信德的试探。
灵修反思：
痊愈不是立即发生，而是在信德的服从中实现。耶稣的话本身就是医治的“圣言”（Verbumsalutis）。我们在圣事中是否也相信圣言有治愈的力量？

15节：「其中一个看见自己已痊愈了，就回来大声赞美天主，」
背景注解：
在十人中，只有一人意识到痊愈的恩赐来自天主，并作出适当回应——“赞美天主”，这是一种礼仪性的行为。
灵修反思：
痊愈的人不只是身体好了，更是灵魂被打开，懂得感恩（希腊文中“感谢”与“感恩祭”同源）。是否我们也常因得恩而忘了谢恩？

16节：「并且跪伏在耶稣足前感谢他；这人是个撒玛黎雅人。」
背景注解：
撒玛黎雅人被犹太人视为异端、混种、不洁，但偏偏是这个“外邦人”认出耶稣是天主恩典的泉源，愿意屈膝敬拜。
灵修反思：
“感谢”和“跪伏”显示了深刻的信德与谦卑。这是一种“感恩祭前的姿态”，为我们进入弥撒前提供榜样。

17-18节：「耶稣便说道：‘洁净了的不是有十个人吗？那九个人在哪里？除了这个外邦人，就没有一个人回来赞美称颂天主吗？’」
背景注解：
耶稣不是因为缺少感谢而生气，而是指出犹太人（代表性地）未认识恩典的来源；而外邦人却认出了。这也呼应了路加福音对“信德普世性”的强调。
灵修反思：
我们是否把恩典视为理所当然？真正的信仰需要透过感恩来完成。感恩不仅是礼貌，而是信仰的果实。

19节：「耶稣就对那人说：‘起来回去吧！你的信德救了你。’」
背景注解：
“你的信德救了你”在希腊原文中意含“完整的救恩”，不仅是身体的痊愈，也是灵魂的得救。耶稣将这信德提升为得救的关键。
灵修反思：
信德不是观念，而是行为，是转向主的行动。“回去吧！”不仅是回到家乡，更是“回归生活中的使命”，在日常中活出信德与感恩。

小结与反省
这段福音深刻揭示了几个要点：
信德的力量：真正的信德带来医治与救恩，但需要与服从相结合。
感恩的必要性：信德若没有感恩，就不完全；感恩是回应恩典的“礼仪性行为”。
普世救恩：撒玛黎雅人代表“外邦人”，也代表所有愿意认出天主恩典的人；救恩不是族群专属，而是向所有人开放。
主耶稣是天主的临在与医治：这段经文也预示着教会的圣事（特别是告解圣事和感恩圣事）——从罪恶的污秽中得洁净，并以感恩回应

愿我们也能成为那位“回来赞美主”的人，在每日生活中常以信德与感恩活出福音。阿们。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿七主日講道

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喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿七主日
福音：路17:5-10
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

要理解我們將在今天的福音章節中聽到的耶穌的話，我們必須把它們放在耶穌說這些話的語境中。祂正與門徒們一同前往耶路撒冷，祂對越來越多想要跟隨祂的人提出要求。

在過去幾個主日，我們聽祂說：任何想要成為我門徒的人，他必須穿過那扇狹窄的門；他必須願意離開父母，離開他原本的家庭；這意味著要離棄整個傳統，不再如同人們慣常所想的那樣，和別人慣常所做的那樣。現在我提出一個新的選擇：你是選擇傳統，還是選擇我？就像你戀愛了，離開了你的父母，你仍然愛他們，而且，你現在所做的所有選擇，你所做出的所有決定，都是和你的愛人一起做的。

耶穌是一位戀人，祂不接受自己門徒的心中還有別的戀人。祂容不下金錢，懶惰，惡習和缺點。祂是一個要求極高的戀人。祂還要求那些想成為他的門徒的人放棄所有財產，把他們所擁有的一切都捐給急難的人。在今天的福音章節之前的經文中，祂明確要求人們自願無條件寬恕。祂說，如果你的兄弟一天得罪你七次，你必須寬恕他七次。 面對如此苛刻的定式，人們自然會開始懷疑，“我是不是要遵循它？”然後，人們開始評估自己的能力，人們會問自己說：“我能和耶穌在一起嗎？”這也是耶穌建議每個人都問問自己的問題。祂曾說：“人在建造一座塔之前，會考慮自己是否有足夠的資金，免得被看作是一個無法完成，被你半途放棄的工程。要評估你的能力。祂又說：那要發動戰爭的人，在發動戰爭以前，他會評估自己是否有足夠的兵力。因此，那些想要追隨耶穌的人，他們必須問問自己，如果他們不這樣做，就意味著他們還沒有理解耶穌的建議。

那些宗徒已經理解耶穌的建議，因此，他們得出結論：我們願意追隨祂，可是，我們感覺自己是軟弱的，脆弱的，猶豫不決的人，我們想要去做一些事，而不是全部，因為祂要求得太多了。因此，他們追隨基督，但不完全相信。這就是他們懇求耶穌的原因。讓我們來聽：

宗徒對主說：“增加我們的信德。”

宗徒們意識到他們信心不足。耶穌曾對客納罕婦人說過：婦人，妳的信德真大。然而，祂多次對門徒說：“你們是小信德的人。”例如，當祂看到他們為了食物和衣物辛苦工作的時候，祂說：“要知道，如果天主如此為今天尚存于世，明天就要被扔到火爐中的田間的草穿上衣服，祂怎能不照料你們這些小信德的人。”

祂看到這些被加里肋亞海洶湧的波濤嚇到的門徒 …… 這不是提庇黎雅海的波濤；這是我們在社會中，在教會內經歷到的風暴，價值觀的淪喪令人恐懼，因為人們忘記了：天主在人類的歷史中，始終與人相伴，可是，人們不相信；人的信德是脆弱的；耶穌對這些人說：他們感到害怕，因為他們以為他們必須獨自面對世界的風暴，是缺乏信德的人。就連伯多祿也是這樣，耶穌邀請他走向自己的時候，伯多祿追隨自己的夢想，耶穌對他說：“來找我”的時候，伯多祿就開始走向耶穌，也就是走向祂的建議，就是祂恩賜的生命；可是，他害怕死亡，害怕會失去生命；他害怕的不是提比黎雅海的風浪，而是耶穌提出的選項。他想回頭，但嚇壞了，耶穌牽住他的手，對他說：“到我跟前，才是正確的選擇，你為什麼對此感到遲疑呢？你是小信德的人。耶穌也對那晚在船上因沒有帶餅而爭論的門徒說：你們這些缺乏信德的人，為什麼要爭論不休？現在，他們意識到自己缺乏信德，開始問自己：如何才能增加信德。

我們聽到他們曾請求耶穌：求禰增加我們的信德。可是，信德是可增加，可減少的嗎？這取決於我們對信德的理解。比如：如果我們把信仰理解為：一個需要持守的真理，堅信天主的存在，堅信施行奇跡的基督，堅信祂曾死在十字架上，堅信祂已經復活 ……　這些是只有信徒才能堅守的真理。這是無神論者不具備的信仰。所以，信仰被理解為對真理的堅持，不能增加或減少，它存在或不存在。無神論者沒有一點信仰。信德也是對真理的依附，可是這還不夠。

事實上，在雅各伯書第二章，雅各伯說：弟兄們，如果人說自己有信德，但沒有行為，他的信德，是怎樣的呢？比如：如果有一個兄弟或姐妹，沒有衣服或日用食糧，有人對他說：你要試圖蒙混；這算什麼信仰？你相信世上只有一個天主，這很好，可是，即使魔鬼也相信，也為之戰慄。只相信某些真理，遠遠不夠；信德遠超過這一點。有時候，信仰與宗教會被視作同物；也就是說：信仰的評價是基於其外在表現；比如：人們在問：在歐洲的信德，是增加還是減少的時候，往往是根據人數來評估的，去教堂的人有多少，祈禱的人有多少，在教堂結婚的人有多少。顯然，如果我們用這樣的方式去理解，信德就會增多或減少，可是，外表上表達自己對宗教的虔誠，不等於信仰，即使沒有信仰的痕跡，依舊可以長久生存。有多少次，我們把人劃十字聖號看作簡單的迷信手勢？

讓我們來澄清一下我們對信仰的理解。首先：信仰並非一種非理性的選擇；那就是輕信，這樣的事情還有很多。信仰與心靈有關。當耶穌說：“你要以你的全心，你的全靈，你的全力，你的全意去愛。”那樣去愛天主，恰恰是在說：人做出的選擇是合理的。然而，在某個特定的時刻，這樣的合理性達到了巔峰，不再進展。可是，人認識了基督，研讀了祂的福音，理解祂提出的觀點，他得出怎樣的結論？他會說：耶穌向我揭示的與天主相關的資訊非常合理。外邦的神明和偶像的啟示根本不合理。

耶穌給我提出的建議，祂通過自身體現的這位天主才是合理的。此外，祂對眾人提出的建議也很棒；我找不到更好的；每次我聽祂，都會反思，最後，我常常得出結論：毫無疑問，祂是對的。可是，這不是信仰。而它恰恰引出的是：人說：我信賴祂，我愛上祂。這才體現出合理性。甚至可以說：我想把我的生命與禰的生命緊密相聯，我的目標和禰的目標完全一致。這使你感到自己墜入愛河。這就是信仰。這樣，我們就能理解：這樣的信仰，可以增加，可以減少，甚至可能消失。我曾經可能與耶穌同在，有一段時間，我曾相信祂，然後，我回到外邦人的生活。同樣的事情也發生在戀愛關係中；會有起伏，會有迷戀，會有增長，會有衰退；也有縱情投入的時刻，也有退縮不前的時候，這對伴侶的生活，完全被單調，例行公事和疲憊所佔據，他們彼此的愛情，對彼此的信賴，有減弱的危險。

信德就是：我理解基督對我提出的建議，我愛上基督以後，我感覺祂的建議是合理的。這樣的信德，可以增多，也可以減少，在耶穌擺在我面前的提議前，我們能感受到自己的軟弱，這才是合理的。讓我們記得：在葛法翁發生的事：那些聽了耶穌的建議的人說：這話很難理解，誰能接受？因此，問題在於： 我們把這信仰想成墜入愛河，能增能減；那麼，我們就要問問自己：誰能使這信仰成長呢？

門徒求耶穌增加他們的信仰。讓我們來聽，祂是如何回應的：

主回答說：如果你們的信德，有芥菜籽那樣大，你們對這棵桑樹說：被連根拔起，種到海裡。它也會聽從你們的。

我們聽過宗徒們向耶穌的請求：增加我們的信心。對希臘原文的直譯是：增加我們的一點信仰，增加我們所擁有的那一點。這樣的話，我們就能理解，耶穌為什麼不回答他們的問題，因為這個問題，沒有意義；那能增加信德的，不是他，因為信仰是人們可以自由選擇接受，或自由拒絕耶穌對所有人提出的愛的建議。我們每天都在證明；有些人只是耶穌的崇拜者，有些人只是一點愛祂，一點點欽慕祂，有些人則是更多愛祂。聖徒們為福音而獻出生命。讓我們想想那些慈善的聖徒，比如：若望由天主者（John of God），嘉彌祿（Camillus de Lellis）科托倫戈（Cottolengo），薩爾沃·羅薩里奧·安東尼奧·達奎斯托（Salvo D’Acquisto），馬希連·國柏（Maximilian Kolbe），他們出於對基督的愛，使自己的生命置於危險之中。

耶穌沒有直接回答門徒的問題，為的是敦促我們更支援祂，把我們自己完全奉獻給祂；祂反而給他們講了一個看似矛盾的比喻，告訴我們，我們為什麼能做到：“對這棵桑樹說，連根拔起，種到海裡，它就會服從你們。”這一點的。瑪竇和瑪律穀沒有：能把一棵樹連根拔起，種到海裡，他們說的是山。山可以被連根拔起，扔到海裡。瑪竇和馬爾谷所說的山，一定是一個如同箴言一樣的形象，因為保祿在《致格林多人前書》第13章也用過。耶穌說的是哪種植物？我們不知道它是指桑樹還是無花果樹；’συκαμίνῳ’ – ‘sycamine’可能這兩者都正確；但是，在希伯來語，它被寫作שקמה – sikmá – sycamore，我認為耶穌指的是sycamore因為這樣能更好地體現祂的思想；懸鈴木在巴勒斯坦和埃及非常常見；它一種既不受熱也不受潮的耐用木材。埃及木乃伊的棺材也是用這種木材製造的。歷經千年以後，我們仍然發現它們的狀況，仍然良好。在埃及，桑樹也是不朽的象徵，因為這種木材似乎是不朽的。人們相信，懸鈴木的果實汁液具有神秘的力量，包括使人長生不老。懸鈴木的特點是它的根系非常強壯和深，幾乎不可能被連根拔起，它們被砍伐以後，它們仍然能在土壤中停留600多年。

耶穌以這株植物的兩次生長為例，說明信仰所能產生的力量。第一，拔起這棵植物是可能的，但非常困難；第二，讓它在大海中生長幾乎是不可能的。耶穌用這兩個誇張的，自相矛盾的比喻，想表達什麼呢？這種信念可以取得非凡的成果，不僅是困難的，而且是每個人都能實現的。耶穌曾對那個癲癇男孩的父親說：“對於那些相信的人來說，一切皆有可能。”

讓我們想一些我們認為非常困難甚至不可能的事件：那看似不可能的世界和平。我們正目睹一場競賽，看看誰最具有威脅性，誰最冒犯人，誰偷的最多 ……因此，和平永遠不會到來。人們會像狼一樣繼續相互競爭，互相撕咬。為什麼？因為他們不相信福音，他們想用自己的頭腦解決問題。如果他們能相信一點，哪怕只是一點點，他們就能分享財物，不會相互偷竊，他們就會意識到：自己不是超人，因為天主才是世界的主人，他們就會開始明白：當一個人去愛，去關心並幫助那些需要幫助的人，他才是一個真正的人，而不是支配他們的人。如果他們相信耶穌，他們就會更加領會福音的真理，這樣的話，不僅戰爭會結束，不公正、苦難和饑餓也會隨之消失。如果奇跡沒有發生，那就是我們缺乏信德造成的過錯。我們不相信祂。我們認為：我們可以延續我們的過錯，祂可以創造奇跡，我們犯罪造成的後果，就不復存在。奇跡由信仰創造的。

讓我們也想想：有多少人的心中，有多少懸鈴樹根，我們會把這些懸鈴樹根說成那些永遠拔不起來的怨恨，因遭受委屈引發的憤恨，重獲和平，實現和解，能夠和解，在背叛後重建關係，這些都是困難的；不是不可能，而是困難的事。如果你相信耶穌和祂的福音，這一切都可以實現。

讓我們從個人層面進行思考：某些習慣，某些陋習，某種妥協的生活，甚至是罪惡的生活，那些根植於我們內心的習慣 …… 它們真的無法消除嗎？答案是否定的。相信基督和祂的福音的人，同樣能獲得這種奇跡。如果奇跡沒有發現， 那是因為我們缺乏信德；因為天主是否施行奇跡，完全取決我們是否接受耶穌提出的建議，當我們相信祂的聖言，就會產生奇跡。

耶穌為了說明自己的想法，引入了一個比喻。讓我們來聽：

你們中間，誰會對剛從田裡耕完地或放完羊回來的僕人說：“快過來，坐到桌邊來” 他難道不該對他說，“給我準備點吃的。系上圍裙，在我吃喝的時候伺候我。我吃完喝完以後，你才能去吃喝？

他是否因為那個僕人按照吩咐做了事而感激他呢？你們也該這樣。當你們做了吩咐你們完成的事，你們要說：我們是無用的僕人，我們只是做了我們應做的事。在這個比喻中，耶穌描述了一個奴隸的形象，他整天在田裡耕作，夜間，他累壞了，回家了；我們盼望著主人誇讚他的工作，然後對他說：現在，坐在桌邊吃點東西。這是我們今天所期待的，耶穌時代的門徒，並不是這樣，他們很清楚主人會做什麼。奴隸被看作是主人的財產，奴隸不能提出任何要求。

耶穌無意探討剝削、社會正義或奴役的問題；祂並未深入這一話題。祂拿這個事實舉例，給所有想要成為祂門徒的人一個教訓；為此，祂提出了三個問題。第一個問題是，主人是否可能告訴那個僕人立刻進來坐在桌邊？門徒的回答當然是否定的，他不會告訴主人這樣的事情，為什麼呢？因為僕人始終是僕人。當他在田裡和家裡工作時，他白天和晚上都是僕人。這是他的本性和身份，總是準備服務，只服務。

耶穌問門徒的第二個問題是：“他豈不對他說：預備吃的，束上圍裙，我吃喝的時候，你要服務我，難道你也要和我一起吃喝嗎？那主人會對他這樣說嗎？門徒的回答是：是的，那主人會這樣說：你先服務好我，然後，你才能吃飯。這主人的舉動，觸動了我們的感性，或許這就是耶穌想要在我們的頭腦中浮現的念想：我是主人，你們是僕人，記住永遠服從，而且只服從，耶穌想要表達什麼？祂想門徒和我們心中灌輸兩個真理：那些追隨他的人必須意識到他們作為僕人的身份；他們的本性，無法改變，無論何時，他們都無法成為主人。葡萄枝永遠是葡萄枝，它的本性，無法改變；它決不會結出石榴。無論何時何地，它都只能結出葡萄，不會結出別的果實。這就是他的本性。從基督的門徒來看，在任何時候和任何地方，都只期望能準時準備好為有需要的人服務；這就是門徒的本性，永遠做一個僕人。

第二個真理是，這種奴僕的本性是從哪裡來的？也許有人會認為，比喻中的主人代表的是天主，我們是僕人。主人不是天主；門徒的主人是窮人，是那急難者，窮人和急難者向門徒發出命令，門徒必須始終關注主人的需求，常常準備好去服務急難者，隨時為他們服務，甚至無需等到他們下令。他必須能預見兄弟們的需要。門徒的本質是成為僕人；這僕人的本性是從哪裡來的呢？是從天父來的。天父不是眾人的主人，而是眾人的僕人，因為祂由愛構成，祂只有愛，愛就是去服務。那與愛對立的，不是恨，恨是另一回事。那與愛對立的，是支配他人。可是，天主沒有這樣的行為，祂是僕人，只是僕人。

我們能在納匝肋人耶穌身上看到天主的這一面，祂是天主完美的肖像，是聖父的完美肖像。祂曾說：祂來，不是為了被服事，而是為了服務。讓我們牢記祂給人洗腳，以此揭示出來的天主的身份。讓我們牢記在聖經中反復出現的，對上主的僕人最美的稱呼：天主的僕人，天主的計畫和設計的僕人。

耶穌提出的第三個問題，或許是最直接的問題，比前兩個更讓我們感到驚訝：主人對完成他命令的僕人是否有義務？答案是否定的。耶穌總結說：你們完成吩咐你們完成的任務後，要說：我們是無用的僕人，我們只是做了我們該做的事。也就是是：我們已經按照我們的本性行事。

耶穌的這些話讓我們有點困惑，人們也嘗試過很多次來改變這種“我們是無用的僕人”這樣的表達方式。人們已經嘗試，並找到了解決方案：’ἀχρεῖοί’ – ‘achreioi’ 沒有別的含義，只有無用的意義。讓我們不要把它扭曲，讓它保持原樣。

耶穌為何使用如此嚴厲的語言？耶穌深知門徒可能已經理解並接受他們作為僕人的身份，但還有一步要走，這可能是最困難的。

這就是耶穌想要在他們心中灌輸的第三個真理：無私的愛。門徒的服務，正是無私之愛的具體體現。門徒如果期待在此世或在天上得到賞報，他就不會去愛，他愛，是因為他作為天主兒女的本性，他想要效法天父。耶穌想要用這些具有挑釁意味的圖像，為的是消除法利賽人宣揚的靈性上的功績，也想要消除直到如今，仍有老師在宣揚的屬靈生活。

法利賽人曾說：只有遵守法律，他們才有權從天主那裡得到獎賞，因此，他們所說的天主，是一個在一天的工作結束的時候支付報酬的雇主。門徒服務並愛，是因為他們看到一個兄弟，得到我的服務以後，感到高興，實在美好。他之所以愛，是因為他想要使自己肖似天父。這個比喻與耶穌正在談論的主題 —— 信仰 —— 有何關聯？現實生活中，每個人都有自己的夢想，人們夢想的不是做僕人，而是做主人；這是統治世界的邏輯，是耶穌所說的邪惡者的邏輯；這些人，他們因自己能夠支配更多的人，能被更多的人服務感到滿足。

這個世界能否改變，能否誕生一個新的世界，能否誕生使人不再試圖成為主人，不再競爭，而是使所有人都能感受到自己是彼此奴役的世界？我想每個人都會回答說這永遠不會發生，在這片充滿不公，腐敗和暴力的海洋中，不可能發生，只有在和平為王的世界才能實現。世人的回答是：這樣的本性，決不可能誕生。另一方面，耶穌想要告訴我們：信德是發現這個新的，友愛的世界的能力。那無花果樹能在海洋中生長，還有什麼神跡大過它呢？這遠不及信仰所能創造的奇跡：創造一個所有人都感覺自己是兄弟姐妹，是彼此的僕人的世界。這就是天主想要實現的世界。如果我們相信基督的聖言，這個世界就會成真。
我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿七主日讲道

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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿七主日
福音：路17:5-10
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

要理解我们将在今天的福音章节中听到的耶稣的话，我们必须把它们放在耶稣说这些话的语境中。祂正与门徒们一同前往耶路撒冷，祂对越来越多想要跟随祂的人提出要求。

在过去几个主日，我们听祂说：任何想要成为我门徒的人，他必须穿过那扇狭窄的门；他必须愿意离开父母，离开他原本的家庭；这意味着要离弃整个传统，不再如同人们惯常所想的那样，和别人惯常所做的那样。现在我提出一个新的选择：你是选择传统，还是选择我？就像你恋爱了，离开了你的父母，你仍然爱他们，而且，你现在所做的所有选择，你所做出的所有决定，都是和你的爱人一起做的。

耶稣是一位恋人，祂不接受自己门徒的心中还有别的恋人。祂容不下金钱，懒惰，恶习和缺点。祂是一个要求极高的恋人。祂还要求那些想成为他的门徒的人放弃所有财产，把他们所拥有的一切都捐给急难的人。在今天的福音章节之前的经文中，祂明确要求人们自愿无条件宽恕。祂说，如果你的兄弟一天得罪你七次，你必须宽恕他七次。 面对如此苛刻的定式，人们自然会开始怀疑，“我是不是要遵循它？”然后，人们开始评估自己的能力，人们会问自己说：“我能和耶稣在一起吗？”这也是耶稣建议每个人都问问自己的问题。祂曾说：“人在建造一座塔之前，会考虑自己是否有足够的资金，免得被看作是一个无法完成，被你半途放弃的工程。要评估你的能力。祂又说：那要发动战争的人，在发动战争以前，他会评估自己是否有足够的兵力。因此，那些想要追随耶稣的人，他们必须问问自己，如果他们不这样做，就意味着他们还没有理解耶稣的建议。

那些宗徒已经理解耶稣的建议，因此，他们得出结论：我们愿意追随祂，可是，我们感觉自己是软弱的，脆弱的，犹豫不决的人，我们想要去做一些事，而不是全部，因为祂要求得太多了。因此，他们追随基督，但不完全相信。这就是他们恳求耶稣的原因。让我们来听：

宗徒对主说：“增加我们的信德。”

宗徒们意识到他们信心不足。耶稣曾对客纳罕妇人说过：妇人，妳的信德真大。然而，祂多次对门徒说：“你们是小信德的人。”例如，当祂看到他们为了食物和衣物辛苦工作的时候，祂说：“要知道，如果天主如此为今天尚存于世，明天就要被扔到火炉中的田间的草穿上衣服，祂怎能不照料你们这些小信德的人。”

祂看到这些被加里肋亚海汹涌的波涛吓到的门徒 …… 这不是提庇黎雅海的波涛；这是我们在社会中，在教会内经历到的风暴，价值观的沦丧令人恐惧，因为人们忘记了：天主在人类的历史中，始终与人相伴，可是，人们不相信；人的信德是脆弱的；耶稣对这些人说：他们感到害怕，因为他们以为他们必须独自面对世界的风暴，是缺乏信德的人。就连伯多禄也是这样，耶稣邀请他走向自己的时候，伯多禄追随自己的梦想，耶稣对他说：“来找我”的时候，伯多禄就开始走向耶稣，也就是走向祂的建议，就是祂恩赐的生命；可是，他害怕死亡，害怕会失去生命；他害怕的不是提比黎雅海的风浪，而是耶稣提出的选项。他想回头，但吓坏了，耶稣牵住他的手，对他说：“到我跟前，才是正确的选择，你为什么对此感到迟疑呢？你是小信德的人。耶稣也对那晚在船上因没有带饼而争论的门徒说：你们这些缺乏信德的人，为什么要争论不休？现在，他们意识到自己缺乏信德，开始问自己：如何才能增加信德。

我们听到他们曾请求耶稣：求祢增加我们的信德。可是，信德是可增加，可减少的吗？这取决于我们对信德的理解。比如：如果我们把信仰理解为：一个需要持守的真理，坚信天主的存在，坚信施行奇迹的基督，坚信祂曾死在十字架上，坚信祂已经复活 ……　这些是只有信徒才能坚守的真理。这是无神论者不具备的信仰。所以，信仰被理解为对真理的坚持，不能增加或减少，它存在或不存在。无神论者没有一点信仰。信德也是对真理的依附，可是这还不够。

事实上，在雅各伯书第二章，雅各伯说：弟兄们，如果人说自己有信德，但没有行为，他的信德，是怎样的呢？比如：如果有一个兄弟或姐妹，没有衣服或日用食粮，有人对他说：你要试图蒙混；这算什么信仰？你相信世上只有一个天主，这很好，可是，即使魔鬼也相信，也为之战栗。只相信某些真理，远远不够；信德远超过这一点。有时候，信仰与宗教会被视作同物；也就是说：信仰的评价是基于其外在表现；比如：人们在问：在欧洲的信德，是增加还是减少的时候，往往是根据人数来评估的，去教堂的人有多少，祈祷的人有多少，在教堂结婚的人有多少。显然，如果我们用这样的方式去理解，信德就会增多或减少，可是，外表上表达自己对宗教的虔诚，不等于信仰，即使没有信仰的痕迹，依旧可以长久生存。有多少次，我们把人划十字圣号看作简单的迷信手势？

让我们来澄清一下我们对信仰的理解。首先：信仰并非一种非理性的选择；那就是轻信，这样的事情还有很多。信仰与心灵有关。当耶稣说：“你要以你的全心，你的全灵，你的全力，你的全意去爱。”那样去爱天主，恰恰是在说：人做出的选择是合理的。然而，在某个特定的时刻，这样的合理性达到了巅峰，不再进展。可是，人认识了基督，研读了祂的福音，理解祂提出的观点，他得出怎样的结论？他会说：耶稣向我揭示的与天主相关的信息非常合理。外邦的神明和偶像的启示根本不合理。

耶稣给我提出的建议，祂通过自身体现的这位天主才是合理的。此外，祂对众人提出的建议也很棒；我找不到更好的；每次我听祂，都会反思，最后，我常常得出结论：毫无疑问，祂是对的。可是，这不是信仰。而它恰恰引出的是：人说：我信赖祂，我爱上祂。这才体现出合理性。甚至可以说：我想把我的生命与祢的生命紧密相联，我的目标和祢的目标完全一致。这使你感到自己坠入爱河。这就是信仰。这样，我们就能理解：这样的信仰，可以增加，可以减少，甚至可能消失。我曾经可能与耶稣同在，有一段时间，我曾相信祂，然后，我回到外邦人的生活。同样的事情也发生在恋爱关系中；会有起伏，会有迷恋，会有增长，会有衰退；也有纵情投入的时刻，也有退缩不前的时候，这对伴侣的生活，完全被单调，例行公事和疲惫所占据，他们彼此的爱情，对彼此的信赖，有减弱的危险。

信德就是：我理解基督对我提出的建议，我爱上基督以后，我感觉祂的建议是合理的。这样的信德，可以增多，也可以减少，在耶稣摆在我面前的提议前，我们能感受到自己的软弱，这才是合理的。让我们记得：在葛法翁发生的事：那些听了耶稣的建议的人说：这话很难理解，谁能接受？因此，问题在于： 我们把这信仰想成坠入爱河，能增能减；那么，我们就要问问自己：谁能使这信仰成长呢？

门徒求耶稣增加他们的信仰。让我们来听，祂是如何回应的：

主回答说：如果你们的信德，有芥菜籽那样大，你们对这棵桑树说：被连根拔起，种到海里。它也会听从你们的。

我们听过宗徒们向耶稣的请求：增加我们的信心。对希腊原文的直译是：增加我们的一点信仰，增加我们所拥有的那一点。这样的话，我们就能理解，耶稣为什么不回答他们的问题，因为这个问题，没有意义；那能增加信德的，不是他，因为信仰是人们可以自由选择接受，或自由拒绝耶稣对所有人提出的爱的建议。我们每天都在证明；有些人只是耶稣的崇拜者，有些人只是一点爱祂，一点点钦慕祂，有些人则是更多爱祂。圣徒们为福音而献出生命。让我们想想那些慈善的圣徒，比如：若望由天主者（John of God），嘉弥禄（Camillus de Lellis）科托伦戈（Cottolengo），萨尔沃·罗萨里奥·安东尼奥·达奎斯托（Salvo D’Acquisto），马希连·国柏（Maximilian Kolbe），他们出于对基督的爱，使自己的生命置于危险之中。

耶稣没有直接回答门徒的问题，为的是敦促我们更支持祂，把我们自己完全奉献给祂；祂反而给他们讲了一个看似矛盾的比喻，告诉我们，我们为什么能做到：“对这棵桑树说，连根拔起，种到海里，它就会服从你们。”这一点的。玛窦和马尔谷没有：能把一棵树连根拔起，种到海里，他们说的是山。山可以被连根拔起，扔到海里。玛窦和马尔谷所说的山，一定是一个如同箴言一样的形象，因为保禄在《致格林多人前书》第13章也用过。耶稣说的是哪种植物？我们不知道它是指桑树还是无花果树；’συκαμίνῳ’ – ‘sycamine’可能这两者都正确；但是，在希伯来语，它被写作שקמה – sikmá – sycamore，我认为耶稣指的是sycamore因为这样能更好地体现祂的思想；悬铃木在巴勒斯坦和埃及非常常见；它一种既不受热也不受潮的耐用木材。埃及木乃伊的棺材也是用这种木材制造的。历经千年以后，我们仍然发现它们的状况，仍然良好。在埃及，桑树也是不朽的象征，因为这种木材似乎是不朽的。人们相信，悬铃木的果实汁液具有神秘的力量，包括使人长生不老。悬铃木的特点是它的根系非常强壮和深，几乎不可能被连根拔起，它们被砍伐以后，它们仍然能在土壤中停留600多年。

耶稣以这株植物的两次生长为例，说明信仰所能产生的力量。第一，拔起这棵植物是可能的，但非常困难；第二，让它在大海中生长几乎是不可能的。耶稣用这两个夸张的，自相矛盾的比喻，想表达什么呢？这种信念可以取得非凡的成果，不仅是困难的，而且是每个人都能实现的。耶稣曾对那个癫痫男孩的父亲说：“对于那些相信的人来说，一切皆有可能。”

让我们想一些我们认为非常困难甚至不可能的事件：那看似不可能的世界和平。我们正目睹一场竞赛，看看谁最具有威胁性，谁最冒犯人，谁偷的最多 ……因此，和平永远不会到来。人们会像狼一样继续相互竞争，互相撕咬。为什么？因为他们不相信福音，他们想用自己的头脑解决问题。如果他们能相信一点，哪怕只是一点点，他们就能分享财物，不会相互偷窃，他们就会意识到：自己不是超人，因为天主才是世界的主人，他们就会开始明白：当一个人去爱，去关心并帮助那些需要帮助的人，他才是一个真正的人，而不是支配他们的人。如果他们相信耶稣，他们就会更加领会福音的真理，这样的话，不仅战争会结束，不公正、苦难和饥饿也会随之消失。如果奇迹没有发生，那就是我们缺乏信德造成的过错。我们不相信祂。我们认为：我们可以延续我们的过错，祂可以创造奇迹，我们犯罪造成的后果，就不复存在。奇迹由信仰创造的。

让我们也想想：有多少人的心中，有多少悬铃树根，我们会把这些悬铃树根说成那些永远拔不起来的怨恨，因遭受委屈引发的愤恨，重获和平，实现和解，能够和解，在背叛后重建关系，这些都是困难的；不是不可能，而是困难的事。如果你相信耶稣和祂的福音，这一切都可以实现。

让我们从个人层面进行思考：某些习惯，某些陋习，某种妥协的生活，甚至是罪恶的生活，那些根植于我们内心的习惯 …… 它们真的无法消除吗？答案是否定的。相信基督和祂的福音的人，同样能获得这种奇迹。如果奇迹没有发现， 那是因为我们缺乏信德；因为天主是否施行奇迹，完全取决我们是否接受耶稣提出的建议，当我们相信祂的圣言，就会产生奇迹。

耶稣为了说明自己的想法，引入了一个比喻。让我们来听：

你们中间，谁会对刚从田里耕完地或放完羊回来的仆人说：“快过来，坐到桌边来” 他难道不该对他说，“给我准备点吃的。系上围裙，在我吃喝的时候伺候我。我吃完喝完以后，你才能去吃喝？

他是否因为那个仆人按照吩咐做了事而感激他呢？你们也该这样。当你们做了吩咐你们完成的事，你们要说：我们是无用的仆人，我们只是做了我们应做的事。在这个比喻中，耶稣描述了一个奴隶的形象，他整天在田里耕作，夜间，他累坏了，回家了；我们盼望着主人夸讚他的工作，然后对他说：现在，坐在桌边吃点东西。这是我们今天所期待的，耶稣时代的门徒，并不是这样，他们很清楚主人会做什么。奴隶被看作是主人的财产，奴隶不能提出任何要求。

耶稣无意探讨剥削、社会正义或奴役的问题；祂并未深入这一话题。祂拿这个事实举例，给所有想要成为祂门徒的人一个教训；为此，祂提出了三个问题。第一个问题是，主人是否可能告诉那个仆人立刻进来坐在桌边？门徒的回答当然是否定的，他不会告诉主人这样的事情，为什么呢？因为仆人始终是仆人。当他在田里和家里工作时，他白天和晚上都是仆人。这是他的本性和身份，总是准备服务，只服务。

耶稣问门徒的第二个问题是：“他岂不对他说：预备吃的，束上围裙，我吃喝的时候，你要服务我，难道你也要和我一起吃喝吗？那主人会对他这样说吗？门徒的回答是：是的，那主人会这样说：你先服务好我，然后，你才能吃饭。这主人的举动，触动了我们的感性，或许这就是耶稣想要在我们的头脑中浮现的念想：我是主人，你们是仆人，记住永远服从，而且只服从，耶稣想要表达什么？祂想门徒和我们心中灌输两个真理：那些追随他的人必须意识到他们作为仆人的身份；他们的本性，无法改变，无论何时，他们都无法成为主人。葡萄枝永远是葡萄枝，它的本性，无法改变；它决不会结出石榴。无论何时何地，它都只能结出葡萄，不会结出别的果实。这就是他的本性。从基督的门徒来看，在任何时候和任何地方，都只期望能准时准备好为有需要的人服务；这就是门徒的本性，永远做一个仆人。

第二个真理是，这种奴仆的本性是从哪里来的？也许有人会认为，比喻中的主人代表的是天主，我们是仆人。主人不是天主；门徒的主人是穷人，是那急难者，穷人和急难者向门徒发出命令，门徒必须始终关注主人的需求，常常准备好去服务急难者，随时为他们服务，甚至无需等到他们下令。他必须能预见兄弟们的需要。门徒的本质是成为仆人；这仆人的本性是从哪里来的呢？是从天父来的。天父不是众人的主人，而是众人的仆人，因为祂由爱构成，祂只有爱，爱就是去服务。那与爱对立的，不是恨，恨是另一回事。那与爱对立的，是支配他人。可是，天主没有这样的行为，祂是仆人，只是仆人。

我们能在纳匝肋人耶稣身上看到天主的这一面，祂是天主完美的肖像，是圣父的完美肖像。祂曾说：祂来，不是为了被服事，而是为了服务。让我们牢记祂给人洗脚，以此揭示出来的天主的身份。让我们牢记在圣经中反复出现的，对上主的仆人最美的称呼：天主的仆人，天主的计划和设计的仆人。

耶稣提出的第三个问题，或许是最直接的问题，比前两个更让我们感到惊讶：主人对完成他命令的仆人是否有义务？答案是否定的。耶稣总结说：你们完成吩咐你们完成的任务后，要说：我们是无用的仆人，我们只是做了我们该做的事。也就是是：我们已经按照我们的本性行事。

耶稣的这些话让我们有点困惑，人们也尝试过很多次来改变这种“我们是无用的仆人”这样的表达方式。人们已经尝试，并找到了解决方案：’ἀχρεῖοί’ – ‘achreioi’ 没有别的含义，只有无用的意义。让我们不要把它扭曲，让它保持原样。

耶稣为何使用如此严厉的语言？耶稣深知门徒可能已经理解并接受他们作为仆人的身份，但还有一步要走，这可能是最困难的。

这就是耶稣想要在他们心中灌输的第三个真理：无私的爱。门徒的服务，正是无私之爱的具体体现。门徒如果期待在此世或在天上得到赏报，他就不会去爱，他爱，是因为他作为天主儿女的本性，他想要效法天父。耶稣想要用这些具有挑衅意味的图像，为的是消除法利赛人宣扬的灵性上的功绩，也想要消除直到如今，仍有老师在宣扬的属灵生活。

法利赛人曾说：只有遵守法律，他们才有权从天主那里得到奖赏，因此，他们所说的天主，是一个在一天的工作结束的时候支付报酬的雇主。门徒服务并爱，是因为他们看到一个兄弟，得到我的服务以后，感到高兴，实在美好。他之所以爱，是因为他想要使自己肖似天父。这个比喻与耶稣正在谈论的主题 —— 信仰 —— 有何关联？现实生活中，每个人都有自己的梦想，人们梦想的不是做仆人，而是做主人；这是统治世界的逻辑，是耶稣所说的邪恶者的逻辑；这些人，他们因自己能够支配更多的人，能被更多的人服务感到满足。

这个世界能否改变，能否诞生一个新的世界，能否诞生使人不再试图成为主人，不再竞争，而是使所有人都能感受到自己是彼此奴役的世界？我想每个人都会回答说这永远不会发生，在这片充满不公，腐败和暴力的海洋中，不可能发生，只有在和平为王的世界才能实现。世人的回答是：这样的本性，决不可能诞生。另一方面，耶稣想要告诉我们：信德是发现这个新的，友爱的世界的能力。那无花果树能在海洋中生长，还有什么神迹大过它呢？这远不及信仰所能创造的奇迹：创造一个所有人都感觉自己是兄弟姐妹，是彼此的仆人的世界。这就是天主想要实现的世界。如果我们相信基督的圣言，这个世界就会成真。
我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿七主日：信仰成長

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信仰成長
路17:5-10


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


宗徒們的請求 —— 增加我們的信德 —— 這是我們所有人在某個時刻都會發出的呐喊。那時，我們無法承受痛苦，那時，我們竭盡全力去相信，那時，悲劇毫無預警地降臨到我們的生活，還有別的情況，我們對天主完全失去信心！“增加我們的信德”聽起來很高尚，甚至很神聖。然而，耶穌沒有以靈修指導或神聖的信仰灌輸宗徒作為回應。恰恰相反，祂指出了一些幾乎可笑的小事：一顆芥菜籽。祂仿佛在說：“你不需要更多的信德，而是鮮活的信德。芥菜籽之所以強大，不是因為它的體積，而是因為它能成長。在耶穌看來，信德不是可以衡量的數量，而是一種活出來的品質。我們常常把信德當作一種工具：一個能解決我們的問題，帶來福祉，讓生活變得更容易的東西。可是，耶穌反對這種觀念。祂沒有把信德描述成一種能連根拔起的樹木或重新安排現實的魔法棒。祂指向了一介深層次的真理：即使是對天主最微小，最脆弱的信賴，只要真正相信天主，祂也能成就不可能的事。

接著，祂用一個幾乎令人震驚的比喻來轉換話題。一個僕人整天工作，他回到家以後，還要給自己的主人準備晚餐。沒有感謝，沒有獎勵，只有職責。這苛刻嗎？也許是苛刻的。然而，耶穌是在教導我們：信仰不是交易性的。不是“我服務，所以我應得”而是“我服務，因為我屬於”。這不是一個與身份休戚相關的事。我們不是與天主談利益的雇員，而是出於愛去服務他人，也非利用天主的兒女。僕人沒有抱怨，因為他知道自己的身份。這可能就是信仰的核心 ：不是要求更多，而是活出我們已經擁有的信德。
宗徒要求增加，但或許更好的祈求是：“主，教我們如何活出我們已經擁有的信德。‘因為信德不在於數量，而是在於順從，謙卑和信賴。信德在於：即使無人注意，依然挺身而出。在於：即使無人喝彩，依然服務他人。當我們完成命令我們完成的事，我們不要自憐，而是要以平靜的喜樂說：”我們是無用的僕人，我們只是盡了我們的本份。“這不是貶低自己，而是彰顯那使我們渺小信德變得更大的那位。
這段福音經文邀請我們重新理解信仰，信仰不是一種可以積累的精神財富，不是一種可以炫耀的榮譽徽章。這是一種順從的姿態，一種服務的節奏，一種即使疲憊，仍然深信天主在工作的寧靜自信。芥菜籽提醒我們：信德在隱密中成長 —— 在靜默中祈禱，在堅持的愛，在謙卑的服務。僕人提醒我們：信仰不是為使自己受到關注，而是為了忠信。本周，讓我們不要祈求更多的信德，而是要求芥菜籽的信德，這是使人悄然成長，謙卑服務，深深信賴的信德。這種信德，不會使人屈服，成是使人蓬勃成長。這種信仰，不苛求救主，而是樂於遵從救主的旨意。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿七主日：信仰成长

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信仰成长
路17:5-10


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


宗徒们的请求 —— 增加我们的信德 —— 这是我们所有人在某个时刻都会发出的呐喊。那时，我们无法承受痛苦，那时，我们竭尽全力去相信，那时，悲剧毫无预警地降临到我们的生活，还有别的情况，我们对天主完全失去信心！“增加我们的信德”听起来很高尚，甚至很神圣。然而，耶稣没有以灵修指导或神圣的信仰灌输宗徒作为回应。恰恰相反，祂指出了一些几乎可笑的小事：一颗芥菜籽。祂仿佛在说：“你不需要更多的信德，而是鲜活的信德。芥菜籽之所以强大，不是因为它的体积，而是因为它能成长。在耶稣看来，信德不是可以衡量的数量，而是一种活出来的品质。我们常常把信德当作一种工具：一个能解决我们的问题，带来福祉，让生活变得更容易的东西。可是，耶稣反对这种观念。祂没有把信德描述成一种能连根拔起的树木或重新安排现实的魔法棒。祂指向了一介深层次的真理：即使是对天主最微小，最脆弱的信赖，只要真正相信天主，祂也能成就不可能的事。

接着，祂用一个几乎令人震惊的比喻来转换话题。一个仆人整天工作，他回到家以后，还要给自己的主人准备晚餐。没有感谢，没有奖励，只有职责。这苛刻吗？也许是苛刻的。然而，耶稣是在教导我们：信仰不是交易性的。不是“我服务，所以我应得”而是“我服务，因为我属于”。这不是一个与身份休戚相关的事。我们不是与天主谈利益的雇员，而是出于爱去服务他人，也非利用天主的儿女。仆人没有抱怨，因为他知道自己的身份。这可能就是信仰的核心 ：不是要求更多，而是活出我们已经拥有的信德。
宗徒要求增加，但或许更好的祈求是：“主，教我们如何活出我们已经拥有的信德。‘因为信德不在于数量，而是在于顺从，谦卑和信赖。信德在于：即使无人注意，依然挺身而出。在于：即使无人喝彩，依然服务他人。当我们完成命令我们完成的事，我们不要自怜，而是要以平静的喜乐说：”我们是无用的仆人，我们只是尽了我们的本份。“这不是贬低自己，而是彰显那使我们渺小信德变得更大的那位。
这段福音经文邀请我们重新理解信仰，信仰不是一种可以积累的精神财富，不是一种可以炫耀的荣誉徽章。这是一种顺从的姿态，一种服务的节奏，一种即使疲惫，仍然深信天主在工作的宁静自信。芥菜籽提醒我们：信德在隐密中成长 —— 在静默中祈祷，在坚持的爱，在谦卑的服务。仆人提醒我们：信仰不是为使自己受到关注，而是为了忠信。本周，让我们不要祈求更多的信德，而是要求芥菜籽的信德，这是使人悄然成长，谦卑服务，深深信赖的信德。这种信德，不会使人屈服，成是使人蓬勃成长。这种信仰，不苛求救主，而是乐于遵从救主的旨意。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 27th Sunday in Ordinary Time Year C 2025

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Growing Faith
Gospel: Luke 17:5-10


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


The apostles’ request—“Increase our faith!”—is one we’ve all echoed at some point, when we could not take in pains, despite our best efforts to believe, when we doubted God altogether when tragedies stuck our lives unawares and how many other ways! “Increase our faith” sounds noble, even holy. But Jesus doesn’t respond with a spiritual guidance or a divine infusion of belief to the apostles. Instead, He points to something almost laughably small: a mustard seed. It’s as if He’s saying, “You don’t need more faith. You need living faith.” The mustard seed isn’t powerful because of its size—it’s powerful because it grows. Faith, in Jesus’ view, isn’t a quantity to be measured but a quality to be lived. We often treat faith like a tool: something to fix our problems, to unlock blessings, to make life easier. But Jesus resists that notion. He doesn’t describe faith as a magic wand to uproot trees or rearrange reality. He’s pointing to a deeper truth: even the smallest, most fragile trust in God can do the impossible—if it’s real.


Then He shifts the conversation with a parable that feels almost jarring. A servant works all day, comes home, and still prepares dinner for his master. No thanks. No reward. Just duty. Harsh? Maybe. But Jesus is teaching that faith isn’t transactional. It’s not “I serve, therefore I deserve.” It’s “I serve, because I belong.” It’s not a story about injustice—it’s a story about identity. We are not employees of God negotiating benefits. We are children who serve out of love, not leverage. The servant doesn’t complain because he knows who he is. And maybe that’s the heart of faith: not demanding more, but living what we already have.


The apostles asked for an increase, but perhaps the better prayer is, “Lord, teach us to live the faith we already possess.” Because faith isn’t about volume—it’s about obedience, humility, and trust. It’s about showing up, even when no one notices. It’s about serving, even when no one applauds. And when we’ve done all we were commanded, we say, not with self-pity but with quiet joy, “We are unworthy servants; we have only done our duty.” Not to diminish ourselves, but to magnify the One who makes our small faith mighty.


This Gospel passage invites us to reframe our understanding of faith. It is not a spiritual currency to be accumulated, nor a badge of honor to be displayed. It is a posture of surrender, a rhythm of service, a quiet confidence that God is at work even when we are weary. The mustard seed reminds us that faith grows in hidden places—in the silence of prayer, in the persistence of love, in the humility of service. And the servant reminds us that faith is not about being noticed, but about being faithful. This week, let us not ask for more faith. Let us ask for mustard seed faith—faith that grows quietly, serves humbly, and trusts deeply. Faith that does not flex, but flourishes. Faith that does not demand, but delights in doing the will of the Master.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025