2025-2026(甲)復活期第六主日講道

喜樂和希望的聖言
甲年復活期第六主日
福音:若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活主日喜樂。

今天的聖道禮儀呼籲我們聆聽另一段耶穌的遺囑,這是我們從上個主日開始誦讀的內容。我們仍然樓房裡。這是耶穌和祂的門徒告別的時刻。我們知道,那我們深愛的人分開有多難。這種分離必須得到很好的的消化,不然就會在我們身上,在我們的餘生留下深深的創傷,耶穌想要給自己的門徒做好準備,以便他們能在沒有祂實體臨在的情況下繼續生活。耶穌交托給自己的門徒一項艱巨的任務,就是要改變世界。他們只知道自己是一個很小的團體,因一個離開樓房的人的門徒的背叛受到傷害。現在,他們必須走出去,去宣講他們在納匝肋人耶穌身上默觀到的天主的俊美面容。祂是全善,無條件愛祂所有兒女的天主。因此,耶穌要求他們如同這個天主那樣去愛,甚至要愛自己的仇敵。因此,這就是耶穌託付給他們的偉大使命。門徒們感到軟弱和脆弱。耶穌要離開他們。門徒們自問什麼呢?當然,他們問的問題是:我們如何才能完成祂託付給我們的這一艱巨使命?

若望在西元一世紀末寫下了耶穌在最後晚餐時說的聖言。這些話鼓勵了十一宗徒,五旬節前,他們一直感到很迷茫。這些話也支撐了初期基督徒團體,他們在生活初期,不得不面對考驗和迫害。若望給在小亞細亞的基督徒團體寫下耶穌的遺言。這是聖若望默示錄提到的一個充滿考驗和背棄的時期。

讓我們記得,在這個基督徒團體生活的背景下,聖若望默示錄的作者是如何介紹先見者,又是如何向我們展現這個團體的。他們是一個被邊緣化,被逐出會堂,遭到不公和鎮壓的團體。先見者是這樣介紹自己的:“我,若望,是和你們共患難的兄弟。我曾因天主聖言,並為耶穌作證,在派特摩島上。”(參看:默1:9)他聲稱這是人人都身處困境的時代。如何才能度過呢?聖史若望,恰恰就是在這樣的背景下,向自己所在團體的基督徒講述救主的話,使他們在復活期得到安慰和鼓勵。他們必須度過救主聖死的考驗時刻。而且,這些話也是給我們寫的。讓我們反思。

每個真正的信徒都會經歷一種考驗,就是感覺被身邊的人遺棄,因為他們的思考和做事的標準和價值觀與自己不同。如果談到寬恕,溫柔,貞潔,捨棄,犧牲,會發生什麼?這樣的基督徒會被看作一個有些奇怪,過時的人,其信念只適用於過去的時代。有時候,他們甚至會受到嘲笑。基督徒知道這種情況不可避免,因為世俗的邏輯和福音的邏輯無法調和。稍後,耶穌會在祂的遺訓中對他們說:“你們要記得,他們已經恨了我,他們也會恨你們 ……這事發生時候,就要記得,我已經告訴你們。”在這樣的情況下,重要的是讓我們的心被觸動,救主的話好似一劑慰藉,給初期教會門徒帶去安慰和鼓勵。讓我們來聽:

如果你們愛我,就要遵守我的誡命。我會求父,祂會賜給你們另一個護慰者,使祂常與你們同在,祂是世界不能接納的真理之神,因為世界看不見祂,也不認識祂。你們卻認識祂,因為祂存留在你們內,和你們在一起。

“如果你們愛我,就會遵守我的誡命。”在我們的語言中,說愛的動詞只是有一個。希臘語至少有四個動詞表達去愛。在這裡用到的動詞是agapán據說在梵語有多大80個詞來描述愛的諸多細微差別。可是我們只有“愛”這個動詞 。在這裡所用的希臘動詞中的一個動詞:agapán。這種愛的方式有什麼特點?這是一種不惜一切的愛。這樣的愛從不計較自己,不圖益處,不計較能從你所做的一切能得到什麼回報;這種愛只想著讓人急難的人幸福。這樣的人傾盡己力,甚至獻出生命。如果那人是仇敵,這更是讓他們幸福,忘掉自己的理由。這是無法超越的愛的境界。這就是用來描述基督門徒的生活特徵。為納匝肋人耶穌的門徒而言,“活著”意味著去愛。如果那人在愛的道路上停滯不前,他就不能如同人一樣生活。成為“人”意味著要去愛。agape 及其動詞形式agapán 在新約中用了259次。

在耶穌的遺囑中,“愛”這個詞出現了26次。這告訴我們:耶穌何等重視這訊息,祂想要把訊息留在自己門徒的心中。因為這是基督徒生活的核心。愛這個動詞關乎什麼?這不是內心的情感 …… 好似戀人之間的體驗?不。那是“欲愛”(eros),這實在是天主賜給我們的美好偏情。Agapán 總不從他人身上尋求自己的利益,而是去找出一種幫助兄弟的方法,尋找那需要我説明才能生活弟兄姐妹。

在這裡,耶穌要求我們愛祂,愛祂這個人。這個要求不斷重複,因為耶穌想要的,就是這Agapán,這詞在祂的遺囑中出現了四次。

祂說:“如果你們愛我,就要遵守我的誡命 …… 遵守我誡命的人,就是那愛我的人,他會保守我的話 …… 那不愛我的,不會遵守我的話。”這不是耶穌第一次說這樣的話。愛祂是什麼意思?這不是一個自私的要求 …… 那會是eros —— 只願對方屬於自己。不。在這裡的意思是:跟隨祂,隨從祂的生活提議。這意味著要把你的生命和祂的生命結合在一起。正如妻子不想有別的愛人,因為她的心與丈夫的心結合在一起,她願意與自己的丈夫分享生活中的全部計畫。這就是耶穌要求的愛:“把你的生命與我的生命共用。”

今天,耶穌要求考量:我們有多大程度上參與祂的生活,祂的計畫。我們的生命,有多少準備好獻給祂?他說:我把我的一生都獻給agape我獻上我的生命。我願意為我的提議冒多大的風險?

“如果你愛我,就會遵守我的誡命”讓我們解釋這個表達,因為這話在愛人的口中聽起來並不悅耳。談到“誡命”會使我們略感不適,我們不希望人們談論“命令”“規定”戀人不會那樣說話。在這裡,我們處在愛的語境中,而不是處在領薪水工作的員工和雇主之間的語境中。耶穌所說的“誡命”暗示了什麼?讓我們留意,耶穌從來沒有說過要服從祂。祂從來沒有說過“你們必須服從我”也從來沒有說過“必須服從天主”

在福音中,希臘動詞’hüpakuein’ (服從)的使用,總是指聽從耶穌發出的命令,而不是指聽從人或門徒的命令 …… 祂發出命令,要求不潔之神服從,祂向風,波濤洶湧的大海發命 …… 這些都必須服從祂,事實上,它們服從祂。必須服從祂的是邪惡勢力,而不是人。此外,表達服從的希臘詞hüpakuein 從來沒有出現在福音經書中。人們蒙召,不是去服從天主,而是要“與在天之父相似”活在與天父所賜生命的和諧關係中。而天父的生命就是“agapán”;這是完全奉獻,只想使他人幸福的生命。所以,這並非關於服從命令,而是要保持內心的傾向,去傾聽這天主的生命,去傾聽聖神,祂每時每刻都在告訴你如何彰顯你的愛。服從只發生在隸屬的氛圍中,這與愛完全不相容。愛使我們如同耶穌一樣成長。與聖父的相似之處,在耶穌身上圓滿體現。祂常順從自己作為天主子的身份,這就是祂要求我們的一種服從。這不是外在的命令,而是要求我們如同天主的兒女一樣生活。

我們可以這樣詮釋耶穌對其命令的回應:“如果你們愛我,就看看我的生活,像我一樣行事。”因此,我們從耶穌那裡只得到一條誡命:聖神的聲音,這是我們作為天主兒女的身份。事實上,耶穌只說過“我給你們一條新的誡命”祂只說過一條誡命。“你們要彼此相愛,如同我愛了你們一樣。你們要彼此相愛,如此,眾人就會知道你們是我的門徒。”

耶穌為什麼用複數形式表達“誡命”呢?耶穌只有一條誡命,祂始終遵行,那就是天主的生命,愛的生命。可是現在,祂在談論誡命 —— 複數形式。原因是:唯一的誡命,在多種情境中顯現出來。因此,在每個行動中都要體現出愛。必須在此時此刻分辨這唯一的誡命要求我們去做的事。比如:某個時刻,唯一的誡命要求我去幫助一個病人,這個病人或許曾冒犯過我,傷害過我,此時,這個誡命顯示出來,我必須聽從這傳給我的聲音,因為我是天主的兒女。在另一個時刻,這個誡命要求我接納一個急難的人,這個急難之人需要即刻的説明。或者,這個誡命要求我放棄權利,因為別人的需求大過我的權利。在另一時刻,這個誡命要求我不要舉起那需要受人服事的手。這一獨特的誡命在不同的情境中以不同的方式體現出來。

這就是耶穌所說的“我的誡命”。這就是聖保祿宗徒用希臘文所寫的愛的聖詠:“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被譯為“愛是含忍的”……不。愛的真正含義就是懂得適應任何情況:時刻辯明,人在每個時刻應該做什麼,因為我們知道如何分辨聖神要求我們去做什麼。因此,唯一的命令就是:出於愛,時刻留意弟兄姐妹的需求。

在這愛的情境中,耶穌提到另一個護慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一詞的意思是:蒙召親近我們的人。在拉丁文中,ad-vocatus的意思是律師。律師的角色是什麼呢?保護受到攻擊的人 …… 保護他,使他受於入獄,何況我們還是清白的。人受到攻擊時,那律師就出現保護我們,為我們辯護。耶穌談到另一個護慰者,因為祂是陪伴自己門徒的第一個護慰者。現在,將有另一個護慰者,祂要繼續完成耶穌的使命。這蒙召來保護我們的護慰者,其保護的使命是什麼?祂不是那從天父那裡而來,要定罪我們罪的護慰者。不。祂不是那企圖奪走我的生命,不願我作為真人生活的一位。

這敵人是誰?魔鬼就是敵人。這個世界的思維模式就是敵人:它企圖裹脅你,讓你只想著你自己,對他人漠不關心。因此,敵人與耶穌提出的愛截然相反。“護慰者要永遠和你們在一起。”祂將是忠信的伴侶。讓我們稍加解釋這常和我們在一起,常在我們身邊,時時保護我們,對抗那要奪走我們生命的護慰者。

這是我們每個人都有的體驗:寬恕某個對我造成巨大傷害的人…… 我本可以讓他付出代價,可是我能得到的只是看到他受苦的快感,因此,我拒絕這樣做。可是,那以世俗和這個世界的邏輯引導我的人,沒能讓別人付出代價。可是,那在我內的天主子,祂賜給我的聖神告訴我:“恭喜,你是真正的天主兒女。”我放棄我在職業上的晉升,因為如果我不放棄,我的良心就會不安 …… 即使我的朋友說我太天真,太真誠,可是,一天結束,我獨自一人時,我感到在我的內心,有個聲音說:“恭喜——你表現得像個真正的人”這就是聖神的聲音,祂常和我們在一起,常保護我們免受不會引領我們去愛, 只會讓我們自我封閉起來的邪惡心態的侵害。也許你會感覺自己被排除在朋友圈外,你會覺得自己和那些想法不同的人格格不入,或許你會感到孤單,被那嘲笑你的世俗心態所遺棄。因此,那護慰者保護你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢?這不是說祂不說謊。祂是引領你成為真正的人的聖神。如果你不愛,你就不是真正的人。

現在,耶穌向祂的門徒說了些安慰的話,不可避免的,他們會在某個時刻感到孤單失落,感覺自己身處在寧可追隨世俗提議的人中間。讓我們來聽救主的話:

“我不會把你們留作孤兒,我要到你們這裡來人。不久以後,世人就看不見我了,可是,你們會看到我,因為我生活,你們也要生活。在那一天,你們就會知道,我在我父內,你們在我內,我在你們內。接受我命令而遵守的,就是那愛我的人。凡愛我的,我父也愛他,我愛他,把我顯示給他。”

耶穌說:“我不會把你們留作孤兒。”“我要到你們這裡來。”這翻譯為“我來到你們這裡。”如果我失去一個朋友,如果我孤身一人 …… 現在我不再有“朋友”,他只是一個記憶,我的一部分遺失了;如果妻子失去了丈夫,她就不再是“妻子”了,她是“寡婦;如果兒子失去了父親,他不再是兒子了,他是孤兒了。耶穌離開這個世界的時候,門徒們感到害怕,他們怕成了孤兒,“如果師傅不在 …… 我們就不再是門徒 …… 我們會失去身份。”可是,耶穌說的是:“我不會把你們留作孤兒。”這不會發生。“我會以另一種方式和你們在一起。將會發生一件前所未聞的事。你們會體驗到:比過去三年,我實體臨在你們中間更真實的臨在。”我要再來。“世人再也看不見我”世人只看物質,可驗證的事物。因為對世人而言,耶穌是個失敗者,祂終結于墳墓,永遠結束了。“相反,你們會繼續看到我,因為我生活,你們也生活。”我們剛才說過“生活”意味著愛;其餘的只是虛度光陰;這很正常,但如果我沒有過上充滿愛的生活,我就不是一個完整的人。

“你們會生活,,因為你將融入我的生命,那將我與聖父聯結在一起的生命。”這生命將藉著聖神的恩典與你們共融。因此,我的臨在,不再是外在的友誼,像你們迄今為止所體驗的那樣,而是一種完美圓滿的共融生命。你們不僅要與我共融,還要融入天父的生命。當我們牢記耶穌留給我們這個資訊,這個遺訓,那麼,我們看待塵世生命的視角就會發生改變,我們會看到我們的終向,不只會看到結局,也會看到此刻在我們內心發生的變化。我們偕同基督融入天主的生命。這才是真實的生命,其餘的都是虛幻。

我祝你們大家復活主日喜樂,一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026


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