常年期第23主日（丙年）
讀經一：智慧篇 9:13–19
「誰能知道天主的計畫？誰能想像上主的意願？」
背景說明：
《智慧篇》（Sapientia Salomonis）寫於西元前1世紀左右，地點很可能是埃及亞歷山大城，作者雖匿名但以撒羅滿王之名口吻寫作，以強調其智慧權威。
本段出自智慧篇第九章，是整篇中最莊嚴的一篇祈禱文，作者向天主懇求智慧（希臘文：sophia），尤其為治理國家和判斷萬事所需。
靈修意義：
這是承認人的理性有限性，不能單靠自己的聰明或經驗來明白天主深邃的計畫（參《依撒意亞書》55:8-9）。
也指出認識天主旨意，必須仰賴啟示與恩典，即祂的智慧與聖神。
「必死的人的思想常是不定的，我們人的計謀常是無常的；」
背景說明：
“必死的人”（拉丁文：homo mortalis）強調人類是受造物，有限、脆弱、會死，與永恆的天主形成強烈對比。
這裡運用了希臘哲學對“人性脆弱”的反思，表達出人在追求真理與道德的過程中常常動搖、走錯。
靈修意義：
強調謙卑（humilitas）是認識真理的前提。真正的智慧之路是承認自己的無知，並求助於天主的聖神。
這節也回應福音中提到的：“凡自高自大的，必被貶抑。”
「因為這必腐朽的肉體，重壓著靈魂；這屬於土做的帳棚，迫使精神有許多掛慮。」
背景說明：
這是古猶太-希臘哲學對人類存在的深刻認識。作者使用柏拉圖式的對比法，認為身體（物質的）如同暫時的“帳棚”（希臘文 skéné），而靈魂屬於天主、嚮往天上的家鄉。
與《創世紀》所述“人是由塵土所造”的觀念相呼應（創2:7），也與新約中聖保祿稱我們現世身體為“帳棚”（格後5:1）互為呼應。
靈修意義：
這是人靈修掙扎的寫照：受物質影響、煩惱所困，使人難以專注天主。
天主教靈修傳統，如隱修傳統（monasticism），主張借祈禱與守齋淨化感官，使靈魂更自由地親近天主。
「世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追究；那麼，天上的事，誰還能探究呢？」
背景說明：
這節句用一連串設問強調人類對現世尚且難以掌握，更何況是屬天的事物。這種修辭法在希臘哲學中稱為反問式啟發（aporia）。
這是對人類理性之局限性的再一次強調，強調啟示的重要。
靈修意義：
屬天的智慧不能靠學問或思辨獲得，而是靠天主的啟示。這句話可與《若望福音》3:12耶穌對尼苛德摩所說的話對照：「我對你們講地上的事，你們尚且不信，若講天上的事，你們更怎能信呢？」
「你如果不賜予智慧，從高天派遣你的聖神，誰能知道你的旨意呢？」
背景說明：
這裡是整段的高峰與轉折：從人類的無知轉向對天主智慧的懇求。希臘原文中“智慧”是女性化的“Sophia”，與聖神（Pneuma）關係密切。
“派遣聖神”預示聖神的啟示功能。聖神是引導人明白真理的那一位（若16:13）。
靈修意義：
教會教義中，聖神是智慧的靈（參《七恩》中的“聰敏與智慧之恩”）。
我們在讀經、默想、決策中都應祈求聖神的光照。聖依納爵的“明辨神類”靈修即建立於聖神的引導之上。
「這樣，世人的道路才可以修直，人們才能夠學習你所喜悅的事，並且賴智慧而得救。」
背景說明：
“修直道路”暗示悔改、預備迎接主來（如若翰的宣講）。而“得救”並非只指逃離災禍，而是進入天主的生命，共融於祂的聖德。
這是智慧文學對救恩歷史（historia salutis）的一種神學反思：智慧是使人趨於正道、走向永生的必要恩賜。
靈修意義：
人類若無天主的智慧，生活便迷失方向。只有不斷祈求聖神光照，才能明辨主的旨意、步入成義之路。
這節也適合作為告解聖事後的默想禱詞——承認自己軟弱，祈求主的智慧帶領我們走義德之路。
總結神學與靈修重點：
智慧篇強調人的理智有限，需依賴天主的啟示。
智慧是來自天主、由聖神賜予的恩賜，使人明白主旨意，分辨善惡。
聖神在舊約中雖隱晦出現，但本段已清晰指出其啟示與光照的功能。
整篇讀經呼籲人要承認自己的不足，並以祈禱、謙卑之心求智慧之靈的引導。
讀經二：斐肋孟書 1:9-10, 12-17
「親愛的弟兄：保祿我，這個為了基督耶穌而作囚犯的老人，寧願因著愛德求你，」
背景說明：
斐肋孟書是新約中最簡短的書信，只有一章，寫於保祿被囚期間，地點可能是在厄弗所、凱撒勒雅或羅馬。
保祿自稱是“為了基督耶穌而作囚犯的老人”，強調他為主的受苦和年老，使勸說更具說服力——以愛德（caritas）而非權威（auctoritas）來感動對方。
保祿稱呼斐肋孟為「親愛的弟兄」，表明這封信具有友誼與靈修團體的深層關係。
靈修意義：
保祿以謙卑的身份請求，是教會牧職愛的典範。真正的宗徒權威，是建立在犧牲與愛上的。
愛德是三超德之一（信、望、愛），在教會的倫理中居首（參《格前》13章）。
「就是為我在鎖鏈中所生的兒子敖乃息摩來求你。」
背景說明：
“在鎖鏈中所生的”指的是敖乃息摩（Onésimus）在保祿獄中聽道、接受信仰、領洗而成基督徒。
保祿用「兒子」稱呼他，表示他是保祿的屬靈子女，在教會傳統中，這種屬靈父子（代子代女）的關係非常尊貴。
敖乃息摩原是斐肋孟家中的奴隸，後來逃跑（也可能偷竊），但在獄中改過並悔改歸主。
靈修意義：
教會強調重生不僅是行為改善，更是身分更新——由奴隸成為義子（參《羅》8:15）。
聖保祿表現出牧者對靈魂的父愛與守護，激勵我們以同樣心腸對待新領洗的教友或悔改者。
「我現在打發他回到你那裡，你收下他，他是我的心肝。」
背景說明：
保祿本可留下敖乃息摩，但出於對斐肋孟的尊重，選擇歸還，並表達出對敖乃息摩深切的感情。
“心肝”（希臘原文 splagchna）在聖經中意指內臟、慈悲的深處感情，是最深的親情象徵。
靈修意義：
敖乃息摩是悔改者，是教會中罪人的典範，保祿的舉動反映天主如何看待悔改者：不是工具，而是珍貴的子女。
這節也預示著教會的包容性：不看過去的過錯，而看重天主在靈魂內的新生命。
「我本來願意把他留在身邊，使他替你服侍我這為福音而被囚的人；」
背景說明：
保祿沒有擅自使用敖乃息摩作為助手，儘管他可以這樣做。這顯示出保祿對於倫理與友愛之間的平衡。
「替你服侍我」暗示：保祿願將敖乃息摩的善行歸功於斐肋孟，好像斐肋孟親自幫助了保祿。
靈修意義：
這是愛的自由的倫理觀：善行不應出於命令，而應出於自由與愛德的內在推動。
我們服侍教會，不是因義務，而是出於對主的回應與感恩。
「可是，沒有你的同意，我就不願意這樣做，好使你的善行不是出於勉強，而是出於甘心。」
背景說明：
在當時羅馬社會中，奴隸是主人的財產，逃奴應受懲罰。但保祿從福音的倫理高度，挑戰這種體制。
他不以“宗徒的權柄”命令，而是邀請斐肋孟作出自由且愛德的決定。
靈修意義：
保祿尊重自由意志的決定，體現出天主恩典的合作性：祂啟發我們，但從不強迫。
善行若無自由意願，便失去它在天主前的真正價值（參《加》5:6）。
「也許他暫時離開你，正是為了使你永遠收留他，」
背景說明：
保祿將敖乃息摩的逃離視作天主護理（Providentia Dei）的一部分，不是偶然，而是為成全一個更大的計畫。
“永遠收留”表示他不再是短暫的雇工，而成為屬靈家庭的一員。
靈修意義：
許多看似“失落”的事件，其實是天主引導我們進步的方式。
這是天主在罪人生命中施展救恩（economia salutis）的真實寫照。
「不再拿他當做奴隸，而且是遠超過奴隸，以親愛的弟兄相待：首先他對我來說是如此，對你來說無論在人方面，或在主內方面，更是如此。」
背景說明：
這是對古代奴隸制度的福音性挑戰。雖然保祿並未正面廢除制度，但他從內部引進基督內的兄弟情誼，瓦解了這種制度的精神基礎。
“在人方面”指社會身分，“在主內”指屬靈身分——在基督內，一切身分不再分高低（參《迦拉達人書》3:28）。
靈修意義：
所有受洗者皆為主內兄弟姊妹，無論貧富、貴賤、自由或奴隸，都同為一體（參《格前》12章）。
呼籲我們在教會團體中超越標籤、身分、出身，以真正的共融精神接納每一位弟兄姊妹。
「所以如果你把我當作同伴，就請你收留他，如同收留我一樣。」
背景說明：
“同伴”在原文為 koinōnos，與“共融”（Communio）有關，意思是保祿與斐肋孟共用同一信仰、同一身體。
保祿要求斐肋孟“收留”敖乃息摩，就如“接納保祿本人”，這不僅是倫理請求，更是基督奧體共融的實踐。
靈修意義：
敖乃息摩如同罪人回家，教會應如接納基督般接納他人（參《瑪》25章：“你接待我”）。
每當我們寬恕、接納弟兄，便是在接納基督自己——這是信仰的奧跡。
總結：天主教神學與靈修重點
神學主題 解說
愛德與自由 保祿拒絕強迫，強調自由之愛是福音精神的核心。
身分的轉化 敖乃息摩由奴隸變弟兄，象徵罪人藉基督成為義子，是成義（Justificatio）的象徵。
教會倫理觀 教會以福音精神更新社會結構，不靠強權，而靠愛德、謙卑與自由的服侍。
恭讀聖路加福音 14:25-33
第25節：
「那時候，有許多人與耶穌同行，他轉身對他們說：」
背景說明：
耶穌在朝向耶路撒冷的旅途中，群眾愈來愈多地跟隨祂，但這跟隨未必意味著真正的門徒身份。許多人是出於好奇、盲目熱情或希望得好處。耶穌因此轉身講話，以挑戰性的言語明確門徒的代價。
靈修反思：
教會傳統強調「門徒訓練」不僅是知識學習，更是生命奉獻。耶穌此時不是招攬信眾，而是淨化動機，呼籲徹底皈依（conversio cordis）。
第26節：
「如果誰要跟隨我，他應該愛我，勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟姊妹，甚至自己的性命。要不然，就不配作我的門徒。」
背景說明：
猶太文化極重視家族親情，家庭是宗教信仰和文化身份的核心。但耶穌在此提出更高的要求——祂要成為門徒生命的中心。這裡的“愛我勝過”在原文中是“恨”（希臘文 miseo），在語義上是一種比較式的表達，意思是“優先選擇耶穌”。
靈修意義：
這節經文強調門徒生活中的「優先順序」：天主必須是生命的第一位（參見《天主教教理》#2086）。門徒的召叫是十字架性的，即使必須在家庭與基督之間作抉擇，也要選擇基督。這是一種愛德的淨化與昇華。
第27節：
「凡是不背著自己的十字架跟隨我的，也不配作我的門徒。」
背景說明：
羅馬時代十字架是死亡刑具，此話在當時極具衝擊力。耶穌在預示祂將以十字架死去，也邀請門徒參與祂的苦難與使命。
靈修意義：
“背十字架”象徵：接受苦難、與基督共苦（參《格後》4:10）。教會教導我們，每個人都有自己的十字架，這並非尋找苦難，而是甘願在日常生活中與主同行（參教理#618）。
第28-30節：
「你們中間如果有人願意建築樓房，哪有不事先坐下來計算費用，看是否有足夠的財力完成呢？免得奠基以後，而不能完工，所有看見的人都譏誚他說：‘這個人開了工，而不能完工。’」
背景說明：
“建築樓房”的比喻說明門徒身份需事先深思熟慮，不能憑感動一時跟隨。樓房象徵門徒的靈修生命，是一個需要計畫、犧牲與毅力的建造過程。
靈修意義：
這段強調了門徒召叫的成熟反省。聖依納爵的「神操」鼓勵人們在召叫前進行辨別（discernment），確定自己是否能承擔十字架生活。信仰不只是情感的回應，而是深思後的奉獻。
第31-32節：
「或者一個國主要去和別的國王交戰，哪有不先坐下來想一想，能否用一萬人去抵抗對方的兩萬人呢？如果不能，趁那國王離得還遠的時候，就派使者去談判和平的條件。」
背景說明：
這是另一個關於成本計算的比喻。戰爭代表屬靈爭戰（參弗6:12），也是對現實生活中必須作抉擇的類比。
靈修意義：
這段強調門徒要作出明智抉擇、以謙遜面對信仰挑戰。如果不能為主捨棄一切，就可能在關鍵時刻退縮。因此需要依靠恩寵（gratia Dei）和教會團體的扶持，不可獨行。
第33節：
「同樣，你們中間不論是誰，如果不捨棄他擁有的一切，就不能作我的門徒。」
背景說明：
“捨棄一切”並非絕對意義的剝奪，而是將一切交托給基督，承認祂是萬有的主。這節是對前面所有比喻的總結。
靈修意義：
這是一種徹底的奉獻與自由。在修道傳統中，這是聖願（poverty, chastity, obedience）的靈魂。在平信徒生活中，這是一種有序的愛（ordo amoris），即所有財富、關係、計畫都歸屬於天主。耶穌要求我們在祂內找到真正的自由。
靈修反思：
這段福音挑戰性極高，它向每一位信徒發出真正成為門徒的召叫。不是膚淺的宗教行為或臨時的熱情，而是持續的、與主同行的生命。
教會教導呼應：
《天主教教理》第2544-2547條講述“離棄一切”的福音精神，是“心靈的貧窮”（參《瑪》5:3）；
聖若望保祿二世曾說：“門徒的召叫不是安全的港口，而是駛向深處的旅程”（拉丁文：duc in altum）；
聖女小德蘭以“小道”示範，即使在日常生活中也能用愛背起十字架。
—— 小天使神父
全属于祢 
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