甲年常年期第廿八主日
瑪竇22:1-14
Fernando Armellini的評述
祝各位主日喜樂！
聖經時代的以色列社會是由過著相當艱苦生活的牧羊人和農夫所組成的，他們只是普通人，不得不在山上的一大片石頭地裡工作，因為地中海沿岸的沙龍（Sharon）大平原和埃斯德賴隆（Esdraelon）平原，都是在大地主的手中，這些窮人得到自由，
他們先是在石頭地裡耕種，接著，如果他們想要掙一份樸素的飯，養活自己和家人的話，他們就要用最基本的工具，被強迫在烈日下長時間工作。
這些“世上的窮人”也時不時組織一些筵席，但是他們夢想要舉辦的盛筵，只能由那些剝削窮人的富人來舉辦。
為那些“地上的窮人”而言，在以色列的歷史上，有一個充滿希望的時期，如同他們在聖經中蒙召一樣。以色列人流徙以後，有一些被驅逐到巴比倫的，回到猶大，回到以色列。當然，他們不是那些拿步高（Nebuchadnezzar）流徙的，而是他們的子孫，以及他們子孫的子孫。因為拿步高沒有驅逐長老，也沒有驅逐患病的，或者跛子，他們中間的絕大多數人了自己的財富。他只是擄去了一些訓練有素的人—— 工匠，就是他們把巴比倫建起來的。
那麼，那些回到祖先所在的地方的人是誰呢？他們就是那些沒能在美索不達米亞（Mesopotamia）積累財富的人。當他們回到自己的祖先之地時，他們發現已經有人佔領了它。所以，為了生存，他們必須投身於事奉這些新主人的生活中去，這些新主工開始剝削他們，對他們實施各種虐待。
在這樣的背景下，西元前五世紀，在以色列出現了一位先知，受天主派遣，給這個地方窮人傳告希望的言語。那麼，這位先知許下了什麼？眾人期望的什麼？在他們的社會中，有些事發生了變化。他們渴望的世界同他們嚮往的世界，是不同的。先知運用圖像來表達天主將要介紹的新的實體。他要選擇怎樣的圖像，以此表示這個新世界？他們最能理解的是：一個巨大的盛筵 。他們從來沒有過盛大的筵席；他們只要能夢見它們。
這就是本主日讀經一提到，先知的應許。先知宣告普世的上主，要在耶路撒冷城所在的這座山上，為全體百姓準備一個盛筵。於是，他這樣描述：“在那裡要有可口的食物，佳釀，多汁的食物……”所有人都揉揉眼，他們搖搖頭，因為他們從來沒有看到過這樣的盛筵。但是話說回來，這不是留給以色列人的，而是一場給所有人開放的坐席。因為這個嶄新世界，將囊括全體人類。
從那個預言以後，過去了四個世紀，沒有發生什麼不同的事。世界仍然如同之前一樣：為世上的窮人而言，同樣的不公，不同的痛苦，同樣的眼淚。他們想要知道：“但是，上主要滿全祂的話嗎？祂要實踐藉先知的口所說的預言嗎？”然而，以色列仍然相信上主的忠信，以色列常說：“我們的天主是祂的聖言；如果祂許下恩許，祂必要成就。”有一天，在窮人的地上，納匝肋耶穌出現，使這預言應驗。盛筵開始了，讓我們來聽：
耶穌用比喻回答他們說：“天國好似一個君王，為自己的兒子預備婚筵。”
在以色列，所有人的心中都背誦過我們講到過的預言，辣比們記得他們經常引用的恩許。他們用它來指代兩個世界：當下的世界，充滿痛苦和悲傷，眼淚和不公的世界 —— 沒有人喜歡的世界 —— 未來的世界，或將來的世界。就是必充滿喜樂，永遠的筵席的世界。他們把它稱作“大伊甸園”，這詞在希伯來語中的含義是“喜樂”，就是說“喜樂的花園”。這將在未來的世界，在“另一個”將要成為現實的世界。
但是，耶穌來到，祂說：這個世界決不是將來的世界，天主的國就在這裡，在當下得以實現。因為天主決定，在這個世界預備筵席。天主想要自己所有的兒女，在這個世界喜樂。在另一個世界，天主定要照料。天主的國要在這裡建立，耶穌在此呈現的盛筵的圖像，就是祂取自先知的圖像，而非一個新的圖像。我們知道，耶穌用了別的圖像，描述天主的國。祂說：天主的國，似乎是從舊時就已開始，它是一顆微小的種子，但它是強大的。這顆種子孕育著一個不斷發展，產出天主性的生命，它是某些人未曾料想，異乎尋常的事物。耶穌也說：它好似一塊生長著好穀物的良田，麥子在其內長勢良好，但是，稗子也存在，直到現在，仍然存在。今天，耶穌向我們展示了：祂取自先知書的圖像。天主的國就是一場盛筵，一場婚筵。現在，我們想要延展這個圖像，想要理解這個取自先知書的圖像所包含的含義。
首先，這是一場筵席，一場盛筵。我們悲戚地想要知道：我們依附基督，緊隨祂的福音的原因，我們籠罩在“悲哀主義”的悲傷面紗中（人受的苦越多，人在另一世界所做的預備也越好）聖父派遣祂的聖子進到世界，祂只是想要為祂所有的兒女構建一個喜樂的世界，讓我們記起天使在耶穌誕生的瞬間所說的話；他們給牧羊人宣告一個巨大的喜樂，耶穌進到這個世界，正是為了開啟這個嶄新的世界。在舊世界，在那裡不能有喜樂，在那裡沒有人吃過飽飯。但是，在他們的四周，都是饑餓者，痛苦的人，患病的人，無家可歸的人。人在那個世界，怎能盡情喜樂，盡情微笑呢？他們將體驗到喜樂， 瘋狂，迷茫，享樂，醉酒，但是，在舊的世界，決不可能有喜樂。
耶穌如此對眾人說：“如果你想要體驗到喜樂，你就必須要接受進入天國盛筵的邀請。”
我們必須考慮的第二件事：在這個筵席圖像中所含的新世界，一個喜樂的世界，誰是這個宴會的組織者。組織者是誰呢？一定不是賓客。比喻說，（組織者是）人，君王，顯然暗指天主。祂就是宴會組織者。但是，還有些別的事：這是免費的筵席，為眾人預備的筵席。宴會廳就是我們的世界，我們都是作為賓客，來到世界，我們找到為我們預備好的宴會廳。我們都是食客，沒有人擁有它。我們在古代世界發現的所有邪惡者，所有邪惡行為，都來自同一主人。
天主為祂的兒女所預備的是一個美好的世界，而不是啼泣之穀。祂給他們提供了，他們所需要的一切：維持生命所需要的一切食糧。有人忘記自己是賓客，他認為：自己好似主人一樣，能處理自己得到的任何東西，因此，祂導入了市場法則：向出價最高者出售貨物，從交易中互利，使自己富有，使自己累積更多的貨物。這就是因著謊言，自以為是，在宴會廳裡被取代的人。這個宴會廳，就是我們的世界，對抗，競爭，怨恨，爭戰的世界。由國王預備的婚宴，提醒我們這個真理：所有的都是天主的；沒有一樣屬於我們。我們是財物的僕人，而不是財物的所有者；一切所有格的形容詞，都是謊言。如果一人接受無意義的邏輯，所有的事都變了；因此，一人如果自己貧窮的弟兄妥協，獲得自己賴以為生的食糧；我們從天主那裡領受每人所需要的食糧。我們都是受造物；我們為了這種愛的關係，並為了與我們的弟兄姐妹交換財物而被設計，因為所有的人都來到了這宴會廳，來到我們的世界，我們都是同一聖父的兒女。
在天主國的邏輯中，我不會因為慷慨，施捨屬於自己的東西，但是，我要與急難者分享屬於自己的東西，因為這些是要賜給他們的恩典。它們不屬於我，你們手中擁有的一切，都是要給急難者，這是從關注急難者而來的邏輯，從愛的邏輯而來的，從孕育新世界而來的邏輯。
第三個特點：人在婚筵上，不會把自己孤立起來，單獨吃飯。動物們只有在自己的食欲得到滿足時，它們才會滿足。人不是按部就班去吃飯，而是為了喜樂，並為了體驗觀看自己四周的人都歡樂。因此，天主國的婚筵， 不是那些亞毛斯先知所說貪婪之人的宴席，不是那些躺在象牙床上，被丟在沙發上，吃著羊群中的羊，使他們飽餐，彈琴高唱，大杯喝酒，對窮人不感興趣，利用窮人致富的人的宴席，不是一個大吃大喝，令自己幸福之人的宴席。只有那些接受嶄新世界邏輯的人，才能體驗這樣的喜樂，手足般的分享，留意他人，關心他們的悲傷，他們的喜樂，他們的失望，他們的希望，這就是他們的喜樂。我們在這個宴席圖像中捕獲的第四個特點就是彼此接納。我們進到宴會廳，就是我們的世界，有從不同文化，不同民族，不同國家，不同語言的各種各樣的人。在宴席上，人們因他們的多樣性，受到接納。所有與天主之國不一致的，都從這個宴席上被排除了。多樣性的原因是富足，而非不和諧。這個接納的圖像，就是取自宴席的比喻。在這個嶄新的世界，所有人都有自己的特質，自己的局限性。
現在，你可以問問自己：你是否接受這個邏輯？你想要按照這個舊日宴會的感覺，繼續建造這個世界，或者，你是否接受進到新世界的邀請？許多人想要繼續處於舊世界中，他們可以在舊世界中獨自享用豐盛的公共宴會。但是，這些人決不會幸福。現在繼續這個比喻，它呈現了三組僕人，他們負責帶領賓客來赴宴席，宴席的主人就是天主，祂想要所有人都來這赴宴。這就是說：他們接受新世界的邏輯：讓我們來聽：
“祂派遣自己的僕人召集賓客來赴婚宴，但是，他們拒絕前來。第二次，祂派別的僕人去，祂說：‘告訴這些受到邀請的人：看，我備好了我的宴席，我的牛犢，我的肥羊，都宰殺好了，所有的一切都已經預備妥當；來赴盛宴吧。’有些人不理會，就走了，有人進到自己的農場，別的去做自己的生意。餘下的人捉住他的僕人，虐待他們，把他們殺了。”
這個比喻告訴我們一個派遣的事。組織宴會的王，派去兩組僕人，先派去一些人，再後是別的僕人。這兩組人所代表的是誰，他們要去找什麼樣的賓客？他們所代表的是天主先前派到亞巴郎子孫，到以色列人，向他們宣告默西亞將要來到，接納祂新世界的提議，一個耶穌所言，天國宴席的先知。但是，他們的回應是消極的。拒絕這個邀請的是誰呢？他們所代表的是誰呢？他們是以色列人，經師，長老，高階司祭的精神領袖，他們不聽從先知的話，他們自創了與天主的關係，而不是按照先知所教導的那樣。
先知們曾說：上主對祭獻，全燔祭，馨香不感興趣，祂只想要愛德工夫。這就是耶穌，天主的默西亞，為之後提及的宴會所做的預備。他們拒絕邀請邀請，拒絕相信洗者若翰對他們所說的話。他們為什麼要拒絕呢？因為他們為他們組織宴會的組織者：充滿人所自創的宗教行動和規條，正如耶穌所說：這是百姓難以負荷的重擔。
很明顯，他們所教導，他們所宣講的，與天主的關係，沒有共融的喜樂；它好似沒有酒的婚筵，如同在迦納的婚筵一樣。在那裡有的，只有取潔的水罐。這水罐由自己的宗教，規條，罪惡，取潔禮所組成。它沒有給人帶來任何喜樂；這就是舊時的宴會地。但是，這樣的宗教領袖，他們好似立法者，公義的神，他們只喜愛並祝福財富，只愛財富，不向那些敢於對抗他們，違背他的規條的罪人廣施自己的恩澤。他們決不會接受耶穌所代表的，與稅吏和罪人坐席宴樂的天主。最後，那些精神領袖拒絕邀請，對新的宴會不感興趣。
要小心，因為耶穌時代的法利賽人死了，但是法利賽主義仍然存在。今天，我們可能也會是拒絕耶穌提供的宴會之人中的一人，因為我們更願意，舊時由儀式，獎賞，懲罰，功績所組成的舊宗教觀。這種虔誠使人安心，它令我們在天主面前感覺良好，或者，更確切的說：我們在天主面前感覺良好，因為我們做了許多善事，理當得到賞報。這不是天主國的宴席，它仍然是法利賽人的宴席。天主對我們，並出自我們兄弟姐妹身上而來的，白白的愛，是天國宴席的特徵，
現在，讓我們觀察在第二組特使，他們出去找自己的賓客時發生的事。這些賓客不再是百姓的精神領袖，而是沉迷於物質實體的人。比喻中提到田地和生意。就是說：指的是投資於擁有農場的大地主，他們必須得到重視，必須受人待見。他們的宴席，是能令他們滿意的宴席；他們已經有了一個宴席 —— 出於生意目的而設的宴席。就是為積蓄金錢和財富而設的宴席 —— 他們不想被別的生活建議所打擾。他們越沉迷於物質上的宴會，他們就越不接受那不累積財富，而是分享財物的宴會。他們想方設法延續這個宴會，每人都想在這宴會上各取所需，如果他沒有找到 …… 就讓他想方設法得到。
第二組人也沒有接受這個邀請，因為他們很明白，在天國的宴會上需要度怎樣的生活；它要求人共同以無私的愛，留意別人，然而，他們卻自欺又欺人，他們以為：他們能用財富和歡樂滿足自己心中對無極喜樂的需求，也能用來滿足每人心中的需求。他們中間，有些人對這個邀請不感興趣，只是繼續他們宗教性的，或物質上的宴會。有些人受這個訊息的困擾，這些人就是那些拒絕第二批信使的人，比如：那些致力於實現物質生活的，以及那些很容易的意識到，耶穌提出的宴席之邀的邏輯是不公的人，信使只要堅持，他們就會訴諸暴力，令其保持緘默，把他們趕走。這就是當今先知的命運，他們敢於譴責當下今世在經濟和政治性宴會上的不公。
面對第二組人的拒絕，王做了什麼？讓我們來聽：
“王動了怒，派遣了自己的軍隊，毀滅了這些殺人者，燒了他們的城”
在介紹第三組僕人以前，我們讀到了這火燒之城的奇妙插段。讓我們試圖理解，它想要告訴我們的。首先，讓我們注意：這段經文，不屬於耶穌告訴我們的比喻，它使這敘述中斷，如果我們想要移除這段經文，我們就會立刻意識到：這個故事就會缺乏邏輯性。然後，很難想像，一場宴會開始期間，會有一場戰爭。戰爭結束，食物仍然在桌子上， 賓客們等待戰事終了，使宴會繼續 ……這是瑪竇介紹的一節經文，目的是要講清楚這段經文的意義，這段經文的含義是關於十五年前發生的戲劇性事件：耶路撒冷城的毀滅。早期的基督徒想要知道：聖城的結局為何是這樣的。他們用舊約的語言得到他們的答案。它們談到了懲罰。但是，他們所談論的天主的懲罰，在舊約中是什麼含義呢？我們知道，人帶著自己的罪誤入歧途時，天主不懲罰人，也不加增對人的厭惡，舊約中提到天主的懲罰，指的就是犯罪的後果，罪使人受到懲罰，有時候會懲罰人直到他的三代四代，因為犯罪的後果，常是戲劇性的。
我們不能用今世的語言，因為它是古老的語言；我們必須換位元思考，重新塑造這個圖像，使之為今人理解。今天，論及天主的懲罰，是褻聖的，因為按照我們的語言，這個表達，不再個有聖經經文中的含義：在這裡，只講論犯罪的後果。今天的訊息可以被譯作如下：誰若拒絕赴天國盛宴之邀的，必須要對虐待，強暴和戰爭，繼續毀滅這個世界負責。這不是天主的懲罰，而是想要延續舊時世界邏輯，就是競爭的後果。這個後果常是戲劇性的。
以色列人犯的罪，就是拒絕耶穌提出的，和平和仁愛的世界的建議，相反，他們選擇暴力。這罪的後果，就是那城的毀滅。這段經文體現出來的，犯罪的後果，是用古時有關天主懲罰的古老語言所表達的。在這段中間插曲之後，耶穌的比喻，藉著派遣第三組僕人而延續。讓我們聽：
“於是，他對自己的僕人說：‘盛筵已經準備好，但是，那些受邀請的人，都不配來，婚筵已預備妥當，但是，賓客都配不上它。因此，去，來到主路上，凡是你們遇到的，都邀請他們來赴宴。’僕人來到街上，聚集他們找到的人，不論好壞，都聚攏了來，大廳裡滿是賓客。”
王派遣的第三批僕人，是誰呢？不是富人，也不是虔敬之人，不是那些虔誠的僕人，或是那些已經說了不的人。按照希臘文，第三批被派去的僕人，被派到街道的交匯處。街道的交匯處是在哪裡呢？就是在街市的廣場上，他們必須到那裡去，人們通常在那裡聚集，在那裡有窮人，誠實的商人，騙子，小偷，毒販。他們必須往那裡去，向他們所有人發出進到宴會廳的邀請。這就是為何他們去到窮人那裡，去到被邊緣化的人那裡，去到受人輕看的人，去到稅吏那裡，去到蕩婦那裡，去到所有人那裡；沒有人被排除在這個邀請之外。
這三組僕人的成員是誰呢？他們不再是先知，他們向以色列人說話的人。第三組人由那些耶穌直接派遣而來的人組成，就是說，宗徒。我們眾人都是這些天使，天使把自己的生命，交托給天主為世界的計畫。為了使我們的任務有效和成功，首先我們必須經驗我們進入這宴會的歡樂；我們真的接受了天主之國的邏輯。我們已經意識到，它給我們帶來快樂，使我們快樂，並賦予我們的生活充分的意義。如果我們有這樣的經歷，我們一定會覺得有必要出去邀請所有的人，我們喜歡這樣他們也可以在宴會廳有這樣的體驗。如果我們沒有，如果我們沒有感覺到這種需要，那就意味著我們沒有體驗過宴會的樂趣，或者我們不愛那些還在外面的人，我們覺得沒有必要邀請他們。宣講福音的需要源於愛。在市場上，我們必須與誰打交道？我們會發現一切：壞人和好人。有時，我聽到這些天使被送到市場去宣講邀請，善良的人們，慷慨的，充滿熱情的，我聽到他們表達他們的困惑，說：他們之所以不敢去，是因為百姓對福音不感興趣。們對宴會不感興趣：“他們已經開過派對了，我們為什麼要打擾他們？他們不聽我們的。他們也是遠方的人；他們有時甚至取笑我們……”
對於那些不願出門的人，我總是說：這些在市場上的人若在宴會廳裡，納匝肋人耶穌就不會打發他們出去邀請他們，如果祂打發他們出去，就是因為這些人是外面的人。因此，當你發現，那些未受到邀請的人時， 不要感到驚訝，因此，不要不明白納匝肋耶穌提出的，如此美好的提議。
現在，讓我們試著想想我們將在那個廣場上遇見誰，思考我們將要得到的答案。首先，我想說：我們會發現猶豫不決的人，不想立刻接受的人，令他們發生改變的宴會，因為他們已經有了他們的盛宴，他們想繼續享受他們的生活多一點；那些人很可能待會再來。好吧，讓我們耐心點；我們已經提出了我們的建議。也許我們也會發現有些人說：“我知道宴會是為下一個世界準備的，所以，在此期間，我將繼續享受這裡的宴會，在我生命的最後，我將進入天主之國。“我們會告訴他：看哪，那就晚了，你失去了在這世上快樂的機會，因為天主之國國不是為來世所預備的； 而是耶穌想要在這裡建築的世界。他們可能不明白，但我們已經發出邀請，我們希望他們能接受進入宴會廳。當然，在宴會上，我們也會發現那些立即進入的人，不是出於正當的理由，而是因為他們害怕最終進入地獄。如果他們不進入…… 所以，那些進到宴會廳的人中，會有不是因為被愛而進入，而是因為恐懼。市場上也會有這種反應。但是，一定有人明白，天主的國，定是一場盛宴，就會果斷進入，毫不遲延，因為他們不願錯過任何時刻提供的歡樂，
讓我們記住，那些進入的人不會立刻變得完美；他們不完全接受宴會的所有邏輯；他們也會帶來一些痛苦和道德上的弱點、弱點。通常，他們仍然會被貿易和交換的邏輯所束縛，所以他們會試圖積累一點；他們不會把一切都交給兄弟處理 ……耐心一點。天主的國裡有好麥子，但永遠有雜草。
比喻的結尾是令人感動的。房間裡都是人！全家人都聚在一起，到處都是躺著的人，這象徵著，那些不依戀財產，不附從敗壞的道德觀，他們不附從怨恨，惡習。房間滿是人。沒有人迷失；全體兒女，必有一日，在這個屋子得到接納。他們將首先收到向他們發出的邀請。但是，我們的任務是把它做好，因為不論他們是否接受，也將在很大程度上取決於我們提出這一建議的方式。如果我們把任務做好，人們不能不被我們向他們提出的新世界建議所吸引。
這個比喻，可以在這裡落下帷幕。然而，它並不是這樣結束的。接著是一個似乎要毀掉一切的插曲。讓我們聽聽：
王進去迎接客人們的時候，看見一個人沒有穿禮服。他對那人說：我的朋友，你在這裡，為什麼沒有穿婚筵 禮服？他卻沉默下來。於是，王對自己的侍從說：把他的手腳都綁起來，把他丟到外面的黑暗裡去，在那裡要有哀號和切齒。收到邀請的人有許多，但是，很少有人被揀選。
讓我們馬上說實話：這位國王的行為讓我們無話可說。在這裡，似乎我們前有雙重人格；這個統治者以前很慷慨，善待不幸的人，現在，由於一個小小的過失，他的神經崩潰了，變得冷酷無情；我們再也認不出他了。顯然，故事的這一部分與前一部分無關；這與以前所說的不相符。比喻結尾的時候，宴會廳裡擠滿了食客，主人宴請眾人。那麼為什麼有些人沒有結婚禮服呢？人們在市場上；如果有人穿著結婚禮服，那會很奇怪。我們清楚地看到了一個新的比喻。一個新的傳奇人物想要回答一個已經顯而易見的問題。出現了什麼問題：對邀請說“是”和實體性的進入這個宴會廳就足夠了嗎？在宴會廳，即接受了洗禮？還是有必要在以後的具體生活中，對我們作出的選擇，進行必要翻譯？瑪竇用了一個新的比喻，回答了這個問題。
聖史瑪竇，為什麼要引入第二個比喻呢？因為那時，他是向第一世紀末的團體發生，五十年過去了，自從逾越節以後，這些教會，起初非常熱心，對福音說了是，進到了宴會廳，失去了過去幾十年以來的熱情。許多基督徒，他們又回到了與福音格格不入的外邦習慣，如依附於這個世界的貨物。瑪竇，靈魂的牧者，關心他們，是因為他們正冒著失去性命的風險。雖然，他們已經領受了洗禮，他們又像先前拒絕邀請的人一樣。這就是瑪竇導入耶穌教導我們的，有關基督徒的新禮服的比喻。人一進到宴會廳，他就接納了天主的國，他必須穿上禮服。
在聖經中，禮服代表的是人的道德生活，周圍的人看他的方法；比喻：他們可能穿著驕人的禮服，或者穿著照料他人的禮服，或是穿著慷慨的祝福。保祿在新約中一再重申：人進入宴會廳，就是進到天主的國，因此，他必須穿上基督。凡遇到他的人，他們必須把他看作是主的門徒，並在他身上認出救主，因為他們所穿的，是相同的禮服。我們想要知道：納匝肋人耶穌所穿的禮服，是怎樣的。如同若望所說的那樣，讓我們回到，最後晚餐的時候發生的事。有時候，在最後晚餐，耶穌脫掉自己的衣服，束上自己的腰帶。這就是那時候，猶太人的著裝方式，他們用腰帶，內衣，外袍把自己遮蓋起來。耶穌把外袍脫了，仍然束著腰帶，這就是奴僕所穿的衣服，因為祂開始以奴僕的身份服務，去給門徒洗腳。
那條腰帶，就是耶穌作為僕人所穿的衣服。耶穌的真門徒，就是蒙召去服事，成為自己兄弟的僕人，時常準備好答應那些向他尋求幫助的人提出的請求。救主就是窮苦的人，門徒們必須時常穿著這件禮服。在天國的婚筵上，新郎是基督，新娘是基督徒，必須穿上禮服，穿上與新郎相同的禮服，就是奴僕的禮服。在那些不接受這奴僕的禮服的人身上，會發生什麼呢？在這裡有救主所說的幾句嚴厲的話：“把他的手腳綁起來，把他扔到外面的黑暗去，在那裡要有哀號和切齒。”讓我們留心這話，這話與拉比所說的話相契合。正如瑪竇對絕大多數基督徒所說的那樣，他們都是猶太人，因此，他們很理解他，這就是拉比想要激發他們良心的方式。在這裡，瑪竇想要動搖他們的良心，這些基督徒處於回到外邦服裝的風險中。這就是為什麼他要用拉比的語言。也有“哀號和切齒”以及 “黑暗”的表達，這些表達，只有在瑪竇福音中才能找到。
讓我們試圖翻譯這些拉比們的形象。耶穌想要對那些答應祂的人說什麼呢：“你們要小心，要接受這些僕人的行為，如果你不接受宴會的邏輯 —— 就是要分擔，服事你的兄弟姐妹 —— 你就離了這個宴會。”在那些離開的人身上發生了什麼？他們熟留在舊世界，充滿競爭的社會中，因此，他們的就處於一個不是伊甸園式的社會，而是地獄般的社會中，因此，那個社會是不人道的。沒必要為此提供證明。我們的社會產出什麼呢？舊時社會的邏輯，競爭和與人爭鬥的邏輯。有哀號和切齒的地方，就是地獄的地方。因此，如果我們不接受天國的邏輯。我們就留在外面。我們可能會贏一次兩次，但是，我們最終會被某個強大的人壓垮，這就是耶穌用嚴厲的方式，所表達的話的含義。
這段福音，用這些話作結尾：“許多人受到邀請，被揀選的人卻很少。”耶穌講這話的含義，不是說許多人蒙召，而是很少有人進到天國。所有的人都受到邀請，但是，並非所有的人都認真對待，就是，並非所有的人容許他們參與到這個新世界的邏輯中。我想，這就是耶穌對我們所說的話，我們就是這第三組僕人。讓我們不要灰心，讓我們不要期望所有的人參與到這個新的邏輯中，有些人願意，但是，還有一些人，即使他們堅守一點福音的邏輯，在他們的生活中，仍然會保留一些外邦人的習慣。你們，第三組特使的天使，你們謹記。
我祝你們主日喜樂，一周愉快！
© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023
全属于祢 
您必须登录才能发表评论。