分类： 主日证道

乙年將臨期第二主日
谷1:1-8

Fernando Armellini神父的評述

大家好！

今天，我們要聽馬爾谷福音的第一頁，在這個禮儀年，馬爾谷福音會陪伴我們。這本福音成書於在羅馬的基督徒團體的戲劇性時代。在塔西佗（Tacitus）所記的年鑒中提到，尼祿（Nero）的迫害快要結束的時候。被看作是教會支柱的伯多祿和保祿，也在這些受害者中，這兩位宗徒的消失，深深震撼了羅馬的團體，引發人們的反思，他們意識到，耶穌的見證人，他們不能永遠同他們在一起，他們心生疑問，詢問宗徒們如何宣講福音，即使他們不復存在，福音段落，才能保持完整。

我們怎樣才能避免，人們篡改納匝肋人耶穌留給我們的訊息，增添或是刪減？我們怎樣才能保持祂的純潔性？這個受創傷的團體決定，把宗徒留給我們的訊息，以書面形式傳給我們。馬爾谷，這個團體的傑出人物，團體把這個工作託付給他，因為他是伯多祿的翻譯，他把自己的一生奉獻給了福音。

讓我們來聽，馬爾谷是如何開始自己的敘述的：“耶穌基督，天主子福音的序言。”“福音的開端”以這種方式開始寫一本書有些奇跡。警告自己的讀者“我要開始寫福音”，有什麼必要呢？ 這不是馬爾谷福音第一節的含義。如果我們仔細研究他所用的術語，我們就會立刻意識到：他想要傳給我們的資訊，並非微不足道。他首先用的詞“開始”，在希臘文中，, Ἀρχὴ – ‘Arche ’ 絕非隨機選擇的詞。Ἀρχὴ – ‘Arjé’ 就是聖經開頭的詞：“在起初，天主創造了的天地”。馬爾谷為什麼要用這個詞呢？正是因為他想要把這個開始，指回創世之初，追溯到世界持續很久以前的世界，長久以來，人們犯下了許多罪，做了許多不義的事，戰爭和暴力，每人都厭倦了這個世界；他們再也無法忍受。到處都有普遍的希望，最後，一些新的東西會出現。比如：在以色列，先知對那地方的窮人，向那些在巴比倫流徙回來的以色列人，向那些受到剝削，受到淩辱的人發言，先知們用這些話勉勵他們，給他們許下，天主要創造新天新地，公義要在那裡永存。

馬爾谷用“在起初”一詞，想要對自己團體的基督徒和我們說：“我要告訴你們，每個人都在期待新世界的開端，今天，我們看到，新世界在我們團體內，正在萌芽和成長”第二個詞“福音”“福音的開始”我們講論福音的時候，指的是四部由瑪竇，馬爾谷，路加和若望所寫的書，但是，在馬爾谷的時期，這些福音還沒有成書，甚至當它們在以後寫成的時候，也沒有被稱作福音。第一個把它們稱作福音的人是查士丁尼（Justinian），當他在165年撰寫第一申辯書（First Apology）的時候，已是馬爾谷福音成書後100年了。

以前，這四本書是匿名的：他們沒有標題；因此，馬爾谷用“福音”這個詞，“福音的開始”有什麼含義呢？我們知道，εὐαγγελίου – ‘euangelion’ 是一個希臘詞。在古書中很有名。荷馬（Homer）早已用過。它只有“好消息” –“令人歡喜的消息”的意思。當人們聽到令他們高興的消息時，他們說：他們聽了福音，這個好消息是可以公開的；
因此，當他們贏得戰爭，他們獲勝的消息傳來，他們就聽過了福音。或者，它成了私下傳遞的新聞；如果一個人被治好了，那接受這個消息人會說：“我領受了福音。”更關鍵的是；羅馬皇帝用了“福音”一詞。羅馬皇帝做了什麼？他們登上王位的時候，他們向百姓展示自己的計畫，他們許給百姓的諾言。自然是：福利，衛生，平安，公道。他們把這些宣言稱作他們的福音，他們所頒賜的喜訊。

更重要是：與皇帝生平有關的消息。在阿比林（Abilene）小亞細亞（Asia Minor）發現的，西元9年的碑文很有名。它們被寫成的時候，耶穌才16歲。在阿比林的碑文說了什麼？它表示：一年的開始，不是一月一日開始的，而是九月二十三日，因為凱撒•奧古斯都（Caesar Augustus）是在那一天誕生的。為了這個理由，他作出了規定，還有一種說法是：那個世界的神，屋大維•奧古斯督（Octavian Augustus）的誕生，是福音的開始，是一切喜訊的開始。夜間詠唱的《羅馬治世》（Pax Romana）提到， 那一年就是和平之年，在地中海一帶，繁榮昌盛；許多人相信，黃金時代始自凱撒•奧古斯都（Caesar Augustus）在68年，馬爾谷寫自己的書時，奧古斯督已經死了50多個，對黃金時代的希望，已經破滅了。在他身上寄予的希望，消失了。對和平與公義的世界之期望，在那年，他的養子，提比留（Tiberius）身上消失 不見了。

想想在賽揚努斯（Sejanus）統治時期的羅馬發生的事，那時候，提比留在卡普里（Capri）患上了癡呆症，深陷於所有放蕩和變態的事情中。塔西佗（Tacitus）在他的年鑒中，戲劇性的描述了在羅馬發生的狀況，那裡，百姓為了生存，不得不熟練使用匕首和藥劑。在凱撒十二年，大概有7人或8人死於暴力。就在馬爾谷開始寫作的67年，一場短暫而激烈的內戰爆發了。三位維斯潘（Vespasian）皇帝掌權。總之，不能說，奧古斯督（Augustus）的生日，就是世界的新紀元，福音，喜訊的開始。因此，馬爾谷想要用這個詞，表示基督徒訊息的開端，馬爾谷有意告訴自己的讀者：福音和奧古斯督以及其他羅馬皇帝的宣言，都是令人失望的，人們在他們身上所寄予的期許和盼望，令人感到失望。

那麼，馬爾谷所說的“好消息”是什麼呢？它不是資訊：這個好消息是一個人，納匝肋人耶穌，因為如果我聽過祂，如果我看過祂，我理解，並聽過“福音”，就是之前未曾宣告過的訊息：天主無條件的愛。沒有人會想到這樣。他們經常說；天主愛善恨惡人們時常認為：天主會如同他們所做的那樣，推理，思考，判斷，祂會如同他們一樣，賜下恩寵，給那些服從祂命令的人，用災殃，疾病，瘟疫，懲罰那些敢於違抗祂命令的人。所有的宗教都經常宣揚這一點。

耶穌來到，告訴我們：這一切都不是真的，這是關於天主的謊言。祂帶來好消息：福音；祂告訴我們，天主把我們包容在祂的愛內，富於溫柔，降福所有的人：那些善良的和不善良的人，白白的，永遠愛他們，因為所有人都是祂的兒女。這是從來沒有過的好消息；沒有任何宗教宣告過這個關於神明的消息。這就是福音，我們看到，映照在納匝肋耶穌身上，天主美麗的面貌，當我們觀看祂的時候，我們就看到了，我們天主的美麗。

馬爾谷給了耶穌兩個頭銜。讓我們來聽：

“基督，天主子。”

馬爾谷給耶穌的第一個頭銜是基督 ， -Χριστός-Christós（希臘語）和Mashiah（希伯來語）默西亞一詞，出自動詞mashiah，意思是：受傅者。耶穌為什麼要被稱作基督，受傅者呢？在以色列，君王和司祭，被用油傅油。這個禮儀的含義是什麼呢？我們知道，油可以滲透；如果一滴水落在衣服上，我們不擔心，因為當它變幹的時候，所有的一切，都會如同往常一樣，如果如果一滴油落下，它就滲透了。這個禮儀指的是共融，天主的能力，滲透到那些蒙召，需要比常人更有能力，執行職份的人身上，司祭要作人與天主之間的中保；一種能力，一種出自天堂的特殊精神，必須與祂共融。領導百姓的列王，因天主之名，施行公義，蒙召領受上主的神，因此，上主的神要滲透到他身上。耶穌就是至高無上的基督，上主之神的受傅者。聖神完整的臨現在祂內；祂充滿上主之神的本性，祂具有天主性的生命，祂來到世上，不僅要與司祭和君王共融，也要賜給他們聖神。

第二個頭銜“天主子”，這並不意味著祂如同法老之子一樣，生理上好似阿蒙神（god Amun）之子，不，在閃族文化中，“兒子”與“獨生子”的含義相似，本意上是相近的。父親在長相相似祂的人身上認出自己的兒子，與其說是外表的特徵，不如說，當他的性格與他相似， 他在生活中培植出來的價值觀，他的父親就把他認了出來。比如：如果父親是個忠厚的老實人，體貼他人，勤勞的人，那麼，如果他的兒子是個野流氓，人們會說：“這不是他的兒子；他把他帶到這個世界；但是，他不是他的兒子，他看起來不像他。”

馬爾谷把耶穌稱作“天主子”的時候，他的意思是：祂完全複刻了聖父的面容。耶穌對斐理伯說“看到我的，就是看到父”在耶穌身上，我們能瞻仰到天主的美麗。耶穌一生都在顯示天主美麗的面容。天主子來到世界，成了我們中的一員，正是為了彰顯天主的美麗。耶穌走在巴勒斯坦的街道上，祂進到村子裡的時候，祂進到屋內，來到會堂，正是向我們彰顯真天主的面容。我們基督徒，不相信別的神，只相信在耶穌面容上閃耀的天主。經師，法利賽人，他們看到耶穌與稅吏和罪人同席的時候，就不承認祂是天主子，祂與他們心中所想，他們時常宣講的天主形象，完全不同，因此，他們按照自己的教義，把祂當作一個異端份子，一個褻瀆天主的人。他們拒絕祂，以及祂給世界帶來的喜訊，但是，讓我們謹慎，因為天主，甚至在基督徒中間，仍然有許多人感覺難以接受天主美麗的面容。

現在，我們希望馬爾谷開始，把耶穌的生平與天使報喜，從祂的出生聯繫起來，但是，他沒有這樣做。路加和瑪竇會這樣做。馬爾谷的興趣，只在於耶穌在祂公開生活中所說所做的事，事實上，在這一點上，他借用引自聖經的施洗者形象進行宣導。讓我們來聽：

“正如依撒意亞先知書上所載：‘看，我的派遣我的先知走在禰面前，他要預備你的道路。曠野中有一個呼聲：預備上主的道路，修直祂的行徑。”

我們聽過聖史介紹施洗者形象時所援引的依撒意亞先知書中的文段：福音中所說的依撒意亞是誰呢？他是西元前6世紀生活在巴比倫的一位先知。我們的經文把他稱作“天主派來的天使”，他的任務就是使那些被驅逐的人做好迎接救主的準備。上主想要來到他們中間，拯救他們脫離為奴的地方。這位天使的任務，非常艱巨，因為這些被驅逐的人，原是預備妥當的百姓，在巴比倫，他們中間的許多人，被安排了很好的地位，他們不想再聽到任何關於回到故土的消息。他們適應了自己外邦化的生活，他們因住在那裡而感到滿足；他們甚至宣告，放棄了他們的信仰，他們甚至忘記了給亞巴郎許下的恩許，他們想要留在巴比倫，只有少許的遺民，他們預備妥當，迎接救主，他們願意被帶到以色列人的土地上。在這向在巴比倫的為奴之人宣講的這位天使身上，聖史馬爾谷看到施洗者，也被稱作“天使”的圖像，他由天主派遣，預備百姓，使人們願意接納，那想要前來，解救他們的天主。祂想要帶來怎樣的解救呢？他們處在怎樣的束縛下呢？他們受到一個錯誤天主形象的奴役；不給他們傳遞喜樂，而是給你們帶來驚嚇，不能讓你們明白，祂有多麼愛你的天主的形象。祂想要來到，拯救你們，一個天使需要預備百姓接納一個將要來到，救我們脫離一個虛假人類形象的天主。

人征服了別人，贏得了戰爭，成了富人，掌權的時候，他就感覺到自己勝利了。這就是奴役我們之人的景象，而非使人因愛而得自由之人的景象。施洗者是必要的；他是那來使百姓預備妥當，迎接藉著福音拯救他們的救主基督。對我們而言，這個訊息，非常休戚相關。讓我們試著思考我們的一生，有多少次，我們發覺自己受到奴役，因為我們棄絕上主，相信自己愚蠢的信仰，成了我們自己偏情的奴役，我們罪惡的奴役，我們怨恨的奴役，那時，我們不幸福。有些天使（ 我們可以給這些天使取名字）在我們身上預備道路，好使上主，藉著祂的福音，祂的聖言，能拯救我們。

讓我們試著問問自己：我們自己有時候是不是那些偏情和罪惡之奴僕的天使？我們是否預備了某人，好使天主能來解救他，使他平安，使他快樂？現在，前驅進入場景。讓我們來聽：

“施洗者若翰出現在曠野中，宣講悔罪，以得罪之赦的洗禮。所有在猶大全境的百姓，所有耶路撒冷居民，都出來見他，在約旦河裡，受他的洗，承認自己的罪過。”

對那些來見他的人而言，他們想要準備好迎接那要來到，進入他們生活之中的救主，施洗者提出了第一個要求：皈依：他們必須皈依。馬爾谷聖史，今天想我們聽到，施洗者對自己時代的百姓，對我們每人說了什麼；今天，施洗者對我們每人說：如果你們想要上主藉著祂的福音進入你的生命，就要預備妥當，並要皈依。皈依一詞，並非出自希臘動詞：metànoei 而來的 μετάνοια 理想的翻譯，這詞的意思是：準備好改變你們的想法，你們推理的方式，你們評估事情的方法。以前 ，對你們而言，金錢；事業，功成名就，家庭絕對很重要。要做好改變的準備，不然，福音絕不會進到你的生活中，你們就會成為美好事物的偶像的僕人 ，但是，如果它們皈依了，他們決不會使你們受到奴役；他們必須站在自己的立場上； 隨時準備好改變你們的信念，你們的篤定，你們的習慣，因為你們沒有準備好接受挑戰，你們阻礙了走向上主的道路，想要帶著自己的福音前來的上主。

皈依不僅是心靈上的皈依，也是行為上的皈依；如果我把我的近人認作是競爭者，我必須同他展開競爭，因為我必須把他征服，必須支配他，他必須為我提供服務。現在，行為發生了改變，因為我改變了我的觀點，他變成需要我去關愛的兄弟。危險的是什麼？就是要通過福音的視角來看我們常認為是合理的事情，這就是危險；讓我們留心，讓我們敞開心扉，讓我們預備好我們自己，藉上主的啟迪，領受上主的本來面貌；讓我們不要害怕留下與福音不相符合的事情。

施洗者提出的目標：為罪所補贖。所用的’ἄφεσιν’ – ‘áphesin 一詞，其含義是：塗抹罪過，兇惡，不義。如果我們準備好接受上主的真光，我們就準備好皈依，那時，罪惡，罪過，一切惡行，都被除去，一個新的世界誕生了。若翰提出他的建議：悔改。我們應當如何回應他的要求呢？福音經文上說：所有從猶大而來的人都來到他那裡。這個翻譯是不正確的；所用的希臘語是 is ‘ἐξεπορεύετο’ – exeporéueto,意思是：他們出去找他。他們從何處而來，要去往何處？在這裡，有必要講清楚。在背景中，我提供了一張地圖，你可以看到施洗者所在的地方，在貝特舍巴（Bethabara），約旦河東。你可以看到，這條河在聖經中提到了超過了200次。因此，這條河非常重要。從經濟學的角度來看，它從來都不重要；甚至，在這條河的河岸上，沒有誕生過任何一座城市；這河與尼羅河（Nile），美索不達米亞（Mesopotamia）的大河，底格裡斯河（Tigris），幼發拉底（Euphrates）沒有任何關係，這些河都獻給了偉大的帝國。它不具備經濟上的重要性；但是，在神學，它始終有重要性；因為約旦河，在外邦人的土地，就是往東面的地方和聖地之間形成了界限；這聖地，就是以色列人從埃及出來而入的解放之地。這些人穿過的約旦河地區，就是他們從外邦土地進到解放之地的地區，就是貝特舍巴。那個地方是個渡口。施洗者所在的地方是在東面。請留意猶大所在的地方。福音經文中，所有猶大百姓，都到他那裡去了，穿過了約旦河，又轉回外邦地方去了。

施洗者是何意呢？他們是不自由的；那地方不是自由之地。他們仍然受到他們偶像的奴役，他們必須再次出穀，他們必須穿過約旦河（這就是洗禮），接著，“我要把他們交給新梅瑟，那要給他們宣介新梅瑟，引導他們進到解放之地的那一位。”

現在，讓我們來看，施洗者是如何出現在他們面前，他給他們說了些什麼：“若翰身穿駱駝毛製成的衣服，在他的腰間束有皮帶。他以蝗蟲和野蜜作食糧。這是他所宣講的：“以後，有一位比我更大的要來。我不配彎下腰，解開祂的鞋帶。我用水給你們施洗；祂要以聖神給你們施洗。”

聖史馬爾谷，為何如此有興趣，向我們介紹這個施洗者的穿著和他吃的食物？他穿駱駝毛製成的衣服；他的腰間束有皮帶。因此，這不是名牌服裝。耶穌也提到過施洗者樸素的著裝，那時，祂說：“你們到曠野去見了誰？穿著細軟衣服是誰呢？不，那穿著細軟衣服的，在王宮裡。”這是一個及時的資訊，甚至為今日某些基督徒而言，他們也許會花費一大筆錢用在名牌服裝上，他們穿了一陣子以後，把讓它們留在衣櫃裡；很快，它們就過時了，他們會羞於穿他們。但是，馬爾谷想要給我們的訊息，不是這樣。馬爾谷向我們表明，施洗者所穿的衣服，是在告訴我們，這是在舊約中先知們所穿的衣服。居首的先知厄裡亞，眾先知中最大的那一位的穿著，就是這樣的。馬爾谷的意思是：施洗者就是厄裡亞，百姓們等待他回來，使他們準備好領受上主。馬拉基亞先知說過：厄裡亞要回來，使為父的心意轉向兒女，使兒女的心意轉向父親，他要使全家平安，沒有平安，天主就不能來到。聖史馬爾谷，透過描述施洗者這樣的著裝，意思是：他就是眾人期待的厄裡亞。接著，就是施洗者使自己得到滋養的食糧。這不是一種克己主義，悔改主義的表達。

施洗者吃著曠野提供給他的食糧；曠野中的遊牧民族都是這樣自食其力的。野蜂蜜很香，很受歡迎 —— 還有蚱蜢。施洗者講了什麼？

我們注意到：與瑪竇福音和路加福音不太相同，在馬爾谷福音中，我們沒有看到施洗者口中的威脅。在瑪竇福音和路加福音中，我們看，施洗者對法利賽人和撒杜賽人說：“你們是蛇蠍的後裔，是誰教導你們逃避將要來到的大火呢？斧頭已放在樹根上。在馬爾谷福音中，沒有找到這樣威脅的話。在馬爾谷福音中，施洗者只講過：那比他還要強的那位，將要進到世界的歷史中。施洗者所想的，只是保持自己應有的位置，他的任務，只是介紹耶穌，而非取代耶穌。讓我們留意 ：一個為司祭，為教理講員，為所有人的實際操作：我們，如同施洗者，決不可取代耶穌，我們必須把人帶到耶穌跟前，改變這些人的心意，容許耶穌帶著福音，進到他們的生命中。

因此，讓我們小心，不要用自我介紹，以此取代耶穌。然後，施洗者把他的洗禮與耶穌的洗禮進行了區分：他說，這些都是不同的。施洗者說：“我以水給你們施洗，祂要使你們沉浸在聖神中。我的洗禮是外在的洗潔，表明與過去決裂；違背天主聖言的生活行為，表明你們決定，改變你們的思考和生活的方式。祂的洗禮，是一種沉浸，不是浸入物質的水中，而是沉浸在聖神內。也就是說：祂使我們沉浸在天主性的生命中。這是要帶給世界永生的恩典，不再被生物性死亡所接觸的生命。這就是馬爾谷想要告訴我們：“預備好領受恩典，在聖神內領受洗禮，沉浸在天主性的生命中。”

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

乙年将临期第二主日
谷 1:1-8

Fernando Armellini神父的评述

大家好！

今天，我们要听马尔谷福音的第一页，在这个礼仪年，马尔谷福音会陪伴我们。这本福音成书于在罗马的基督徒团体的戏剧性时代。在塔西佗（Tacitus）所记的年鉴中提到，尼禄（Nero）的迫害快要结束的时候。被看作是教会支柱的伯多禄和保禄，也在这些受害者中，这两位宗徒的消失，深深震撼了罗马的团体，引发人们的反思，他们意识到，耶稣的见证人，他们不能永远同他们在一起，他们心生疑问，询问宗徒们如何宣讲福音，即使他们不复存在，福音段落，才能保持完整。

我们怎样才能避免，人们篡改纳匝肋人耶稣留给我们的讯息，增添或是删减？我们怎样才能保持祂的纯洁性？这个受创伤的团体决定，把宗徒留给我们的讯息，以书面形式传给我们。马尔谷，这个团体的杰出人物，团体把这个工作托付给他，因为他是伯多禄的翻译，他把自己的一生奉献给了福音。

让我们来听，马尔谷是如何开始自己的叙述的：“耶稣基督，天主子福音的序言。”“福音的开端”以这种方式开始写一本书有些奇迹。警告自己的读者“我要开始写福音”，有什么必要呢？ 这不是马尔谷福音第一节的含义。如果我们仔细研究他所用的术语，我们就会立刻意识到：他想要传给我们的信息，并非微不足道。他首先用的词“开始”，在希腊文中，, Ἀρχὴ – ‘Arche ’ 绝非随机选择的词。Ἀρχὴ – ‘Arjé’ 就是圣经开头的词：“在起初，天主创造了的天地”。马尔谷为什么要用这个词呢？正是因为他想要把这个开始，指回创世之初，追溯到世界持续很久以前的世界，长久以来，人们犯下了许多罪，做了许多不义的事，战争和暴力，每人都厌倦了这个世界；他们再也无法忍受。到处都有普遍的希望，最后，一些新的东西会出现。比如：在以色列，先知对那地方的穷人，向那些在巴比伦流徙回来的以色列人，向那些受到剥削，受到凌辱的人发言，先知们用这些话勉励他们，给他们许下，天主要创造新天新地，公义要在那里永存。

马尔谷用“在起初”一词，想要对自己团体的基督徒和我们说：“我要告诉你们，每个人都在期待新世界的开端，今天，我们看到，新世界在我们团体内，正在萌芽和成长”第二个词“福音”“福音的开始”我们讲论福音的时候，指的是四部由玛窦，马尔谷，路加和若望所写的书，但是，在马尔谷的时期，这些福音还没有成书，甚至当它们在以后写成的时候，也没有被称作福音。第一个把它们称作福音的人是查士丁尼（Justinian），当他在165年撰写第一申辩书（First Apology）的时候，已是马尔谷福音成书后100年了。

以前，这四本书是匿名的：他们没有标题；因此，马尔谷用“福音”这个词，“福音的开始”有什么含义呢？我们知道，εὐαγγελίου – ‘euangelion’ 是一个希腊词。在古书中很有名。荷马（Homer）早已用过。它只有“好消息” –“令人欢喜的消息”的意思。当人们听到令他们高兴的消息时，他们说：他们听了福音，这个好消息是可以公开的；
因此，当他们赢得战争，他们获胜的消息传来，他们就听过了福音。或者，它成了私下传递的新闻；如果一个人被治好了，那接受这个消息人会说：“我领受了福音。”更关键的是；罗马皇帝用了“福音”一词。罗马皇帝做了什么？他们登上王位的时候，他们向百姓展示自己的计划，他们许给百姓的诺言。自然是：福利，卫生，平安，公道。他们把这些宣言称作他们的福音，他们所颁赐的喜讯。

更重要是：与皇帝生平有关的消息。在阿比林（Abilene）小亚细亚（Asia Minor）发现的，公元9年的碑文很有名。它们被写成的时候，耶稣才16岁。在阿比林的碑文说了什么？它表示：一年的开始，不是一月一日开始的，而是九月二十三日，因为凯撒•奥古斯都（Caesar Augustus）是在那一天诞生的。为了这个理由，他作出了规定，还有一种说法是：那个世界的神，屋大维•奥古斯督（Octavian Augustus）的诞生，是福音的开始，是一切喜讯的开始。夜间咏唱的《罗马治世》（Pax Romana）提到， 那一年就是和平之年，在地中海一带，繁荣昌盛；许多人相信，黄金时代始自凯撒•奥古斯都（Caesar Augustus）在68年，马尔谷写自己的书时，奥古斯督已经死了50多个，对黄金时代的希望，已经破灭了。在他身上寄予的希望，消失了。对和平与公义的世界之期望，在那年，他的养子，提比留（Tiberius）身上消失 不见了。

想想在赛扬努斯（Sejanus）统治时期的罗马发生的事，那时候，提比留在卡普里（Capri）患上了痴呆症，深陷于所有放荡和变态的事情中。塔西佗（Tacitus）在他的年鉴中，戏剧性的描述了在罗马发生的状况，那里，百姓为了生存，不得不熟练使用匕首和药剂。在凯撒十二年，大概有7人或8人死于暴力。就在马尔谷开始写作的67年，一场短暂而激烈的内战爆发了。三位维斯潘（Vespasian）皇帝掌权。总之，不能说，奥古斯督（Augustus）的生日，就是世界的新纪元，福音，喜讯的开始。因此，马尔谷想要用这个词，表示基督徒讯息的开端，马尔谷有意告诉自己的读者：福音和奥古斯督以及其他罗马皇帝的宣言，都是令人失望的，人们在他们身上所寄予的期许和盼望，令人感到失望。

那么，马尔谷所说的“好消息”是什么呢？它不是信息：这个好消息是一个人，纳匝肋人耶稣，因为如果我听过祂，如果我看过祂，我理解，并听过“福音”，就是之前未曾宣告过的讯息：天主无条件的爱。没有人会想到这样。他们经常说；天主爱善恨恶人们时常认为：天主会如同他们所做的那样，推理，思考，判断，祂会如同他们一样，赐下恩宠，给那些服从祂命令的人，用灾殃，疾病，瘟疫，惩罚那些敢于违抗祂命令的人。所有的宗教都经常宣扬这一点。

耶稣来到，告诉我们：这一切都不是真的，这是关于天主的谎言。祂带来好消息：福音；祂告诉我们，天主把我们包容在祂的爱内，富于温柔，降福所有的人：那些善良的和不善良的人，白白的，永远爱他们，因为所有人都是祂的儿女。这是从来没有过的好消息；没有任何宗教宣告过这个关于神明的消息。这就是福音，我们看到，映照在纳匝肋耶稣身上，天主美丽的面貌，当我们观看祂的时候，我们就看到了，我们天主的美丽。

马尔谷给了耶稣两个头衔。让我们来听：

“基督，天主子。”

马尔谷给耶稣的第一个头衔是基督 ， -Χριστός-Christós（希腊语）和Mashiah（希伯来语）默西亚一词，出自动词mashiah，意思是：受傅者。耶稣为什么要被称作基督，受傅者呢？在以色列，君王和司祭，被用油傅油。这个礼仪的含义是什么呢？我们知道，油可以渗透；如果一滴水落在衣服上，我们不担心，因为当它变干的时候，所有的一切，都会如同往常一样，如果如果一滴油落下，它就渗透了。这个礼仪指的是共融，天主的能力，渗透到那些蒙召，需要比常人更有能力，执行职份的人身上，司祭要作人与天主之间的中保；一种能力，一种出自天堂的特殊精神，必须与祂共融。领导百姓的列王，因天主之名，施行公义，蒙召领受上主的神，因此，上主的神要渗透到他身上。耶稣就是至高无上的基督，上主之神的受傅者。圣神完整的临现在祂内；祂充满上主之神的本性，祂具有天主性的生命，祂来到世上，不仅要与司祭和君王共融，也要赐给他们圣神。

第二个头衔“天主子”，这并不意味着祂如同法老之子一样，生理上好似阿蒙神（god Amun）之子，不，在闪族文化中，“儿子”与“独生子”的含义相似，本意上是相近的。父亲在长相相似祂的人身上认出自己的儿子，与其说是外表的特征，不如说，当他的性格与他相似， 他在生活中培植出来的价值观，他的父亲就把他认了出来。比如：如果父亲是个忠厚的老实人，体贴他人，勤劳的人，那么，如果他的儿子是个野流氓，人们会说：“这不是他的儿子；他把他带到这个世界；但是，他不是他的儿子，他看起来不像他。”

马尔谷把耶稣称作“天主子”的时候，他的意思是：祂完全复刻了圣父的面容。耶稣对斐理伯说“看到我的，就是看到父”在耶稣身上，我们能瞻仰到天主的美丽。耶稣一生都在显示天主美丽的面容。天主子来到世界，成了我们中的一员，正是为了彰显天主的美丽。耶稣走在巴勒斯坦的街道上，祂进到村子里的时候，祂进到屋内，来到会堂，正是向我们彰显真天主的面容。我们基督徒，不相信别的神，只相信在耶稣面容上闪耀的天主。经师，法利赛人，他们看到耶稣与税吏和罪人同席的时候，就不承认祂是天主子，祂与他们心中所想，他们时常宣讲的天主形象，完全不同，因此，他们按照自己的教义，把祂当作一个异端份子，一个亵渎天主的人。他们拒绝祂，以及祂给世界带来的喜讯，但是，让我们谨慎，因为天主，甚至在基督徒中间，仍然有许多人感觉难以接受天主美丽的面容。

现在，我们希望马尔谷开始，把耶稣的生平与天使报喜，从祂的出生联系起来，但是，他没有这样做。路加和玛窦会这样做。马尔谷的兴趣，只在于耶稣在祂公开生活中所说所做的事，事实上，在这一点上，他借用引自圣经的施洗者形象进行宣导。让我们来听：

“正如依撒意亚先知书上所载：‘看，我的派遣我的先知走在祢面前，他要预备你的道路。旷野中有一个呼声：预备上主的道路，修直祂的行径。”

我们听过圣史介绍施洗者形象时所援引的依撒意亚先知书中的文段：福音中所说的依撒意亚是谁呢？他是公元前6世纪生活在巴比伦的一位先知。我们的经文把他称作“天主派来的天使”，他的任务就是使那些被驱逐的人做好迎接救主的准备。上主想要来到他们中间，拯救他们脱离为奴的地方。这位天使的任务，非常艰巨，因为这些被驱逐的人，原是预备妥当的百姓，在巴比伦，他们中间的许多人，被安排了很好的地位，他们不想再听到任何关于回到故土的消息。他们适应了自己外邦化的生活，他们因住在那里而感到满足；他们甚至宣告，放弃了他们的信仰，他们甚至忘记了给亚巴郎许下的恩许，他们想要留在巴比伦，只有少许的遗民，他们预备妥当，迎接救主，他们愿意被带到以色列人的土地上。在这向在巴比伦的为奴之人宣讲的这位天使身上，圣史马尔谷看到施洗者，也被称作“天使”的图像，他由天主派遣，预备百姓，使人们愿意接纳，那想要前来，解救他们的天主。祂想要带来怎样的解救呢？他们处在怎样的束缚下呢？他们受到一个错误天主形象的奴役；不给他们传递喜乐，而是给你们带来惊吓，不能让你们明白，祂有多么爱你的天主的形象。祂想要来到，拯救你们，一个天使需要预备百姓接纳一个将要来到，救我们脱离一个虚假人类形象的天主。

人征服了别人，赢得了战争，成了富人，掌权的时候，他就感觉到自己胜利了。这就是奴役我们之人的景象，而非使人因爱而得自由之人的景象。施洗者是必要的；他是那来使百姓预备妥当，迎接藉着福音拯救他们的救主基督。对我们而言，这个讯息，非常休戚相关。让我们试着思考我们的一生，有多少次，我们发觉自己受到奴役，因为我们弃绝上主，相信自己愚蠢的信仰，成了我们自己偏情的奴役，我们罪恶的奴役，我们怨恨的奴役，那时，我们不幸福。有些天使（ 我们可以给这些天使取名字）在我们身上预备道路，好使上主，藉着祂的福音，祂的圣言，能拯救我们。

让我们试着问问自己：我们自己有时候是不是那些偏情和罪恶之奴仆的天使？我们是否预备了某人，好使天主能来解救他，使他平安，使他快乐？现在，前驱进入场景。让我们来听：

“施洗者若翰出现在旷野中，宣讲悔罪，以得罪之赦的洗礼。所有在犹大全境的百姓，所有耶路撒冷居民，都出来见他，在约旦河里，受他的洗，承认自己的罪过。”

对那些来见他的人而言，他们想要准备好迎接那要来到，进入他们生活之中的救主，施洗者提出了第一个要求：皈依：他们必须皈依。马尔谷圣史，今天想我们听到，施洗者对自己时代的百姓，对我们每人说了什么；今天，施洗者对我们每人说：如果你们想要上主藉着祂的福音进入你的生命，就要预备妥当，并要皈依。皈依一词，并非出自希腊动词：metànoei 而来的 μετάνοια 理想的翻译，这词的意思是：准备好改变你们的想法，你们推理的方式，你们评估事情的方法。以前 ，对你们而言，金钱；事业，功成名就，家庭绝对很重要。要做好改变的准备，不然，福音绝不会进到你的生活中，你们就会成为美好事物的偶像的仆人 ，但是，如果它们皈依了，他们决不会使你们受到奴役；他们必须站在自己的立场上； 随时准备好改变你们的信念，你们的笃定，你们的习惯，因为你们没有准备好接受挑战，你们阻碍了走向上主的道路，想要带着自己的福音前来的上主。

皈依不仅是心灵上的皈依，也是行为上的皈依；如果我把我的近人认作是竞争者，我必须同他展开竞争，因为我必须把他征服，必须支配他，他必须为我提供服务。现在，行为发生了改变，因为我改变了我的观点，他变成需要我去关爱的兄弟。危险的是什么？就是要通过福音的视角来看我们常认为是合理的事情，这就是危险；让我们留心，让我们敞开心扉，让我们预备好我们自己，藉上主的启迪，领受上主的本来面貌；让我们不要害怕留下与福音不相符合的事情。

施洗者提出的目标：为罪所补赎。所用的’ἄφεσιν’ – ‘áphesin 一词，其含义是：涂抹罪过，凶恶，不义。如果我们准备好接受上主的真光，我们就准备好皈依，那时，罪恶，罪过，一切恶行，都被除去，一个新的世界诞生了。若翰提出他的建议：悔改。我们应当如何回应他的要求呢？福音经文上说：所有从犹大而来的人都来到他那里。这个翻译是不正确的；所用的希腊语是 is ‘ἐξεπορεύετο’ – exeporéueto,意思是：他们出去找他。他们从何处而来，要去往何处？在这里，有必要讲清楚。在背景中，我提供了一张地图，你可以看到施洗者所在的地方，在贝特舍巴（Bethabara），约旦河东。你可以看到，这条河在圣经中提到了超过了200次。因此，这条河非常重要。从经济学的角度来看，它从来都不重要；甚至，在这条河的河岸上，没有诞生过任何一座城市；这河与尼罗河（Nile），美索不达米亚（Mesopotamia）的大河，底格里斯河（Tigris），幼发拉底（Euphrates）没有任何关系，这些河都献给了伟大的帝国。它不具备经济上的重要性；但是，在神学，它始终有重要性；因为约旦河，在外邦人的土地，就是往东面的地方和圣地之间形成了界限；这圣地，就是以色列人从埃及出来而入的解放之地。这些人穿过的约旦河地区，就是他们从外邦土地进到解放之地的地区，就是贝特舍巴。那个地方是个渡口。施洗者所在的地方是在东面。请留意犹大所在的地方。福音经文中，所有犹大百姓，都到他那里去了，穿过了约旦河，又转回外邦地方去了。

施洗者是何意呢？他们是不自由的；那地方不是自由之地。他们仍然受到他们偶像的奴役，他们必须再次出谷，他们必须穿过约旦河（这就是洗礼），接着，“我要把他们交给新梅瑟，那要给他们宣介新梅瑟，引导他们进到解放之地的那一位。”

现在，让我们来看，施洗者是如何出现在他们面前，他给他们说了些什么：“若翰身穿骆驼毛制成的衣服，在他的腰间束有皮带。他以蝗虫和野蜜作食粮。这是他所宣讲的：“以后，有一位比我更大的要来。我不配弯下腰，解开祂的鞋带。我用水给你们施洗；祂要以圣神给你们施洗。”

圣史马尔谷，为何如此有兴趣，向我们介绍这个施洗者的穿着和他吃的食物？他穿骆驼毛制成的衣服；他的腰间束有皮带。因此，这不是名牌服装。耶稣也提到过施洗者朴素的着装，那时，祂说：“你们到旷野去见了谁？穿着细软衣服是谁呢？不，那穿着细软衣服的，在王宫里。”这是一个及时的信息，甚至为今日某些基督徒而言，他们也许会花费一大笔钱用在名牌服装上，他们穿了一阵子以后，把让它们留在衣柜里；很快，它们就过时了，他们会羞于穿他们。但是，马尔谷想要给我们的讯息，不是这样。马尔谷向我们表明，施洗者所穿的衣服，是在告诉我们，这是在旧约中先知们所穿的衣服。居首的先知厄里亚，众先知中最大的那一位的穿着，就是这样的。马尔谷的意思是：施洗者就是厄里亚，百姓们等待他回来，使他们准备好领受上主。马拉基亚先知说过：厄里亚要回来，使为父的心意转向儿女，使儿女的心意转向父亲，他要使全家平安，没有平安，天主就不能来到。圣史马尔谷，透过描述施洗者这样的着装，意思是：他就是众人期待的厄里亚。接着，就是施洗者使自己得到滋养的食粮。这不是一种克己主义，悔改主义的表达。

施洗者吃着旷野提供给他的食粮；旷野中的游牧民族都是这样自食其力的。野蜂蜜很香，很受欢迎 —— 还有蚱蜢。施洗者讲了什么？

我们注意到：与玛窦福音和路加福音不太相同，在马尔谷福音中，我们没有看到施洗者口中的威胁。在玛窦福音和路加福音中，我们看，施洗者对法利赛人和撒杜赛人说：“你们是蛇蝎的后裔，是谁教导你们逃避将要来到的大火呢？斧头已放在树根上。在马尔谷福音中，没有找到这样威胁的话。在马尔谷福音中，施洗者只讲过：那比他还要强的那位，将要进到世界的历史中。施洗者所想的，只是保持自己应有的位置，他的任务，只是介绍耶稣，而非取代耶稣。让我们留意 ：一个为司祭，为教理讲员，为所有人的实际操作：我们，如同施洗者，决不可取代耶稣，我们必须把人带到耶稣跟前，改变这些人的心意，容许耶稣带着福音，进到他们的生命中。

因此，让我们小心，不要用自我介绍，以此取代耶稣。然后，施洗者把他的洗礼与耶稣的洗礼进行了区分：他说，这些都是不同的。施洗者说：“我以水给你们施洗，祂要使你们沉浸在圣神中。我的洗礼是外在的洗洁，表明与过去决裂；违背天主圣言的生活行为，表明你们决定，改变你们的思考和生活的方式。祂的洗礼，是一种沉浸，不是浸入物质的水中，而是沉浸在圣神内。也就是说：祂使我们沉浸在天主性的生命中。这是要带给世界永生的恩典，不再被生物性死亡所接触的生命。这就是马尔谷想要告诉我们：“预备好领受恩典，在圣神内领受洗礼，沉浸在天主性的生命中。”

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

耐心等待天主國的將臨
谷13:33-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

一個富人要去旅行，他把自己的家產託付給守衛和監督。他期望守衛能警醒和醒寤，不論是在夜間的時刻，或是白天，等待他回來。這個故事邀請我們按照福音的價值觀度生，精神總不懈怠，直到上主救恩來到。

有些人滿懷期待，滿懷希望等待。最近，對深海章魚的探究，使海洋科學家團體感到困惑。一隻母章魚能在沒有進食的情況下，花費53個月孵蛋。這種特殊的章魚，是耐心等待，持久堅忍的典範。那時，她所期待的事物出現，她因得見她所期待的時日而滿足，行將死亡！

以色列如同章魚一樣，幾個世紀以來期待默西亞。遺憾的是：當祂來到的時候，他們不能認出他們所期待的那位默西亞。這是一種妄想的期待，他們只有一個名字，但不知道這個名字具有的特點。因此，他們構想了一個符合他們預期的默西亞形象。只有那些在聖殿中，如同西默盎（Simeon）一樣的少數人，他們能意識到：他們所期待的那一位，當祂來到的瞬間，何其莊嚴，何其珍貴。

有些期待的人，他們感到厭倦。在去年大流行病危機時間，我們變得疲憊和不安。我聽說過：在那個時候許多等待的故事：家庭期待重聚，學生期待出國求學，一個父親期待看到自己從未抱過的新生兒，只有天主知道，還有多少等待的故事。

期待需要一個充分的理由，因為期待考驗著我們的耐心。Viktor Frankle 把這個概念精煉著一句格言：“如果為生存有一個理由，你就可以用任何方式予以回應。”基督徒期待天主國的建立 。這個王國，就是一個純粹喜樂，一無所缺，不再感到痛苦的世界。主禱文，也有這樣期待的精髓，期待天主的國承行於地。如果期待或者人的希望，將是喜樂，我們就會心甘情願，承受一切困難。我們積極期待天主之國的建立，是有充分的理由的！

耶穌給我們講了許多等待的故事。祂所講述過的，十位童女中，她們其中的五位童女的油是怎樣耗盡的。燈油的耗盡，只是意味著，她們在等待的過程中，失去了信心。耶穌還講過一個浪子的故事：一個父親堅忍，只為等待的故事。堅忍的等待是一個洗禮。它能使我們得到完全的淨化，進入天主的慈愛。他使一隻小牛犢增肥，好能慶祝自己兒子的回來，不論這事是否會發生。他因長久的等待，把自己變成了純愛。等待的時間，好似一個能醫治所有疾病的醫生：能醫治我們的憤怒，我們的失望，我們的悲傷。

相反，不耐煩的等待，會滋長仇恨，沮喪，恐慌，甚至懶惰。我們可以識別出，我們變得的沮喪的速度有多快；如果你手中的滑鼠，點擊一個網站，這個網站的載入還需要一些時間，我們就會變得憤怒，甚至會點擊刷新的圖示。堅忍的等待，使我們接受事物的本來面目。然而，不耐煩的等待，好似一個人工著色的芒果。看上去豐富多彩，卻是無味的。

Edmund Hesse 的德語小說中，主人公Siddhartha在世界上尋找各樣的經驗。現在，他想要成為一名商人，向一個交易員尋求説明。交易員詢問他有什麼資本。Siddhartha回答說：“我能忍受饑餓，我能耐心等待和祈禱。”等待和祈禱的能力，是我們能投入到偉大神聖事業的資本。在這個將臨期，讓我們開始這項偉大的事業。

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耐心等待天主国的将临
谷13:33-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

一个富人要去旅行，他把自己的家产托付给守卫和监督。他期望守卫能警醒和醒寤，不论是在夜间的时刻，或是白天，等待他回来。这个故事邀请我们按照福音的价值观度生，精神总不懈怠，直到上主救恩来到。

有些人满怀期待，满怀希望等待。最近，对深海章鱼的探究，使海洋科学家团体感到困惑。一只母章鱼能在没有进食的情况下，花费53个月孵蛋。这种特殊的章鱼，是耐心等待，持久坚忍的典范。那时，她所期待的事物出现，她因得见她所期待的时日而满足，行将死亡！

以色列如同章鱼一样，几个世纪以来期待默西亚。遗憾的是：当祂来到的时候，他们不能认出他们所期待的那位默西亚。这是一种妄想的期待，他们只有一个名字，但不知道这个名字具有的特点。因此，他们构想了一个符合他们预期的默西亚形象。只有那些在圣殿中，如同西默盎（Simeon）一样的少数人，他们能意识到：他们所期待的那一位，当祂来到的瞬间，何其庄严，何其珍贵。

有些期待的人，他们感到厌倦。在去年大流行病危机时间，我们变得疲惫和不安。我听说过：在那个时候许多等待的故事：家庭期待重聚，学生期待出国求学，一个父亲期待看到自己从未抱过的新生儿，只有天主知道，还有多少等待的故事。

期待需要一个充分的理由，因为期待考验着我们的耐心。Viktor Frankle 把这个概念精炼着一句格言：“如果为生存有一个理由，你就可以用任何方式予以回应。”基督徒期待天主国的建立 。这个王国，就是一个纯粹喜乐，一无所缺，不再感到痛苦的世界。主祷文，也有这样期待的精髓，期待天主的国承行于地。如果期待或者人的希望，将是喜乐，我们就会心甘情愿，承受一切困难。我们积极期待天主之国的建立，是有充分的理由的！

耶稣给我们讲了许多等待的故事。祂所讲述过的，十位童女中，她们其中的五位童女的油是怎样耗尽的。灯油的耗尽，只是意味着，她们在等待的过程中，失去了信心。耶稣还讲过一个浪子的故事：一个父亲坚忍，只为等待的故事。坚忍的等待是一个洗礼。它能使我们得到完全的净化，进入天主的慈爱。他使一只小牛犊增肥，好能庆祝自己儿子的回来，不论这事是否会发生。他因长久的等待，把自己变成了纯爱。等待的时间，好似一个能医治所有疾病的医生：能医治我们的愤怒，我们的失望，我们的悲伤。

相反，不耐烦的等待，会滋长仇恨，沮丧，恐慌，甚至懒惰。我们可以识别出，我们变得的沮丧的速度有多快；如果你手中的鼠标，点击一个网站，这个网站的加载还需要一些时间，我们就会变得愤怒，甚至会点击刷新的图标。坚忍的等待，使我们接受事物的本来面目。然而，不耐烦的等待，好似一个人工着色的芒果。看上去丰富多彩，却是无味的。

Edmund Hesse 的德语小说中，主人公Siddhartha在世界上寻找各样的经验。现在，他想要成为一名商人，向一个交易员寻求帮助。交易员询问他有什么资本。Siddhartha回答说：“我能忍受饥饿，我能耐心等待和祈祷。”等待和祈祷的能力，是我们能投入到伟大神圣事业的资本。在这个将临期，让我们开始这项伟大的事业。

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Patiently Wait for the Advent of the Kingdom of God
Mk 13:33-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

A rich man goes on a journey, entrusting his household to the guards and supervisors. He expects the guards to be alert and awake for his return at whatever hour of the night or day that may be. The story invites all to live the values of the gospel without slacking in the spirit until the salvation of the Lord comes.

Some wait expectantly and hopefully. Recently, the discovery of a deep-sea octopus baffled the marine scientist community. A mother octopus was brooding over the eggs for 53 months straight without food. This species of octopus is an epitome of patient waiting and endurance. When what she awaits appears, she just falls down dead with the satisfaction of seeing the awaited day!

Like the octopus, Israel waited for centuries for the Messiah. Sadly, they were not able to recognize the one they awaited when he came. That was a delusionary waiting. They had only a name but did not know the features of the one to come. So they had constructed an image of the Messiah that best suited their predilections. Only a few like Simeon in the temple could recognize the gravity and preciousness of seeing the moment of the arrival of the one they were expecting.

Some wait wearily. We had become weary and restless with prolonged waiting during the pandemic crisis last year. I listened to many stories of waiting those days: a family waiting for a reunion, students waiting to go for their overseas studies, a father waiting to see a new born child he has never held in his hands, and God alone knows, how much more.

Expectant waiting needs a good reason because waiting will test our endurance. Viktor Frankle brewed that concept into a condensed dictum: “If there is a why to live, you can cope with almost any hows.” A Christian awaits for the establishment of the Kingdom of God. This kingdom is hoped to be a painless world of pure joy without wants. The prayer “Our Father” also holds a key to this waiting, a waiting for the Kingdom of God on earth. If the situation or the person expected is going to be very joyful, we are willing to bear any difficulty. We are awaiting actively with a good reason for the establishment of the Kingdom of God!

Jesus tells us many stories of waiting. The story of the ten virgins narrate how the oil ran out for the five virgins. Running out of oil simply signifies the running out of faith while waiting. Jesus also narrates the story of the prodigal son, the story of a father’s patient but expectant waiting. Patient awaiting is a baptism. It can purify us completely into love. The story of the prodigal son speaks of a father who was waiting. He was not simply waiting. He was fattening a calf to celebrate the return of the son, whenever that happened. During the long wait he had converted himself into pure love. The time of waiting is like a physician who can heal all ills: our anger, our disappointment, and our sadness.

On the contrary, impatient waiting can breed hatred, frustration, panic, and even laziness. We can identify how fast we get frustrated; if the website you click on your mobile takes a little linger to load, we even grow angry with the rotating icon. Patient waiting seasons us to accept things as they are. Whereas, impatient waiting is like an artificially colored mango. It will look very colorful but tasteless.

Edmund Hesse’s German novel protagonist Siddhartha is in search of all sorts of experiences in the world. Now he wants to become a business man and asked a trader for help. The trader enquires what he has as capital. Siddhartha replies, “I can suffer hunger, I can patiently wait and pray.” Ability to wait and pray is a capital that can start us well into a great divine enterprise. Let us begin that enterprise in this Advent season.

© Claretian Missionaries
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乙年將臨期第一主日
谷13:33-373
Fernando Armellini神父的評述

大家好。

今天，我們開始將臨期，這個詞由拉丁語而來。在拉丁語中，’adventus’ 一詞：一個官長，甚至國本人，來到這個城或這個省，人們總希望能從這次訪問中得到一些好的東西，希望它能帶來一些幫助，刺激貿易，促進經濟繁榮，或許會除掉一些腐敗的官員。為了迎接這位顯要：道路、房屋、高架得到了整修，也做好了，向他提出，要求得到解決的問題。

我們用“將臨”一詞，以此指向為主的降臨做足準備的時刻，問題卻隨之而來，既然救主已在2000多年以前來過，我們為什麼要準備祂的來臨呢？事實上，2000年以前，耶穌誕生在百冷，但是，讓我們問問自己：祂和祂的福音進到我們的世界，我們的團體了嗎？答案是：“不”在接受耶穌基督和祂的福音上，“政治家”“經濟學家”的道德選擇，起了決定性作用了嗎？管理美物，受造界的資源，人與國家之間的關係，是否作為接受福音的邏輯的參考物？答案依然是否定的，因為邏輯是作出一切選擇的核心，不論是個人作出的選擇，還是國家作出的選擇，都是出於己利。

每人尋求自己的優勢；國家也尋求自己的利益，因此，如果這樣的邏輯管理世界，就讓我們不要自欺欺人，因為如果福音的新邏輯不被接受；我們的世界就不會改變。演員會改變，但是，其所代表的喜劇，仍然是一樣的；不公的事仍然會繼續，對營造和諧與平安的一切努力，都將失敗。因此，我們要為帶著福音的真光，照亮仍然籠罩我們世界的黑暗的救主作好準備。

在這個將臨期，讓我們回顧過去，歡喜踴躍，為了耶穌誕生在白冷城，預備自己，那時，我們要把目光轉向當下，因為我們需要祂的到來，開創某些美好的新事物。在我們聽到的福音經文中，耶穌告訴我們，如何做好準備，迎接祂的真光。這段經文，總結了聖史瑪律穀給我們講述的一大段論述。耶穌在橄欖山上，伯多祿，安德肋，雅各伯和若望與祂同在；還有一些人，他們正在瞻望大黑落德美麗的宮殿， 感謝那些建造耶路撒冷的司祭班的恩澤。這是古時的奇跡。曾經，耶穌戲劇性的宣告：“關於這奇妙的聖殿，沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上”理由就是：以色列宣告了自己的毀滅，拒絕祂，拒絕祂的福音。

耶穌宣導和平、仁愛、修好，公義、寬恕、使所有子民團結起來的兄弟之情，因為所有人都是同一天主的兒女，以色列人卻願意追隨古時世界的邏輯。這件事出乎意料；沒有預備好，沒有接納天主的默西亞。讓我們小心點，因為這可能會發生在我們身上。今天，我們也可能犯下重複的錯誤，我們想要改變世界， 想要建立新的事物 ，卻時常追隨舊邏輯，尋找我們的利益，如果我們遵循我們的邏輯，沒有準備好自己，接受這福音之光，就讓我們把新世界遺忘。

這就是耶穌今天想要給我們提出一個特別建議的理由。讓我們來聽：

“你們要醒寤，並要警醒！你們不知道那要來到的時刻。”

耶穌時常給自己的門徒警示他們將會遇到的危險。聖史瑪爾谷在福音第8章上記載：回憶起，那時候他們在船上，往貝特賽達（Bethsaida）去，在某一點上，耶穌轉身，對祂的門徒說：“你們要使你們的眼睜開，要提防法利賽人和黑落德的酵母。”

祂指的是兩種他們亟需警惕的危險。酵母代表的是：不潔，腐朽，糜爛的事物。法利賽人的酵母就是他們的教義，他們表現出來的天主面容：立法者，判官；耶穌說：要小心，因為他們給你們展現的天主是理性的；他所想的，和你們所想的是一致的，但是要小心 ，天父決不會是這樣的；黑落德的酵母是對權勢，道德放蕩的貪戀；耶穌說：“要小心，因為這法利賽人的教義，黑落德的道德建議，使你們的生命遭致腐朽。

本主日所取福音的開端，總講到危險，耶穌說：“要小心，免得你們誤入歧途。”祂指的是假的默西亞，假的前驅，那些把自己塑造成成功人士，道德楷模，在此世生活美滿的人，這些人就是與耶穌對立的人。但是，你們要謹防，不要被這些人所迷惑，不要羡慕他們，甚至嫉妒他們，因為他們誆騙了你。如果一人沒有完全清醒，他就會昏睡過去，你們睡覺的時候，做夢的時候，你們與現實失去聯繫，接著，你們醒來的時候，你們覺察到：你們所想的一切，都是出於幻覺。

在今天的福音中，耶穌所建議的是：保持警醒，甚至會引發共鳴。“保持醒寤”“睜開眼睛”“保持警覺”然而，在我們的經文中，耶穌發自內心的建議，並不是指迫在眉睫的危險，要我們保持警惕，採取預防措施；不，在這裡的問題，與先前那個不同，這裡的問題是：失去契機的危險，不會再有的有利時機。用希臘語καιρός – ‘kairos,’ 的詞來表明：抓住不可錯失的時機的瞬間。

耶穌說：“警醒，因為你們不知道這個時機何時來到。”

耶穌所說的瞬間，是哪個呢？祂藉著比喻告訴我們：讓我們來聽：

“有一個將要遠行。那人離了家，安排了自己的僕人，每人都有自己的工作，命令守門的人，保持警醒。”

讓我們試圖辨認這比喻中的人物：首先是離家的人，這屋主就是耶穌。然而，讓我們小心 ，那時，我們說，祂離開了；我們不是在說，祂走遠了，不是的，只是，祂在我們中間存在的方式，發生了改變。我們必須要說：現在祂更親近我們，超過他在巴勒斯坦大街上被人棄絕，受人欺壓至極的時刻；祂在葛法翁，不能與自己的母親一起，留在納匝肋的時候。現在，為祂而言，這些限制不復存在；因為祂進到復活的世界。祂邀請自己的門徒，時常保持祂在他們中間的存在感。祂對他們說：“我常與你們同在，直到今世的終結。”然而，感受到這種存在感，並不容易，因為這個問題在於：要感知一個肉眼看不到的物質，只有心地純潔的人，才有這樣的感知力，正如耶穌所說：“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到天主。”

我們已認識了第一人角色，就是那要離家的人。這個家是什麼呢？在福音中，當我們看到“家”一詞的前面有定冠詞的時候，它就不是別的房屋，這屋子就是基督徒團體；是所有相信納匝肋耶穌，依附基督的大家庭。他們投身于祂培育新世界計畫，祂授予自己僕人權柄。這些僕人是誰？他們就是第三個人物。注意“僕人”並非聖經中最美的榮銜，這些榮銜，是頒授給那些奉獻自己的一生，投身於上主的計畫的偉人，是給予那些如同達味和梅瑟一樣，為全世界服役的人，得到這個榮銜的女性，只有一個，耶路撒冷的團體把這個榮銜給給了“瑪利亞，領受天主之僕頭銜的唯一女性。

現在，我們都領受了這個榮銜。我們是在這個家中的僕人，也就是說：我們都使自己投身於祂新世界的計畫，就是天國的計畫之中， 我們每人都按照我們各自的能力去完成一項任務。因此，凡相信福音，使自己依靠基督的人，決不會限於某些宗教行為，而是任憑自己受基督徒團體的措置，承行天主為他所預備的事。

守門人就是第四個人物。這守門人是誰呢？我們知道，守門人是負責看守家門的人，他擔負起讓那人進來 ，或把那人趕出去的責任。這是一項重要的任務，他必須比別人還要時刻保持清醒，耶穌給守更之人特別的建議：如果他讓一些人進來，使自己的家室受到困擾，他就應當為自己的不謹慎承擔責任。

守門的人是誰呢？就是那些必須保持警醒，以自己的良心在那些按照福音度生的人和那些按照今世之邏輯度生的人之間進行分辨的信友。讓我們記住聖保祿在格林多人後書中所說的話：“你們要小心，撒殫可以把自己偽裝成光明天使。”

我們的良心必須時刻清醒，以辨別那想要進到我們生活中的，是否是那邪惡的人。耶穌說：有許多假先知會把自己偽裝成羊，內裡卻是狼。我們必須清楚地知道：要聽誰的，要聽從誰的話，如果我們的良心沒有遭受腐朽的話。我們必須知道如何辨別是誰有權進到我們的生活中，另一這方面，是誰必須留在外面。我們聽過關於生活的聲音和建議，但是，哪個是正確的呢？也許有一天，你的內心也許會受偏情的困擾，有一位信仰中的兄弟走來，對你說： “小心，不要把你的家給毀掉”但是，你也會聽到許多別的聲音，他們是那些通過媒體，發號示令的使者：他們會對你說：“把它忘記吧。這都是可以的，每人都這樣做。”但是，如果你們的良心保持警覺，它就會對你們說：“要聽從你在信仰上的兄弟，讓他的聲音到你們的心中，那向你發言的，是上主的使者，他想要帶你出離你所生活的黑暗。或者，你離棄上主，你就不幸福；你因你生活中的罪而感到失望，甚至你已經失掉了自己的自尊，有一天，你聽到一個司鐸談論天父說：祂愛自己的兒女，甚至愛那些在生命中誤入歧途的人。守門者，如果你的良心，沒有被虛假教義所腐蝕，論及天主，那守門的人會對你們說：“你們聽到的是真的，敞開你們的心扉，讓天主無私之愛的美好訊息進入其內；這令你感到幸福的訊息，會給你們帶去光明和喜樂。”

意識是一位守衛者，他能使人的意識變得陶醉，使當下的道德觀成為荼毒人的意識形態。這就是耶穌迫切提出要求守門者保持清醒的原因。現在，耶穌告訴我們：何時要期待家主來到的時刻；我們必須做好準備，因為祂在一個未曾料想的時刻來到。讓我們來聽：

“因此，你們要醒寤，因為你們不知道家主來到的時刻，或是在夜間，或是在半夜，或是在雞鳴的時候，或是在清晨的時候。也許，他會突然來到，發現你們正在睡覺。我要給你們說什麼，我要給所有人說：“醒寤！”“要警醒，因為你們不知道家主來到的時刻。”

我們知道，傳統上，對耶穌所說的這句話的解釋是：“讓我們留心，因為天主會在你臨終的時候來到，他突然來到，如果他見你沒有預備妥當，你就有禍了。這是一種可怕的懲罰，最終，你可能會永墮地獄。”這就是福音，就是喜訊！如果我們這樣解讀耶穌的話，這就會使我們的心感到悲痛；這決不是喜訊 ，而是精神上的恐嚇，使得許多人遠離了信仰，這就是基於錯誤翻譯而產生的誤讀。這不是說屋主將要回來；他不能回來，因為他從來沒有離開過。

事實上，新約中“回來”一詞，從來沒有指向耶穌；有些人翻譯指的是耶穌，但是，耶穌不能回來，因為祂從來沒有離開過。在新約中，從來沒有用過動詞’ἐπανέρχομαι’ – epanérjomai 指向耶穌的返回。時常用的是ἔρχεται ‘érjetai’一詞，指的是祂來，祂出現在我們生命中的每個瞬間；祂希望我們接納祂，因為祂時常準備好，把祂的愛賜給我們。這樣的相遇是一個絕好的時機，καιρός – kairós，不可錯失的機會，祥瑞的時刻。上主來到，燭照我們的夜晚，不要害怕；救主從來沒有傷害過我們，總是來把祂的愛賞賜給我們。當然，最後的一定會來；最後一次與祂會面的時候，那時候，祂定會接納所有的人，祂甚至會接納一生作惡，未曾體驗過歡喜的人，所以，為他們而言，最後，他們也會經驗到與家主相擁的喜樂。因此，我們生活，必須如同那些努力工作，但必須面對各種誤解，苦痛，屈辱，然而時常喜樂的妻子一樣生活，因為她知道，在夜晚，新郎在那裡，等待著擁抱她。

這段錯誤翻譯的經文，使與愛人擁抱的喜悅時刻，成了與義怒，處死那些一生作惡，未曾體驗到喜樂之人的天主相遇，以及天主與祂兒女相遇的驚恐時刻。耶穌所說的喜樂和令人安慰的話，沒有比這個更糟糕的曲解了。我們必須每天準備好，將在當下發生的相遇時刻。祂來燭照我們的黑暗，這解釋了我們要自問並查明自己的生命，在何處仍然被裹脅在罪惡的黑暗之中的重要性。

在我們每人身上，都有黑暗的角落，我們沒有讓福音的真光進入其內；在我們的自私，我們的驕傲，我們的怨恨，仍然藉難以控制的偏情引導我們。這是將臨的恩寵時刻，我們受邀去辨識我們生命中的黑暗角落，耶穌說：祂可能會在任何時刻來到，祂提到了希臘-羅馬世界中，黑夜的四個部分。祂說，祂可以在日落時分，午夜時分，雞鳴時分 ，建議我們保持醒寤的清晨時分。

新郎總不會讓我們打盹。等待地時刻，可能會延長，我們合上眼睛的危險性也越大。當我們意識到我們的夜晚，那時，祂會自然而然來到我們身邊，使我們按照默示錄中的經文“主耶穌，請來！”呼求祂，帶著禰的聖言來到，啟迪我的生活，照亮我們的世界。耶穌結束談論以前，祂再次建議我們說：“我對你們所說的，你們也要對所有人說：‘醒寤！’”這是直接對我們發出的邀請。

我祝你們主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

乙年将临期第一主日
谷13:33-37
Fernando Armellini神父的评述

大家好。

今天，我们开始将临期，这个词由拉丁语而来。在拉丁语中，’adventus’ 一词：一个官长，甚至国本人，来到这个城或这个省，人们总希望能从这次访问中得到一些好的东西，希望它能带来一些帮助，刺激贸易，促进经济繁荣，或许会除掉一些腐败的官员。为了迎接这位显要：道路、房屋、高架得到了整修，也做好了，向他提出，要求得到解决的问题。

我们用“将临”一词，以此指向为主的降临做足准备的时刻，问题却随之而来，既然救主已在2000多年以前来过，我们为什么要准备祂的来临呢？事实上，2000年以前，耶稣诞生在百冷，但是，让我们问问自己：祂和祂的福音进到我们的世界，我们的团体了吗？答案是：“不”在接受耶稣基督和祂的福音上，“政治家”“经济学家”的道德选择，起了决定性作用了吗？管理美物，受造界的资源，人与国家之间的关系，是否作为接受福音的逻辑的参考物？答案依然是否定的，因为逻辑是作出一切选择的核心，不论是个人作出的选择，还是国家作出的选择，都是出于己利。

每人寻求自己的优势；国家也寻求自己的利益，因此，如果这样的逻辑管理世界，就让我们不要自欺欺人，因为如果福音的新逻辑不被接受；我们的世界就不会改变。演员会改变，但是，其所代表的喜剧，仍然是一样的；不公的事仍然会继续，对营造和谐与平安的一切努力，都将失败。因此，我们要为带着福音的真光，照亮仍然笼罩我们世界的黑暗的救主作好准备。

在这个将临期，让我们回顾过去，欢喜踊跃，为了耶稣诞生在白冷城，预备自己，那时，我们要把目光转向当下，因为我们需要祂的到来，开创某些美好的新事物。在我们听到的福音经文中，耶稣告诉我们，如何做好准备，迎接祂的真光。这段经文，总结了圣史马尔谷给我们讲述的一大段论述。耶稣在橄榄山上，伯多禄，安德肋，雅各伯和若望与祂同在；还有一些人，他们正在瞻望大黑落德美丽的宫殿， 感谢那些建造耶路撒冷的司祭班的恩泽。这是古时的奇迹。曾经，耶稣戏剧性的宣告：“关于这奇妙的圣殿，没有一块石头会留在另一块石头上”理由就是：以色列宣告了自己的毁灭，拒绝祂，拒绝祂的福音。

耶稣倡导和平、仁爱、修好，公义、宽恕、使所有子民团结起来的兄弟之情，因为所有人都是同一天主的儿女，以色列人却愿意追随古时世界的逻辑。这件事出乎意料；没有预备好，没有接纳天主的默西亚。让我们小心点，因为这可能会发生在我们身上。今天，我们也可能犯下重复的错误，我们想要改变世界， 想要建立新的事物 ，却时常追随旧逻辑，寻找我们的利益，如果我们遵循我们的逻辑，没有准备好自己，接受这福音之光，就让我们把新世界遗忘。

这就是耶稣今天想要给我们提出一个特别建议的理由。让我们来听：

“你们要醒寤，并要警醒！你们不知道那要来到的时刻。”

耶稣时常给自己的门徒警示他们将会遇到的危险。圣史马尔谷在福音第8章上记载：回忆起，那时候他们在船上，往贝特赛达（Bethsaida）去，在某一点上，耶稣转身，对祂的门徒说：“你们要使你们的眼睁开，要提防法利赛人和黑落德的酵母。”

祂指的是两种他们亟需警惕的危险。酵母代表的是：不洁，腐朽，糜烂的事物。法利赛人的酵母就是他们的教义，他们表现出来的天主面容：立法者，判官；耶稣说：要小心，因为他们给你们展现的天主是理性的；他所想的，和你们所想的是一致的，但是要小心 ，天父决不会是这样的；黑落德的酵母是对权势，道德放荡的贪恋；耶稣说：“要小心，因为这法利赛人的教义，黑落德的道德建议，使你们的生命遭致腐朽。

本主日所取福音的开端，总讲到危险，耶稣说：“要小心，免得你们误入歧途。”祂指的是假的默西亚，假的前驱，那些把自己塑造成成功人士，道德楷模，在此世生活美满的人，这些人就是与耶稣对立的人。但是，你们要谨防，不要被这些人所迷惑，不要羡慕他们，甚至嫉妒他们，因为他们诓骗了你。如果一人没有完全清醒，他就会昏睡过去，你们睡觉的时候，做梦的时候，你们与现实失去联系，接着，你们醒来的时候，你们觉察到：你们所想的一切，都是出于幻觉。

在今天的福音中，耶稣所建议的是：保持警醒，甚至会引发共鸣。“保持醒寤”“睁开眼睛”“保持警觉”然而，在我们的经文中，耶稣发自内心的建议，并不是指迫在眉睫的危险，要我们保持警惕，采取预防措施；不，在这里的问题，与先前那个不同，这里的问题是：失去契机的危险，不会再有的有利时机。用希腊语καιρός – ‘kairos,’ 的词来表明：抓住不可错失的时机的瞬间。

耶稣说：“警醒，因为你们不知道这个时机何时来到。”

耶稣所说的瞬间，是哪个呢？祂藉着比喻告诉我们：让我们来听：

“有一个将要远行。那人离了家，安排了自己的仆人，每人都有自己的工作，命令守门的人，保持警醒。”

让我们试图辨认这比喻中的人物：首先是离家的人，这屋主就是耶稣。然而，让我们小心 ，那时，我们说，祂离开了；我们不是在说，祂走远了，不是的，只是，祂在我们中间存在的方式，发生了改变。我们必须要说：现在祂更亲近我们，超过他在巴勒斯坦大街上被人弃绝，受人欺压至极的时刻；祂在葛法翁，不能与自己的母亲一起，留在纳匝肋的时候。现在，为祂而言，这些限制不复存在；因为祂进到复活的世界。祂邀请自己的门徒，时常保持祂在他们中间的存在感。祂对他们说：“我常与你们同在，直到今世的终结。”然而，感受到这种存在感，并不容易，因为这个问题在于：要感知一个肉眼看不到的物质，只有心地纯洁的人，才有这样的感知力，正如耶稣所说：“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到天主。”

我们已认识了第一人角色，就是那要离家的人。这个家是什么呢？在福音中，当我们看到“家”一词的前面有定冠词的时候，它就不是别的房屋，这屋子就是基督徒团体；是所有相信纳匝肋耶稣，依附基督的大家庭。他们投身于祂培育新世界计划，祂授予自己仆人权柄。这些仆人是谁？他们就是第三个人物。注意“仆人”并非圣经中最美的荣衔，这些荣衔，是颁授给那些奉献自己的一生，投身于上主的计划的伟人，是给予那些如同达味和梅瑟一样，为全世界服役的人，得到这个荣衔的女性，只有一个，耶路撒冷的团体把这个荣衔给给了“玛利亚，领受天主之仆头衔的唯一女性。

现在，我们都领受了这个荣衔。我们是在这个家中的仆人，也就是说：我们都使自己投身于祂新世界的计划，就是天国的计划之中， 我们每人都按照我们各自的能力去完成一项任务。因此，凡相信福音，使自己依靠基督的人，决不会限于某些宗教行为，而是任凭自己受基督徒团体的措置，承行天主为他所预备的事。

守门人就是第四个人物。这守门人是谁呢？我们知道，守门人是负责看守家门的人，他担负起让那人进来 ，或把那人赶出去的责任。这是一项重要的任务，他必须比别人还要时刻保持清醒，耶稣给守更之人特别的建议：如果他让一些人进来，使自己的家室受到困扰，他就应当为自己的不谨慎承担责任。

守门的人是谁呢？就是那些必须保持警醒，以自己的良心在那些按照福音度生的人和那些按照今世之逻辑度生的人之间进行分辨的信友。让我们记住圣保禄在格林多人后书中所说的话：“你们要小心，撒殚可以把自己伪装成光明天使。”

我们的良心必须时刻清醒，以辨别那想要进到我们生活中的，是否是那邪恶的人。耶稣说：有许多假先知会把自己伪装成羊，内里却是狼。我们必须清楚地知道：要听谁的，要听从谁的话，如果我们的良心没有遭受腐朽的话。我们必须知道如何辨别是谁有权进到我们的生活中，另一这方面，是谁必须留在外面。我们听过关于生活的声音和建议，但是，哪个是正确的呢？也许有一天，你的内心也许会受偏情的困扰，有一位信仰中的兄弟走来，对你说： “小心，不要把你的家给毁掉”但是，你也会听到许多别的声音，他们是那些通过媒体，发号示令的使者：他们会对你说：“把它忘记吧。这都是可以的，每人都这样做。”但是，如果你们的良心保持警觉，它就会对你们说：“要听从你在信仰上的兄弟，让他的声音到你们的心中，那向你发言的，是上主的使者，他想要带你出离你所生活的黑暗。或者，你离弃上主，你就不幸福；你因你生活中的罪而感到失望，甚至你已经失掉了自己的自尊，有一天，你听到一个司铎谈论天父说：祂爱自己的儿女，甚至爱那些在生命中误入歧途的人。守门者，如果你的良心，没有被虚假教义所腐蚀，论及天主，那守门的人会对你们说：“你们听到的是真的，敞开你们的心扉，让天主无私之爱的美好讯息进入其内；这令你感到幸福的讯息，会给你们带去光明和喜乐。”

意识是一位守卫者，他能使人的意识变得陶醉，使当下的道德观成为荼毒人的意识形态。这就是耶稣迫切提出要求守门者保持清醒的原因。现在，耶稣告诉我们：何时要期待家主来到的时刻；我们必须做好准备，因为祂在一个未曾料想的时刻来到。让我们来听：

“因此，你们要醒寤，因为你们不知道家主来到的时刻，或是在夜间，或是在半夜，或是在鸡鸣的时候，或是在清晨的时候。也许，他会突然来到，发现你们正在睡觉。我要给你们说什么，我要给所有人说：“醒寤！”“要警醒，因为你们不知道家主来到的时刻。”

我们知道，传统上，对耶稣所说的这句话的解释是：“让我们留心，因为天主会在你临终的时候来到，他突然来到，如果他见你没有预备妥当，你就有祸了。这是一种可怕的惩罚，最终，你可能会永堕地狱。”这就是福音，就是喜讯！如果我们这样解读耶稣的话，这就会使我们的心感到悲痛；这决不是喜讯 ，而是精神上的恐吓，使得许多人远离了信仰，这就是基于错误翻译而产生的误读。这不是说屋主将要回来；他不能回来，因为他从来没有离开过。

事实上，新约中“回来”一词，从来没有指向耶稣；有些人翻译指的是耶稣，但是，耶稣不能回来，因为祂从来没有离开过。在新约中，从来没有用过动词’ἐπανέρχομαι’ – epanérjomai 指向耶稣的返回。时常用的是ἔρχεται ‘érjetai’一词，指的是祂来，祂出现在我们生命中的每个瞬间；祂希望我们接纳祂，因为祂时常准备好，把祂的爱赐给我们。这样的相遇是一个绝好的时机，καιρός – kairós，不可错失的机会，祥瑞的时刻。上主来到，烛照我们的夜晚，不要害怕；救主从来没有伤害过我们，总是来把祂的爱赏赐给我们。当然，最后的一定会来；最后一次与祂会面的时候，那时候，祂定会接纳所有的人，祂甚至会接纳一生作恶，未曾体验过欢喜的人，所以，为他们而言，最后，他们也会经验到与家主相拥的喜乐。因此，我们生活，必须如同那些努力工作，但必须面对各种误解，苦痛，屈辱，然而时常喜乐的妻子一样生活，因为她知道，在夜晚，新郎在那里，等待着拥抱她。

这段错误翻译的经文，使与爱人拥抱的喜悦时刻，成了与义怒，处死那些一生作恶，未曾体验到喜乐之人的天主相遇，以及天主与祂儿女相遇的惊恐时刻。耶稣所说的喜乐和令人安慰的话，没有比这个更糟糕的曲解了。我们必须每天准备好，将在当下发生的相遇时刻。祂来烛照我们的黑暗，这解释了我们要自问并查明自己的生命，在何处仍然被裹胁在罪恶的黑暗之中的重要性。

在我们每人身上，都有黑暗的角落，我们没有让福音的真光进入其内；在我们的自私，我们的骄傲，我们的怨恨，仍然藉难以控制的偏情引导我们。这是将临的恩宠时刻，我们受邀去辨识我们生命中的黑暗角落，耶稣说：祂可能会在任何时刻来到，祂提到了希腊-罗马世界中，黑夜的四个部分。祂说，祂可以在日落时分，午夜时分，鸡鸣时分 ，建议我们保持醒寤的清晨时分。

新郎总不会让我们打盹。等待地时刻，可能会延长，我们合上眼睛的危险性也越大。当我们意识到我们的夜晚，那时，祂会自然而然来到我们身边，使我们按照默示录中的经文“主耶稣，请来！”呼求祂，带着祢的圣言来到，启迪我的生活，照亮我们的世界。耶稣结束谈论以前，祂再次建议我们说：“我对你们所说的，你们也要对所有人说：‘醒寤！’”这是直接对我们发出的邀请。

我祝你们主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

常年期第卅四主日 基督普世君王節
瑪竇25:31-46

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂！

福音中有一段經文，甚至那些不去教堂的人也很清楚，這段經文，是關於普世性的審判，就是把綿羊從山羊中分開。在這段福音經文中，有一段出自審斷者耶穌的話：“你們這些受到詛咒的人，離開我，進到為魔鬼和他使者所預備的永火中去。”

這段富有戲劇性的文字，給了那些描繪那些驚恐，絕望，備受折磨場景的藝術家靈感。這些話，給譜寫好似“於震怒之日”（dies irae）一類詠歎調作者一些建議。讓我們回顧第一段：震怒之日，這一日世界將被燒成灰燼，施行審判者自天降來的時候，在人的心中，還有什麼令人可畏的事情呢？一切審斷都基於祂。與主相遇，會是怎樣的光景呢？一個令人可畏的一天！

這些基督在最後時刻，宣告最後判決時所作的判斷，給了那些用音樂翻譯此痛苦時刻的音樂家一些啟發。坦白來說：在這段福音中的判官身上，很難認出耶穌，至少按照傳統讀法來讀這段經文的時候，是這樣的。天主的審斷，正是通過這段福音的敘述而宣告。

這也是一場戲劇性的宣告。因此，代表所有人，代表善人，代表那些我們不認識的人，與天主相遇，遠超我們每人所期望，每人所期待的；代表所有人，因為你們不知道，在誰面前，自己才能安然無恙，正如約伯傳所說：“祂即使在天使身上，也能找到缺憾。”這就是為何基督徒，甚至是良善的基督，也會因此被判受幾年煉獄的刑罰的原因。為基督徒而言，天主以作此判決，實在驚訝。很難把這段有關喜訊的福音，理解為是施行公道。

你怎能認同耶穌所說的天父呢？耶穌所說的天父，祂使太陽上升，落在義人身上，也落在不義的人身上，要求祂的兒女與祂相似，無差別的喜愛義人和罪人。那麼，祂為何要在某個時刻，要求我們彼此不再分開呢？面對這些問題，還有許多別的問題，如果我們確定，耶穌想在這段著名文段中教導我們的話，我們就必須問問自己，是否真的明白。

一代又一代基督徒，他們都是在驚懼中成長起來的，他們中間，許多人背離了信仰，因為他們不相信這樣的天主。同樣， 我們也想知道，我們是否當真沒有曲解救主的話。

讓我們以極大的忠誠，來讀這段福音文本，不要想當然的，以正確的形式，理解其中的含義。讓我們首先聚焦第一個場景：

“人子在自己的光榮中，眾天使同祂在一起的時候，那時，祂要坐在光榮的寶座上，列邦都在聚集在祂跟前。祂要把他們彼此分開；如同牧者把綿羊從山羊中間分開一樣。祂要把綿羊措置在祂的右邊，把山羊措置在祂左邊。於是，王要對在祂右邊的說：你們，我父所祝福的，來吧。承受自創世之初就給你們準備好的國度。因為我餓了，你們給了我食糧；我渴了，你們給了我飲料，作客時，你們接納了我。我赤身露體時，你們給了我衣穿；我患病，你們照料了我，我坐牢的時候，你們探訪了我。”

我們聽到了什麼？我想，有許多人會回答說：比喻開始了。這不是比喻，這是一種文學體裁；這是審判的場景。這樣的敘述，是受古時中東大國王廷裡發生的事的啟發；
他們時常受到自己封國的領主的傳喚，來到法庭，評估他們的行為，如果他們是忠信的，他們就會得到賞報；如果做了錯事，就會受到嚴厲的懲罰。審判的場景，是拉比們慣用的一種文學體裁：

比如，我們在《塔木德（Talmud）》裡找到了一個例證：在那裡有記載說：主將會如何評估以色列人，《塔木德（Talmud）》記載說：上主定會坐下，拿過法律書，祂要把它放自己的膝蓋上，接著，祂會對他們說：那些按照法律行事的人，請來，他們定會領到自己的賞報。這就是將來，評價以色列人一生的方式，就是基於他們對法律書的忠誠。

我們在埃及找了一個審判的場景：被畫在石棺之上，畫在墓穴上，或寫上亡者的生平上。我們看到，在歐西裡斯（Osiris）面前，有努比爾（Nubiles）所陪伴的亡者，因為他的一生，必須受到評判，怎麼評判呢？在天平上。亡者的心被放在天平的盤子上；心是你作出所有選擇的開始，這架天平的另一個盤子上放著羽毛，這羽毛象徵著智慧之神，善神瑪特（Maat）如果這顆心與智慧合拍，那麼，他就會得到賞報，他就要進到有福的國度。

我們從達尼爾書第7章，找到了以文學體裁描述的有關施行審判場景，那裡，上主，長老，坐在寶座上，宣告自己的判決。野獸出現在世上的時候，祂宣告了自己的判決。人子自天上乘雲而來，就把王國賜給了這個人子。野獸之國窮盡以後，人子之國開始了。這個場景很有意義，因為它與我們的文本相似。偉大的君王，萬古常存者，坐在寶座上，億兆的天使充當護衛，環繞在祂四周，這個場景，與東方法庭中的場景極其相似，與我們的文段，也很接近。

我們看到，人子已經進到祂的光榮，就是登上這審判席的時刻，天使是祂的助手。 …… 我們要問問自己，首先：這人子是誰？我們曾經聽過：作人子的耶穌，
這是極其重要的頭銜，因為審斷我們一生的，就是這個人子。我們找到，在福音中有七十七次提到“人子”這個頭銜。然而，實際上，耶穌常在自己的口提到自己就是“人子”這是什麼意思呢？在希伯來書中“人子”只是“人”的意思。按照耶穌的話，“人子”是指最優秀的人，取得人所能取得的最大成就之人。在耶穌身上，尊威的天主顯示了可朽壞之人的完全尊嚴。因此，你或與祂相似，或是不相似於人。祂是真人，是成功的男士。讓我們試著去理解這位成功的男士，宣告判決的納匝肋人耶穌就是這成功的男子。

首先，我們必須表明：祂坐在什麼樣的寶座上。我們立刻想到：在東方法庭的場景中，偉大的君主，以其輝煌的權威，臨現在這個法庭內。讓我們講清楚：耶穌是從哪個寶座上，在自己的光榮中，進行宣判的。祂的光榮，何時才能完全顯示出來呢？當祂的全身完全顯示出來，彰顯祂光輝面容的時候，祂是坐在怎樣的寶座上呢？這個誤解就是從誤讀這段福音開始的。這一切，都是從錯誤構想祂所坐的寶座開始的。

讀一節緊隨我們讀到的經文而來的經文就足夠了：那時，人子在祂的光榮中顯現出來的時候。緊接著的文段說：耶穌講了這話，就對祂的門徒說：你們知道，兩天以後，將要慶祝復活節，人子要被交出來，要被釘在十字架上。人子要顯示給他們，祂要在哪個寶座上被舉起，因為祂要在那個寶座上顯示給他們，祂的全部榮耀。這個寶座就是十字架；人子的榮貌，要在那裡彰明顯耀。一個成功之人，一個為愛付出一生的人。就要在那人面前施行審判。因為那人是真人子，那最能體現出全人完美的人。

納匝肋人耶穌，就是那把自己的生命當作愛的恩典的人。我們要在祂面前終結我們的生命，必須要做自我介紹；我們要向祂展示我們的生命，這人會評價我們的人生，是成功的人生，還是失敗的人生。在這人面前，會有分別：綿羊在右邊，山羊在左邊。這個圖像，是受到牧人的啟迪，在晚上，牧人把山羊從綿羊中間分別出來，什麼原因呢？因為山羊沒有毛，因此，山羊需要受到保護。綿羊可以留在開闊的戶外。

讓我們留意：山羊和綿羊，一整天，它們都在一起，它們同屬一個羊群，晚上，就要分別開來。我們在耶穌所說的，麥子和莠子，同一個網的好魚和壞魚，賢明的童女和愚笨的童貞的比喻中找到相同的圖像：請記住：在這裡也會發生相同的事。以後，我們再進行詳述，但是，綿羊和山羊，它們是在一起的。最後，會有一個分別。

讓我們問問自己：在你生命中的某個時刻，你只是綿羊嗎？你也是山羊嗎？只是山羊嗎？在你生命中的某個時刻，你也成了綿羊嗎？如果羔羊出現在每人身上，另一些時刻，山羊出現每人身上，那麼，這樣的分別將如何發生呢？如果把人分成兩個完全不同的群眾，很容易把他們區分開來，這就好似麥子和莠子，綿羊和山羊，都會體現在每人身上。以後，我們就會明白，審判是如何進行的。

我們也會問問我們自己：耶穌為什麼要選擇綿羊和山羊的圖像呢？我們也許會認為：綿羊是善人，山羊是壞人。不是這樣！這只是顏色的問題。耶穌時代的名著：以諾一書（first book of Enoch），有些章節上也出現過。人的圖像是野獸，如同動物一樣，也有一些人的圖像，好似羔羊，或是似山羊。它明確說明：綿羊的顏色是白色的，山羊的顏色是幽暗的，黑色的。光明的象徵：羔羊；幽暗的象徵：山羊。羔羊就是那使人經過真光，使他變得相似成功的人子的象徵。山羊代表的是黑暗，沒有一點光明，真光使他變得相似人子，但在那人身上，沒有體現出山羊的物質。在我們身上，哪一個這方面揭示我們屬人的特質，揭露我們與人子，真人的相似之處？這則故事，給我們清楚講明白了。如果你實踐了如下六種愛德功夫，你就會相似於人子，相似于成功人士。它們是：如果你們給饑餓者食糧，給口渴者飲料；如果你們接納旅客，給赤身露體者衣穿，協助病患，探訪在監獄中的人。人子講了這些話以後，我們原以為右邊的人會歡騰雀躍，載歌載舞。

相反，羔羊們作了一個怪異的拒絕，問說：我們什麼時候做了這些事呢？這是一種文學手法。為什麼要引入它呢？ 是要讓我們再聽一次六個愛德功夫，好使我們能銘記在心，因為這是我們生活的方向。如果我們實踐，我們就是人，如果我們拒絕，我們就不是人。讓我們來聽：

接著，義人要回答祂說：“主，我們什麼時候看到禰饑餓，使禰得到飽飫，或口渴，給了禰喝的？我們什麼時候看到禰作客，就接納了禰，或看到禰赤身露體，給了禰衣穿？我們什麼時候看到禰生病，或在監獄裡，就來探訪禰？’那時，國王要回答他們說：‘我實在告訴你們，但凡你們給我兄弟中間最小一個所做的，就是為我做的。’也許我們再一次聽到這六種愛德功夫的時候，會感覺到一些無聊，但是，讓我們預備好：耶穌會讓我們再聽到這六種愛德功夫兩次，因為這是祂想傳遞給我們訊息的核心，祂想要教導我們： 要我們成為真正關愛，留意那些有需要的兄弟姐妹的人。這六種愛德功夫，不是耶穌首創的，我們透過古中東時期的作品，已經周知了。

我們發現，在聖經中，在約伯傳中，特別是在依撒意亞先知書第58章，依撒意亞所表達的：令天主悅納的禁食：使饑餓的人吃飽，給口渴者飲料，給赤身裸體者衣穿，分享食糧 …… 這與列出的六種愛德功夫相同。

我們在以色列以外，也能找到它：在著名的《死者之書》（Book of the Dead 又譯作：通往光明之書 譯注）第125章有這樣的記載：在埃及，有一段自第二個千年而來的文本，被放在亡者的身邊 ，在他走向永恆的艱難旅途，走向亡者之領域的過程中陪伴他。這本書是亡者在整個旅途過程中必須念出的魔法咒語。上面寫著，他在歐西裡斯（Osiris）面前必須講出來的話：“我做了令諸神喜樂的事：我給饑餓者食糧，給口渴者水喝，給赤身露體者衣穿，我給那些沒有船的乘客一條船；我做了世人關注的事，我做了令諸神悅樂的事。”這就是那亡者在歐西裡斯（Osiris）面前必須講出來的話。這些事恰如其分的列於六種愛德功夫之中：這種愛德功夫的清單，非常廣泛。然而，有一個細節，我們只能從耶穌的口中聽到，不同於列在其他列表上：在耶穌的列表上，出現了探訪犯人的要求：只有耶穌建議要留意這些人。在囚犯的四周，沒有任何溫情，他們失去了榮譽，尊威和感情，他們被所有人拋棄，因為他們不同於那些處於急難中的人，那些饑餓的人，那些口渴的人，那些患病的人，囚犯必須對他們的悲慘處境負責；他們去尋找不幸。

耶穌列出的清單，就是廣為人知的清單；是非常重要的。我們最終會理解，祂在最後加入要去探訪囚犯的理由。現在，我們可以對這種文學體裁作出一個定義。這是一個緊迫的邀請，邀請我們認真對待生活，意在教導我們如何做人。比如：我給你們讀一個拉比施行審斷時的著名場景。

在聖詠118首的中斷，在這段經文中，我們能聽到一個令人印象深刻的類比：並從耶穌的口中提到這段敘述。祂說：“在未來的世界，凡受審判的，定會問你先前完成了什麼。如果你回答說：我給饑餓者食糧，必會有人告訴你：這就是上主的門限，你可以進去了。如果他回答說；他給口渴者飲料，必會有人告訴他：這就是上主的門限，你可以進去了。如果他回答說：他給赤身露體的人衣穿；這就是上主的門限，你可以進去了。對扶助孤兒寡婦之人，對那些施捨的，做一切愛德功夫的人，也會這樣。”

拉比們提到這段對話的時候，並不打算透露天主在世界窮盡的時候，對他們說過的話，他們想要灌輸，聚焦於當下生活的價值觀。

現在來到要左邊的山羊進行宣判的時刻；這是對黑暗，不人道的譴責，當不相似於納匝肋人耶穌，當我們不愛祂所愛的人的時候，我們就受到這樣的譴責。我們就是在黑暗中。讓我們來聽宣判：

“接著，祂對那些在祂左邊的說：‘離開我，你們，受到詛咒的，進到為魔鬼和他天使預備的永火中去。因為我饑餓的時候，你們沒有給我吃的，我口渴的時候，你們沒有給我飲料，我作旅客，你們沒有接納我，我赤身祼體的時候，你們沒有給我衣穿，患病和在監獄裡的時候，你們沒有照料我。’

拉比們往往重複他們的教導兩次，好使這教導更好的在門徒的心中留下深刻的印象。有些詞，他們用別的詞重複。我們把它稱作“同義並行”（synonymic parallelism）然而，在另一些時候，他們會用一種否定形式表達自己的觀點，這就是我們今天福音的文段。耶穌慣用這種溝通方式，比如：耶穌談到在岩石上建構的房屋，雖然河流來到，仍然不會倒塌。接著，他說，如果你把房子建在沙地上 ……

福音的第二部分，並沒有加上新的訊息。這只是能使它脫穎而出。耶穌想要通過否定祂先前講的話，以此來強調什麼呢？祂使我們第三次聽一以，祂列出的六樣愛德功夫，以及那些在那些，如果山羊一樣，不照料急難之人，不實踐愛德之人身上發生的事。這樣的人，根本不相似於羔羊，人子，他沒有把自己的生命當作施行仁愛的禮物。這樣的人不是人。

這樣的表達方式，通過是以說某人是被詛咒的人來表述的。在聖經中，受到詛咒，意味著這人遠離生命，選擇死亡。 但是，讓我們記得， 施行詛咒的，不是天父。早些時候，耶穌說：“來，我父所祝福的”但是，當祂提到“那些詛咒的人”不是指那些聖父所詛咒的。不是這樣。那些不行愛德功夫的人，就是在詛咒自己，他們遠離自己，遠離成功的人。他們的命運是什麼呢？為魔鬼和他的使者所預備的永火。我們在這裡面對的，是一個威脅，一個喜訊 ，這喜訊就是福音。

讓我們開始解釋，耶穌所用的可怕形象。祂沒有發明它們，因為那些耶穌時代所有的講授者，已經使用這種可怕形象。默示錄中的文本，充滿了這種形象，請記住，它們是圖像，不是資訊。讓我們不要把這二者混淆在一起。內容是訊息，在四周遮掩它的是圖像。我們在哪裡可以找到這些豐富的圖像？

在耶穌時代，二個世紀以前，他們已經開始用圖像進行寫作。在以諾一書（first book of Enoch）中，已經提到：惡人被丟到陰間，在深谷中，被一個整日炙烤的烤爐所焚燒。這書說，這是為魔鬼的元首， 阿紮澤爾（Azazel）並為邪惡使者的全軍準備的。因為他們想像：天主有自己的良善天使，但是，阿紮澤爾（Azazel）也有自己的軍隊。

在猶大啟示哲學中，良善天使，上主所擁有的軍隊，並非無所事事。在以諾（book of Enoch）書中，據說，這些天使預備好鎖鏈，以此束縛撒殫。這些天使是彌額爾（Michael）、加俾額爾（Gabriel），辣法額爾（Raphael），烏列爾（Uriel），他們束縛了魔鬼，把它投到烈爐中。這就是炙熱的大火，在陰間的大火形象的成因。讓我們記得，耶穌運用從以諾（book of Enoch）書擷取的圖像，描述地獄的景象。這個圖像，在教授者慣常使用的形象。

耶穌從來沒有談到過地獄；在福音中，這個詞彙，並沒有出現。福音提到的被詛咒的山谷，位於耶路撒冷城中，與克德龍（Kidron）山谷交匯。你們看到我身後，那就是被詛咒的地方。你們可以看到，聖奧諾菲烏斯修道院，就是那個被詛咒的地方。那地方受到詛咒 ，是因為有人在那地方向摩洛克（Molech）神獻祭，因此，那地方就受到先知的詛咒，城市的垃圾場也在那裡；常年燃燒著令人作嘔的大火，因為所有的廢棄物都聚到那裡；墳墓也在那裡，那地方就是不潔之地。麻風病人在那些山洞中得到庇護。聖奧諾菲烏斯修道院就位於那個地方。猶達斯也是在那地方上吊的。這個山谷所代表的是：那些犯了錯誤，要被丟棄的地方。他們被火所折磨。在折磨持續的時間這個問題上，有不同的看法。

在波斯人的宗教觀中，惡人只是被火吞噬了。相反，猶太人的啟示哲學中，這樣的懲罰，十分典型。最後的懲罰會持續多久呢？大拉比依巴（Iba）說：這持續了12個月。

相反，拉比約翰·安南·本胡爾（JOHANAN BENHUR）說：它只從復活節持續到五旬節。如果我們沒有考慮耶穌正在使用為大家周知的圖像，而且祂沒有提供給我們資訊，我們就會冒著以褻瀆 的方式，解讀福音的風險，把劊子手的公道歸於天主；但這是我們的公道，不是天主的。當然，這個圖像是強烈的。有一個威脅：要小心，你生命中有一個部分，你在這個部分中間，沒有建樹愛德，這個結局就是地獄的垃圾場；它在那裡燃燒，在那個部分，什麼也沒有留下。在你生命的最後時刻，必須要去驗證，也許其中的一大部分人，不是按照屬人的方式生活的。

此時的問題是：耶穌是在指責那些遭受不幸的人，還是譴責那些做出錯誤人生選擇的人呢？耶穌是在教導我們：天父惱恨邪惡，沒有比祂更惱恨邪惡了，因為罪惡 ，使祂兒女的面容，遭到玷污，使他們變得與祂不同，因為祂就是愛。天父永遠無條件的愛罪人，因為罪人是祂的兒女，不幸的是，他們做出了令祂不悅的決定。

讓我們記得：沒有人只做壞事，沒有人永遠是山羊。所有人都有愛，有的人愛很多，有的人愛很少，他們是羔羊，如同羔羊一般生活，是他們生活的一部分。他們的生活，會在地獄裡結束嗎？如果整個人都要在地獄裡結束，那麼，毫無疑問的：存於人內的屬於天主的部分，也要被摧毀。但是，這樣的想法，實在瘋狂。因此，整個人類，不會在地獄的永火中終結，只有存在於每人身上的邪惡，才會在地獄裡終結。基督所結出的屬靈果實是什麼呢？就是存留在每人身上的，天主的旨意。

現在，讓我們來聽，那站在左邊，對人子所持的反對意見，以及他們對人子作出的回應：“接著，他們一定會回答：‘主啊，我們何時看到禰饑餓或口渴，或看到禰作客，或赤身露體，或患病，或在監獄裡，沒有照禰所需要的服事禰？那時，祂會回答他們說：我實在對你們說：凡是你們沒有對這些最小一個所做的，就是沒有對我做。這些人將要受到永罰，義人必會得到永生。那些在左邊的人，因他們受到的有罪判決，感到驚訝和困惑。他們似乎沒有料想到，他們提出的問題，給了耶穌第四次機會，使人聽到祂重複人要去完成，相似於人子完成的工作。

這個驚喜，出自那些在左邊的人，邀請我們反思：至論許多虔誠的信徒，他們也許忘記了，是什麼令自己與主相似，那令自己與主相似的，是愛。這就是祂重複四次的原因。有關我們透過整個古代中東歷史所知的，慈悲善工的清單，在耶穌的口中，絕對是一個新奇的事物。祂說：祂認為那些處於急難中的人，就是祂的兄弟姐妹，祂又說：凡對他們所做的一切，就是對祂的，“他們對我做了這事。”就是對天主子做了這事。這是什麼意思呢？

讓我們來設法解釋如下的一個誤解：我們經常聽到過一個短句：“那人令人不悅 …… 事實上，那人令眾人不悅，但是，我愛她，因為我在她身上看到耶穌，我因她而愛耶穌，我不愛他，因為他是個惡人，但是，我愛在他身上的耶穌。或者，我們也聽到：我為了愛天主而愛他。如果有人為了愛天主而愛我，我只是不喜歡祂，便是，如果他愛我，是因為天主想要他明白，我是可受人喜愛的，我就接受他的愛。耶穌我們明白，每人都是可受喜愛的，都應該得到尊重，因為他（她）就是天主的兒女。這就是為何，耶穌把處於急難中的人列入被禁制的人中間，他們不同於其他需要幫助的人， 因為別的人似乎沒有負罪感，但是，囚犯，因為他（她）犯了罪，犯了過犯，應該為自己的處境擔責。

耶穌說：“在他身上，有天主子的尊榮”，當你把他看作是天主的兒女，投身於為他服務，你就是在愛他。他就是那個需要被人關愛，受人理解，得到尊重的人。與天主的父子關係，不能被取消，即使那人是罪大惡極之人。

結論：“這些要受到永遠的懲罰（酷刑），義人將要得到永生。”這是福音中，唯一一次出現“懲罰”這個詞彙。如果我們求諸希臘原文，我們可以找到 “κόλασιν’ – ‘kólasin’ 一詞，這個詞彙，並不意味著酷刑或懲罰。這詞在希臘語中的第一層含義是“修剪”由動詞‘kolatzo’ 而來，‘kolatzo’ 意思是清潔。耶穌在講論葡萄樹和葡萄樹枝的時候，就是這樣說的，以後，那些幹樹枝，要被投到火中，因為清潔工作，已經完成。修剪是痛苦的，如果我們用傳統的詞彙來表達，我們把它稱作“煉獄”，這是在人子面前，一次痛苦的修剪，在生命的盡頭，我們都要被修剪，從我們生命的枯枝上。當我們沒有給處於急難中的兄弟服務，當我們的生命中沒有產生愛的時候，它們就已經乾枯，基督聖神的汁液已經滲透了這些樹枝；這些樹枝會被扔到火中，它們將一無所有。這些是我們生活中，已被取消的一部分，但是修剪，不能真切接觸到天主兒女在每人身上的身份。然後，正如聖保祿在寫給格林多人書信上所說的那樣：人子“要把王權交在天父的手中”，你們的兒女，沒有一人會失蹤，否則，盛筵決不開席。

這就是福音；這就是喜訊。我祝願你們主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

常年期第卅四主日 基督普世君王节
玛窦25:31-46

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐！

福音中有一段经文，甚至那些不去教堂的人也很清楚，这段经文，是关于普世性的审判，就是把绵羊从山羊中分开。在这段福音经文中，有一段出自审断者耶稣的话：“你们这些受到诅咒的人，离开我，进到为魔鬼和他使者所预备的永火中去。”

这段富有戏剧性的文字，给了那些描绘那些惊恐，绝望，备受折磨场景的艺术家灵感。这些话，给谱写好似“于震怒之日”（dies irae）一类咏叹调作者一些建议。让我们回顾第一段：震怒之日，这一日世界将被烧成灰烬，施行审判者自天降来的时候，在人的心中，还有什么令人可畏的事情呢？一切审断都基于祂。与主相遇，会是怎样的光景呢？一个令人可畏的一天！

这些基督在最后时刻，宣告最后判决时所作的判断，给了那些用音乐翻译此痛苦时刻的音乐家一些启发。坦白来说：在这段福音中的判官身上，很难认出耶稣，至少按照传统读法来读这段经文的时候，是这样的。天主的审断，正是通过这段福音的叙述而宣告。

这也是一场戏剧性的宣告。因此，代表所有人，代表善人，代表那些我们不认识的人，与天主相遇，远超我们每人所期望，每人所期待的；代表所有人，因为你们不知道，在谁面前，自己才能安然无恙，正如约伯传所说：“祂即使在天使身上，也能找到缺憾。”这就是为何基督徒，甚至是良善的基督，也会因此被判受几年炼狱的刑罚的原因。为基督徒而言，天主以作此判决，实在惊讶。很难把这段有关喜讯的福音，理解为是施行公道。

你怎能认同耶稣所说的天父呢？耶稣所说的天父，祂使太阳上升，落在义人身上，也落在不义的人身上，要求祂的儿女与祂相似，无差别的喜爱义人和罪人。那么，祂为何要在某个时刻，要求我们彼此不再分开呢？面对这些问题，还有许多别的问题，如果我们确定，耶稣想在这段著名文段中教导我们的话，我们就必须问问自己，是否真的明白。

一代又一代基督徒，他们都是在惊惧中成长起来的，他们中间，许多人背离了信仰，因为他们不相信这样的天主。同样， 我们也想知道，我们是否当真没有曲解救主的话。

让我们以极大的忠诚，来读这段福音文本，不要想当然的，以正确的形式，理解其中的含义。让我们首先聚焦第一个场景：

“人子在自己的光荣中，众天使同祂在一起的时候，那时，祂要坐在光荣的宝座上，列邦都在聚集在祂跟前。祂要把他们彼此分开；如同牧者把绵羊从山羊中间分开一样。祂要把绵羊措置在祂的右边，把山羊措置在祂左边。于是，王要对在祂右边的说：你们，我父所祝福的，来吧。承受自创世之初就给你们准备好的国度。因为我饿了，你们给了我食粮；我渴了，你们给了我饮料，作客时，你们接纳了我。我赤身露体时，你们给了我衣穿；我患病，你们照料了我，我坐牢的时候，你们探访了我。”

我们听到了什么？我想，有许多人会回答说：比喻开始了。这不是比喻，这是一种文学体裁；这是审判的场景。这样的叙述，是受古时中东大国王廷里发生的事的启发；
他们时常受到自己封国的领主的传唤，来到法庭，评估他们的行为，如果他们是忠信的，他们就会得到赏报；如果做了错事，就会受到严厉的惩罚。审判的场景，是拉比们惯用的一种文学体裁：

比如，我们在《塔木德（Talmud）》里找到了一个例证：在那里有记载说：主将会如何评估以色列人，《塔木德（Talmud）》记载说：上主定会坐下，拿过法律书，祂要把它放自己的膝盖上，接着，祂会对他们说：那些按照法律行事的人，请来，他们定会领到自己的赏报。这就是将来，评价以色列人一生的方式，就是基于他们对法律书的忠诚。

我们在埃及找了一个审判的场景：被画在石棺之上，画在墓穴上，或写上亡者的生平上。我们看到，在欧西里斯（Osiris）面前，有努比尔（Nubiles）所陪伴的亡者，因为他的一生，必须受到评判，怎么评判呢？在天平上。亡者的心被放在天平的盘子上；心是你作出所有选择的开始，这架天平的另一个盘子上放着羽毛，这羽毛象征着智慧之神，善神玛特（Maat）如果这颗心与智慧合拍，那么，他就会得到赏报，他就要进到有福的国度。

我们从达尼尔书第7章，找到了以文学体裁描述的有关施行审判场景，那里，上主，长老，坐在宝座上，宣告自己的判决。野兽出现在世上的时候，祂宣告了自己的判决。人子自天上乘云而来，就把王国赐给了这个人子。野兽之国穷尽以后，人子之国开始了。这个场景很有意义，因为它与我们的文本相似。伟大的君王，万古常存者，坐在宝座上，亿兆的天使充当护卫，环绕在祂四周，这个场景，与东方法庭中的场景极其相似，与我们的文段，也很接近。

我们看到，人子已经进到祂的光荣，就是登上这审判席的时刻，天使是祂的助手。 …… 我们要问问自己，首先：这人子是谁？我们曾经听过：作人子的耶稣，
这是极其重要的头衔，因为审断我们一生的，就是这个人子。我们找到，在福音中有七十七次提到“人子”这个头衔。然而，实际上，耶稣常在自己的口提到自己就是“人子”这是什么意思呢？在希伯来书中“人子”只是“人”的意思。按照耶稣的话，“人子”是指最优秀的人，取得人所能取得的最大成就之人。在耶稣身上，尊威的天主显示了可朽坏之人的完全尊严。因此，你或与祂相似，或是不相似于人。祂是真人，是成功的男士。让我们试着去理解这位成功的男士，宣告判决的纳匝肋人耶稣就是这成功的男子。

首先，我们必须表明：祂坐在什么样的宝座上。我们立刻想到：在东方法庭的场景中，伟大的君主，以其辉煌的权威，临现在这个法庭内。让我们讲清楚：耶稣是从哪个宝座上，在自己的光荣中，进行宣判的。祂的光荣，何时才能完全显示出来呢？当祂的全身完全显示出来，彰显祂光辉面容的时候，祂是坐在怎样的宝座上呢？这个误解就是从误读这段福音开始的。这一切，都是从错误构想祂所坐的宝座开始的。

读一节紧随我们读到的经文而来的经文就足够了：那时，人子在祂的光荣中显现出来的时候。紧接着的文段说：耶稣讲了这话，就对祂的门徒说：你们知道，两天以后，将要庆祝复活节，人子要被交出来，要被钉在十字架上。人子要显示给他们，祂要在哪个宝座上被举起，因为祂要在那个宝座上显示给他们，祂的全部荣耀。这个宝座就是十字架；人子的荣貌，要在那里彰明显耀。一个成功之人，一个为爱付出一生的人。就要在那人面前施行审判。因为那人是真人子，那最能体现出全人完美的人。

纳匝肋人耶稣，就是那把自己的生命当作爱的恩典的人。我们要在祂面前终结我们的生命，必须要做自我介绍；我们要向祂展示我们的生命，这人会评价我们的人生，是成功的人生，还是失败的人生。在这人面前，会有分别：绵羊在右边，山羊在左边。这个图像，是受到牧人的启迪，在晚上，牧人把山羊从绵羊中间分别出来，什么原因呢？因为山羊没有毛，因此，山羊需要受到保护。绵羊可以留在开阔的户外。

让我们留意：山羊和绵羊，一整天，它们都在一起，它们同属一个羊群，晚上，就要分别开来。我们在耶稣所说的，麦子和莠子，同一个网的好鱼和坏鱼，贤明的童女和愚笨的童贞的比喻中找到相同的图像：请记住：在这里也会发生相同的事。以后，我们再进行详述，但是，绵羊和山羊，它们是在一起的。最后，会有一个分别。

让我们问问自己：在你生命中的某个时刻，你只是绵羊吗？你也是山羊吗？只是山羊吗？在你生命中的某个时刻，你也成了绵羊吗？如果羔羊出现在每人身上，另一些时刻，山羊出现每人身上，那么，这样的分别将如何发生呢？如果把人分成两个完全不同的群众，很容易把他们区分开来，这就好似麦子和莠子，绵羊和山羊，都会体现在每人身上。以后，我们就会明白，审判是如何进行的。

我们也会问问我们自己：耶稣为什么要选择绵羊和山羊的图像呢？我们也许会认为：绵羊是善人，山羊是坏人。不是这样！这只是颜色的问题。耶稣时代的名著：以诺一书（first book of Enoch），有些章节上也出现过。人的图像是野兽，如同动物一样，也有一些人的图像，好似羔羊，或是似山羊。它明确说明：绵羊的颜色是白色的，山羊的颜色是幽暗的，黑色的。光明的象征：羔羊；幽暗的象征：山羊。羔羊就是那使人经过真光，使他变得相似成功的人子的象征。山羊代表的是黑暗，没有一点光明，真光使他变得相似人子，但在那人身上，没有体现出山羊的物质。在我们身上，哪一个这方面揭示我们属人的特质，揭露我们与人子，真人的相似之处？这则故事，给我们清楚讲明白了。如果你实践了如下六种爱德功夫，你就会相似于人子，相似于成功人士。它们是：如果你们给饥饿者食粮，给口渴者饮料；如果你们接纳旅客，给赤身露体者衣穿，协助病患，探访在监狱中的人。人子讲了这些话以后，我们原以为右边的人会欢腾雀跃，载歌载舞。

相反，羔羊们作了一个怪异的拒绝，问说：我们什么时候做了这些事呢？这是一种文学手法。为什么要引入它呢？ 是要让我们再听一次六个爱德功夫，好使我们能铭记在心，因为这是我们生活的方向。如果我们实践，我们就是人，如果我们拒绝，我们就不是人。让我们来听：

接着，义人要回答祂说：“主，我们什么时候看到祢饥饿，使祢得到饱饫，或口渴，给了祢喝的？我们什么时候看到祢作客，就接纳了祢，或看到祢赤身露体，给了祢衣穿？我们什么时候看到祢生病，或在监狱里，就来探访祢？’那时，国王要回答他们说：‘我实在告诉你们，但凡你们给我兄弟中间最小一个所做的，就是为我做的。’也许我们再一次听到这六种爱德功夫的时候，会感觉到一些无聊，但是，让我们预备好：耶稣会让我们再听到这六种爱德功夫两次，因为这是祂想传递给我们讯息的核心，祂想要教导我们： 要我们成为真正关爱，留意那些有需要的兄弟姐妹的人。这六种爱德功夫，不是耶稣首创的，我们透过古中东时期的作品，已经周知了。

我们发现，在圣经中，在约伯传中，特别是在依撒意亚先知书第58章，依撒意亚所表达的：令天主悦纳的禁食：使饥饿的人吃饱，给口渴者饮料，给赤身裸体者衣穿，分享食粮 …… 这与列出的六种爱德功夫相同。

我们在以色列以外，也能找到它：在著名的《死者之书》（Book of the Dead 又译作：通往光明之书 译注）第125章有这样的记载：在埃及，有一段自第二个千年而来的文本，被放在亡者的身边 ，在他走向永恒的艰难旅途，走向亡者之领域的过程中陪伴他。这本书是亡者在整个旅途过程中必须念出的魔法咒语。上面写着，他在欧西里斯（Osiris）面前必须讲出来的话：“我做了令诸神喜乐的事：我给饥饿者食粮，给口渴者水喝，给赤身露体者衣穿，我给那些没有船的乘客一条船；我做了世人关注的事，我做了令诸神悦乐的事。”这就是那亡者在欧西里斯（Osiris）面前必须讲出来的话。这些事恰如其分的列于六种爱德功夫之中：这种爱德功夫的清单，非常广泛。然而，有一个细节，我们只能从耶稣的口中听到，不同于列在其他列表上：在耶稣的列表上，出现了探访犯人的要求：只有耶稣建议要留意这些人。在囚犯的四周，没有任何温情，他们失去了荣誉，尊威和感情，他们被所有人抛弃，因为他们不同于那些处于急难中的人，那些饥饿的人，那些口渴的人，那些患病的人，囚犯必须对他们的悲惨处境负责；他们去寻找不幸。

耶稣列出的清单，就是广为人知的清单；是非常重要的。我们最终会理解，祂在最后加入要去探访囚犯的理由。现在，我们可以对这种文学体裁作出一个定义。这是一个紧迫的邀请，邀请我们认真对待生活，意在教导我们如何做人。比如：我给你们读一个拉比施行审断时的著名场景。

在圣咏118首的中断，在这段经文中，我们能听到一个令人印象深刻的类比：并从耶稣的口中提到这段叙述。祂说：“在未来的世界，凡受审判的，定会问你先前完成了什么。如果你回答说：我给饥饿者食粮，必会有人告诉你：这就是上主的门限，你可以进去了。如果他回答说；他给口渴者饮料，必会有人告诉他：这就是上主的门限，你可以进去了。如果他回答说：他给赤身露体的人衣穿；这就是上主的门限，你可以进去了。对扶助孤儿寡妇之人，对那些施舍的，做一切爱德功夫的人，也会这样。”

拉比们提到这段对话的时候，并不打算透露天主在世界穷尽的时候，对他们说过的话，他们想要灌输，聚焦于当下生活的价值观。

现在来到要左边的山羊进行宣判的时刻；这是对黑暗，不人道的谴责，当不相似于纳匝肋人耶稣，当我们不爱祂所爱的人的时候，我们就受到这样的谴责。我们就是在黑暗中。让我们来听宣判：

“接着，祂对那些在祂左边的说：‘离开我，你们，受到诅咒的，进到为魔鬼和他天使预备的永火中去。因为我饥饿的时候，你们没有给我吃的，我口渴的时候，你们没有给我饮料，我作旅客，你们没有接纳我，我赤身祼体的时候，你们没有给我衣穿，患病和在监狱里的时候，你们没有照料我。’

拉比们往往重复他们的教导两次，好使这教导更好的在门徒的心中留下深刻的印象。有些词，他们用别的词重复。我们把它称作“同义并行”（synonymic parallelism）然而，在另一些时候，他们会用一种否定形式表达自己的观点，这就是我们今天福音的文段。耶稣惯用这种沟通方式，比如：耶稣谈到在岩石上建构的房屋，虽然河流来到，仍然不会倒塌。接着，他说，如果你把房子建在沙地上 ……

福音的第二部分，并没有加上新的讯息。这只是能使它脱颖而出。耶稣想要通过否定祂先前讲的话，以此来强调什么呢？祂使我们第三次听一以，祂列出的六样爱德功夫，以及那些在那些，如果山羊一样，不照料急难之人，不实践爱德之人身上发生的事。这样的人，根本不相似于羔羊，人子，他没有把自己的生命当作施行仁爱的礼物。这样的人不是人。

这样的表达方式，通过是以说某人是被诅咒的人来表述的。在圣经中，受到诅咒，意味着这人远离生命，选择死亡。 但是，让我们记得， 施行诅咒的，不是天父。早些时候，耶稣说：“来，我父所祝福的”但是，当祂提到“那些诅咒的人”不是指那些圣父所诅咒的。不是这样。那些不行爱德功夫的人，就是在诅咒自己，他们远离自己，远离成功的人。他们的命运是什么呢？为魔鬼和他的使者所预备的永火。我们在这里面对的，是一个威胁，一个喜讯 ，这喜讯就是福音。

让我们开始解释，耶稣所用的可怕形象。祂没有发明它们，因为那些耶稣时代所有的讲授者，已经使用这种可怕形象。默示录中的文本，充满了这种形象，请记住，它们是图像，不是信息。让我们不要把这二者混淆在一起。内容是讯息，在四周遮掩它的是图像。我们在哪里可以找到这些丰富的图像？

在耶稣时代，二个世纪以前，他们已经开始用图像进行写作。在以诺一书（first book of Enoch）中，已经提到：恶人被丢到阴间，在深谷中，被一个整日炙烤的烤炉所焚烧。这书说，这是为魔鬼的元首， 阿扎泽尔（Azazel）并为邪恶使者的全军准备的。因为他们想象：天主有自己的良善天使，但是，阿扎泽尔（Azazel）也有自己的军队。

在犹大启示哲学中，良善天使，上主所拥有的军队，并非无所事事。在以诺（book of Enoch）书中，据说，这些天使预备好锁链，以此束缚撒殚。这些天使是弥额尔（Michael）、加俾额尔（Gabriel），辣法额尔（Raphael），乌列尔（Uriel），他们束缚了魔鬼，把它投到烈炉中。这就是炙热的大火，在阴间的大火形象的成因。让我们记得，耶稣运用从以诺（book of Enoch）书撷取的图象，描述地狱的景象。这个图像，在教授者惯常使用的形象。

耶稣从来没有谈到过地狱；在福音中，这个词汇，并没有出现。福音提到的被诅咒的山谷，位于耶路撒冷城中，与克德龙（Kidron）山谷交汇。你们看到我身后，那就是被诅咒的地方。你们可以看到，圣奥诺菲乌斯修道院，就是那个被诅咒的地方。那地方受到诅咒 ，是因为有人在那地方向摩洛克（Molech）神献祭，因此，那地方就受到先知的诅咒，城市的垃圾场也在那里；常年燃烧着令人作呕的大火，因为所有的废弃物都聚到那里；坟墓也在那里，那地方就是不洁之地。麻风病人在那些山洞中得到庇护。圣奥诺菲乌斯修道院就位于那个地方。犹达斯也是在那地方上吊的。这个山谷所代表的是：那些犯了错误，要被丢弃的地方。他们被火所折磨。在折磨持续的时间这个问题上，有不同的看法。

在波斯人的宗教观中，恶人只是被火吞噬了。相反，犹太人的启示哲学中，这样的惩罚，十分典型。最后的惩罚会持续多久呢？大拉比依巴（Iba）说：这持续了12个月。

相反，拉比约翰·安南·本胡尔（JOHANAN BENHUR）说：它只从复活节持续到五旬节。如果我们没有考虑耶稣正在使用为大家周知的图像，而且祂没有提供给我们信息，我们就会冒着以亵渎 的方式，解读福音的风险，把刽子手的公道归于天主；但这是我们的公道，不是天主的。当然，这个图像是强烈的。有一个威胁：要小心，你生命中有一个部分，你在这个部分中间，没有建树爱德，这个结局就是地狱的垃圾场；它在那里燃烧，在那个部分，什么也没有留下。在你生命的最后时刻，必须要去验证，也许其中的一大部分人，不是按照属人的方式生活的。

此时的问题是：耶稣是在指责那些遭受不幸的人，还是谴责那些做出错误人生选择的人呢？耶稣是在教导我们：天父恼恨邪恶，没有比祂更恼恨邪恶了，因为罪恶 ，使祂儿女的面容，遭到玷污，使他们变得与祂不同，因为祂就是爱。天父永远无条件的爱罪人，因为罪人是祂的儿女，不幸的是，他们做出了令祂不悦的决定。

让我们记得：没有人只做坏事，没有人永远是山羊。所有人都有爱，有的人爱很多，有的人爱很少，他们是羔羊，如同羔羊一般生活，是他们生活的一部分。他们的生活，会在地狱里结束吗？如果整个人都要在地狱里结束，那么，毫无疑问的：存于人内的属于天主的部分，也要被摧毁。但是，这样的想法，实在疯狂。因此，整个人类，不会在地狱的永火中终结，只有存在于每人身上的邪恶，才会在地狱里终结。基督所结出的属灵果实是什么呢？就是存留在每人身上的，天主的旨意。

现在，让我们来听，那站在左边，对人子所持的反对意见，以及他们对人子作出的回应：“接着，他们一定会回答：‘主啊，我们何时看到祢饥饿或口渴，或看到祢作客，或赤身露体，或患病，或在监狱里，没有照祢所需要的服事祢？那时，祂会回答他们说：我实在对你们说：凡是你们没有对这些最小一个所做的，就是没有对我做。这些人将要受到永罚，义人必会得到永生。那些在左边的人，因他们受到的有罪判决，感到惊讶和困惑。他们似乎没有料想到，他们提出的问题，给了耶稣第四次机会，使人听到祂重复人要去完成，相似于人子完成的工作。

这个惊喜，出自那些在左边的人，邀请我们反思：至论许多虔诚的信徒，他们也许忘记了，是什么令自己与主相似，那令自己与主相似的，是爱。这就是祂重复四次的原因。有关我们透过整个古代中东历史所知的，慈悲善工的清单，在耶稣的口中，绝对是一个新奇的事物。祂说：祂认为那些处于急难中的人，就是祂的兄弟姐妹，祂又说：凡对他们所做的一切，就是对祂的，“他们对我做了这事。”就是对天主子做了这事。这是什么意思呢？

让我们来设法解释如下的一个误解：我们经常听到过一个短句：“那人令人不悦 …… 事实上，那人令众人不悦，但是，我爱她，因为我在她身上看到耶稣，我因她而爱耶稣，我不爱他，因为他是个恶人，但是，我爱在他身上的耶稣。或者，我们也听到：我为了爱天主而爱他。如果有人为了爱天主而爱我，我只是不喜欢祂，便是，如果他爱我，是因为天主想要他明白，我是可受人喜爱的，我就接受他的爱。耶稣我们明白，每人都是可受喜爱的，都应该得到尊重，因为他（她）就是天主的儿女。这就是为何，耶稣把处于急难中的人列入被禁制的人中间，他们不同于其他需要帮助的人， 因为别的人似乎没有负罪感，但是，囚犯，因为他（她）犯了罪，犯了过犯，应该为自己的处境担责。

耶稣说：“在他身上，有天主子的尊荣”，当你把他看作是天主的儿女，投身于为他服务，你就是在爱他。他就是那个需要被人关爱，受人理解，得到尊重的人。与天主的父子关系，不能被取消，即使那人是罪大恶极之人。

结论：“这些要受到永远的惩罚（酷刑），义人将要得到永生。”这是福音中，唯一一次出现“惩罚”这个词汇。如果我们求诸希腊原文，我们可以找到 “κόλασιν’ – ‘kólasin’ 一词，这个词汇，并不意味着酷刑或惩罚。这词在希腊语中的第一层含义是“修剪”由动词‘kolatzo’ 而来，‘kolatzo’ 意思是清洁。耶稣在讲论葡萄树和葡萄树枝的时候，就是这样说的，以后，那些干树枝，要被投到火中，因为清洁工作，已经完成。修剪是痛苦的，如果我们用传统的词汇来表达，我们把它称作“炼狱”，这是在人子面前，一次痛苦的修剪，在生命的尽头，我们都要被修剪，从我们生命的枯枝上。当我们没有给处于急难中的兄弟服务，当我们的生命中没有产生爱的时候，它们就已经干枯，基督圣神的汁液已经渗透了这些树枝；这些树枝会被扔到火中，它们将一无所有。这些是我们生活中，已被取消的一部分，但是修剪，不能真切接触到天主儿女在每人身上的身份。然后，正如圣保禄在写给格林多人书信上所说的那样：人子“要把王权交在天父的手中”，你们的儿女，没有一人会失踪，否则，盛筵决不开席。

这就是福音；这就是喜讯。我祝愿你们主日喜乐，一周愉快！

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天主，救人的判官
福音：瑪竇25:31-46

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音，是一幕審判的場景，這是一種同時運用於聖經（參看：達7）和拉比教導的文化中的文學手法。運用這種文學手法的目的，不是在於通告將要發生的事，而是教導（我們）今天行為如何得體。

如果不用文學技巧的背景來讀這段經文，我們最終就會發現：耶穌努力要給聽眾留下的，天父的形象，與這段經文描述的不符。一個無情譴責的天主，一個富於憐憫，尋找迷途羔羊的天主的形象，是不相符的。那麼，這個故事，會給我們帶來什麼呢？

耶穌想要傳遞給我們這樣的一個資訊：一人生命中的歲月是寶貴的，是要好好管理的財富。沒有人可以犯錯，因為人的生命，只有一次：耶穌只是建議人應當如何度生。

這是需要幫助之人的清單 —— 饑餓的，口渴的，旅客，赤身露體的，患病的，被監禁的人 —— 這與在埃及發現的，西元前2000年的《死亡之書》（Book of the Dead）第125章相似。死亡落葬的時候，它們被放在亡者和身旁。耶穌教導的奇特之處在於：祂把自己的身份貼在這些人身上：凡為這些最小者中一個所做的，就是為祂做的。

祂所提出的價值觀與那些失去理智的價值觀並不相同，但是，在天主眼中，這些價值觀才是最重要的。在我們的團體中，誰是理想的成功人士呢？有權有勢之人，貴人，富人，想要上電視的名流。對於一個成功之人，天主是怎麼想的呢？我們一生故事的結尾，我們每人都要單獨面對天主，只有愛才是珍貴的。每人的人生，必須要按照人在消除六種痛苦和貧困現狀所做努力，評判是成功的人生或失敗的人生：饑餓的，口渴的，旅客，赤身露體的，患病的，被監禁的人。

在這個故事中凸顯了一個細節：那些做了這些慈悲善工的人，沒有一人覺察到：他們是為基督做了這一切。出於無私的愛，才是真切的愛，這樣的愛，沒有任何自滿的嫌疑；誰若為了得到回報而做了這些慈悲善工，即使為了使自己得進天堂而做這些事，在這一切事中，沒有真正的愛。

所作出的宣判，以強烈的圖像表明：（我們）面臨蹉跎生命的嚴重危險。審判是為了讓我們思考，使我們睜開我們的眼睛，表露出天主在天主對我們所進行的審判。

地獄是存在的；它不是天主為了在生命的盡頭，懲罰壞人而創造的，這是一種不幸福，由罪引起的絕望的處境，世界窮盡的時候，沒有人被看作是綿羊還是山羊，而是在今天的場合下，我們的行為，表現出我們是綿羊還是山羊？當我們愛我們的兄弟姐妹的時候，我們就是綿羊，我們輕看他們的時候，我們就是山羊。

鳴謝： Fernando Armellini SCJ

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