分类： 主日证道

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二主日
福音：若1:29-34
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。
對觀福音：瑪竇，馬爾谷和路加都以耶穌在約旦河受洗，作為耶穌開始其公開生活的開端。聖史若望忽略了這個細節，而是用一種原始的方式，用大量的篇幅展現洗者若翰的形象。對觀福音稱若翰是前驅，他先行一步，給默西亞預備道路。若望沒有把若翰當作前驅那樣來介紹，而是把他當作證人。證人是指那些親眼目睹某事並能與他人分享自己體驗的人。若望把若翰呈現為真光的見證人。他是第一個看到真光，認出真光的人。若望福音的開篇就說：有一個人，名叫若翰，由天主派遣。他來作證，給光作證，好使眾人藉著他而相信。他不是那光，而是來給光作證。那燭照每人的真光，正來到世上。（參看：若1:6-9）那自天而來的光，驅散了世間的黑暗，這就是若翰的體驗。耶穌如同所有來到約旦河受洗的人一樣出現。只有若翰在這年輕人身上看到令人著迷的光。他立刻覺得有必要指出，並向眾人作證。讓我們來聽，聖史若望是如何描述洗者若翰與耶穌相遇的：

洗者若翰看到耶穌朝自己走來，說：“看，天主的羔羊，除免世罪者。祂就是我所說的那個要在我後來，排在我面前的人，因為祂先我而存在。我不認識祂，可是，我之所以來以水施洗，為的是能讓以色列人認識祂。”

“第二天” 人們會自然而然地想知道前一天發生了什麼。有一個司祭和肋未人的代表團從耶路撒冷來，主管當局派他們來審問洗者若翰。他們想要知道若翰的身份，以及他正在做的事。施洗者是引眾人矚目的人物。他的教導，他的生活，引發了人們的疑問，期望和希望，很多人懷疑他是不是默西亞。施洗者對這個代表團說：我不是基督。我用水給你們授洗，為使你們能悔改，可是，那在我以後來的，比我大。我不配提祂的涼鞋。（參看：瑪3:11）洗者若翰的這段證言實在很美。他說：你們不要看我，而要看我要為其作證的光。

若翰與那個代表團見面以後的第二天，他看到耶穌走來。耶穌突然出現。天主首次讓世人看見祂。耶穌將要走遍各城各村，進入各家各戶，明確向他們展示天父的真容。天主成了我們中間的一員，祂想要讓我們看見。耶穌也要向我們展示真正的人，真正成功的人，天主子。洗者若翰看到耶穌走來，就說話，但是，在這段經文中，沒有提到他在對誰說話，因為經文中沒有提到他身邊還有其他人，因此，顯然，這話是對今天的我們說的。施洗者說了什麼？他親眼看到這一切，因此，他對自己看到一切作證。他伸出一根手指，告訴我們：這就是天主的羔羊。若翰的手指很美。他不希望人們把注意力集中他身上，而是要把注意力集中他所見證的真光。如果有人想要主動受到指引，不致消失在黑暗，墮入深淵，或致他人受害，他就會去找那真光，因此，請追隨我指給你的真光，因為我已看到那光。

洗者若翰給那真光取了一個名字：祂是羔羊。他無疑讓眾人感到疑惑。從來沒有人想會想到，從羔羊身上會發出一道真光。在以色列，人們更期待的那更重要的人物。他們按照古聖祖雅各伯的著名祝福，期待“猶大支派的獅子”祂兇猛無比，比其他所有動物都強壯，能戰勝所有仇敵，並能建立以色列王國。或許，他們期待一個國王，牧養自己百姓的牧者，眾人都會臣服，向其納稅的君王。恰恰相反的是：洗者若翰說：“他看到了羔羊。”他指的是那個“羔羊”？顯然，他在引用兩段我們都很熟悉的經文。首先是那最廣為人知，那在埃及的逾越節羔羊，人們把羔羊的血塗在門楣上，好能得救，使以色列人能躲過滅絕天使。我們記得那段經文：“因為上主從那裡經過，擊殺埃及人，上主一看到門楣和兩根門框上的血，就會越過，不讓那滅絕者進到你的家中，把你擊殺（希伯來語為amasjrit）（參看：出12:23）這段經文提到牧人的一種古老儀式，牧羊人會在春季舉行這個儀式，保護自己的羊群免受任何邪神的侵擾。因此，他們舉行這場血禮：他們殺掉一頭羔羊，然後把羔羊的血塗在門框上， 滅絕者會被這些血阻擋。施洗者獻出自己的血，以防滅絕者給世人帶來邪惡。為什麼這羔羊的血能驅逐世上的一切邪神？為什麼這羔羊必須死，要知道：羔羊是我們所知最溫順，最柔弱的動物，而且不會傷害任何人的動物。為了消除野獸的傷害能力，必須要犧牲掉一隻羔羊。野獸，只有在羔羊面前才會覺察出自己的野性。如果人們的行為放蕩不羈，他們的行為就與野獸無異。很明顯的是：如果人人都是小偷，人人都不誠實，具有暴力，為非作歹，他們就最受人賞識，最擅長做黑幫份子，最殘暴的人。想要使這些人發生一些改變，就必須要把一個完全不同的人加進來。一個忠誠，誠實的人，加入其中；只有這樣的人出現，那些壞的和不誠實的人，就會學會覺察出自己的行為。施洗者說：伴隨這羔羊來的是一個與過往截然不同的王國。那不再是那些奪走他人生命之人的王國，而是屬於那些為他人獻出生命的人。

第二個提到羔羊的經文，是依撒意亞先知書，其中提到了一個奧妙的上主之僕，依撒意亞說：“祂就像一隻被牽去宰殺的羔羊，又似一隻在剪毛人面前沉默的綿羊。祂沒有開口，就被人抓住，並被判刑。隨後被帶走 …… 因為祂被隔絕於生者之地，為自己百姓所犯的罪而被擊打（參看：依53:7-8）此外，在這裡，我們還有一個行為如同羔羊，要除免世罪的人。

這羔羊要如何才能消除世罪呢？首先，希臘動詞總不能很好地得到翻譯。希臘動詞αἴρων （airein）意味著“被帶走”使世罪消失。罪並非使人因其違背命令而必須受罰的過錯。不。罪會使人喪失人的身份。當一個人的行為舉止不像“人”，不像一個真正的人，那人是人的身份，就會受到影響：如果那人是暴力的，腐敗的，放蕩的，這人所犯的罪使其否定自己的身份。這羔羊要來做什麼？祂要來消除罪惡，使罪消失，移除罪惡。要好好留意 ，祂來，不是為罪作贖，好似這羔羊要來償還所有人所犯的罪債。這太荒謬的，不可以這樣說。天主不需要看到有人受苦，才會寬恕人所犯的罪過。祂派遣這羔羊來“消除”世上的罪過。羔羊要來終結那種邪惡的心態，終結魔鬼的力量，魔鬼使我們不再如同天主的兒女一樣行事，這種偏情使我們與自己的同伴相處時，我們的表現如同野獸一樣，就像我們人類先祖之前所做的那樣。祂來不是來赦免罪過；羔羊使來驅散籠罩世界的黑暗，因為這黑暗阻止人們看到天主的真容，阻止人們看到真實的人。

施洗者若翰說：耶穌不會通過賜給某種赦免，某種寬恕，某種醫治來消除邪惡，而是引入一種新的活力，一種不可抗拒的力量，以此來戰勝邪惡，祂要引入自己的精神，引導人類的以人性方式行事的新力量。施洗者說：“在我後面來的那位，比我更重要，因為祂在我之前就已存在。”施洗者退到一邊。人們不應該看他。他不是那救主。隨後，施洗者提到他為了看到那普世之光，在心神上所採取的方法，這表明一個人應該採取怎樣的行動。他兩次說：“我不認識祂。”他對這“羔羊”的身份一無所知。那些想要瞭解耶穌真實身份的人，必須先意識到自己的無知，從而使自己受邀去睜開眼睛，想要真誠尋求那光，就必須摒棄自己對天主和那真人先入為主的觀念。

施洗者如何得到這個身份的呢？他告訴我們：他聽到聖神的啟示：若翰進一步作證說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天而來，留在祂身上。我不認識祂，但是，那派我來施洗的那位告訴我：你看到聖神自天而來，落在誰身上，那就是那要來以聖神施洗的人。我曾看到他，並且見證，祂就是天主子。現在，我看到，並且作證，祂就是天主子。”施洗者作證說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天降下，留在祂身上。”這就是洗者若翰的見證，也是他想要讓我們理解的見證。他看聖神如同鴿子一樣，落在耶穌身上，留在祂身上。顯然，這指的是洗禮，可是在這裡，若望沒有描述洗禮。聖神降在耶穌身上，耶穌，不像舊約中的人物那樣，他們臨時蒙召去完成某項特別任務，在完成自己的任務以後，不再充滿因完成某項服務而被賦予的鬥志，他們回到過去那樣的常態。恰恰相反的是：聖神留在耶穌身上。鴿子的形象在當時和今天都很重要。鴿子象徵著對巢穴的依戀。鴿子總是會回到自己的巢穴。我們知道，當信鴿被放飛時，它們會稍微旋轉一下，找到方向並確定自身方位，然後返回它們的巢穴。

施洗者說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天降下，留在祂身上。”聖神如同尋找巢穴的鴿子一樣，在耶穌內找到完全的居所。祂以聖神施洗。施洗意味著浸沒，沉浸在聖神之中。耶穌的洗禮並非使人浸入人體外部的液體內。受聖神的洗禮意味著要使自己被來自天堂的新智慧所浸沒，浸潤，使自己沉浸在那股引領你走向愛的天主力量之中。聖神不是清洗外表的水，而是一種汁液，這汁液如同葡萄藤的汁漿一樣，最終會結出果實。聖神就是這汁液，就是基督所賜的天主性生命。洗者若翰的洗禮，是外在的洗禮，耶穌以聖神所施的洗禮，就是賜人新生的恩典。聖神使耶穌得勝，並摧毀罪過。使耶穌能摧毀我們身上非人性的東西，使我們只是，那些非人性的東西，就是之前被所謂的“原罪”，聖神使這些非人性的力量消散。

施洗者繼續說：“我看到祂，並且作證：祂就是天主子。”如果在這一年裡，我們接納洗者若翰的見證，那麼，我們的目光將始終聚焦於耶穌，我們一瞻仰祂，就會看到天主的面容。祂常受天主性的生命，常受天主聖神的引導。

我想就洗者若翰所使用的形象發表最後一點看法：“這是天主的羔羊”。這是我們在感恩祭中經常聽到的一句話，那時候，司禮邀請我們參加羔羊的婚禮。我們知道婚禮的含義。這意味著要把一人的生命與另一人的生命緊密相聯。我們受邀參加 感恩祭典，把我們的生命與羔羊的生命相連。我們必須做出選擇，決定我們要于哪個王國：屬於那前人的王國，或屬於受天主聖神指引的成功人士的王國。當我們來到聖體（基督）時，我們就必須牢記：基督以餅形下的聖體，作為祂進入歷史的記號，祂要徹底奉獻自己，好使他人生活。這就祂藉著司祭向我們提出的建議：“這是天主的羔羊 ……”祂邀請我們融入祂的歷史。我們吃了這餅，消化這餅，餅就成了我們生命的一部分。擺在我們面前的選擇就是融入羔羊的生命，因愛而捐棄的生命。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二主日
福音：若1:29-34
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。
对观福音：玛窦，马尔谷和路加都以耶稣在约旦河受洗，作为耶稣开始其公开生活的开端。圣史若望忽略了这个细节，而是用一种原始的方式，用大量的篇幅展现洗者若翰的形象。对观福音称若翰是前驱，他先行一步，给默西亚预备道路。若望没有把若翰当作前驱那样来介绍，而是把他当作证人。证人是指那些亲眼目睹某事并能与他人分享自己体验的人。若望把若翰呈现为真光的见证人。他是第一个看到真光，认出真光的人。若望福音的开篇就说：有一个人，名叫若翰，由天主派遣。他来作证，给光作证，好使众人藉着他而相信。他不是那光，而是来给光作证。那烛照每人的真光，正来到世上。（参看：若1:6-9）那自天而来的光，驱散了世间的黑暗，这就是若翰的体验。耶稣如同所有来到约旦河受洗的人一样出现。只有若翰在这年轻人身上看到令人着迷的光。他立刻觉得有必要指出，并向众人作证。让我们来听，圣史若望是如何描述洗者若翰与耶稣相遇的：

洗者若翰看到耶稣朝自己走来，说：“看，天主的羔羊，除免世罪者。祂就是我所说的那个要在我后来，排在我面前的人，因为祂先我而存在。我不认识祂，可是，我之所以来以水施洗，为的是能让以色列人认识祂。”

“第二天” 人们会自然而然地想知道前一天发生了什么。有一个司祭和肋未人的代表团从耶路撒冷来，主管当局派他们来审问洗者若翰。他们想要知道若翰的身份，以及他正在做的事。施洗者是引众人瞩目的人物。他的教导，他的生活，引发了人们的疑问，期望和希望，很多人怀疑他是不是默西亚。施洗者对这个代表团说：我不是基督。我用水给你们授洗，为使你们能悔改，可是，那在我以后来的，比我大。我不配提祂的凉鞋。（参看：玛3:11）洗者若翰的这段证言实在很美。他说：你们不要看我，而要看我要为其作证的光。

若翰与那个代表团见面以后的第二天，他看到耶稣走来。耶稣突然出现。天主首次让世人看见祂。耶稣将要走遍各城各村，进入各家各户，明确向他们展示天父的真容。天主成了我们中间的一员，祂想要让我们看见。耶稣也要向我们展示真正的人，真正成功的人，天主子。洗者若翰看到耶稣走来，就说话，但是，在这段经文中，没有提到他在对谁说话，因为经文中没有提到他身边还有其他人，因此，显然，这话是对今天的我们说的。施洗者说了什么？他亲眼看到这一切，因此，他对自己看到一切作证。他伸出一根手指，告诉我们：这就是天主的羔羊。若翰的手指很美。他不希望人们把注意力集中他身上，而是要把注意力集中他所见证的真光。如果有人想要主动受到指引，不致消失在黑暗，堕入深渊，或致他人受害，他就会去找那真光，因此，请追随我指给你的真光，因为我已看到那光。

洗者若翰给那真光取了一个名字：祂是羔羊。他无疑让众人感到疑惑。从来没有人想会想到，从羔羊身上会发出一道真光。在以色列，人们更期待的那更重要的人物。他们按照古圣祖雅各伯的著名祝福，期待“犹大支派的狮子”祂凶猛无比，比其他所有动物都强壮，能战胜所有仇敌，并能建立以色列王国。或许，他们期待一个国王，牧养自己百姓的牧者，众人都会臣服，向其纳税的君王。恰恰相反的是：洗者若翰说：“他看到了羔羊。”他指的是那个“羔羊”？显然，他在引用两段我们都很熟悉的经文。首先是那最广为人知，那在埃及的逾越节羔羊，人们把羔羊的血涂在门楣上，好能得救，使以色列人能躲过灭绝天使。我们记得那段经文：“因为上主从那里经过，击杀埃及人，上主一看到门楣和两根门框上的血，就会越过，不让那灭绝者进到你的家中，把你击杀（希伯来语为amasjrit）（参看：出12:23）这段经文提到牧人的一种古老仪式，牧羊人会在春季举行这个仪式，保护自己的羊群免受任何邪神的侵扰。因此，他们举行这场血礼：他们杀掉一头羔羊，然后把羔羊的血涂在门框上， 灭绝者会被这些血阻挡。施洗者献出自己的血，以防灭绝者给世人带来邪恶。为什么这羔羊的血能驱逐世上的一切邪神？为什么这羔羊必须死，要知道：羔羊是我们所知最温顺，最柔弱的动物，而且不会伤害任何人的动物。为了消除野兽的伤害能力，必须要牺牲掉一只羔羊。野兽，只有在羔羊面前才会觉察出自己的野性。如果人们的行为放荡不羁，他们的行为就与野兽无异。很明显的是：如果人人都是小偷，人人都不诚实，具有暴力，为非作歹，他们就最受人赏识，最擅长做黑帮份子，最残暴的人。想要使这些人发生一些改变，就必须要把一个完全不同的人加进来。一个忠诚，诚实的人，加入其中；只有这样的人出现，那些坏的和不诚实的人，就会学会觉察出自己的行为。施洗者说：伴随这羔羊来的是一个与过往截然不同的王国。那不再是那些夺走他人生命之人的王国，而是属于那些为他人献出生命的人。

第二个提到羔羊的经文，是依撒意亚先知书，其中提到了一个奥妙的上主之仆，依撒意亚说：“祂就像一只被牵去宰杀的羔羊，又似一只在剪毛人面前沉默的绵羊。祂没有开口，就被人抓住，并被判刑。随后被带走 …… 因为祂被隔绝于生者之地，为自己百姓所犯的罪而被击打（参看：依53:7-8）此外，在这里，我们还有一个行为如同羔羊，要除免世罪的人。

这羔羊要如何才能消除世罪呢？首先，希腊动词总不能很好地得到翻译。希腊动词αἴρων （airein）意味着“被带走”使世罪消失。罪并非使人因其违背命令而必须受罚的过错。不。罪会使人丧失人的身份。当一个人的行为举止不像“人”，不像一个真正的人，那人是人的身份，就会受到影响：如果那人是暴力的，腐败的，放荡的，这人所犯的罪使其否定自己的身份。这羔羊要来做什么？祂要来消除罪恶，使罪消失，移除罪恶。要好好留意 ，祂来，不是为罪作赎，好似这羔羊要来偿还所有人所犯的罪债。这太荒谬的，不可以这样说。天主不需要看到有人受苦，才会宽恕人所犯的罪过。祂派遣这羔羊来“消除”世上的罪过。羔羊要来终结那种邪恶的心态，终结魔鬼的力量，魔鬼使我们不再如同天主的儿女一样行事，这种偏情使我们与自己的同伴相处时，我们的表现如同野兽一样，就像我们人类先祖之前所做的那样。祂来不是来赦免罪过；羔羊使来驱散笼罩世界的黑暗，因为这黑暗阻止人们看到天主的真容，阻止人们看到真实的人。

施洗者若翰说：耶稣不会通过赐给某种赦免，某种宽恕，某种医治来消除邪恶，而是引入一种新的活力，一种不可抗拒的力量，以此来战胜邪恶，祂要引入自己的精神，引导人类的以人性方式行事的新力量。施洗者说：“在我后面来的那位，比我更重要，因为祂在我之前就已存在。”施洗者退到一边。人们不应该看他。他不是那救主。随后，施洗者提到他为了看到那普世之光，在心神上所采取的方法，这表明一个人应该采取怎样的行动。他两次说：“我不认识祂。”他对这“羔羊”的身份一无所知。那些想要了解耶稣真实身份的人，必须先意识到自己的无知，从而使自己受邀去睁开眼睛，想要真诚寻求那光，就必须摒弃自己对天主和那真人先入为主的观念。

施洗者如何得到这个身份的呢？他告诉我们：他听到圣神的启示：若翰进一步作证说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天而来，留在祂身上。我不认识祂，但是，那派我来施洗的那位告诉我：你看到圣神自天而来，落在谁身上，那就是那要来以圣神施洗的人。我曾看到他，并且见证，祂就是天主子。现在，我看到，并且作证，祂就是天主子。”施洗者作证说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天降下，留在祂身上。”这就是洗者若翰的见证，也是他想要让我们理解的见证。他看圣神如同鸽子一样，落在耶稣身上，留在祂身上。显然，这指的是洗礼，可是在这里，若望没有描述洗礼。圣神降在耶稣身上，耶稣，不像旧约中的人物那样，他们临时蒙召去完成某项特别任务，在完成自己的任务以后，不再充满因完成某项服务而被赋予的斗志，他们回到过去那样的常态。恰恰相反的是：圣神留在耶稣身上。鸽子的形象在当时和今天都很重要。鸽子象征着对巢穴的依恋。鸽子总是会回到自己的巢穴。我们知道，当信鸽被放飞时，它们会稍微旋转一下，找到方向并确定自身方位，然后返回它们的巢穴。

施洗者说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天降下，留在祂身上。”圣神如同寻找巢穴的鸽子一样，在耶稣内找到完全的居所。祂以圣神施洗。施洗意味着浸没，沉浸在圣神之中。耶稣的洗礼并非使人浸入人体外部的液体内。受圣神的洗礼意味着要使自己被来自天堂的新智慧所浸没，浸润，使自己沉浸在那股引领你走向爱的天主力量之中。圣神不是清洗外表的水，而是一种汁液，这汁液如同葡萄藤的汁浆一样，最终会结出果实。圣神就是这汁液，就是基督所赐的天主性生命。洗者若翰的洗礼，是外在的洗礼，耶稣以圣神所施的洗礼，就是赐人新生的恩典。圣神使耶稣得胜，并摧毁罪过。使耶稣能摧毁我们身上非人性的东西，使我们只是，那些非人性的东西，就是之前被所谓的“原罪”，圣神使这些非人性的力量消散。

施洗者继续说：“我看到祂，并且作证：祂就是天主子。”如果在这一年里，我们接纳洗者若翰的见证，那么，我们的目光将始终聚焦于耶稣，我们一瞻仰祂，就会看到天主的面容。祂常受天主性的生命，常受天主圣神的引导。

我想就洗者若翰所使用的形象发表最后一点看法：“这是天主的羔羊”。这是我们在感恩祭中经常听到的一句话，那时候，司礼邀请我们参加羔羊的婚礼。我们知道婚礼的含义。这意味着要把一人的生命与另一人的生命紧密相联。我们受邀参加 感恩祭典，把我们的生命与羔羊的生命相连。我们必须做出选择，决定我们要于哪个王国：属于那前人的王国，或属于受天主圣神指引的成功人士的王国。当我们来到圣体（基督）时，我们就必须牢记：基督以饼形下的圣体，作为祂进入历史的记号，祂要彻底奉献自己，好使他人生活。这就祂藉着司祭向我们提出的建议：“这是天主的羔羊 ……”祂邀请我们融入祂的历史。我们吃了这饼，消化这饼，饼就成了我们生命的一部分。摆在我们面前的选择就是融入羔羊的生命，因爱而捐弃的生命。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

交融与兴起
福音：玛3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每次为举行弥撒准备饼酒时，那从我的唇间吐露出来的气息有如从深渊中发出的奥秘气息：“愿这水和酒的交融，使我们能分享基督的天主性，祂自谦自卑，分享了我们的人性。”那是一滴水，只是一滴水，在酒中消失不见。它再也看不见了，使酒彻底改变，适于献祭。在这庆节，这个祷文成了一个窗口，我透过它看到约旦河岸。那非受造的光，永恒的圣言，在那里步入我们人类无味，世俗的水。这就是伟大的交融。天主藉着基督，没有使自己沉浸在神圣的水泉，而使自己沉浸在我们集体故事的河川 —— 充满脆弱，恐惧和健忘的河川。
为什么要沉浸其中呢？在我们脆弱的人性中，有什么能吸引天主呢？那就是爱，爱是天主给祂所造万物创造的逻辑。这并非令人堕落的爱，而是有意识，仁慈的降临。旧亚当，因其罪过，深陷于其亲自造成的泥潭。新亚当却进入水中，由内而外净化它。祂把我们带有缺陷的本性融入其身，藉天主之爱的炼净，成为祂向我们施恩的器皿。祂一出现，身上滴落我们世界的水，成了得到救赎之人的象征。祂向我们保证：无论一个人自觉沉沦多深，都绝非无可救药。兴起总是可能的。天父之声撕裂苍穹，并非为天使，而是为我们而发：“祢是我的爱子，我因你而喜悦。”在耶稣内，人性得以复位，备受宠爱，且能够承载圣神。
可是，在约旦河的交融，不只是仪式的开始。水不过是一个指向更深奥，更令人震惊的沉浸的象征。以后，载伯德的儿子，也是雅各伯和若望，他们的内心，燃着雄心壮志，他们来到耶稣跟前说：“求祢使我们在祢的光荣中，一个坐在祢的左边，一个坐在祢的右边。”耶稣用一个直接其使命核心的问题回应他们说：“你们能饮我要饮的杯？你们能爱我要受的洗吗？”（参看：谷10:38-39）

在此，祂命名了另一种洗礼。前一种洗礼是用约旦河的水，第二种则是用祂的宝血。前一种洗礼与我们的人性交融；第二种则是沉浸于我们罪恶的深渊、我们与天主的疏离、我们的死亡之中。从心理层面而言，我们在此必须稍作停顿。门徒们只看到了荣耀，他们认为：从约旦河的确认走向宝座的道路，是一条康庄大道。耶稣却看到救赎的真正结构：通往生命的道路，需蜿蜒穿过死亡之谷。祂意识到：必须彻底且毫无保留地沉浸其中。

祂称之为洗礼。在约旦河，水瞬间把祂淹没。在十字架上，世人的仇恨，暴力和罪恶的洪流彻底吞噬祂。祂要降到被天主遗忘之人所在的深渊，在绝望中喊出我们紧抓不放的圣咏。只有藉着这个洗礼，才能真正，彻底，不可逆转把天主性的生命与我们人类境遇中最黑暗的后果融为一体。奉献礼上，水与那将成为祂的至圣宝血的酒交融的礼仪动作，蕴含整个救赎行为 ：从约旦河的水到加尔瓦略的苦爵。

这对我们意味着什么？门徒们的请求暴露出整个人类共有的诱惑：我们渴望荣耀，渴望得到肯定，受人爱戴，我们常常盼望绕过那能真正改变我们的沉浸。我们想要复活，却不愿意经受十字架的苦痛：我们想要坦诚无伪，却不愿展现脆弱；想要受人爱戴，却不愿自谦自卑。耶稣的回应，既温和又坚定地纠正了我们。想要真正伟大，想要真正分享祂的天主性，就要分享祂完整的人性，以及祂的人性所蕴含的痛苦，受限，以及彻底交托。

祂在最孤独的时候呼喊说：“祢为什么遗弃我？”祂在最深邃的奥秘中实践最深刻的共融。祂正在饮下我们孤独的苦爵，使我们不再孤独。天父在乐园中问第一亚当说：“你在哪里？”这个问题源自祂与第一亚当破裂的关系。可是，天父对那在十字架上的第二亚当不再提这样的问题。第二亚当，在十字架上替代那迷失的第一亚当。那在约旦河降在第二亚当身上的圣神，第二亚当奉献自己时，仍然不断扶助祂。

因此，主受洗节不只是邀请我们充满希望，再次复起，更是一声呼唤我们清醒起来，甘愿完整领受基督的洗礼。我们受洗归于祂的死亡，为的是能与祂一起复活。我们每天使自己深陷于自己的脆弱，深陷于他人的急难，深陷于为了真爱，不可避免，必须付出的痛苦之中，所有的这一切都是在参与那伟大的洗礼。我们无需惧怕深渊，因为基督已将其圣化。

第一亚当身披羞愧，躲避光明。罪恶使我们变得不透明，甚至对我们自己也是如此。我们筑起高墙，修饰形象，生活在被揭穿的噩梦中。第二亚当，藉着洗礼和受钉于十字架，在“天主圣洁光辉的照耀下”行走。祂的一生有如一本敞开的书，在父面前毫无遮掩。罪恶先被水洗净，最终被基督宝血涤除时，我们就再无需要隐藏的事。如果祂的爱能接纳我们的脆弱，我们的脆弱就会成为恩宠之所在，而非羞耻之所在。

这就是从约旦河走向耶路撒冷的旅途。这是一条从被宣布为被爱者，到通过一种比死亡更强大的自我空出的爱来活出那份被爱之情的道路。今天，我们看到耶稣在水中，就让我们向祂祈求：好能有勇气接受两种洗礼：一种是向我们宣告我们为天主所爱的洗礼，另一种是召唤我们爱至终点的洗礼。让我们挣脱恐惧那浑浊的外壳，踏入天主子女那光明璀璨、充满挑战且满溢喜乐的坦诚无伪之境。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

交融與興起
福音：瑪3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每次為舉行彌撒準備餅酒時，那從我的唇間吐露出來的氣息有如從深淵中發出的奧秘氣息：“願這水和酒的交融，使我們能分享基督的天主性，祂自謙自卑，分享了我們的人性。”那是一滴水，只是一滴水，在酒中消失不見。它再也看不見了，使酒徹底改變，適於獻祭。在這慶節，這個禱文成了一個視窗，我透過它看到約旦河岸。那非受造的光，永恆的聖言，在那裡步入我們人類無味，世俗的水。這就是偉大的交融。天主藉著基督，沒有使自己沉浸在神聖的水泉，而使自己沉浸在我們集體故事的河川 —— 充滿脆弱，恐懼和健忘的河川。
為什麼要沉浸其中呢？在我們脆弱的人性中，有什麼能吸引天主呢？那就是愛，愛是天主給祂所造萬物創造的邏輯。這並非令人墮落的愛，而是有意識，仁慈的降臨。舊亞當，因其罪過，深陷於其親自造成的泥潭。新亞當卻進入水中，由內而外淨化它。祂把我們帶有缺陷的本性融入其身，藉天主之愛的煉淨，成為祂向我們施恩的器皿。祂一出現，身上滴落我們世界的水，成了得到救贖之人的象徵。祂向我們保證：無論一個人自覺沉淪多深，都絕非無可救藥。興起總是可能的。天父之聲撕裂蒼穹，並非為天使，而是為我們而發：“禰是我的愛子，我因你而喜悅。”在耶穌內，人性得以復位，備受寵愛，且能夠承載聖神。
可是，在約旦河的交融，不只是儀式的開始。水不過是一個指向更深奧，更令人震驚的沉浸的象徵。以後，載伯德的兒子，也是雅各伯和若望，他們的內心，燃著雄心壯志，他們來到耶穌跟前說：“求禰使我們在禰的光榮中，一個坐在禰的左邊，一個坐在禰的右邊。”耶穌用一個直接其使命核心的問題回應他們說：“你們能飲我要飲的杯？你們能愛我要受的洗嗎？”（參看：谷 10:38-39）
在此，祂命名了另一種洗禮。前一種洗禮是用約旦河的水，第二種則是用祂的寶血。前一種洗禮與我們的人性交融；第二種則是沉浸於我們罪惡的深淵、我們與天主的疏離、我們的死亡之中。從心理層面而言，我們在此必須稍作停頓。門徒們只看到了榮耀，他們認為：從約旦河的確認走向寶座的道路，是一條康莊大道。耶穌卻看到救贖的真正結構：通往生命的道路，需蜿蜒穿過死亡之穀。祂意識到：必須徹底且毫無保留地沉浸其中。
祂稱之為洗禮。在約旦河，水瞬間把祂淹沒。在十字架上，世人的仇恨，暴力和罪惡的洪流徹底吞噬祂。祂要降到被天主遺忘之人所在的深淵，在絕望中喊出我們緊抓不放的聖詠。只有藉著這個洗禮，才能真正，徹底，不可逆轉把天主性的生命與我們人類境遇中最黑暗的後果融為一體。奉獻禮上，水與那將成為祂的至聖寶血的酒交融的禮儀動作，蘊含整個救贖行為 ：從約旦河的水到加爾瓦略的苦爵。

這對我們意味著什麼？門徒們的請求暴露出整個人類共有的誘惑：我們渴望榮耀，渴望得到肯定，受人愛戴，我們常常盼望繞過那能真正改變我們的沉浸。我們想要復活，卻不願意經受十字架的苦痛：我們想要坦誠無偽，卻不願展現脆弱；想要受人愛戴，卻不願自謙自卑。耶穌的回應，既溫和又堅定地糾正了我們。想要真正偉大，想要真正分享祂的天主性，就要分享祂完整的人性，以及祂的人性所蘊含的痛苦，受限，以及徹底交托。
祂在最孤獨的時候呼喊說：“禰為什麼遺棄我？”祂在最深邃的奧秘中實踐最深刻的共融。祂正在飲下我們孤獨的苦爵，使我們不再孤獨。天父在樂園中問第一亞當說：“你在哪裡？”這個問題源自祂與第一亞當破裂的關係。可是，天父對那在十字架上的第二亞當不再提這樣的問題。第二亞當，在十字架上替代那迷失的第一亞當。那在約旦河降在第二亞當身上的聖神，第二亞當奉獻自己時，仍然不斷扶助祂。

因此，主受洗節不只是邀請我們充滿希望，再次複起，更是一聲呼喚我們清醒起來，甘願完整領受基督的洗禮。我們受洗歸於祂的死亡，為的是能與祂一起復活。我們每天使自己深陷於自己的脆弱，深陷於他人的急難，深陷於為了真愛，不可避免，必須付出的痛苦之中，所有的這一切都是在參與那偉大的洗禮。我們無需懼怕深淵，因為基督已將其聖化。
第一亞當身披羞愧，躲避光明。罪惡使我們變得不透明，甚至對我們自己也是如此。我們築起高牆，修飾形象，生活在被揭穿的噩夢中。第二亞當，藉著洗禮和受釘於十字架，在“天主聖潔光輝的照耀下”行走。祂的一生有如一本敞開的書，在父面前毫無遮掩。罪惡先被水洗淨，最終被基督寶血滌除時，我們就再無需要隱藏的事。如果祂的愛能接納我們的脆弱，我們的脆弱就會成為恩寵之所在，而非羞恥之所在。

這就是從約旦河走向耶路撒冷的旅途。這是一條從被宣佈為被愛者，到通過一種比死亡更強大的自我空出的愛來活出那份被愛之情的道路。今天，我們看到耶穌在水中，就讓我們向祂祈求：好能有勇氣接受兩種洗禮：一種是向我們宣告我們為天主所愛的洗禮，另一種是召喚我們愛至終點的洗禮。讓我們掙脫恐懼那渾濁的外殼，踏入天主子女那光明璀璨、充滿挑戰且滿溢喜樂的坦誠無偽之境。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Mingling and the Emergence
Matthew 3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Every time, while preparing the wine for the Mass, the words form on my lips like a breath from the depths of mystery: “May the mingling of this water and wine bring us to share in the divinity of Christ who humbled himself to share our humanity.” A drop, a simple drop of water, loses itself in the wine. It is no longer seen, yet it transforms the whole, making it fitting for sacrifice. On this feast, this prayer becomes a window, and through it, I see the banks of the Jordan. There, the Uncreated Light, the Eternal Word, steps into the tasteless, mundane water of our human condition. This is the Great Mingling. God, in Christ, immerses Himself not in a sacred spring, but in the river of our collective story—a current often muddied by frailty, fear, and forgetfulness.

Why this immersion? What in our bland humanity could possibly woo the Divine? It is love itself, the very logic of the Creator for the created. This is not a fall, but a conscious, gracious descent. The old Adam, in his sin, became entrenched, trapped in the mire of his own making, unable to rise. But this New Adam enters the water to purify it from within. He takes our flawed nature into Himself, and by the alchemy of divine love, He makes it a vessel of grace. When He emerges, dripping with the waters of our world, He is the icon of redeemed humanity. He is the assurance that no one, no matter how deep they feel they have sunk, is irredeemably lost. Emergence is always possible. The Father’s voice tears the heavens open not for angels, but for us: “You are my beloved Son; with you I am well pleased.” In Jesus, humanity is reinstated, beloved, and capable of bearing the Spirit.

Yet, the mingling at Jordan was only the beginning of the formula. The water was but a sign pointing to a more profound, terrifying immersion. Later, when the sons of Zebedee, James and John, approached Him with ambition burning in their hearts—”Grant that in your glory we may sit one at your right and the other at your left”—Jesus responded with a question that plunges to the heart of His mission: “Can you drink the cup that I drink, or be baptized with the baptism with which I am baptized?” (Mark 10:38-39).
Here, He names the other baptism. The first was with Jordan’s water; the second would be with His own blood. The first was a mingling with our humanity; the second would be an immersion into the abyss of our sin, our alienation, our death. Psychologically, we must pause here. The disciples saw only glory, a linear path from Jordan’s affirmation to a throne. But Jesus saw the true architecture of redemption: the path to life winds through the valley of death. His conscious immersion was to be total.

He calls it a baptism. At the Jordan, the waters closed over Him momentarily. On the Cross, the flood of the world’s hatred, violence, and sin would engulf Him. He would descend into the very depths of human God-forsakenness, crying out the Psalm we cling to in our despair. This is the baptism that would truly, finally, and irrevocably mingle the divine life with the darkest consequences of the human condition. The water at the offertory mingles with wine, which will become His blood. That simple liturgical gesture contains the whole arc: from the Jordan’s water to the Calvary cup.

What does this mean for us? The disciples’ request exposes a universal human temptation: we desire the glory, the confirmation, the beloved status, but we wish to bypass the immersion that makes it authentic. We want resurrection without crucifixion, transparency without vulnerability, belovedness without the obedient descent. Jesus’ response is a gentle, firm correction. True greatness, true sharing in His divinity, comes only through sharing in the full shape of His humanity—which includes its suffering, its limits, and its ultimate surrender.

When He felt most alone, crying out “Why have you forsaken me?” He was, in the deepest mystery, enacting the most profound communion. He was drinking the cup of our isolation so we might never be alone. The Father’s question to the old Adam in the garden, “Where are you?” was a question born of a broken relationship. To the New Adam on the Cross, there is no such question. He is precisely there—in the place of the lost. The Spirit, who descended at the Jordan, sustains Him even in the offering.
Therefore, the Feast of the Baptism is an invitation to hope-filled emergence, yes, but it is also a sobering call to consent to the full baptism of Christ. We are baptized into His death so as to rise with Him. Our daily immersions—into our own frailty, into the needs of others, into the inevitable sufferings of a love that is real—are participations in that one great baptism. We need not be afraid of the depths, for He has sanctified them.

The old Adam, clothed in shame, hid from transparency. Sin makes us opaque, even to ourselves. We build walls, we manage images, we live in the nightmare of being found out. But the New Adam, baptized and crucified, walks in the “sunshine of divine transparency.” His life is an open book to the Father. When sin is washed away, first by water and finally by blood, we have nothing to hide. Our fragility, held in His love, becomes a place of grace, not shame.

This is the journey from the Jordan to Jerusalem. It is the path from being declared beloved, to living out that belovedness through a self-emptying love that is stronger than death. As we witness Jesus in the water today, let us ask for the courage to accept both baptisms: the one that tells us we are loved, and the one that calls us to love to the end. Let us wriggle out of the opaque shells of fear and step into the luminous, demanding, and joyous transparency of the children of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年主受洗節
福音：瑪3:13-17
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

我們在介紹今天的福音經文時，用簡潔的話說明一下經文所指的地方，大有益處。這個地方具有神學含義，而且在聖經中經常出現。傳統上，人們認為：耶穌是伯大尼受洗的。你們能從地圖上看到那個地方。伯大尼位於死海以北9公里，也就是今天的約旦境內。約旦河在聖經中被引用了179次，因此，這地方具有極其重要的意義，但是，它不具備經濟重要性。約旦河沿岸，沒有大城市。這與以色列人所崇拜的大河，完全不同。以色列人所崇拜的大河是：在埃及的尼羅河和在美索不達米亞的約法拉底河，在大河沿岸誕生了重要的帝國。

約旦河不具備這樣的重要性。在聖經中，約旦河意味著什麼？它突顯了一個重要性：就是要在外邦人，朝拜偶像之地，自由之地之間劃定一條界限。施洗者做了什麼？他宣講悔改，讓世人意識到自己是罪人。接著，他給那些到他跟前來的人施洗。希伯來人，尤其是那些注重傳統的人，比如：古木蘭（Qumram）修士或法利賽人，他們多次沐浴，為的是給自己取潔。考古學家發現許多這樣的井；在耶路撒冷的聖殿旁至少有一百口這樣的取潔井；可是，洗禮是一種非常特殊的浸洗方式。它象徵的是使先前的人，好似他（她）已死去那樣消失不見；接著，一個新人從水中誕生。禮儀就這樣完成了，比如：當一個外邦人變成希伯來人時。他們必須聲明：棄絕朝拜外邦神明，宣認他們只相信唯一的天主，如果那人是男性，就要先領受割損禮，然後才能領洗。這意味著：先前那個外邦人，好似從未存在過一樣，從水中生出一個猶太人。

奇怪的是：若翰呼籲領洗的對象，不是外邦人，而是希伯來人，以及那些自認為是亞巴郎兒女，自認自己已經得救的人。他們感覺良好，很自由，以為自己到達了福地。洗者若翰對這樣的想法提出了質疑：“你們還沒有到達天主給你們恩許的地方；你們仍然處在外邦人的世界。”因此，洗者若翰要求他們：再回到外邦人的地方，因為你們必須再次出穀，在你們真正進入自由之地前，必須再次跨過約旦河。聖史若望說：整個猶大地區的人都去見洗者若翰。他們回到約旦河的另一側，進到為奴之地，這樣的舉動使人意識到：他們要尋找另一片天主恩許給他們的地方；他們想要洗者若翰給他們指明如何才能指引他們走向真正的自由之地。這也就是為什麼法利賽人和撒杜賽人來到洗者若翰那裡時，他們不願意領受洗禮的原因。他們認為自己沒有這樣的需要，因為他們絲毫沒有感覺到自己仍然是奴隸的事實，施洗者對他們發起了挑戰，他說：毒蛇的種類！是誰教你們逃避將來的審判？不要以為說一句“我們的父是亞巴郎”就足夠了；因為我給你們說：我能從這些石頭中給亞巴郎生出孩子。（參看：瑪3:7-9）他們必須意識到：自己仍是奴隸的現況，不是物質上的奴役，儘管他們受羅馬帝國的統治，而是使他們無法真正成人的為奴處境：他們是私欲偏情的奴役，是自己生出的驕傲之情的奴役，是他們所犯罪過的奴役，他們是對托拉不忠的奴役，是對先知的話不忠的奴役。所有的這些因素都會使人成為奴役，因此，意識到這樣的事實，很有必要。耶穌就是在這樣的文化和背景下離開納匝肋，下到伯大尼，受若翰的洗禮。

這就是瑪竇在自己所寫福音第三章描述的耶穌公開生活的開端。別的福音描述的是耶穌來到伯大尼，領受若翰的洗禮，以此作為祂公開生活的開端。瑪竇在其所寫福音的第二章介紹說：耶穌在大約兩歲的時候，祂和父母一起去了納匝肋。再後，在瑪竇福音第三章，耶穌出現的時候，祂已是34歲了。因此，在瑪竇福音第2章和瑪竇福音第3章之間，已經過去了32年。耶穌一生中的前34年發生了什麼？我們永遠不會知道。偽福音經文試圖通過其虛構出來的，對我們而言很熟悉的情節，以此滿足我們的好奇心，可是，這對我們信仰而言，並不重要。那令我們感興趣的，只是耶穌公開出現在世人面前的時間，祂向我們展示的天主的真實形象，一個完美的人應該有的樣子。

令人感到奇怪的是：耶穌到伯大尼受洗。然後，祂在受洗以後，沒有回到納匝肋，而是在葛法翁開始其公開生活。可是，奇怪的是：祂來受洗，因為沒有人會想到：默西亞成了罪人。而且，祂來到施洗者那裡受洗，和別的罪人一樣，尋求皈依。不。默西亞不是來完成這樣的禮儀，這樣的動作。事實上，耶穌和罪人一起受洗，給初期基督徒帶來了困惑：因為耶穌不是罪人。讓我們來聽發生了什麼：

耶穌從加里肋亞來受洗者若翰的洗禮。若翰試圖阻止祂，他說：我要受禰的洗，可是，禰卻來受我的洗。耶穌回答他說：現在，容許這樣做吧，這樣的話，我們才能完成全義。於是，若翰就容許祂了。

正如你們看到的那樣，在我身後的那座東正教堂，就是洗者若翰給耶穌施洗的地方。這座教堂位於約旦河東部。當年，他們不得不與耶穌一起渡過那條河，與耶穌一起開始新的出穀，被耶穌領到真正的自由之地。祂把那地方稱作伯大尼。伯大尼這個希伯來語單詞，源自“beth”（意為“房子”）和“abar”（意為“穿越”）；它指的是淺灘之地，那些從埃及為奴之地來的以色列人，他們已經穿過曠野，就在伯大尼渡過約旦河， 進到天主許給他們的地方。現在，洗者若翰要求他們逆向出穀，再次渡過約旦河，真正出穀，走上那條必能領我們走向天國的道路。

耶穌來受洗的時候，洗者若翰做了什麼？他想要阻止。出於什麼原因？正如洗者若翰對耶穌說的那樣：耶穌，禰不該在這地方。我不明白禰來幹什麼？事實上，就連洗者若翰也不能理解耶穌所做的選擇。因為這與洗者若翰對默西亞的想法不一致：默西亞當是一個義人，祂決不能與罪人同流合污。不久以後，洗者若翰將再次陷入危機，因為他曾有天主的形象，他曾相似天主派遣的默西亞，因此，他應該遠離罪人和癩病人。可是，那藉著耶穌的面容出現的天主，與他所想的完全不同。耶穌會與罪人同在，祂要與那些在生活中犯過錯的人，並要與稅吏同在。

按照洗者若翰的標準和期望，耶穌一開始就走錯了路。因此，若翰想要阻止祂。若翰的這個舉動與後來伯多祿所做的相似。伯多祿也想阻止耶穌走上一條不符合他救世主標準的道路。在這裡，施洗者的行為與後來伯多祿所做的一樣；耶穌把伯多祿稱作“撒殫”……“你反對我必須要走上的道路”顯然，洗者若翰所做的與伯多祿所做的一樣。他想要阻止耶穌，因為他不知道耶穌在做什麼。在某些譯文中，原文並沒有被譯得很好，因為耶穌說的是：“按照我給你說的去做。”當洗者若翰同意給耶穌施洗時，經文說：“在此之前，若翰已經領受了。”在這裡所用的希臘詞是：(ἀφίησιν) 意思是“捨棄”“離開祂”這個表達，在瑪竇福音中出現了兩次。一次是在這裡，那時，洗者若翰離開了祂；後面的那次，是耶穌受撒殫三次試探以後，撒殫離開祂（參看：瑪4:11）他沒有讓耶穌接受自己的提議。在這裡，若翰好像是想要強迫耶穌接受他評判正義的標準。然後，施洗者離開祂，接受耶穌所完成的全義。耶穌所完成的全義，不是施洗者心中的成義標準：砍掉不結果的樹；把冒煙的稻草投入永火中焚燒，如此區分善惡。不。現在，新的全義即將到來，那就是耶穌藉著自己的公開生活顯示出來的天主的無私之愛。

洗者若翰不理解什麼？他不理解自舊約就已經開始揭示的奧義。舊約所揭示的是：天主自始就常常無條件地與自己的子民同在。耶穌是厄瑪奴爾，是與我們同在的天主，祂常無條件地與自己的子民同在。可是，舊約已經展示那與天主子民同行之天主的無條件之愛。想一想，以色列子民在曠野的道路上行走時，那始終與他們同在的雲柱和火柱。再想一想：在會幕中，不斷陪伴以色列子民的帳篷同遷移的約櫃。再想一 想：那在耶路撒冷表明天主臨在於以色列人中間的聖殿。這些人被趕到美索不達米亞的時候，厄則克耳看見革魯賓抬著約櫃，約櫃是天主臨在的標記。革魯賓從東面把約櫃帶到橄欖山頂，因為這樣的話，天主就不會離自己的子民很遠。就連人們遭到驅趕，天主依然會與自己的百姓同在。在厄則克耳先知書中，你會看到：約櫃會隨同天主子民一起回到耶路撒冷。

現在，讓我們來看，耶穌離開約櫃河水面的時候，發生了什麼：

耶穌受洗以後，祂從水裡上來，看，天為祂開了，祂看到天主的神如同鴿子一樣降下，臨到祂身上。有一個聲音從天而來，說：這是我的鍾愛之子，我所喜樂的。

想要解釋耶穌受洗時所發生的事，聖史瑪竇用了三個聖經圖像。

第一個圖像：“天開了”。拉比們認為：諸天有七層。在第七重天外，有天主的寶座，從一重天到另一重天之間，要經歷500年。發生了什麼？基督前最後的幾個世紀，人們認為天主關閉了七重天，把它鎖了起來，因為他們認為：天主不再想與自己的百姓有任何瓜葛。這些人已經變得不忠，他們不想聽先知的教導，現在，天主已經厭倦，不再派遣先知傳達祂的聲音。聖詠74首說：“我們再也得不到天主的記號，先知也已不在；我們中間，誰也不知道這會持續多久。”（詠74(73):9）“我們不知道天主會沉默多久，這讓我們很苦惱。”先知達尼爾說：我們再也沒有司祭或先知，沒有地方給禰獻全燔祭。天主的緘默，何時才會結束？他們希望天主能再次顯露祂的慈顏。他們對自己所犯的罪感到羞愧。

聖史瑪竇描述天怎樣為耶穌打開的經文明確提到了一段美麗的祈禱文。在依撒意亞先知書第63章中，我們能看到困厄的人的祈禱。當人們發現自己處在令人苦惱的境地時，他們會望天，祈求天主 ……這是一個美麗的祈禱 ……　他們對天主說：看看我們所處的境況　……“禰動了怒，我們失敗了　……　我們都受到了玷污　…… 禰遮掩禰的聖容 ……可是，上主，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工：我們是禰雙手的化工”（參看：依62:4-7）這是在聖經中首次稱天主為父的記載。希伯來人不稱天主為“父”，只有外邦人才稱天主為父。希伯來人已有他們的慈父：亞巴郎，所有古聖祖都是他們的慈父。在希伯來人向天主獻上的祈禱中，他們不稱天主為父。這是首次把天主稱作慈父。“可是，禰是我們的慈父，雖然，亞巴郎不認識我們，以色列不承認我們；禰，上主，是我們的慈父。上主，禰為什麼讓我們離開禰的道路；使我們心硬，不再敬畏禰？”（參看：依63:16-17）這好像是在告訴天主：禰也有一點罪惡感 …… 禰是慈父，必須盡心，看顧我們的控訴。“沒有一個呼求禰名的，沒有人奮起抓住禰，因為禰掩面不顧我們，把我們置於我們罪惡的權下。”（參看：依64:6）現在，我們向禰呼號：“望禰撕裂諸天，自天降下。”（參看：依63:19）“可是，上主，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工：我們是禰雙手的化工”（參看：依64:7）這是一篇美麗的祈禱，人們祈求上主撕裂諸天。

聖史瑪竇意在使耶穌藉著洗禮開始其公開生活，就是祂從水中上來，諸天為祂敞開的時刻。聖史馬爾谷用了一個非常強烈的動詞“squízomai”意思是：“撕裂”“破碎”“支離破碎”他們再也無法關上諸天。諸天將永遠保持與開放的狀態。這是一個非常好的比喻，因為既然天主子成了我們中間的一份子，諸天無法再合上，因為那樣的話，聖子就會留在外面，聖子與這些罪人和會犯錯之人同在。天父聖殿的大門，將永遠敞開，接納祂所有的兒女。沒有一人會被排斥在外。

這是聖史所用的第二個圖像：耶穌看到天主的神如同鴿子一樣降下，從天上落到祂身上。這是聖神，天主的力量，這是耶穌完全擁有的天主性生命，這生命將是祂一生中的指引。耶穌不接受外界的命令，祂接受與祂天主身份休戚相關的命令，日後，祂會使我們與祂天主性的生命相通；耶穌帶到這個世界的生命，與我們所領受指示我們生活的生命完全相同，那時，我們不再依賴本性的生命，而是依賴在我們內的天主的生命。聖神如同鴿子一樣降下。這樣的比喻，有什麼意涵？這是一個聖經圖像，而不是一隻飛翔的鴿子。聖神的圖像，如同鴿子。聖經中，我們能想到的鴿子圖像，就是洪水退去的時候，那時，天地和諧，萬物安寧。現在，“厄瑪奴爾 ”與我們同在，天主與我們同在。鴿子的第二個象徵意義，源自鴿子溫和的習性。天主的神如同一個鴿子那樣溫柔，圓滿臨在耶穌身上。我們記得：天主自高天投下火，射箭攻擊敵人。就連施洗者若翰也都有這樣的想像：天主要來砍掉樹木，把它們劈成碎片。不。聖神要在耶穌身上圓滿展現祂的溫柔，甜蜜和愛 …… 祂決不會砍斷那彎曲的手杖，祂決不會熄滅那仍在冒煙的燈芯；祂常對百姓溫和。祂常能清楚地將“錯誤”和“犯錯誤的人”區分開來。天主永遠愛那犯錯的人。這就是天主聖神所彰顯的無條件之愛，祂使耶穌如同鴿子一樣充滿活力。此外，鴿子象徵著對巢穴的歸屬感；鴿子總是會回到它的巢穴。聖神降在耶穌身上，因為祂完全接納聖神，天主性的生命。

第三個所用的聖經圖像是：天上的聲音，那個聲音說：“這是我的鍾愛之子，我所喜悅的。”這天上的聲音是什麼？這是耶穌時代的一個常見圖像。大家都明白其中的意思。這不是一個物質的聲音，而是在文學作品中經常出現的一種表達形態，人們想要歸因於天主的時候，就會用這樣的圖像。在我們的例子，我們用這天上的聲音，給天主的名字，耶穌的身份下定義。這個聲音說什麼？“這是我的鍾愛之子”這引自聖詠第二首。在閃族文化中，人們說某人是“某人之子”的意思，不是“由某人所生”，而是“某人的相似者”，不只是外表上相似，而且尤其體現在作為“人”所特有的方面：一人所信奉的價值觀，道德選擇，一人的思考，說話，行為的方式 …… “因為那人是兒子，所以與自己的父親相似”如果天堂的聲音說：“這是我的鍾愛之子”就意味著：要遵守祂的話，你看到祂的時候，就是看到了我。這是我的兒子，我在祂身上看到了自己。

我們正處於瑪竇福音的開頭部分，今年，我們將要見證那使人看到的耶穌。我們一看到祂，就會看到天父，因為祂完美效法了祂的天父。祂是“天父的鍾愛之子”在這裡提到依撒格，亞巴郎有兩個兒子，他特別寵愛依撒格。在這裡，耶穌表明：祂完全沉浸在天父的愛中。“我所中悅的”這是指依撒意亞先知書第42章中提到的上主之僕，那時候，天主召叫這個僕人說：“我因你而喜樂。”意思是：那在天的慈父承認 耶穌。這就是今年一整年的邀請，每當我們聽聞耶穌所做的一切，我們就必須牢記：耶穌是天父的鍾愛之子，因為這邀請我們與耶穌一樣，去感受，去愛，天父定會喜歡我們。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025