分类： 主日证道

2024-2025(丙)常年期第十六主日福音分享

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亲爱的弟兄姊妹！
今天，我们恭读了《圣路加福音》第十章38-42节，这段简短却充满智慧的福音，将我们带到伯达尼的玛尔大和玛利亚家中，揭示了基督徒生命中行动与默观的深刻平衡。神父愿与大家一同深入默想这篇福音，从中汲取灵性滋养，使我们的信仰生活更加丰盈。

玛尔大与玛利亚：圣善生活的两种姿态
当耶稣基督踏入伯达尼的村庄，玛尔大以她特有的热情和勤劳，将主耶稣接到家中。她像一位尽责的女主人，为了迎接尊贵的客人而忙得不可开交，从餐食的准备到家务的打理，无一不亲力亲为，唯恐招待不周。这正是“行动的善”的写照，是服务、是付出、是为他人奉献的忙碌，是基督徒爱德的实践。
然而，她的妹妹玛利亚却选择了一种截然不同的方式。她没有加入玛尔大的忙碌，而是“坐在主的脚前听他讲道”。这是一种“默观的善”，是聆听、是临在、是心无旁骛地与天主建立亲密关系的宁静。
这幅对比鲜明的画面，映照出我们许多基督徒的真实困境。玛尔大的抱怨声带着一丝疲惫与不解：“主啊！我的妹妹让我一个人伺候你，你不介意吗？请叫她来帮助我吧！”她的抱怨，不仅流露出劳累，也有对妹妹“袖手旁观”的不满，甚至是对耶稣“不公平”的质疑。她深信自己所做的一切都是为了主，为何主却似乎不理解她的辛劳，反而任由玛利亚“闲坐”？

“需要的只有一件”：耶稣智慧的指引
耶稣的回应是如此温柔，却又如此深刻，直指核心：“玛尔大，玛尔大！你为了许多事情操心忙碌，其实需要的只有一件。玛利亚选择了最好的一份，是不能从她手里夺去的。”
请注意，耶稣并非否定玛尔大的服务，也绝非贬低行动的价值。 若无玛尔大慷慨的接待与辛劳的忙碌，耶稣可能就没有地方歇息，也就没有了与玛利亚交谈的机会。耶稣的话语，并非在责备玛尔大的“做”，而是在引导她思考“为何而做”以及“如何而做”。
耶稣更深层的意思是，在一切的忙碌之上，最根本、最不可或缺的是与天主的关系，是聆听祂的圣言，是临在于祂的爱中。 这“最好的一份”，就是与基督亲密无间的共融，是汲取生命之源的时刻。《天主教教理》对此有深刻的阐释：“祈祷是天主儿女对那无限良善的天父所作的回应……祈祷是与天主盟约的关系，在基督内所建立的关系。祈祷是天主的行动和人的行动。它从圣神和我们自己发出，完全导向圣父，是藉由圣子而完成的。”（《天主教教理》2564条）。玛利亚的选择，正是这种与天主建立深层关系的体现，是她灵魂对天主话语的渴望与回应。

大自然的启示与圣人的芳表：行动与默观的交融
静默的树根与繁盛的枝叶：生命力的源泉
我们可以从大自然中找到生动的类比。一棵参天大树，它的枝叶繁茂、果实累累（象征玛尔大的“行动”），固然令人赞叹，展现了生命的活力和丰盛。然而，真正支撑这一切，并使其得以茁壮成长的，是它深扎泥土、默默汲取养分、不为人见的根部（象征玛利亚的“默观”）。如果根部枯萎，无论枝叶多么茂盛，最终也必将凋零。同样，我们的忙碌与服务，若没有与天主深厚关系的滋养，若没有那份来自上主的生命活水，最终也会枯竭，甚至变为一种徒劳的负担。
圣本笃与圣方济各沙勿略：默观与行动的圣善典范
教会历史上有无数圣人，他们的生命是默观与行动完美结合的典范。
圣本笃是西方修道院制度的奠基人，他的会规核心精神是“祈祷与工作”（Ora et Labora）。他强调规律的集体祈祷、个人默想和灵性阅读，这正是玛利亚式的“坐在主脚前”的静心聆听与回应。但同时，他也要求修士们通过辛勤劳动，自给自足，服务社群，这是玛尔大式的积极“忙碌”。圣本笃深知，如果没有根植于祈祷的行动，行动就会变得空洞，缺乏指引和力量；如果没有服务他人的行动，祈祷也可能变得自私，脱离了基督爱近人的诫命。
圣方济各沙勿略，这位伟大的耶稣会传教士，他的一生都在远方宣讲福音，足迹遍布亚洲各地，忙碌于建立教会、施行圣事。他的行动力惊人，常年在海上漂泊，忍受艰苦。然而，他如此巨大的行动背后，其力量源泉却在于长时间的祈祷与默观。他常常通宵祈祷，与天主保持着亲密的连结，从圣体中汲取力量。正是这份默观的深度，支撑他走遍万水千山，将福音的种子撒向无数心灵。
这些圣人的生命都在告诉我们，真正的基督徒生活，既不是纯粹的玛尔大，也不是纯粹的玛利亚，而是两者的和谐共存与转化。 它们如同鸟儿的双翼，缺一不可，才能使我们在灵性天空中自由翱翔。

我们的信仰生活：在忙碌中寻得基督的平安
亲爱的教友们，我们生活在一个充满喧嚣、瞬息万变的世界。现代人的生活，常常像玛尔大一样，被各种事务和资讯包围，“为了许多事情操心忙碌”。工作、家庭、社交、学习、线上娱乐……似乎总有做不完的事，总有追不上的节奏。在教会生活中，我们也有各种各样的服务机会：读经、送圣体、堂区活动、慕道班教学、慈善探访等等。这些都是好的，都是为了光荣天主，服务近人。
然而，福音以耶稣温柔却坚定的声音提醒我们，在一切的“做”之前，更重要的是“是”——我是谁？我在天主面前的身份是什么？我与祂的关系如何？
拨出“玛利亚时间”： 在我们繁忙的日程中，哪怕只是每天抽出10分钟、15分钟，安静地坐在主脚前，读一段圣经，默想片刻，或者只是静静地临在于天主面前，将我们的心敞开，让祂的爱和圣言充满我们。这份“玛利亚时间”不是奢侈品，而是我们灵性生命的必需品，是重新得力的泉源。正如圣咏作者所言：“你们宜止息，承认我是天主！”（咏46:11）
在服务中保持默观的心境： 我们可以学习在忙碌的服务中，也保持一颗默观的心。在洗碗时，默想天主如何洁净我们的灵魂；在照顾家人时，默想天主如何以无限的爱照顾我们；在帮助穷人时，默想我们正在触摸基督的苦难。这样，所有的行动都将转化为与天主相遇的时刻，每一次付出都成为一份祈祷，每一份服务都充满基督的临在。
反思你的“烦恼”与焦虑： 玛尔大感到烦恼和抱怨，因为她失去了心中的平安。我们的忙碌，是否也常常让我们感到焦虑、疲惫，甚至抱怨？耶稣的教导提醒我们，如果我们的服务让我们失去了平安和喜乐，那可能是我们忘记了“最需要的那一件”——与天主深切的关系，以及那份由内而外的平安。只有根植于与基督的亲密结合，我们的服务才能充满真正的喜乐和力量。

圣言的滋养与圣事的恩宠
我们作为教会的成员，有幸通过圣言的滋养和圣事的恩宠，尤其是圣体圣事，与基督紧密结合。在弥撒圣祭中，我们首先是“坐在主的脚前”，聆听祂的圣言，领受那滋养我们灵魂的圣体圣血。这份恩宠正是玛利亚所选择的“最好的一份”，它赋予我们力量，去活出祂的爱，并在繁忙中找到那份“最好的一份”。
亲爱的兄弟姊妹，愿我们都能在玛尔大和玛利亚之间找到平衡，既积极投入地服务近人，又深入而宁静地默观天主。让我们常常回到主耶稣的脚前，聆听祂的圣言，让祂的临在成为我们生命的力量源泉。因为只有当我们饱饮了天主的爱，我们的杯才能满溢，才能将这份爱满溢地分享给他人，让我们的忙碌不再是重担，而是充满恩宠和喜乐的服务，最终指向那不能从我们手中夺去的永恒生命。阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十六主日彌撒讀經釋義

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讀經一 恭讀創世紀 18:1-10a
「那時候，天氣正熱，亞巴郎坐在帳幕門口。」
歷史背景：
這是古代近東地區的午後時分，炎熱時人們通常休息。亞巴郎住在帳幕（帳棚）裡，符合遊牧民族的生活方式。他居於瑪默勒（Mamre），位於赫貝龍附近，屬客納罕地。
✝靈修意義：
亞巴郎雖年老卻保持警醒，這象徵聖徒的“內在警醒”——隨時預備迎接天主的來臨。帳幕門口也象徵“靈修的門戶”，即人的心靈處於開放狀態，願意接納天主的臨在。
教會訓導：
《天主教教理》第2568條指出，天主常在日常生活中向人顯現，祂的“拜訪”並非只限神聖場所，而是臨於日常生活的帳幕中。

「上主在瑪默勒橡樹林裡，顯現出來。」
歷史背景：
瑪默勒是亞巴郎多次與上主相遇之地（創13:18；14:13）。在舊約中，“上主顯現”（theophany）常借可見的形式表達不可見的天主。
✝靈修意義：
這是“天主的拜訪”，傳統上認為是三位天使，天主在他們中顯現。教父們常將此視為“聖三的預示”（trinitas in figura）。亞巴郎的體驗正是“神聖三位一體”的早期啟示。
教會訓導：
教父聖奧斯定解釋此段為“天主三位一體在舊約中的圖像”（De Trinitate II, 11），強調基督信仰並非違背舊約，而是其實現。

「亞巴郎舉目一望，看見三個人站在對面。」
歷史背景：
旅人在沙漠中旅行往往極其困難，因此接待旅客是古代近東社會的重要義務，也是正義的表現（cf. 約伯記31:32）。
✝靈修意義：
三人象徵聖三一體，亞巴郎的“舉目”象徵他靈性上的覺察，他能認出這是神聖的來臨。天主臨於外在形象中，但需內心的光照才能認出祂。
教會訓導：
聖若望金口提醒信友：“我們若在最小弟兄身上辨認出基督，就必得賞報。”（參瑪25:40）——與亞巴郎類似，基督徒也需接待隱藏的基督。

「他立刻就從帳幕門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：‘我主，如果我蒙你垂愛，請你不要在你僕人這裡不停留就離去。’」
✝靈修意義：
亞巴郎以“跑”和“俯伏”表現出急切與謙卑。他稱他們為“我主”（אֲדֹנָי Adonai），並以“僕人”自稱，顯示了對天主的謙卑臣服。天主的來臨從不強迫人，祂願人自願邀約祂進入。
教會訓導：
這句話成了祈禱的典範，正如聖神常等待人的回應。禮儀生活中，我們常以類似的祈詞表達渴望與主相遇（如 “主，請來救我！”）。

「我叫人拿點水來，洗洗你們的腳，然後在樹下休息休息。」
歷史背景：
洗腳在古代中東文化中是一種款待旅客的基本禮儀（路7:44）。樹蔭也常被用作避暑之地。
✝靈修意義：
水與樹象徵聖洗與聖十字架。在神秘神學中，“洗腳”也象徵靈魂的潔淨與準備迎接神聖。亞巴郎邀請上主歇息，預示祈禱中的“讓主安息於我心中”。
教會訓導：
聖若望福音13章，耶穌親自為門徒洗腳，教導我們彼此服務（教理第1823條）。亞巴郎的行動正預示這基督徒德行。

「你們既然路過你僕人這裡，等我拿點餅來，吃些點心，然後再走。」
✝靈修意義：
“餅”在靈修上象徵天上的糧，即“天主聖言”與“聖體聖事”。亞巴郎準備食物是一個“奉獻”行動，也可視為預示“感恩祭”（Eucharistia）中的聖體款待。
教會訓導：
《天主教教理》第1329條指出，聖體聖事也是“主的晚餐”，是基督徒與天主共融的盛宴。亞巴郎的款待乃舊約中的影像（typus）。

「他們答說：‘就照你所說的做吧！’」
✝靈修意義：
天主接受人的奉獻，也成就救恩的行動。祂尊重人的自由、回應人的愛。這個應答是天主願進入人類歷史並與人共處的肯定。
教會訓導：
就如瑪利亞的“願照你的話成就於我身上”（路1:38），信德與順服開啟了天主救恩計畫的實現。

「亞巴郎趕快進了帳幕，到撒辣面前說：‘你快拿三鬥麵粉，和一和，做些餅。’」
歷史背景：
三鬥麵粉是大量的面（約22升），遠超出普通待客所需，顯示極盡慷慨。撒辣參與這一行動，體現整個家庭的接待精神。
✝靈修意義：
這是“以家為教會”的典範（domus ecclesiae）。家庭的共同合作成為聖寵工作的場所。
教會訓導：
教宗若望保祿二世在《家庭的角色》中指出，家庭是“愛的聖所”與“信仰的搖籃”（參《家庭團體》Familiaris Consortio）。

「他又跑到牛群中，選了一頭又嫩又肥的牛犢，交給僕人，要他趕快煮好。」
歷史背景：
牛犢是貴重的財產，象徵至上的款待。這也有祭獻的意味，間接預示了舊約的贖罪祭（參肋1-5章）。
✝靈修意義：
牛犢的犧牲象徵奉獻最好的給天主。這是舊約向新約過渡的橋樑，終極犧牲是在十字架上的基督自己（參希9:12-14）。

「亞巴郎就拿了奶油和牛奶，以及預備好了的羊肉，擺在他們面前；他們吃的時候，亞巴郎在樹下侍候。」
✝靈修意義：
“天主與人同食”是極深的神秘圖像，預示聖體聖事中天主的陪伴與共融。亞巴郎侍候如同禮儀中的執事與輔祭，是對“聖宴”的服侍。
教會訓導：
《教理》第1382條指出，“感恩祭是整個基督徒生活的泉源與高峰”。亞巴郎預示的是“初期禮儀”的雛形。

「他們向他說：‘你的妻子撒辣在哪裡？’他答說：‘在帳幕裡。’」
✝靈修意義：
天主不忘記撒辣，即使她“隱藏在內室”，天主的救恩仍臨於她。這預示祂對每個人、尤其“隱修靈魂”的關照。

「其中的一位說：‘到明年這時候，我必要回到你這裡來，那時，你的妻子撒辣要生一個兒子。’」
✝靈修意義：
這是直接的預言，象徵天主的諾言將成真，哪怕在人看來是不可能（撒辣已經年邁）。這是天主“干預歷史”（interventio divina）的明確表示。
教會訓導：
《教理》第148條指出：“在信德中，亞巴郎相信天主的諾言，哪怕在人看來不可能。”這正是信德典範。

總結：
這段經文不僅僅是一個款待陌生人的故事，而是天主顯現（Theophania）與聖寵許諾（Promissio gratiae）的結合。亞巴郎的信德、熱情款待與服侍成為基督徒生活的典範。
他接待的不只是旅人，而是隱藏的天主（Deus absconditus）；
他奉獻的不只是食物，而是自己的全人全家；
他得到的不只是感謝，而是生命的奇跡——撒辣將在絕望中生子。
教會鼓勵我們仿效亞巴郎，尤其在信德、望德與愛德的實踐上，以熱心接待他人、在日常生活中識別天主的臨在，並完全信賴祂的許諾。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:24-28

1「弟兄們：現在我為你們受苦，仍然覺得高興，」
歷史背景：
聖保祿在寫哥羅森書時可能正在羅馬坐監（約主後61年），他雖身處患難之中，卻仍為外邦信徒寫信，表達他的喜樂。這種喜樂並非外在境況的產物，而是源自與基督的深度結合。
靈修意義：
這是典型的十字架神學（Theologia Crucis）。聖保祿在肉身中參與基督的苦難，是與基督共融的表現。正如耶穌在《瑪竇福音》所說：“誰願跟隨我，就當背起自己的十字架。”
教會訓導：
《教理》第618條指出：“耶穌沒有除去受苦的苦杯，而是親自喝了這杯……祂還邀請祂的門徒去跟隨祂，並為祂的國度背起他們的十字架。”保祿的喜樂，是一種因參與救恩計畫而生的屬靈喜樂。

2「因為這樣我能在我的肉體上，為了基督的身體——教會，補充基督的苦難所欠缺的；」
歷史背景：
這句話容易被誤解。聖保祿不是說基督的苦難不足，而是指在“默觀性參與基督的救恩工程”方面，教會——作為基督的奧體——仍需繼續經歷苦難，以成全救恩在歷史中的展開。
靈修意義：
這是一種神秘的共融（Communio mystica），即信友與基督同受苦，同得榮耀。保祿意識到他自己的受苦並非無意義的，而是“代補性的苦難”（suffering in persona Christi），為教會（基督的身體）服務。
教會訓導：
《教理》第307條強調，天主使人類成為祂工程的合作者，這包括對救恩工程的合作。保祿補充的，是教會時代在地上對福音見證的苦難部分，不是救贖本身的不足。

3「我依照天主為了你們所授予我的職責，作了這教會的僕役，」
歷史背景：
聖保祿自稱為“僕役”（希臘文：διάκονος diakonos），是教會服務者的身份。他作為宗徒，有特殊的職責向外邦人宣講福音，教會稱之為“福音的執事”。
靈修意義：
這裡強調了教會職務的神聖性。所有牧職人員，都是天主恩賜的工具，而非自取榮耀。服侍教會，就是服侍基督。
教會訓導：
《教理》第874條指出，教會的職務是由基督設立的，“有不同的恩寵和功能”。保祿以忠實僕人的身分來履行這份使命，正是聖職聖事精神的體現。

4「好能充分宣揚天主的道理，」
歷史背景：
“天主的道理”（λόγος τοῦ Θεοῦ Logos tou Theou）即福音本身。保祿的使命，是向萬民傳揚這啟示的真理，尤其是對外邦人。
靈修意義：
傳揚天主的道理不是學術行為，而是宣講福音的牧靈使命。對信徒而言，也意味著我們要以生命與言語宣講真理，做“天主聖言的見證人”。
教會訓導：
《教理》第904條強調：“信友因聖洗而成為基督的先知職務的參與者，應當以信仰的言語和生活作證。”每位受洗者都被召叫“充分宣揚天主的道理”。

5「這道理就是從世世代代以來所隱藏著的奧秘，現在已經顯示給他的聖徒了。」
歷史背景：
在猶太思想中，“奧秘”（μυστήριον mystērion）是指隱藏於天主計畫中的神聖真理，非人靠理性可得知，只有靠啟示方能明白。這奧秘就是天主借基督完成救恩，不僅為猶太人，也為外邦人。
靈修意義：
這奧秘的“揭示”，是信仰的恩典。聖徒（所有蒙恩的信友）被光照，明白基督是救主。我們活在啟示的時代，有幸在教會中參與並認識這奧秘。
教會訓導：
《教理》第1066條指出，基督完成的救恩工程是天主的奧秘，現在在禮儀中向信友顯現。“隱藏的奧秘”如今在教會內得以揭示與分施。

6「天主願意他們知道，這奧秘為外邦人有多麼豐盛的光榮，」
歷史背景：
舊約時代，救恩主要以以色列為中心。然而在基督內，天主向所有民族開啟救恩之門。這是一種救恩普遍性的啟示。
靈修意義：
天主並不偏待人。祂在基督內將豐盛的恩典賜予萬民。作為外邦信徒的我們，要意識到我們是在光榮的聖召中蒙召，參與基督的生命與光榮。
教會訓導：
《教理》第1260條指出，“凡因不知基督福音與教會，而在內心真誠尋求天主，並在良知推動下努力實踐天主的旨意的人，也可獲得永遠的救恩。”救恩的門向外邦敞開，是福音的根本核心。

7「這奧秘就是基督在你們心中，成為你們獲得光榮的希望。」
歷史背景：
“基督在你們心中”表達了基督臨在的奧秘，聖神藉由信德使基督住在信友內。這是聖神的居住，使人活出“在基督內的生命”（in Christo）。
靈修意義：
信徒的希望不在世界，而在基督臨在心中的光榮中。這是“有福的希望”（spes beata），即向天主聖三完全合一的永恆生命。
教會訓導：
《教理》第1817條：“基督是我們希望的泉源……他在我們內工作，吸引我們走向父的國。”這句話也是《望德》的具體表達。

8「我們所傳揚的就是這位基督，因而我們以各種智慧，勸告每個人，教訓每個人，」
歷史背景：
保祿強調宗徒使命是基於智慧的教導，而非世俗知識。他使用“勸告”（νουθετοῦντες）和“教訓”（διδάσκοντες），意指道成肉身的智慧教育。
靈修意義：
教會的傳教使命不只是“傳遞知識”，而是讓人進入與基督共融的生活。每位信友也要在生活中以智慧言語勸勉他人。
教會訓導：
《教理》第851條指出：“宣講福音是一項永遠的任務。”教會不斷以智慧教導信友，使他們在基督內成長為“新人”。

9「使所有的人都在基督內成為完人。」
歷史背景：
“完人”（τέλειος teleios）不是道德無瑕，而是指“成熟、在基督內完全”。保祿教導的是“屬靈成熟”的目標，是神聖生活的終向。
靈修意義：
成聖（sanctificatio）是每位信徒的共同召叫。我們被召“在基督內成為完人”，這就是“成全之路”（via perfectionis）——天主願人人成聖。
教會訓導：
《教理》第2013條說：“所有信徒都蒙召追求聖德……是主親自說的：你們應當是成全的，如同你們在天之父是成全的一樣。”這是教會的恒久呼召。

✨總結：
這段哥羅森書的讀經深刻表達了以下幾點：
聖保祿的受苦是與基督共同受苦，為教會的益處，是“參與性贖罪”的神學表達。
救恩的奧秘不再是隱藏的，而是在基督內向所有人——包括外邦人——完全開啟。
教會是這奧秘的守護者與傳播者，以福音智慧勸勉與教導眾人，使所有人在基督內達至成全。
最終目標是“成聖”與“光榮”，即在基督內分享天主的生命。
這是對“基督奧體的神秘”與“普世救恩”的深刻陳述，也是對所有信友的召叫與鼓勵：在基督內生活、受苦、傳揚，並成全。
____________________________福音 恭讀聖路加福音 10:38-42
路加福音 10:38
“那時候，耶穌進了一個村莊。有一個名叫瑪爾大的女人，把耶穌接到家中。”

  1. 歷史背景
    這個“村莊”按《若望福音》的記載應為伯達尼（見若11:1），位於耶路撒冷東面橄欖山腳，是耶穌常去探望的地方。瑪爾大是這個家庭的主人之一，她和妹妹瑪利亞，以及弟弟拉匝祿，是耶穌親密的朋友（參閱若11:5）。
  2. 靈修意義
    瑪爾大熱情接待耶穌，顯示出善盡待客之道（希臘文 philoxenia，意為“愛客之情”），這在猶太傳統中是一項極為重要的德行。同時，她的行動也象徵愛德的實踐。
  3. 教會訓導
    教會鼓勵信友要像瑪爾大一樣在日常生活中服務基督，特別是在服務貧者、接待陌生人等方面（參見《教理》2447條，講論愛德的行為）。然而，這份“服務”若沒有內在的信仰與默觀，就容易陷入焦慮與煩躁。

📖 路加福音 10:39
“她有一個妹妹，名叫瑪利亞，坐在主的腳前聽他講道。”

  1. 歷史背景
    在猶太文化中，坐在“拉比腳前”是門徒的姿態（參閱宗22:3，保祿“在加瑪裡耳門下受教”），瑪利亞因此被視為一位門徒，這在當時女性中是非常罕見和突破傳統的。
  2. 靈修意義
    瑪利亞象徵默觀生活（vita contemplativa），她放下事務性的忙碌，專注於“聽道”，這體現了祈禱、默想與與主共處的重要性。她的姿態是“坐在主的腳前”，是一種謙卑、順服、專注的態度，成為我們祈禱生活的楷模。
  3. 教會訓導
    教宗本篤十六世在講道中提及瑪利亞是“在默觀中與耶穌心心相印的代表”，而這種默觀精神是所有信友必須培養的（參閱《天主教教理》2705-2708條講論默想祈禱）。

📖 路加福音 10:40
“瑪爾大為侍候耶穌，忙碌不已，便上前來說：‘主啊！我的妹妹讓我一個人伺候你，你不介意嗎？請叫她來幫助我吧！’”

  1. 歷史背景
    猶太文化中的女性通常負有款待客人的職責。瑪爾大感到自己孤身承擔任務，於是向耶穌訴苦，並希望祂來“干預”。
  2. 靈修意義
    瑪爾大雖然出於愛在服侍，但她的焦慮與不滿暴露了內心的失衡。當服務沒有以基督為中心，而變成個人的“操勞”，便可能失去平安。這提醒我們：外在的愛德行為必須與內在的默觀祈禱結合，才能有力量與果效。
  3. 教會訓導
    在《教理》2710條中指出，祈禱並不反對行動，但行動若無祈禱的根基，將失去神聖的目標。瑪爾大的問題不在於“行動”，而在於缺乏內在的定向與安穩。

📖 路加福音 10:41-42
“主回答說：‘瑪爾大，瑪爾大！你為了許多事情操心忙碌，其實需要的只有一件。瑪利亞選擇了最好的一份，是不能從她手裡奪去的。’”

  1. 歷史背景
    耶穌用重複呼喚“瑪爾大，瑪爾大”，是當時一種帶有溫柔愛憐意味的語氣（可比較耶穌說：“撒烏耳，撒烏耳”——宗9:4），不是責備，而是溫和的引導。
    “只需要一件”可以譯作“唯一需要的事”，指的就是與主的親密相交，即生命的根源與中心。
  2. 靈修意義
    耶穌強調“瑪利亞選擇了最好的一份”，這一份指的是天主的聖言、與主的親密關係、永恆生命的源泉。這“份”是不可被奪去的，意指這屬神的恩寵與救恩，不受外在環境影響。
    瑪利亞的選擇體現了“首重天主”的福音價值——這也是默觀生活對行動生活的優先性。
  3. 教會訓導
    聖若望保祿二世在《新千年伊始》通諭中強調：“教會和基督徒的首要任務是聖德，而聖德的泉源是與主的親密相交。”（Novo Millennio Ineunte, 30）。他指出瑪爾大與瑪利亞的平衡是今日教會所需的典範。

總結與默想指引：
這段福音不是貶低服務，也不是高舉一方貶低另一方，而是：
強調：行動生活（瑪爾大）與默觀生活（瑪利亞）需要結合；
指出：默觀祈禱是行動的根基，我們若只顧外務而忽略祈禱，靈命便會枯竭；
邀請我們：在“為主做事”與“與主在一起”之間找到聖神所啟示的優先秩序。
聖本篤會的格言“Ora et labora”（祈禱與工作）也正體現了這段福音的智慧：行動應由祈禱所滋養，而祈禱應流溢到行動中去。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十六主日弥撒读经释义

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常年期第十六主日（丙年）

读经一 恭读创世纪 18:1-10a
「那时候，天气正热，亚巴郎坐在帐幕门口。」
历史背景：
这是古代近东地区的午后时分，炎热时人们通常休息。亚巴郎住在帐幕（帐棚）里，符合游牧民族的生活方式。他居于玛默勒（Mamre），位于赫贝龙附近，属客纳罕地。
✝灵修意义：
亚巴郎虽年老却保持警醒，这象征圣徒的“内在警醒”——随时预备迎接天主的来临。帐幕门口也象征“灵修的门户”，即人的心灵处于开放状态，愿意接纳天主的临在。
教会训导：
《天主教教理》第2568条指出，天主常在日常生活中向人显现，祂的“拜访”并非只限神圣场所，而是临于日常生活的帐幕中。

「上主在玛默勒橡树林里，显现出来。」
历史背景：
玛默勒是亚巴郎多次与上主相遇之地（创13:18；14:13）。在旧约中，“上主显现”（theophany）常借可见的形式表达不可见的天主。
✝灵修意义：
这是“天主的拜访”，传统上认为是三位天使，天主在他们中显现。教父们常将此视为“圣三的预示”（trinitas in figura）。亚巴郎的体验正是“神圣三位一体”的早期启示。
教会训导：
教父圣奥斯定解释此段为“天主三位一体在旧约中的图像”（De Trinitate II, 11），强调基督信仰并非违背旧约，而是其实现。

「亚巴郎举目一望，看见三个人站在对面。」
历史背景：
旅人在沙漠中旅行往往极其困难，因此接待旅客是古代近东社会的重要义务，也是正义的表现（cf. 约伯记31:32）。
✝灵修意义：
三人象征圣三一体，亚巴郎的“举目”象征他灵性上的觉察，他能认出这是神圣的来临。天主临于外在形象中，但需内心的光照才能认出祂。
教会训导：
圣若望金口提醒信友：“我们若在最小弟兄身上辨认出基督，就必得赏报。”（参玛25:40）——与亚巴郎类似，基督徒也需接待隐藏的基督。

「他立刻就从帐幕门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：‘我主，如果我蒙你垂爱，请你不要在你仆人这里不停留就离去。’」
✝灵修意义：
亚巴郎以“跑”和“俯伏”表现出急切与谦卑。他称他们为“我主”（אֲדֹנָי Adonai），并以“仆人”自称，显示了对天主的谦卑臣服。天主的来临从不强迫人，祂愿人自愿邀约祂进入。
教会训导：
这句话成了祈祷的典范，正如圣神常等待人的回应。礼仪生活中，我们常以类似的祈词表达渴望与主相遇（如 “主，请来救我！”）。

「我叫人拿点水来，洗洗你们的脚，然后在树下休息休息。」
历史背景：
洗脚在古代中东文化中是一种款待旅客的基本礼仪（路7:44）。树荫也常被用作避暑之地。
✝灵修意义：
水与树象征圣洗与圣十字架。在神秘神学中，“洗脚”也象征灵魂的洁净与准备迎接神圣。亚巴郎邀请上主歇息，预示祈祷中的“让主安息于我心中”。
教会训导：
圣若望福音13章，耶稣亲自为门徒洗脚，教导我们彼此服务（教理第1823条）。亚巴郎的行动正预示这基督徒德行。

「你们既然路过你仆人这里，等我拿点饼来，吃些点心，然后再走。」
✝灵修意义：
“饼”在灵修上象征天上的粮，即“天主圣言”与“圣体圣事”。亚巴郎准备食物是一个“奉献”行动，也可视为预示“感恩祭”（Eucharistia）中的圣体款待。
教会训导：
《天主教教理》第1329条指出，圣体圣事也是“主的晚餐”，是基督徒与天主共融的盛宴。亚巴郎的款待乃旧约中的影像（typus）。

「他们答说：‘就照你所说的做吧！’」
✝灵修意义：
天主接受人的奉献，也成就救恩的行动。祂尊重人的自由、回应人的爱。这个应答是天主愿进入人类历史并与人共处的肯定。
教会训导：
就如玛利亚的“愿照你的话成就于我身上”（路1:38），信德与顺服开启了天主救恩计划的实现。

「亚巴郎赶快进了帐幕，到撒辣面前说：‘你快拿三斗面粉，和一和，做些饼。’」
历史背景：
三斗面粉是大量的面（约22升），远超出普通待客所需，显示极尽慷慨。撒辣参与这一行动，体现整个家庭的接待精神。
✝灵修意义：
这是“以家为教会”的典范（domus ecclesiae）。家庭的共同合作成为圣宠工作的场所。
教会训导：
教宗若望保禄二世在《家庭的角色》中指出，家庭是“爱的圣所”与“信仰的摇篮”（参《家庭团体》Familiaris Consortio）。

「他又跑到牛群中，选了一头又嫩又肥的牛犊，交给仆人，要他赶快煮好。」
历史背景：
牛犊是贵重的财产，象征至上的款待。这也有祭献的意味，间接预示了旧约的赎罪祭（参肋1-5章）。
✝灵修意义：
牛犊的牺牲象征奉献最好的给天主。这是旧约向新约过渡的桥梁，终极牺牲是在十字架上的基督自己（参希9:12-14）。

「亚巴郎就拿了奶油和牛奶，以及预备好了的羊肉，摆在他们面前；他们吃的时候，亚巴郎在树下侍候。」
✝灵修意义：
“天主与人同食”是极深的神秘图像，预示圣体圣事中天主的陪伴与共融。亚巴郎侍候如同礼仪中的执事与辅祭，是对“圣宴”的服侍。
教会训导：
《教理》第1382条指出，“感恩祭是整个基督徒生活的泉源与高峰”。亚巴郎预示的是“初期礼仪”的雏形。

「他们向他说：‘你的妻子撒辣在哪里？’他答说：‘在帐幕里。’」
✝灵修意义：
天主不忘记撒辣，即使她“隐藏在内室”，天主的救恩仍临于她。这预示祂对每个人、尤其“隐修灵魂”的关照。

「其中的一位说：‘到明年这时候，我必要回到你这里来，那时，你的妻子撒辣要生一个儿子。’」
✝灵修意义：
这是直接的预言，象征天主的诺言将成真，哪怕在人看来是不可能（撒辣已经年迈）。这是天主“干预历史”（interventio divina）的明确表示。
教会训导：
《教理》第148条指出：“在信德中，亚巴郎相信天主的诺言，哪怕在人看来不可能。”这正是信德典范。

总结：
这段经文不仅仅是一个款待陌生人的故事，而是天主显现（Theophania）与圣宠许诺（Promissio gratiae）的结合。亚巴郎的信德、热情款待与服侍成为基督徒生活的典范。
他接待的不只是旅人，而是隐藏的天主（Deus absconditus）；
他奉献的不只是食物，而是自己的全人全家；
他得到的不只是感谢，而是生命的奇迹——撒辣将在绝望中生子。
教会鼓励我们仿效亚巴郎，尤其在信德、望德与爱德的实践上，以热心接待他人、在日常生活中识别天主的临在，并完全信赖祂的许诺。

读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 1:24-28

1「弟兄们：现在我为你们受苦，仍然觉得高兴，」
历史背景：
圣保禄在写哥罗森书时可能正在罗马坐监（约主后61年），他虽身处患难之中，却仍为外邦信徒写信，表达他的喜乐。这种喜乐并非外在境况的产物，而是源自与基督的深度结合。
灵修意义：
这是典型的十字架神学（Theologia Crucis）。圣保禄在肉身中参与基督的苦难，是与基督共融的表现。正如耶稣在《玛窦福音》所说：“谁愿跟随我，就当背起自己的十字架。”
教会训导：
《教理》第618条指出：“耶稣没有除去受苦的苦杯，而是亲自喝了这杯……祂还邀请祂的门徒去跟随祂，并为祂的国度背起他们的十字架。”保禄的喜乐，是一种因参与救恩计划而生的属灵喜乐。

2「因为这样我能在我的肉体上，为了基督的身体——教会，补充基督的苦难所欠缺的；」
历史背景：
这句话容易被误解。圣保禄不是说基督的苦难不足，而是指在“默观性参与基督的救恩工程”方面，教会——作为基督的奥体——仍需继续经历苦难，以成全救恩在历史中的展开。
灵修意义：
这是一种神秘的共融（Communio mystica），即信友与基督同受苦，同得荣耀。保禄意识到他自己的受苦并非无意义的，而是“代补性的苦难”（suffering in persona Christi），为教会（基督的身体）服务。
教会训导：
《教理》第307条强调，天主使人类成为祂工程的合作者，这包括对救恩工程的合作。保禄补充的，是教会时代在地上对福音见证的苦难部分，不是救赎本身的不足。

3「我依照天主为了你们所授予我的职责，作了这教会的仆役，」
历史背景：
圣保禄自称为“仆役”（希腊文：διάκονος diakonos），是教会服务者的身份。他作为宗徒，有特殊的职责向外邦人宣讲福音，教会称之为“福音的执事”。
灵修意义：
这里强调了教会职务的神圣性。所有牧职人员，都是天主恩赐的工具，而非自取荣耀。服侍教会，就是服侍基督。
教会训导：
《教理》第874条指出，教会的职务是由基督设立的，“有不同的恩宠和功能”。保禄以忠实仆人的身分来履行这份使命，正是圣职圣事精神的体现。

4「好能充分宣扬天主的道理，」
历史背景：
“天主的道理”（λόγος τοῦ Θεοῦ Logos tou Theou）即福音本身。保禄的使命，是向万民传扬这启示的真理，尤其是对外邦人。
灵修意义：
传扬天主的道理不是学术行为，而是宣讲福音的牧灵使命。对信徒而言，也意味着我们要以生命与言语宣讲真理，做“天主圣言的见证人”。
教会训导：
《教理》第904条强调：“信友因圣洗而成为基督的先知职务的参与者，应当以信仰的言语和生活作证。”每位受洗者都被召叫“充分宣扬天主的道理”。

5「这道理就是从世世代代以来所隐藏着的奥秘，现在已经显示给他的圣徒了。」
历史背景：
在犹太思想中，“奥秘”（μυστήριον mystērion）是指隐藏于天主计划中的神圣真理，非人靠理性可得知，只有靠启示方能明白。这奥秘就是天主借基督完成救恩，不仅为犹太人，也为外邦人。
灵修意义：
这奥秘的“揭示”，是信仰的恩典。圣徒（所有蒙恩的信友）被光照，明白基督是救主。我们活在启示的时代，有幸在教会中参与并认识这奥秘。
教会训导：
《教理》第1066条指出，基督完成的救恩工程是天主的奥秘，现在在礼仪中向信友显现。“隐藏的奥秘”如今在教会内得以揭示与分施。

6「天主愿意他们知道，这奥秘为外邦人有多么丰盛的光荣，」
历史背景：
旧约时代，救恩主要以以色列为中心。然而在基督内，天主向所有民族开启救恩之门。这是一种救恩普遍性的启示。
灵修意义：
天主并不偏待人。祂在基督内将丰盛的恩典赐予万民。作为外邦信徒的我们，要意识到我们是在光荣的圣召中蒙召，参与基督的生命与光荣。
教会训导：
《教理》第1260条指出，“凡因不知基督福音与教会，而在内心真诚寻求天主，并在良知推动下努力实践天主的旨意的人，也可获得永远的救恩。”救恩的门向外邦敞开，是福音的根本核心。

7「这奥秘就是基督在你们心中，成为你们获得光荣的希望。」
历史背景：
“基督在你们心中”表达了基督临在的奥秘，圣神藉由信德使基督住在信友内。这是圣神的居住，使人活出“在基督内的生命”（in Christo）。
灵修意义：
信徒的希望不在世界，而在基督临在心中的光荣中。这是“有福的希望”（spes beata），即向天主圣三完全合一的永恒生命。
教会训导：
《教理》第1817条：“基督是我们希望的泉源……他在我们内工作，吸引我们走向父的国。”这句话也是《望德》的具体表达。

8「我们所传扬的就是这位基督，因而我们以各种智慧，劝告每个人，教训每个人，」
历史背景：
保禄强调宗徒使命是基于智慧的教导，而非世俗知识。他使用“劝告”（νουθετοῦντες）和“教训”（διδάσκοντες），意指道成肉身的智慧教育。
灵修意义：
教会的传教使命不只是“传递知识”，而是让人进入与基督共融的生活。每位信友也要在生活中以智慧言语劝勉他人。
教会训导：
《教理》第851条指出：“宣讲福音是一项永远的任务。”教会不断以智慧教导信友，使他们在基督内成长为“新人”。

9「使所有的人都在基督内成为完人。」
历史背景：
“完人”（τέλειος teleios）不是道德无瑕，而是指“成熟、在基督内完全”。保禄教导的是“属灵成熟”的目标，是神圣生活的终向。
灵修意义：
成圣（sanctificatio）是每位信徒的共同召叫。我们被召“在基督内成为完人”，这就是“成全之路”（via perfectionis）——天主愿人人成圣。
教会训导：
《教理》第2013条说：“所有信徒都蒙召追求圣德……是主亲自说的：你们应当是成全的，如同你们在天之父是成全的一样。”这是教会的恒久呼召。

✨总结：
这段哥罗森书的读经深刻表达了以下几点：
圣保禄的受苦是与基督共同受苦，为教会的益处，是“参与性赎罪”的神学表达。
救恩的奥秘不再是隐藏的，而是在基督内向所有人——包括外邦人——完全开启。
教会是这奥秘的守护者与传播者，以福音智慧劝勉与教导众人，使所有人在基督内达至成全。
最终目标是“成圣”与“光荣”，即在基督内分享天主的生命。
这是对“基督奧体的神秘”与“普世救恩”的深刻陈述，也是对所有信友的召叫与鼓励：在基督内生活、受苦、传扬，并成全。
____________________________福音 恭读圣路加福音 10:38-42
路加福音 10:38
“那时候，耶稣进了一个村庄。有一个名叫玛尔大的女人，把耶稣接到家中。”

  1. 历史背景
    这个“村庄”按《若望福音》的记载应为伯达尼（见若11:1），位于耶路撒冷东面橄榄山脚，是耶稣常去探望的地方。玛尔大是这个家庭的主人之一，她和妹妹玛利亚，以及弟弟拉匝禄，是耶稣亲密的朋友（参阅若11:5）。
  2. 灵修意义
    玛尔大热情接待耶稣，显示出善尽待客之道（希腊文 philoxenia，意为“爱客之情”），这在犹太传统中是一项极为重要的德行。同时，她的行动也象征爱德的实践。
  3. 教会训导
    教会鼓励信友要像玛尔大一样在日常生活中服务基督，特别是在服务贫者、接待陌生人等方面（参见《教理》2447条，讲论爱德的行为）。然而，这份“服务”若没有内在的信仰与默观，就容易陷入焦虑与烦躁。

📖 路加福音 10:39
“她有一个妹妹，名叫玛利亚，坐在主的脚前听他讲道。”

  1. 历史背景
    在犹太文化中，坐在“拉比脚前”是门徒的姿态（参阅宗22:3，保禄“在加玛里耳门下受教”），玛利亚因此被视为一位门徒，这在当时女性中是非常罕见和突破传统的。
  2. 灵修意义
    玛利亚象征默观生活（vita contemplativa），她放下事务性的忙碌，专注于“听道”，这体现了祈祷、默想与与主共处的重要性。她的姿态是“坐在主的脚前”，是一种谦卑、顺服、专注的态度，成为我们祈祷生活的楷模。
  3. 教会训导
    教宗本笃十六世在讲道中提及玛利亚是“在默观中与耶稣心心相印的代表”，而这种默观精神是所有信友必须培养的（参阅《天主教教理》2705-2708条讲论默想祈祷）。

📖 路加福音 10:40
“玛尔大为侍候耶稣，忙碌不已，便上前来说：‘主啊！我的妹妹让我一个人伺候你，你不介意吗？请叫她来帮助我吧！’”

  1. 历史背景
    犹太文化中的女性通常负有款待客人的职责。玛尔大感到自己孤身承担任务，于是向耶稣诉苦，并希望祂来“干预”。
  2. 灵修意义
    玛尔大虽然出于爱在服侍，但她的焦虑与不满暴露了内心的失衡。当服务没有以基督为中心，而变成个人的“操劳”，便可能失去平安。这提醒我们：外在的爱德行为必须与内在的默观祈祷结合，才能有力量与果效。
  3. 教会训导
    在《教理》2710条中指出，祈祷并不反对行动，但行动若无祈祷的根基，将失去神圣的目标。玛尔大的问题不在于“行动”，而在于缺乏内在的定向与安稳。

📖 路加福音 10:41-42
“主回答说：‘玛尔大，玛尔大！你为了许多事情操心忙碌，其实需要的只有一件。玛利亚选择了最好的一份，是不能从她手里夺去的。’”

  1. 历史背景
    耶稣用重复呼唤“玛尔大，玛尔大”，是当时一种带有温柔爱怜意味的语气（可比较耶稣说：“撒乌耳，撒乌耳”——宗9:4），不是责备，而是温和的引导。
    “只需要一件”可以译作“唯一需要的事”，指的就是与主的亲密相交，即生命的根源与中心。
  2. 灵修意义
    耶稣强调“玛利亚选择了最好的一份”，这一份指的是天主的圣言、与主的亲密关系、永恒生命的源泉。这“份”是不可被夺去的，意指这属神的恩宠与救恩，不受外在环境影响。
    玛利亚的选择体现了“首重天主”的福音价值——这也是默观生活对行动生活的优先性。
  3. 教会训导
    圣若望保禄二世在《新千年伊始》通谕中强调：“教会和基督徒的首要任务是圣德，而圣德的泉源是与主的亲密相交。”（Novo Millennio Ineunte, 30）。他指出玛尔大与玛利亚的平衡是今日教会所需的典范。

总结与默想指引：
这段福音不是贬低服务，也不是高举一方贬低另一方，而是：
强调：行动生活（玛尔大）与默观生活（玛利亚）需要结合；
指出：默观祈祷是行动的根基，我们若只顾外务而忽略祈祷，灵命便会枯竭；
邀请我们：在“为主做事”与“与主在一起”之间找到圣神所启示的优先秩序。
圣本笃会的格言“Ora et labora”（祈祷与工作）也正体现了这段福音的智慧：行动应由祈祷所滋养，而祈祷应流溢到行动中去。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十六主日:讓瑪爾大成為瑪爾大，瑪利亞成為瑪利亞

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讓瑪爾大成為瑪爾大，瑪利亞成為瑪利亞
路10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

很少有人把瑪爾大和瑪利亞與歷史上的加音和亞伯爾相關聯。兄弟姐妹之間的相爭是演進過程中產生的殘酷基因。眾所周知，金雕會把正等待孵化的卵推出巢穴，有時，它甚至會把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期動物也是這樣，比如沙鯊。母鯊有兩個胎，每個胎中有許多胚胎。但是，出生的沙鯊幼崽只有一頭。這些倖存的幼崽也許會在母親的胎中吃掉其它胚胎。講論這些例子，不是為了消除人對自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所講述的是一則關於瑪爾大正在煮飯，瑪利亞坐著聽耶穌講話的抱怨。瑪爾大在客人面前，吐露對瑪利亞的抱怨。姐妹之間的紛爭，鮮有出現的客人面前的。她們如果這樣做了，她們的關係就糟透了。福音中有關兄弟（姐妹）相爭的故事，通常是在講論他們是怎樣吸引別人目光的。加音難過，是因為亞伯爾的祭獻蒙上主悅納，但是，他的祭獻卻被上主棄絕。他把亞伯爾從現場移走，以致上主別無選擇，只能接受加音的祭獻。他的意圖在於：強力吸引天主對他的注意。

雅各伯（Jacob）與厄撒烏（Esau）的故事，也是兄弟相爭的另一案例。在這個案例中，雅各伯尚在母胎時，就開始了競爭！他們的母親喜歡孩子中的這一個，同時，他們的父親喜歡的，是另一個。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他對厄撒烏的良善和慷慨，顯得不夠周到（關於雅各伯與厄撒烏相爭的故事，參看：創27 —— 譯注）。被賣給埃及商人的古聖若瑟（由於耶穌的鞠父也是若瑟，為作區分，此處譯作古聖若瑟，參看：創37:2B – 36—— 譯者注）也是基於兄弟之間的信任，因為他們的父親，對他們每人的注意程度，不同于對他們父親對若瑟的關注程度。同族之間的競爭，往往始於恐懼，他們擔心父母對他們的關注，是極其罕見的事物，以致他們必須全力以赴，窮盡一切手段，奪得父母對他們的關心，免得這樣的關心，流向同族的其他成員。辣黑爾（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也沒有不同的地方（辣黑爾和肋阿相爭的故事，參看：創30 —— 譯注），她們都爭相爭奪丈夫對自己的關心。浪子回頭的故事（參看：路15:11-32 譯注）再一次喚起我們對兄弟相爭的注意力。我們注意到，兄弟（姐妹）相爭的根源，往往在於缺乏關心。此一自遺傳而來的自我保護意識，時常會同那些得到更多關注的兄弟（姐妹）之間的爭鬥上，付諸實踐。

還有許多諸如此類的案例。我並沒有一一列舉，因為我還沒有足夠的事例，但是，在我的潛意識中，還在想著有許多兄弟（姐妹）相爭的事。瑪爾大的案例，便是這樣的例證。她正忙著工作時，她渴望（嫉妒）瑪利亞替自己完成自己正做的事，自己坐在耶穌的跟前。瑪爾大操勞家務，本無可厚非。因她所做的一切，耶穌會心存感謝，因為她等待的時機，已經足夠。但是，她早已開始渴望瑪利亞的位置了。如果瑪利亞不在那兒，瑪爾大就會愉快的操勞家務。

有必要對我們潛意識中流露出來的情感，以及潛移默化的行為進行反思。繼續誦讀之前，讓我們回顧一下，我們各自的童年時期就開始演進而成的，在我們親族之間產生的競爭，當我們上了年紀之後，我們是怎樣不合理的繼續這樣的爭鬥，對我們大有裨益！耶穌超常規的提供了一種解決方法。耶穌給瑪爾大的評價十分簡。妳在許多事上，操心勞碌。瑪利亞手上有一份工作，她無需操勞自己姐妹手頭的工作。她的注意力，應當聚焦在她正在做的事，而非瑪爾大正在做的事。

如果人選擇做一件事，是在有意識下選擇的，這選擇的背後，一定是有理由的。如果我們的選擇，並非基於這樣的理由，我們很有可能會被嫉妒和偏情所困擾。人所需要學習的：是使自己適應自己鞋子的藝術。佛教似乎已經闡明人類生活的基本法則：“欲望是萬惡之源”這不是在說：人不能有任何欲望，不然，人就會陷入抑鬱之中。這裡提到的法則，更適合於指向人類彼此仿效的欲望。我們每人都是獨立的個體。我們渴望擁有別人獨一無二的特性，便是否認自己獨一無二的特性和自己的潛力。雖然，我們並不需要這樣，我們不應彼此仿效。每人應有屬於自己的獨一無二的特性和自己的潛力。讓瑪爾大成為瑪爾大，讓瑪利亞成為瑪利亞。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第十六主日:让玛尔大成为玛尔大，玛利亚成为玛利亚

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让玛尔大成为玛尔大，玛利亚成为玛利亚
路10:38-42

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很少有人把玛尔大和玛利亚与历史上的加音和亚伯尔相关联。兄弟姐妹之间的相争是演进过程中产生的残酷基因。众所周知，金雕会把正等待孵化的卵推出巢穴，有时，它甚至会把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期动物也是这样，比如沙鲨。母鲨有两个胎，每个胎中有许多胚胎。但是，出生的沙鲨幼崽只有一头。这些幸存的幼崽也许会在母亲的胎中吃掉其它胚胎。讲论这些例子，不是为了消除人对自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所讲述的是一则关于玛尔大正在煮饭，玛利亚坐着听耶稣讲话的抱怨。玛尔大在客人面前，吐露对玛利亚的抱怨。姐妹之间的纷争，鲜有出现的客人面前的。她们如果这样做了，她们的关系就糟透了。福音中有关兄弟（姐妹）相争的故事，通常是在讲论他们是怎样吸引别人目光的。加音难过，是因为亚伯尔的祭献蒙上主悦纳，但是，他的祭献却被上主弃绝。他把亚伯尔从现场移走，以致上主别无选择，只能接受加音的祭献。他的意图在于：强力吸引天主对他的注意。

雅各伯（Jacob）与厄撒乌（Esau）的故事，也是兄弟相争的另一案例。在这个案例中，雅各伯尚在母胎时，就开始了竞争！他们的母亲喜欢孩子中的这一个，同时，他们的父亲喜欢的，是另一个。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他对厄撒乌的良善和慷慨，显得不够周到（关于雅各伯与厄撒乌相争的故事，参看：创27 —— 译注）。被卖给埃及商人的古圣若瑟（由于耶稣的鞠父也是若瑟，为作区分，此处译作古圣若瑟，参看：创37:2B – 36—— 译者注）也是基于兄弟之间的信任，因为他们的父亲，对他们每人的注意程度，不同于对他们父亲对若瑟的关注程度。同族之间的竞争，往往始于恐惧，他们担心父母对他们的关注，是极其罕见的事物，以致他们必须全力以赴，穷尽一切手段，夺得父母对他们的关心，免得这样的关心，流向同族的其他成员。辣黑尔（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也没有不同的地方（辣黑尔和肋阿相争的故事，参看：创30 —— 译注），她们都争相争夺丈夫对自己的关心。浪子回头的故事（参看：路15:11-32 译注）再一次唤起我们对兄弟相争的注意力。我们注意到，兄弟（姐妹）相争的根源，往往在于缺乏关心。此一自遗传而来的自我保护意识，时常会同那些得到更多关注的兄弟（姐妹）之间的争斗上，付诸实践。

还有许多诸如此类的案例。我并没有一一列举，因为我还没有足够的事例，但是，在我的潜意识中，还在想着有许多兄弟（姐妹）相争的事。玛尔大的案例，便是这样的例证。她正忙着工作时，她渴望（嫉妒）玛利亚替自己完成自己正做的事，自己坐在耶稣的跟前。玛尔大操劳家务，本无可厚非。因她所做的一切，耶稣会心存感谢，因为她等待的时机，已经足够。但是，她早已开始渴望玛利亚的位置了。如果玛利亚不在那儿，玛尔大就会愉快的操劳家务。

有必要对我们潜意识中流露出来的情感，以及潜移默化的行为进行反思。继续诵读之前，让我们回顾一下，我们各自的童年时期就开始演进而成的，在我们亲族之间产生的竞争，当我们上了年纪之后，我们是怎样不合理的继续这样的争斗，对我们大有裨益！耶稣超常规的提供了一种解决方法。耶稣给玛尔大的评价十分简。妳在许多事上，操心劳碌。玛利亚手上有一份工作，她无需操劳自己姐妹手头的工作。她的注意力，应当聚焦在她正在做的事，而非玛尔大正在做的事。

如果人选择做一件事，是在有意识下选择的，这选择的背后，一定是有理由的。如果我们的选择，并非基于这样的理由，我们很有可能会被嫉妒和偏情所困扰。人所需要学习的：是使自己适应自己鞋子的艺术。佛教似乎已经阐明人类生活的基本法则：“欲望是万恶之源”这不是在说：人不能有任何欲望，不然，人就会陷入抑郁之中。这里提到的法则，更适合于指向人类彼此仿效的欲望。我们每人都是独立的个体。我们渴望拥有别人独一无二的特性，便是否认自己独一无二的特性和自己的潜力。虽然，我们并不需要这样，我们不应彼此仿效。每人应有属于自己的独一无二的特性和自己的潜力。让玛尔大成为玛尔大，让玛利亚成为玛利亚。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 16th Sunday Mass in Ordinary Time Year C in 2025

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Let Marthas be Marthas and Maries be Maries
Lk 10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Marthas and Marys have rarely patched up in history nor have the Cains and Abels. Sibling rivalry is a cruel gene devised by evolution. Golden eaglets are known to push the waiting-to-be-hatched eggs out of their nests, sometimes even the hatched siblings! Some start it even earlier, like the sand sharks. There are two wombs in a mother shark and many embryos in each. But only one shark pup will emerge in birth from each. The survivors would have eaten the other embryos in utero. Telling these examples is not to exonerate the hatred that people keep against their siblings.

The gospel speaks about a complaint of Martha who was cooking while Mary was sitting and listening to Jesus. Mary spews her complaints about Martha in front of the guest. Sibling rivalries rarely come out in front of guests. If they do, they have gone bad enough. The stories in the Bible about sibling rivalry is often about fighting for attention. Cain was sad becasue Abel’s offerings were accepted by God and his was rejected. He removes Abel from the scene, so that God will have no choice but to accept Cain’s offering. He wanted to forcefully get God’s attention.

The story of Jacob and Esau is played out also as a sibling rivalry. In this case, Jacob starts it even as he was in the womb! Their mother favors one child while the father favors the other. The treachery in the family grows to an extent that the celebrated father of Israel (Jacob) looks puny in goodness vis-à-vis the generous older brother, Esau. The story of Joseph sold to the Egyptian businessmen also is due to the belief that the brothers did not enjoy the same attention that the father gave to Joseph. Sibling rivalry often begins with the fear that parental attention is a rare commodity, and must be aquired by all means and prevented from spilling over to other siblings. The story of Rachel and Lea are not different either. They fought for the attention of their husband. The brothers in the prodigal son’s story once again brings to our consciousness the rivalry between them. The presumed shortage of attention is often at the root of such sibling rivalry. There is a self-preservation genetical trait that keeps a watch over the siblings who might get more attention.

There is also the case of the mimetic desire. It is not exactly because I do not have enough of things, but that I unconsciously desire what the other siblings desire. In the case of Martha, it was this case. While she was busy working, she desired (envied) Mary engaged in her own pursuits at the feet of Jesus. There was nothing wrong in Martha doing the household chores. Jesus would have appreciated her had she waited long enough. But she had already started desiring Mary’s position. If Mary was not there, Martha would have happily done her chores.

There is a need to develop reflective thinking on the unconscious motivations of our behaviors. Before reading further, it will be rewarding to look back to see the childhood rivalries that we had developed among our siblings and how irrationally we have carried them to an advanced age! Jesus gives an antidote to this evolutional anomaly. The comment of Jesus to Martha was simple. You are worried about many things. Martha had one job at hand and was worried about the job of her sister. Mary is praised because she was free from the mimetic desire of Martha for what Mary was doing. Her mind was on what she was doing and not what Martha was doing.

If the work one chooses to do is a conscious one, that choice is backed up by its own reasons. If we do not rely on those reasons, it is most likely that we get caught up with mimetic desires and envy. One needs to learn the art of being comfortable in one’s own shoes. Buddha seems to have stated this fundamental principle of human life, “Desire is the cause of all evil.” It is not about not having any desire: without any desire for good things in life, people drift into depression. The reference is more suitable to mimetic desires. Each one of us is a unique person, and desiring the uniqueness of others is to negate one’s own uniqueness and potentials. We need not, we should not mimic others. One person is enough for one’s kind! Let Marthas be Marthas and Marys be Marys.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第十六主日彌撒講道

Published on 作者 全属于祢

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十六 主日
福音：10:38-42
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

今天所敘述的內容，只出現在聖路加福音。福音經文並沒有提到這個城鎮的名字，但是，我們知道，那是在伯大尼，因為在這裡提到了一個非常有名的家庭：瑪爾大，瑪利亞和拉匝祿。伯大尼在哪裡？看看背景，你們就能看到橄欖山的東峰；在山的兩側，你們能看到一些房子。那是二十世紀初的伯大尼。

如今的伯大尼有2萬多居民。請留意橄欖山的山頂， 在那裡一座61米高的塔，這塔屬於全俄東正教耶穌升天堂的一部分。東正教的教徒在那裡慶祝耶穌升天。可是，你們不能爬上那塔，我嘗試多次，以獲得許可，但是，未能如願。你從那個高塔能看到廣闊的全景。向南望去，你能看到死海，黑落德堡壘，伯利恒，希伯倫。往南看，你能看到猶大曠野，一直看到撒瑪黎雅。讓我們試著想像一下，我們上到橄欖山頂，從西側下山，來到耶路撒冷。在這裡有一張展示耶路撒冷城的照片；在背景中，你們能看到橄欖山的西側，還有我指給你看的那座塔。

這張照片拍攝于黑落德在耶路撒冷城至高點建造的三座塔，他能在那裡俯瞰整座城市；在背景是橄欖山，然後是聖殿的廣場，聖所在廣場中央，也就是金石（Golden Rock）所在的地方。我為什麼一直在強調橄欖山？因為這使你能瞭解耶穌必須走的路，正如聖史瑪律穀所描述的耶穌在耶路撒冷的最後一周所說的那樣，夜晚，祂去伯大尼休息，清晨，祂離開伯大尼，上橄欖山，接著，祂在耶路撒冷的聖殿裡待上一整天，教導，與經師和法利賽人討論。這將有助於你瞭解祂每天從伯大尼來到耶路撒冷的旅途。

Vintage engraving of a View of Bethany, 19th Century

讓我們回到先前所在的橄欖山東側。現在，你能看到19世紀的伯大尼，我們正稍推向耶穌所在的時代，因為你在圖片中看到19世紀的伯大尼與現在的伯大尼沒有太大不同，在那裡進行了發掘，發現那裡曾有人居住的洞穴和蓄水池，器皿，爐子，罐子，許多火把。

現在，讓我們看看，在伯大尼鎮上的一天都發生了什麼。讓我們來聽：

他們繼續旅途的時候，祂走進了一個村莊，在那裡，有一個名叫瑪爾大的婦人接待祂。

敘述從一開始就提到了耶穌和祂門徒的旅途。讓我們記得：祂還在葛法翁的時候，就已下定決心，前往耶路撒冷。他們途徑撒瑪黎雅，在那裡遭人拒絕，現在，祂來到另一城鎮，一個名叫瑪爾大的婦人在家中接待了祂。讓我們留意路加告訴我們：耶穌走進瑪爾大的家。門徒們在哪裡呢？他們消失不見了，他們沒有進到瑪爾大的家；只有耶穌進去了。為什麼？在路加福音，在若望福音，家庭具有象徵意義。讓我們來看看那創造的是怎樣的家庭：沒有父親，沒有母親，沒有丈夫，沒有祖父母和孩子。這只是一個只有姐妹和兄弟組成的家庭。這就是那迎接耶穌和祂怕福音的門徒團體的形象。這就是耶穌的門徒不進瑪爾大之家的原因。這是耶穌來到的時候，接納耶穌的家庭。瑪爾大接待了耶穌，但是，沒有提到拉匝祿，只有聖史若望提到他。通常是男主人，也就是家中的主人來接待客人。客人來到以後，他會與客人坐在一起。女人不能待在屋裡，只能躲在廚房裡，這樣的話，她就不能被人看到。

在這個房子，角色發生了顛倒。房主是位女性，名叫瑪爾大，接待客人的是另一位女性，她就是瑪利亞。我們在這裡得到一條重要資訊：耶穌受到接納之地，就是福音所到之處，在男人和女人之間所存在的偏見和歧視，都將消失不見。這是文化遺留問題，是外邦傳統的產物。這一切都被譴責和克服。這不僅關乎女性的角色和從屬地位；也關乎耶穌的革命性行為。在那個時候，男子接受女子的款待，是極不恰當的。耶穌不容自己受傳統所束縛；祂是一個自由人。關於與女子的關係，祂的心靈的純潔，有極高的要求，那時候，祂說：“凡以邪淫的眼光看女人的，就是犯姦淫”對女性外在關係有如此高要求的人，往往是自由之人；因為他有一顆純潔的心。

還有一個更重要的資訊，這構成了這段經文的核心主題。耶穌是天主，祂要求人們接納。我們的天主要求進入我們每人的心，進到我們的家中。我們已經學會把天主想在一個坐在寶座上的君王，一個我們必須向其俯伏朝拜，才能獲得些許恩惠的天主。然後，惹祂動怒的人，就倒楣的，因為祂會變得嚴厲。我們的天主非常有人情味，極其溫柔，我們能在耶穌身上看到了；這個天主尋求陪伴我們，渴望我們聆聽。耶穌正處在耶路撒冷，那裡的環境非常險惡；有人設下陷阱，因為他們想要通過控告來除掉祂。在這樣的背景下，耶穌在夜間來到的時候，祂感覺自己要找到一個熟悉的環境，好使自己感到心安，使自己被那些勇於和祂做出相同選擇的人所理解。祂想要找到一戶人家，好能發洩祂的不滿。我們的天主就是這樣的；祂需要被關愛，需要人性的溫暖，祂向我們尋求友誼。沒有任何一個神祇，相似我們在納匝肋人耶穌身上看到的那個天主，那樣的完美無瑕。

聖若望默示錄第三章，我們 看到了一段著名的經文，就是復活的主寫給勞狄刻雅教會的信。祂說：“我站在門口敲門，如果有人聽到我的聲音，給我開門，我就要進到他那裡，我要和他共進晚餐，他要和我們一起吃飯，”敲門的是天主；那聲音並非強加於人，而是傳遞愛。愛人想要征服被愛之人的心。心愛之人甚至可以讓自己遠離自己的家，因為情人會向他求愛，但是，總有人自甘去接納他。

現在，瑪利亞登場，讓我們來聽：

瑪爾大有一個妹妹，名叫瑪利亞，她坐在主的腳邊，聽祂說話。聖史路加要提到瑪利亞所在的位置呢？那時候，她坐在主的腳邊。

在巴勒斯坦的房子，沒有椅子，只有席子，因此，所有人都必須坐在地上。這不是一個無足輕重的符號；它是一個精確的技術表達。坐在救主腳下，意味著在門徒們中間受到歡迎。這樣的表達適於那些正式參加並定期出現拉比課程的人。比如：在宗徒大事錄中，保祿自豪地追憶起，那時候，他曾坐在偉大的拉比加瑪裡耳（Gamaliel）腳下。瑪利亞虔誠地坐在耶穌腳邊，絕對是一件新奇的事；沒有哪個老師會接受一個女子作自己的門徒的。拉比們過去常說：“寧可燒掉聖經，也不可把它交給女子。”他們還說：“女子在飯前不可念經祈禱”“如果一個女子前往會堂，她要保持隱秘，她不可以出現在公眾面前。”這樣的觀點，極其普遍。甚至還滲透到初期門徒團體。比如：保祿曾給格林多的教會下令：在集會中，女性要保持沉默，不許她們發言；如果她們想要學些什麼，應該回家問問她們的丈夫，因為女性在團體會議上發言是不合適的。因此，讓我們關注一下聖史想要傳遞給我們的資訊。那坐在耶穌腳邊的瑪利亞，她沒有參與到閒聊瑣事，而是聆聽聖言。這正是虔誠聆聽福音，聆聽救主聲音的門徒形象。

現在，路加讓瑪爾大出場，她不理解瑪利亞的選擇；她希望自己的姐妹不再聽那些話，因為在她看來，這似乎是浪費時間；她理當立刻投身於某種服務中，讓我們來聽：

“瑪爾大，忙於服務，來到祂跟前說：主，我妹妹留下我一人做這些事，禰難道不介意嗎？請告訴她來幫我。”

路加不是在告訴我們姐妹之間瑣碎的爭執，在我們的家中也存在相同的爭論。這就是瑪爾大。在今天的基督徒團體內，有很多人如同瑪爾大一樣深愛耶穌；他們在家中，甚至在生活中接納祂；他們領受過洗禮，領過堅振，去到教堂；但是，為他們而言，聆聽聖言是次要的；他們以為：他們的行為，他們工作的有效性，要與他們的成果成正比，其餘的都是次要的 ……前者才是重要的；傾聽可以被擱置的。祂想要對門徒們的危險行為作出警示；祂想要讓他們意識到：這樣的活動，並非源於聆聽聖言，他們沒有聆聽天主聖言，以此滋養自己的信仰；他們很容易使自己陷入焦慮，緊張的狀態；他們最終會耗盡自己全部的精力，對他們追求的目的，追求的興趣，失去興趣，他們一生所做的一切，全無意義。讓我們想想：很多基督徒在他們的工作中取得了成功；他們醒來，開始用滿滿當當的排程來激勵自己；他們整天奔波，到了晚上，他們已經筋疲力盡，連一分鐘反思時間，捫心自問的時間都沒有，他們連反思自己所做的事與天主為他們的人生所制定的計畫完全一致的時間也沒有。

在瑪爾大的反應中，我們看到這種不聆聽天主聖言即採取行動的後果。動詞  ‘περιεσπᾶτο’ – ‘perispato’ 的含義是分心，這表示瑪爾大那時候心不在焉，身陷於許多服務，她做了什麼？她繼續前行 —— 不，希臘原文並沒有說她要繼續前行，而是’ἐπιστᾶσα’ – ‘epistase ，意思是：她感到不安，非常生氣。在那些沒有聽過天主聖言的人身上也這樣的狀況，她全貫注于行動，連呼吸的時間都沒有了。結果是什麼？她對此感到不滿，她並不平靜。從她的反應中，我們看到了一個未經妥善安排的工作的跡象，她沒有受聆聽的引導。結果是什麼？憤怒，焦躁。瑪爾大把怒氣撒在每個人身上，她甚至把怒氣也撒在與此事毫無關係的客人身上。

現在，讓我們來聽，耶穌是如何回答她的：

主回答她說：“瑪爾大，瑪爾大，妳焦慮不安，擔心許多事。其實，妳只需要擔心一事。瑪利亞選擇了更好的部分，這是誰也無法奪走的。”

“瑪爾大，瑪爾大”為什麼要重要這個名字？這就是在聖經中呼喚一人名字的。通常以這樣的方式呼喚人：“撒慕爾，撒慕爾”“梅瑟，梅瑟”“撒烏耳，撒烏耳”瑪爾大蒙召成為門徒。瑪爾大是個好人；她願意付出自己，可是，她沒有成為門徒。要成為一個門徒，她就必須明白，在工作以前，她要先聽救主的話，救主的話必須成為她一切行動的指引。不聽天主聖言的結果是：“瑪爾大，妳焦慮又擔心”在希臘語中動詞 ‘μεριμνᾷς’ – ‘merimnás’ 常被描述為一種分裂的狀態，人在兩個對立的目標之間搖擺不定的時候，人的內心就會產生矛盾。瑪爾大從一個地方遊蕩到另一個地方。焦慮一詞的動詞形態’θορυβάζῃ’ – ‘zoribase’ 其意思是：瑪爾大，妳感到很困惑，因為妳不喜歡妳所做的那些美好的事情，妳沒有時間，讓自己停下來，享受生活，與兄弟們相遇。妳要意識到：重要的不是工作，也不是對他人的承諾。使妳遠離天主的，恰恰就是這些工作中的疏離感，讓妳失去理智的，讓妳一刻不得休息和時間，讓妳沒有去想別的事情；這會讓妳失去人性，忽視本質。緊要的事情，只有一樣：瑪利亞選擇了那份美好的產業，誰也無法從她那裡奪走。在這些許多矛盾的事情中，哪一樣才是重要的，也是必要的呢？我們的翻譯說“瑪利亞選擇了更好的部分”其實，沒有更好的部分，瑪利亞選擇了上好的部分。

西元6世紀，教宗大額我略把快聖潔分成三個等級：平信徒是聖潔程度最低的；在平信徒之上的，是處在更高層級的司祭，最後是會士們，因為他們生活在默思中。

瑪利亞選擇的美好部分是哪個呢？其中提到的是繼承。我們能在肋未支派的一位司祭所作的聖詠第16首中看到。征戰後，分配，客納罕被分配的時候，肋未人沒有分得特定的地方；只分得了他們可以住的城；他們所繼承的，以及作為遺產留給他們的，就是在聖所服務。這是何等偉大的產業；他們能永遠與主同在。這就是瑪利亞所繼承的產業。她藉著聆聽天主聖言，終其一生，都與主同在。當今人類所面臨的最大問題就是：他們輕看了這一美好部分，必須的部分，本質的部分。同樣的情況也發生在我們的堂區，我們可以看到，神父，教理講師，基督徒，他們致力於服務，投身于積極的慈善活動和教理講授，但是，如果這項工作，不以聆聽福音為前提，就會成為對一種結果的急切追求，往往會成為嫉妒，爭吵，追求知名度的動機。耶穌沒有說，瑪利亞不應該工作，而是在說她所選擇的一部分是好的，不可或缺的部分，她選擇聆聽指引她進行一切選擇的聖言，沒有人回應耶穌的聖言。

故事好似沒有結事，路加想要引起人們對沉默的關注。在這裡，我們可以看到瑪利亞的緘默；她在整個敘述中，一句話也沒有說，她也沒有替自己辯解，她對自己的選擇不作解釋，沉默不語。所有的一切都使我們認為：她的沉默是默想的徵兆，是把她聽到到聖言內化的表現，這樣的沉默在此以後持續了很多，只聆聽福音，聆聽救主的聖言，遠遠不夠；必須默思，必須吸收，只有在靜默中，才能完成。現在，瑪爾大需要坐在耶穌腳前，聆聽祂，重獲內心的平靜與安寧。如果我們想要給這個故事畫上句號，我們就能銘記聖史若望在若望福音12章中所作的敘述，她在其中表述了瑪利亞聆聽救主教誨的結果。那時候，她不假思索倒出了珍貴的香液，這是無私之愛的象徵，她以兄弟之愛向耶穌獻上這香液。這是愛的香液，這是基督之愛最高品質的香水，聖史若望說：整個屋子都彌散這種香氣，這是愛的香氣，那些來近我們團體的人，都要立刻感受到這種愛的香氣。那些在團體內的人，那些有工作的人，他們所做的一切，開展的一切活動，必須以聆聽天主聖言作為前提。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
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2024-2025(丙)常年期第十六主日弥撒讲道

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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第十六 主日
福音：10:38-42
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

今天所叙述的内容，只出现在圣路加福音。福音经文并没有提到这个城镇的名字，但是，我们知道，那是在伯大尼，因为在这里提到了一个非常有名的家庭：玛尔大，玛利亚和拉匝禄。伯大尼在哪里？看看背景，你们就能看到橄榄山的东峰；在山的两侧，你们能看到一些房子。那是二十世纪初的伯大尼。

如今的伯大尼有2万多居民。请留意橄榄山的山顶， 在那里一座61米高的塔，这塔属于全俄东正教耶稣升天堂的一部分。东正教的教徒在那里庆祝耶稣升天。可是，你们不能爬上那塔，我尝试多次，以获得许可，但是，未能如愿。你从那个高塔能看到广阔的全景。向南望去，你能看到死海，黑落德堡垒，伯利恒，希伯伦。往南看，你能看到犹大旷野，一直看到撒玛黎雅。让我们试着想象一下，我们上到橄榄山顶，从西侧下山，来到耶路撒冷。在这里有一张展示耶路撒冷城的照片；在背景中，你们能看到橄榄山的西侧，还有我指给你看的那座塔。

这张照片拍摄于黑落德在耶路撒冷城至高点建造的三座塔，他能在那里俯瞰整座城市；在背景是橄榄山，然后是圣殿的广场，圣所在广场中央，也就是金石（Golden Rock）所在的地方。我为什么一直在强调橄榄山？因为这使你能了解耶稣必须走的路，正如圣史马尔谷所描述的耶稣在耶路撒冷的最后一周所说的那样，夜晚，祂去伯大尼休息，清晨，祂离开伯大尼，上橄榄山，接着，祂在耶路撒冷的圣殿里待上一整天，教导，与经师和法利赛人讨论。这将有助于你了解祂每天从伯大尼来到耶路撒冷的旅途。

Vintage engraving of a View of Bethany, 19th Century

让我们回到先前所在的橄榄山东侧。现在，你能看到19世纪的伯大尼，我们正稍推向耶稣所在的时代，因为你在图片中看到19世纪的伯大尼与现在的伯大尼没有太大不同，在那里进行了发掘，发现那里曾有人居住的洞穴和蓄水池，器皿，炉子，罐子，许多火把。

现在，让我们看看，在伯大尼镇上的一天都发生了什么。让我们来听：

他们继续旅途的时候，祂走进了一个村庄，在那里，有一个名叫玛尔大的妇人接待祂。

叙述从一开始就提到了耶稣和祂门徒的旅途。让我们记得：祂还在葛法翁的时候，就已下定决心，前往耶路撒冷。他们途径撒玛黎雅，在那里遭人拒绝，现在，祂来到另一城镇，一个名叫玛尔大的妇人在家中接待了祂。让我们留意路加告诉我们：耶稣走进玛尔大的家。门徒们在哪里呢？他们消失不见了，他们没有进到玛尔大的家；只有耶稣进去了。为什么？在路加福音，在若望福音，家庭具有象征意义。让我们来看看那创造的是怎样的家庭：没有父亲，没有母亲，没有丈夫，没有祖父母和孩子。这只是一个只有姐妹和兄弟组成的家庭。这就是那迎接耶稣和祂怕福音的门徒团体的形象。这就是耶稣的门徒不进玛尔大之家的原因。这是耶稣来到的时候，接纳耶稣的家庭。玛尔大接待了耶稣，但是，没有提到拉匝禄，只有圣史若望提到他。通常是男主人，也就是家中的主人来接待客人。客人来到以后，他会与客人坐在一起。女人不能待在屋里，只能躲在厨房里，这样的话，她就不能被人看到。

在这个房子，角色发生了颠倒。房主是位女性，名叫玛尔大，接待客人的是另一位女性，她就是玛利亚。我们在这里得到一条重要信息：耶稣受到接纳之地，就是福音所到之处，在男人和女人之间所存在的偏见和歧视，都将消失不见。这是文化遗留问题，是外邦传统的产物。这一切都被谴责和克服。这不仅关乎女性的角色和从属地位；也关乎耶稣的革命性行为。在那个时候，男子接受女子的款待，是极不恰当的。耶稣不容自己受传统所束缚；祂是一个自由人。关于与女子的关系，祂的心灵的纯洁，有极高的要求，那时候，祂说：“凡以邪淫的眼光看女人的，就是犯奸淫”对女性外在关系有如此高要求的人，往往是自由之人；因为他有一颗纯洁的心。

还有一个更重要的信息，这构成了这段经文的核心主题。耶稣是天主，祂要求人们接纳。我们的天主要求进入我们每人的心，进到我们的家中。我们已经学会把天主想在一个坐在宝座上的君王，一个我们必须向其俯伏朝拜，才能获得些许恩惠的天主。然后，惹祂动怒的人，就倒霉的，因为祂会变得严厉。我们的天主非常有人情味，极其温柔，我们能在耶稣身上看到了；这个天主寻求陪伴我们，渴望我们聆听。耶稣正处在耶路撒冷，那里的环境非常险恶；有人设下陷阱，因为他们想要通过控告来除掉祂。在这样的背景下，耶稣在夜间来到的时候，祂感觉自己要找到一个熟悉的环境，好使自己感到心安，使自己被那些勇于和祂做出相同选择的人所理解。祂想要找到一户人家，好能发泄祂的不满。我们的天主就是这样的；祂需要被关爱，需要人性的温暖，祂向我们寻求友谊。没有任何一个神祇，相似我们在纳匝肋人耶稣身上看到的那个天主，那样的完美无瑕。

圣若望默示录第三章，我们 看到了一段著名的经文，就是复活的主写给劳狄刻雅教会的信。祂说：“我站在门口敲门，如果有人听到我的声音，给我开门，我就要进到他那里，我要和他共进晚餐，他要和我们一起吃饭，”敲门的是天主；那声音并非强加于人，而是传递爱。爱人想要征服被爱之人的心。心爱之人甚至可以让自己远离自己的家，因为情人会向他求爱，但是，总有人自甘去接纳他。

现在，玛利亚登场，让我们来听：

玛尔大有一个妹妹，名叫玛利亚，她坐在主的脚边，听祂说话。圣史路加要提到玛利亚所在的位置呢？那时候，她坐在主的脚边。

在巴勒斯坦的房子，没有椅子，只有席子，因此，所有人都必须坐在地上。这不是一个无足轻重的符号；它是一个精确的技术表达。坐在救主脚下，意味着在门徒们中间受到欢迎。这样的表达适于那些正式参加并定期出现拉比课程的人。比如：在宗徒大事录中，保禄自豪地追忆起，那时候，他曾坐在伟大的拉比加玛里耳（Gamaliel）脚下。玛利亚虔诚地坐在耶稣脚边，绝对是一件新奇的事；没有哪个老师会接受一个女子作自己的门徒的。拉比们过去常说：“宁可烧掉圣经，也不可把它交给女子。”他们还说：“女子在饭前不可念经祈祷”“如果一个女子前往会堂，她要保持隐秘，她不可以出现在公众面前。”这样的观点，极其普遍。甚至还渗透到初期门徒团体。比如：保禄曾给格林多的教会下令：在集会中，女性要保持沉默，不许她们发言；如果她们想要学些什么，应该回家问问她们的丈夫，因为女性在团体会议上发言是不合适的。因此，让我们关注一下圣史想要传递给我们的信息。那坐在耶稣脚边的玛利亚，她没有参与到闲聊琐事，而是聆听圣言。这正是虔诚聆听福音，聆听救主声音的门徒形象。

现在，路加让玛尔大出场，她不理解玛利亚的选择；她希望自己的姐妹不再听那些话，因为在她看来，这似乎是浪费时间；她理当立刻投身于某种服务中，让我们来听：

“玛尔大，忙于服务，来到祂跟前说：主，我妹妹留下我一人做这些事，祢难道不介意吗？请告诉她来帮我。”

路加不是在告诉我们姐妹之间琐碎的争执，在我们的家中也存在相同的争论。这就是玛尔大。在今天的基督徒团体内，有很多人如同玛尔大一样深爱耶稣；他们在家中，甚至在生活中接纳祂；他们领受过洗礼，领过坚振，去到教堂；但是，为他们而言，聆听圣言是次要的；他们以为：他们的行为，他们工作的有效性，要与他们的成果成正比，其余的都是次要的 ……前者才是重要的；倾听可以被搁置的。祂想要对门徒们的危险行为作出警示；祂想要让他们意识到：这样的活动，并非源于聆听圣言，他们没有聆听天主圣言，以此滋养自己的信仰；他们很容易使自己陷入焦虑，紧张的状态；他们最终会耗尽自己全部的精力，对他们追求的目的，追求的兴趣，失去兴趣，他们一生所做的一切，全无意义。让我们想想：很多基督徒在他们的工作中取得了成功；他们醒来，开始用满满当当的日程安排来激励自己；他们整天奔波，到了晚上，他们已经筋疲力尽，连一分钟反思时间，扪心自问的时间都没有，他们连反思自己所做的事与天主为他们的人生所制定的计划完全一致的时间也没有。

在玛尔大的反应中，我们看到这种不聆听天主圣言即采取行动的后果。动词  ‘περιεσπᾶτο’ – ‘perispato’ 的含义是分心，这表示玛尔大那时候心不在焉，身陷于许多服务，她做了什么？她继续前行 —— 不，希腊原文并没有说她要继续前行，而是’ἐπιστᾶσα’ – ‘epistase ，意思是：她感到不安，非常生气。在那些没有听过天主圣言的人身上也这样的状况，她全贯注于行动，连呼吸的时间都没有了。结果是什么？她对此感到不满，她并不平静。从她的反应中，我们看到了一个未经妥善安排的工作的迹象，她没有受聆听的引导。结果是什么？愤怒，焦躁。玛尔大把怒气撒在每个人身上，她甚至把怒气也撒在与此事毫无关系的客人身上。

现在，让我们来听，耶稣是如何回答她的：

主回答她说：“玛尔大，玛尔大，妳焦虑不安，担心许多事。其实，妳只需要担心一事。玛利亚选择了更好的部分，这是谁也无法夺走的。”

“玛尔大，玛尔大”为什么要重要这个名字？这就是在圣经中呼唤一人名字的。通常以这样的方式呼唤人：“撒慕尔，撒慕尔”“梅瑟，梅瑟”“撒乌耳，撒乌耳”玛尔大蒙召成为门徒。玛尔大是个好人；她愿意付出自己，可是，她没有成为门徒。要成为一个门徒，她就必须明白，在工作以前，她要先听救主的话，救主的话必须成为她一切行动的指引。不听天主圣言的结果是：“玛尔大，妳焦虑又担心”在希腊语中动词 ‘μεριμνᾷς’ – ‘merimnás’ 常被描述为一种分裂的状态，人在两个对立的目标之间摇摆不定的时候，人的内心就会产生矛盾。玛尔大从一个地方游荡到另一个地方。焦虑一词的动词形态’θορυβάζῃ’ – ‘zoribase’ 其意思是：玛尔大，妳感到很困惑，因为妳不喜欢妳所做的那些美好的事情，妳没有时间，让自己停下来，享受生活，与兄弟们相遇。妳要意识到：重要的不是工作，也不是对他人的承诺。使妳远离天主的，恰恰就是这些工作中的疏离感，让妳失去理智的，让妳一刻不得休息和时间，让妳没有去想别的事情；这会让妳失去人性，忽视本质。紧要的事情，只有一样：玛利亚选择了那份美好的产业，谁也无法从她那里夺走。在这些许多矛盾的事情中，哪一样才是重要的，也是必要的呢？我们的翻译说“玛利亚选择了更好的部分”其实，没有更好的部分，玛利亚选择了上好的部分。

公元6世纪，教宗大额我略把快圣洁分成三个等级：平信徒是圣洁程度最低的；在平信徒之上的，是处在更高层级的司祭，最后是会士们，因为他们生活在默思中。

玛利亚选择的美好部分是哪个呢？其中提到的是继承。我们能在肋未支派的一位司祭所作的圣咏第16首中看到。征战后，分配，客纳罕被分配的时候，肋未人没有分得特定的地方；只分得了他们可以住的城；他们所继承的，以及作为遗产留给他们的，就是在圣所服务。这是何等伟大的产业；他们能永远与主同在。这就是玛利亚所继承的产业。她藉着聆听天主圣言，终其一生，都与主同在。当今人类所面临的最大问题就是：他们轻看了这一美好部分，必须的部分，本质的部分。同样的情况也发生在我们的堂区，我们可以看到，神父，教理讲师，基督徒，他们致力于服务，投身于积极的慈善活动和教理讲授，但是，如果这项工作，不以聆听福音为前提，就会成为对一种结果的急切追求，往往会成为嫉妒，争吵，追求知名度的动机。耶稣没有说，玛利亚不应该工作，而是在说她所选择的一部分是好的，不可或缺的部分，她选择聆听指引她进行一切选择的圣言，没有人回应耶稣的圣言。

故事好似没有结事，路加想要引起人们对沉默的关注。在这里，我们可以看到玛利亚的缄默；她在整个叙述中，一句话也没有说，她也没有替自己辩解，她对自己的选择不作解释，沉默不语。所有的一切都使我们认为：她的沉默是默想的征兆，是把她听到到圣言内化的表现，这样的沉默在此以后持续了很多，只聆听福音，聆听救主的圣言，远远不够；必须默思，必须吸收，只有在静默中，才能完成。现在，玛尔大需要坐在耶稣脚前，聆听祂，重获内心的平静与安宁。如果我们想要给这个故事画上句号，我们就能铭记圣史若望在若望福音12章中所作的叙述，她在其中表述了玛利亚聆听救主教诲的结果。那时候，她不假思索倒出了珍贵的香液，这是无私之爱的象征，她以兄弟之爱向耶稣献上这香液。这是爱的香液，这是基督之爱最高品质的香水，圣史若望说：整个屋子都弥散这种香气，这是爱的香气，那些来近我们团体的人，都要立刻感受到这种爱的香气。那些在团体内的人，那些有工作的人，他们所做的一切，开展的一切活动，必须以聆听天主圣言作为前提。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第十五主日彌撒讀經釋義

Published on 作者 全属于祢

常年期第十五主日（丙年）

讀經一 恭讀申命紀 30:10-14

【申命紀 30:10】
梅瑟曉諭人民說：“你們必須聽從你們的天主上主的話，謹守這法律書上所記載的誡命和法令；你們必須全心全靈歸向你們的天主上主。”
歷史背景：
這是梅瑟在摩阿布平原臨終前的講話之一。他正在總結《申命紀》的核心勸勉：守約與祝福的選擇。他反復強調守約的重要性，提醒以色列人一旦進入福地（即許地），若要蒙受祝福，必須遵守《法律書》（希伯來原文作“朵拉特” Torah），即上主所啟示的法律。
靈修意義：
“聽從”是“服從信德”的具體體現。在天主教神學中，“聽從天主的話”意味著接受天主的啟示，並以行動回應之。“全心全靈歸向”呼應《申命紀》6:5中的誡命，也被主耶穌在福音中引用為首要的誡命（參閱：瑪22:37）。這句話是悔改與皈依的核心表達。

【申命紀 30:11】
“我今天吩咐你們的這誡命，為你們並不太難，也不是離你們太遠的。”
歷史背景：
這是梅瑟為以色列人解除恐懼的勸勉。在古代近東，神明往往因其複雜或神秘而難以親近。而梅瑟指出：以色列的天主並不遠離人，其誡命是可以理解和遵行的。
靈修意義：
這節聖言讓我們認識到：天主的法律不是一種無法達成的理想，而是可以在恩寵的輔助下真實生活出來的聖德道路。這也與《天主教教理》第1962-1964條呼應：舊約法律是為教育人準備救恩而設的。

【申命紀 30:12】
“這誡命不是懸在天空上，使你們可以說：‘誰能為我們上到天上，給我們帶下來，使我們聽了，好能遵行呢？’”
歷史背景：
古代民族常認為神明居於天上，需通過神秘儀式或先知接觸。而以色列的天主卻主動降下祂的旨意，不使人陷於尋覓的困境。
靈修意義：
這是預示性地指向道成肉身的奧跡——天主的聖言後來確實“從天降下”（參閱若1:14；若3:13）。因此，對我們今日的信友而言，聖言既在我們中間，又在我們的心中，可以被接納並轉化為生活。

【申命紀 30:13】
“這誡命也不在海的那邊，使你們可以說：‘誰能為我們渡海，給我們帶過來，使我們聽了好能遵行呢？’”
歷史背景：
渡海在聖經中常象徵進入未知、危險或遠方的智慧之地（參閱約伯28:14）。梅瑟強調：上主的法律不是遙遠的智慧，它不需要外在尋求，已在啟示中交付。
靈修意義：
這句話表達了啟示的可及性（accessibilitas revelationis）。天主不是隱匿的神，而是願意讓人認識祂的旨意。對新約信徒而言，基督就是那位“走過水面”的聖者（參閱瑪14:25），祂是那位真正將智慧帶給我們的人。

【申命紀 30:14】
“其實，這教訓離你們很近，就在你們口裡，就在你們心裡，使你們可以遵行。”
歷史背景：
這是對《申命紀》整體訓誨的總結。法律不僅是外在的命令，也該成為內心的準則。這也預示著未來的“新約”時代（參閱耶31:33），天主的法律將銘刻在人心上。
靈修意義：
在新約中，聖保祿宗徒引用本節，說明信德的核心不再是尋求而是相信（參閱羅10:6-10）。當我們內心相信、口裡承認耶穌是主，我們就履行了法律的精神實質。
活的信仰（fides viva）：借著行為彰顯出來的信德，是獲得成義的關鍵。

總結：
這段《申命紀》30:10-14，是梅瑟最後勸勉以色列人“選擇生命”的前導。它強調：
天主的法律不是遙不可及的智慧或神秘知識，而是貼近人心的啟示。
履行誡命不是靠人的努力，而是在天主恩寵扶持下，以全心全靈的回應來實現的。
這段話在新約中由聖保祿賦予基督論的意義，預示著聖言成肉身、信德成義的真理。
這段經文召叫我們：
以信德回應天主的啟示；
在日常生活中實踐天主的法律；
認出聖言就在我們中間——在聖體聖事中，在聖言中，在教會的訓導中。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:15-20

這段經文是聖保祿宗徒所寫的一段基督論讚歌（hymnus Christi），是初期教會關於耶穌基督地位與救恩的核心教義表述之一，具有極高的神學價值，貫穿整個哥羅森書的主題：基督是宇宙與救恩的中心。

【1:15】
耶穌基督是不可見的天主的形象，是一切受造物中的首生者。
歷史背景：
在當時的哥羅森教會，有人受到異端的影響，認為有仲介天使或神秘力量在天主與人之間發揮更大作用。聖保祿寫此書是要強調：只有基督是那真正的“橋樑”，是天主的真實臨在與啟示。
靈修意義：
“形象”（希臘文 eikōn）表示完美的臨現，不是仿製或複製，而是實體的顯現。基督是看不見的天主的可見彰顯。作為“首生者”（prototokos），並非被造物之一，而是指他在一切受造物之上擁有尊位與主權。
首生者（Primogenitus）：表達其在地位、權能和永恆性上對所有受造物的主權，不是指出生次序。

【1:16】
因為在天上和在地上的萬有，無論是可見的與不可見的，無論是上座的，或是統治的，或是執政的，或是掌權的，都是在他內受造的：萬有都是藉著他，也是為了他而受造的。
歷史背景：
當時盛行諾斯底主義*傾向（Gnosticism），認為世界是由仲介靈體或“層次神靈”所創造。保祿駁斥這一點，重申一切皆由天主聖子——基督創造。
靈修意義：
本節強調基督是宇宙的創造者與目的。一切的存在，不論是可見的物質界或不可見的天使界，都因基督而存在，並歸於他。基督不僅是仲介，更是目的（telos）。

【1:17】
他在萬有之先就已存在，萬有也都靠著他而存在。
歷史背景：
聖保祿進一步強調基督的先存性（preexistence），即在一切受造物之前，聖子已經存在，是永恆的。
靈修意義：
這一句反映《若望福音》1:1的思想：“太初已有聖言。”基督不僅在起初，而且是使萬物持續存在的根源。這是對聖子參與三位一體創造工程的有力陳述。
先存性（Praeexistentia Filii）：聖子在受孕成人之前的永恆存在。

【1:18】
他又是身體的頭，就是教會的頭。他是元始，是死者中首先複生的，好讓他在萬有之上獨居首位。
歷史背景：
聖保祿將論述從宇宙創造的層面引入到救恩史的層面：教會。哥羅森教會正面臨信仰模糊，他在此教導說：基督不但是宇宙之主，也是教會之主。
靈修意義：
教會是基督的奧體（Corpus Christi mysticum），而基督是其元首。他是復活者，是新創造的開始，為使眾人在祂內得生命，故“居首位”。
奧體（Corpus mysticum）：教會是基督神秘的身體。

【1:19】
因為天主願意在基督身上充滿所有的優點，
歷史背景：
這一句是對異端的有力駁斥，他們宣稱神性是分層給予的。保祿強調：天主的圓滿（pleroma）全然居於基督內，不是部分，也不是次等。
靈修意義：
天主在聖子內全然居住，這表達了基督的真實天主性，也預示了救恩將由基督完全實現。
術語：
圓滿（Plenitudo divinitatis）：天主的所有圓滿、屬性與德能，在基督內實際而非象徵地臨在。
真實天主（Deus verus）：基督不是“類似神”，而是實實在在的天主。

【1:20】
並藉著他使萬有，無論是地上的，天上的，都與天主重歸於好，因著他十字架的血建立了和平。
歷史背景：
救恩不是只為人類個體，乃是整個受造界的複和（參閱羅8:19-21）。保祿強調：十字架並不是失敗，而是宇宙複和的工具。
靈修意義：
基督以十字架的血，帶來了和平（shalom），這是罪與死的對立終結，人類與天主、人與人之間、乃至宇宙秩序恢復原初和諧的開始。
重歸於好（Reconciliatio）：通過基督的祭獻，人類與天主之間因罪所造成的裂痕得以修復。
和平（Pax Christi）：非政治性的和平，而是天主臨在所帶來的和諧與圓滿。

🕊️ 總結
這段哥羅森書1:15-20的經文，是天主教基督論最壯麗的讚歌之一。保祿宗徒告訴我們：
耶穌基督是看不見的天主之可見形象，是真天主、真人；
宇宙萬物皆由他、借他、為他而受造——他是起點與終點；
教會是祂的奧體，祂是元首，是死而復生的長子；
十字架不是恥辱，而是宇宙重生與和平的根基；
我們因祂的血得以與天主修好，參與天主圓滿的生命。

這段經文非常適合在講道中用來講述基督的至尊地位、宇宙性主權與救恩的普遍性，並可引導信眾更深地愛慕基督聖體聖血的奧跡，活出“在基督內新受造的人”的召叫。

福音 恭讀聖路加福音 10:25-37

1.「那時候，一個精於法學的人起來，試探耶穌說：『老師，我該做什麼，才能獲得永生呢？』」
歷史背景：法學士（希臘文：νομικός，nomikos）是猶太法律的專家，精通《梅瑟五書》與口傳法律，社會地位較高。他的問題不是出於誠意，而是“試探”（πειράζων）耶穌，這顯示他意圖挑戰耶穌的權威。
靈修意義：這是每位信徒都應深思的問題：“我當做什麼，才能得永生？”永生是與天主共融的生命，是我們的終向（eschaton）。但若缺乏謙卑與信德，僅憑法律知識是無法進入天國的。

2.「耶穌對他說：『法律上記載的是什麼？你是怎樣讀的呢？』」
歷史背景：耶穌以反問回應，典型的猶太拉比辯經方式。這尊重了法學士的專業，同時揭示他對法律的理解是否真誠。
靈修意義：耶穌鼓勵我們不要只是機械式遵守法律，而要用心體會法律的精神。在祈禱中，我們也被邀請在天主聖言前反思：“我自己怎樣理解天主的話？”

3.「他答說：『你要全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主；並愛近人如愛你自己。』」
歷史背景：這兩條誡命來自《申命紀》6:5與《肋未紀》19:18，是猶太法律的核心。合起來就是所謂“法律的總綱”。
靈修意義：這段話總結了整個十誡的精神（見《天主教教理》2055條）。真正的信仰不只是敬拜天主，也必須體現於具體對人的愛——這是愛的兩翼。

4.「耶穌向他說：『你答得對。你這樣做，就必得永生。』」
歷史背景：耶穌肯定他的答案，卻把重點放在“實行”（ποιεῖ，做）而非“知道”上。這是福音中的一貫教導：信仰必須化為行動。
靈修意義：信德若無行動就是死的（雅各伯書2:17）。愛天主的果實是具體的愛德行為，這是邁向永生的道路。

5.「但是，那人願意顯示自己有理，就對耶穌說：『誰是我的近人呢？』」
歷史背景：當時猶太人對“近人”的理解通常限於同族人或遵守法律的“義人”，排除異民與罪人。
靈修意義：他的問題暴露出他的局限。他不是真心尋找真理，而是想證明自己合理。這也是現代人常犯的毛病：辯護自我，而非開放自我。

6.「耶穌答說：『有一個人從耶路撒冷下來，到耶裡哥去，遇到了強盜……』」
歷史背景：耶路撒冷到耶裡哥之路長約27公里，是荒涼而危險的山路，常有盜賊出沒。這個設定對聽眾而言非常真實。
靈修意義：這象徵人生旅途的艱險，也象徵靈魂由天主聖城（耶路撒冷）墮落至屬世（耶裡哥）的過程。強盜象徵罪惡、魔鬼與人性軟弱。

7.「恰巧有一個司祭……又有一個肋未人……都從旁邊走過去了。」
歷史背景：司祭與肋未人是聖殿的侍奉者，應是宗教模範。可能因法律規定不可接觸屍體（參閱《戶籍紀》19:11），所以避開。
靈修意義：耶穌借此諷刺宗教形式主義：他們對法律的“潔淨”要求比慈悲更重要。他們的行為與信仰割裂，這在今日仍值得反省：我們是否只注重外在宗教禮儀，卻忽略內在的愛德與憐憫？

8.「但是有一個撒瑪黎雅人……動了憐憫的心……」
歷史背景：撒瑪黎雅人被猶太人視為異端與敵人（參閱若4:9），但這個人卻是唯一一個表現出憐憫與行動的角色。
靈修意義：耶穌在此顛覆當時的社會與宗教偏見，顯示“近人”不在乎血統，而在乎愛德。動了“憐憫的心”（ἐσπλαγχνίσθη）是福音中常用於形容耶穌的用語，撒瑪黎雅人成為了基督的影像。

9.「他在他的傷處倒上油與酒……包紮好……帶到客店……」
歷史背景：油和酒是當時普通的醫療物資（油有舒緩之效，酒有消毒作用）。客店是旅人的休息地，通常為簡陋之所。
靈修意義：傳統教父釋經中，油象徵聖神、酒象徵聖事特別是聖體與告解。撒瑪黎雅人象徵耶穌，他親自照料受傷的靈魂，並把他託付給“客店”（象徵教會），由教會繼續照顧信友。

10.「第二天……兩個銀幣……若額外花費……回來還你。」
歷史背景：兩個銀幣（兩個“德納”，denarii）足夠住幾天，表現他的慷慨。說明他不只是一時的熱心，而是長期關顧。
靈修意義：基督不只救我們一次，而是不斷地照顧我們，直到他“再來”（基督再臨）。他託付教會照管我們，也許諾他要親自來賞報一切。

11.「你認為這三個人中，誰是那個遇到強盜者的近人呢？……是憐憫他的那個人。」
靈修意義：耶穌巧妙地改變問題焦點：不是“誰是我的近人？”而是“我願意成為誰的近人？”真愛的定義是主動，不是被動地選擇某些人去愛，而是成為所有有需要者的鄰人。

12.「耶穌就對他說：『對了，你也照樣去做吧！』」
靈修意義：這是全段的高潮。耶穌邀請我們將憐憫轉化為具體行動。這是信仰生活的召叫：信德藉愛德而生活（參閱《迦拉達人書》5:6），成為真正的門徒。

總結
這段比喻是耶穌教導中最感人、最具挑戰性的段落之一。它通過“慈善撒瑪黎雅人”的比喻，顛覆當時猶太社會的宗教與族群界限，指出：
永生的道路不是單靠知識或法律，而是實際行動中的愛德；
“近人”不是身份上的標籤，而是我們主動願意憐憫與服務的物件；
耶穌本人就是那位撒瑪黎雅人，祂在我們靈魂破碎之時前來救我們，並託付教會繼續照顧我們；
祂邀請我們跟隨祂的榜樣，在世界上施行慈悲，成為和平與愛的工具。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十五主日弥撒读经释义

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常年期第十五主日（丙年）

读经一 恭读申命纪 30:10-14

【申命纪 30:10】
梅瑟晓谕人民说：“你们必须听从你们的天主上主的话，谨守这法律书上所记载的诫命和法令；你们必须全心全灵归向你们的天主上主。”
历史背景：
这是梅瑟在摩阿布平原临终前的讲话之一。他正在总结《申命纪》的核心劝勉：守约与祝福的选择。他反复强调守约的重要性，提醒以色列人一旦进入福地（即许地），若要蒙受祝福，必须遵守《法律书》（希伯来原文作“多拉特” Torah），即上主所启示的法律。
灵修意义：
“听从”是“服从信德”的具体体现。在天主教神学中，“听从天主的话”意味着接受天主的启示，并以行动回应之。“全心全灵归向”呼应《申命纪》6:5中的诫命，也被主耶稣在福音中引用为首要的诫命（参阅：玛22:37）。这句话是悔改与皈依的核心表达。

【申命纪 30:11】
“我今天吩咐你们的这诫命，为你们并不太难，也不是离你们太远的。”
历史背景：
这是梅瑟为以色列人解除恐惧的劝勉。在古代近东，神明往往因其复杂或神秘而难以亲近。而梅瑟指出：以色列的天主并不远离人，其诫命是可以理解和遵行的。
灵修意义：
这节圣言让我们认识到：天主的法律不是一种无法达成的理想，而是可以在恩宠的辅助下真实生活出来的圣德道路。这也与《天主教教理》第1962-1964条呼应：旧约法律是为教育人准备救恩而设的。

【申命纪 30:12】
“这诫命不是悬在天空上，使你们可以说：‘谁能为我们上到天上，给我们带下来，使我们听了，好能遵行呢？’”
历史背景：
古代民族常认为神明居于天上，需通过神秘仪式或先知接触。而以色列的天主却主动降下祂的旨意，不使人陷于寻觅的困境。
灵修意义：
这是预示性地指向道成肉身的奥迹——天主的圣言后来确实“从天降下”（参阅若1:14；若3:13）。因此，对我们今日的信友而言，圣言既在我们中间，又在我们的心中，可以被接纳并转化为生活。

【申命纪 30:13】
“这诫命也不在海的那边，使你们可以说：‘谁能为我们渡海，给我们带过来，使我们听了好能遵行呢？’”
历史背景：
渡海在圣经中常象征进入未知、危险或远方的智慧之地（参阅约伯28:14）。梅瑟强调：上主的法律不是遥远的智慧，它不需要外在寻求，已在启示中交付。
灵修意义：
这句话表达了启示的可及性（accessibilitas revelationis）。天主不是隐匿的神，而是愿意让人认识祂的旨意。对新约信徒而言，基督就是那位“走过水面”的圣者（参阅玛14:25），祂是那位真正将智慧带给我们的人。

【申命纪 30:14】
“其实，这教训离你们很近，就在你们口里，就在你们心里，使你们可以遵行。”
历史背景：
这是对《申命纪》整体训诲的总结。法律不仅是外在的命令，也该成为内心的准则。这也预示着未来的“新约”时代（参阅耶31:33），天主的法律将铭刻在人心上。
灵修意义：
在新约中，圣保禄宗徒引用本节，说明信德的核心不再是寻求而是相信（参阅罗10:6-10）。当我们内心相信、口里承认耶稣是主，我们就履行了法律的精神实质。
活的信仰（fides viva）：借着行为彰显出来的信德，是获得成义的关键。

总结：
这段《申命纪》30:10-14，是梅瑟最后劝勉以色列人“选择生命”的前导。它强调：
天主的法律不是遥不可及的智慧或神秘知识，而是贴近人心的启示。
履行诫命不是靠人的努力，而是在天主恩宠扶持下，以全心全灵的回应来实现的。
这段话在新约中由圣保禄赋予基督论的意义，预示着圣言成肉身、信德成义的真理。
这段经文召叫我们：
以信德回应天主的启示；
在日常生活中实践天主的法律；
认出圣言就在我们中间——在圣体圣事中，在圣言中，在教会的训导中。

读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 1:15-20

这段经文是圣保禄宗徒所写的一段基督论赞歌（hymnus Christi），是初期教会关于耶稣基督地位与救恩的核心教义表述之一，具有极高的神学价值，贯穿整个哥罗森书的主题：基督是宇宙与救恩的中心。

【1:15】
耶稣基督是不可见的天主的形象，是一切受造物中的首生者。
历史背景：
在当时的哥罗森教会，有人受到异端的影响，认为有中介天使或神秘力量在天主与人之间发挥更大作用。圣保禄写此书是要强调：只有基督是那真正的“桥梁”，是天主的真实临在与启示。
灵修意义：
“形象”（希腊文 eikōn）表示完美的临现，不是仿制或复制，而是实体的显现。基督是看不见的天主的可见彰显。作为“首生者”（prototokos），并非被造物之一，而是指他在一切受造物之上拥有尊位与主权。
首生者（Primogenitus）：表达其在地位、权能和永恒性上对所有受造物的主权，不是指出生次序。

【1:16】
因为在天上和在地上的万有，无论是可见的与不可见的，无论是上座的，或是统治的，或是执政的，或是掌权的，都是在他内受造的：万有都是藉着他，也是为了他而受造的。
历史背景：
当时盛行诺斯底主义*倾向（Gnosticism），认为世界是由中介灵体或“层次神灵”所创造。保禄驳斥这一点，重申一切皆由天主圣子——基督创造。
灵修意义：
本节强调基督是宇宙的创造者与目的。一切的存在，不论是可见的物质界或不可见的天使界，都因基督而存在，并归于他。基督不仅是中介，更是目的（telos）。

【1:17】
他在万有之先就已存在，万有也都靠着他而存在。
历史背景：
圣保禄进一步强调基督的先存性（preexistence），即在一切受造物之前，圣子已经存在，是永恒的。
灵修意义：
这一句反映《若望福音》1:1的思想：“太初已有圣言。”基督不仅在起初，而且是使万物持续存在的根源。这是对圣子参与三位一体创造工程的有力陈述。
先存性（Praeexistentia Filii）：圣子在受孕成人之前的永恒存在。

【1:18】
他又是身体的头，就是教会的头。他是元始，是死者中首先复生的，好让他在万有之上独居首位。
历史背景：
圣保禄将论述从宇宙创造的层面引入到救恩史的层面：教会。哥罗森教会正面临信仰模糊，他在此教导说：基督不但是宇宙之主，也是教会之主。
灵修意义：
教会是基督的奥体（Corpus Christi mysticum），而基督是其元首。他是复活者，是新创造的开始，为使众人在祂内得生命，故“居首位”。
奥体（Corpus mysticum）：教会是基督神秘的身体。

【1:19】
因为天主愿意在基督身上充满所有的优点，
历史背景：
这一句是对异端的有力驳斥，他们宣称神性是分层给予的。保禄强调：天主的圆满（pleroma）全然居于基督内，不是部分，也不是次等。
灵修意义：
天主在圣子内全然居住，这表达了基督的真实天主性，也预示了救恩将由基督完全实现。
术语：
圆满（Plenitudo divinitatis）：天主的所有圆满、属性与德能，在基督内实际而非象征地临在。
真实天主（Deus verus）：基督不是“类似神”，而是实实在在的天主。

【1:20】
并藉着他使万有，无论是地上的，天上的，都与天主重归于好，因着他十字架的血建立了和平。
历史背景：
救恩不是只为人类个体，乃是整个受造界的复和（参阅罗8:19-21）。保禄强调：十字架并不是失败，而是宇宙复和的工具。
灵修意义：
基督以十字架的血，带来了和平（shalom），这是罪与死的对立终结，人类与天主、人与人之间、乃至宇宙秩序恢复原初和谐的开始。
重归于好（Reconciliatio）：通过基督的祭献，人类与天主之间因罪所造成的裂痕得以修复。
和平（Pax Christi）：非政治性的和平，而是天主临在所带来的和谐与圆满。

🕊️ 总结
这段哥罗森书1:15-20的经文，是天主教基督论最壮丽的赞歌之一。保禄宗徒告诉我们：
耶稣基督是看不见的天主之可见形象，是真天主、真人；
宇宙万物皆由他、借他、为他而受造——他是起点与终点；
教会是祂的奥体，祂是元首，是死而复生的长子；
十字架不是耻辱，而是宇宙重生与和平的根基；
我们因祂的血得以与天主修好，参与天主圆满的生命。

这段经文非常适合在讲道中用来讲述基督的至尊地位、宇宙性主权与救恩的普遍性，并可引导信众更深地爱慕基督圣体圣血的奥迹，活出“在基督内新受造的人”的召叫。

福音 恭读圣路加福音 10:25-37

1.「那时候，一个精于法学的人起来，试探耶稣说：『老师，我该做什么，才能获得永生呢？』」
历史背景：法学士（希腊文：νομικός，nomikos）是犹太法律的专家，精通《梅瑟五书》与口传法律，社会地位较高。他的问题不是出于诚意，而是“试探”（πειράζων）耶稣，这显示他意图挑战耶稣的权威。
灵修意义：这是每位信徒都应深思的问题：“我当做什么，才能得永生？”永生是与天主共融的生命，是我们的终向（eschaton）。但若缺乏谦卑与信德，仅凭法律知识是无法进入天国的。

2.「耶稣对他说：『法律上记载的是什么？你是怎样读的呢？』」
历史背景：耶稣以反问回应，典型的犹太拉比辩经方式。这尊重了法学士的专业，同时揭示他对法律的理解是否真诚。
灵修意义：耶稣鼓励我们不要只是机械式遵守法律，而要用心体会法律的精神。在祈祷中，我们也被邀请在天主圣言前反思：“我自己怎样理解天主的话？”

3.「他答说：『你要全心、全灵、全力、全意爱上主，你的天主；并爱近人如爱你自己。』」
历史背景：这两条诫命来自《申命纪》6:5与《肋未纪》19:18，是犹太法律的核心。合起来就是所谓“法律的总纲”。
灵修意义：这段话总结了整个十诫的精神（见《天主教教理》2055条）。真正的信仰不只是敬拜天主，也必须体现于具体对人的爱——这是爱的两翼。

4.「耶稣向他说：『你答得对。你这样做，就必得永生。』」
历史背景：耶稣肯定他的答案，却把重点放在“实行”（ποιεῖ，做）而非“知道”上。这是福音中的一贯教导：信仰必须化为行动。
灵修意义：信德若无行动就是死的（雅各伯书2:17）。爱天主的果实是具体的爱德行为，这是迈向永生的道路。

5.「但是，那人愿意显示自己有理，就对耶稣说：『谁是我的近人呢？』」
历史背景：当时犹太人对“近人”的理解通常限于同族人或遵守法律的“义人”，排除异民与罪人。
灵修意义：他的问题暴露出他的局限。他不是真心寻找真理，而是想证明自己合理。这也是现代人常犯的毛病：辩护自我，而非开放自我。

6.「耶稣答说：『有一个人从耶路撒冷下来，到耶里哥去，遇到了强盗……』」
历史背景：耶路撒冷到耶里哥之路长约27公里，是荒凉而危险的山路，常有盗贼出没。这个设定对听众而言非常真实。
灵修意义：这象征人生旅途的艰险，也象征灵魂由天主圣城（耶路撒冷）堕落至属世（耶里哥）的过程。强盗象征罪恶、魔鬼与人性软弱。

7.「恰巧有一个司祭……又有一个肋未人……都从旁边走过去了。」
历史背景：司祭与肋未人是圣殿的侍奉者，应是宗教模范。可能因法律规定不可接触尸体（参阅《户籍纪》19:11），所以避开。
灵修意义：耶稣借此讽刺宗教形式主义：他们对法律的“洁净”要求比慈悲更重要。他们的行为与信仰割裂，这在今日仍值得反省：我们是否只注重外在宗教礼仪，却忽略内在的爱德与怜悯？

8.「但是有一个撒玛黎雅人……动了怜悯的心……」
历史背景：撒玛黎雅人被犹太人视为异端与敌人（参阅若4:9），但这个人却是唯一一个表现出怜悯与行动的角色。
灵修意义：耶稣在此颠覆当时的社会与宗教偏见，显示“近人”不在乎血统，而在乎爱德。动了“怜悯的心”（ἐσπλαγχνίσθη）是福音中常用于形容耶稣的用语，撒玛黎雅人成为了基督的影像。

9.「他在他的伤处倒上油与酒……包扎好……带到客店……」
历史背景：油和酒是当时普通的医疗物资（油有舒缓之效，酒有消毒作用）。客店是旅人的休息地，通常为简陋之所。
灵修意义：传统教父释经中，油象征圣神、酒象征圣事特别是圣体与告解。撒玛黎雅人象征耶稣，他亲自照料受伤的灵魂，并把他托付给“客店”（象征教会），由教会继续照顾信友。

10.「第二天……两个银币……若额外花费……回来还你。」
历史背景：两个银币（两个“德纳”，denarii）足够住几天，表现他的慷慨。说明他不只是一时的热心，而是长期关顾。
灵修意义：基督不只救我们一次，而是不断地照顾我们，直到他“再来”（基督再临）。他托付教会照管我们，也许诺他要亲自来赏报一切。

11.「你认为这三个人中，谁是那个遇到强盗者的近人呢？……是怜悯他的那个人。」
灵修意义：耶稣巧妙地改变问题焦点：不是“谁是我的近人？”而是“我愿意成为谁的近人？”真爱的定义是主动，不是被动地选择某些人去爱，而是成为所有有需要者的邻人。

12.「耶稣就对他说：『对了，你也照样去做吧！』」
灵修意义：这是全段的高潮。耶稣邀请我们将怜悯转化为具体行动。这是信仰生活的召叫：信德藉爱德而生活（参阅《迦拉达人书》5:6），成为真正的门徒。

总结
这段比喻是耶稣教导中最感人、最具挑战性的段落之一。它通过“慈善撒玛黎雅人”的比喻，颠覆当时犹太社会的宗教与族群界限，指出：
永生的道路不是单靠知识或法律，而是实际行动中的爱德；
“近人”不是身份上的标签，而是我们主动愿意怜悯与服务的对象；
耶稣本人就是那位撒玛黎雅人，祂在我们灵魂破碎之时前来救我们，并托付教会继续照顾我们；
祂邀请我们跟随祂的榜样，在世界上施行慈悲，成为和平与爱的工具。

—— 小天使神父