分类： 主日证道

---

在被高举的爱中，得着永生
福音金句：“天主这样爱了世人，甚至把他的独生子赐给他们，使所有信他的人不致丧亡，反而获得永生。”（若3:16）

一、福音背景：十字架，是爱的高举，不是羞辱的标记
今天的福音，是我们信仰的核心之一，也是圣经中最常被引用的一句话：“天主这样爱了世人……”
我们庆祝的是“光荣的十字圣架”，这是一个看似矛盾的名称。十字架原本是最羞辱、最残酷的刑具，但在基督内，它却成为救赎、爱、希望与胜利的标记。
福音中耶稣引用梅瑟在旷野高举铜蛇的事件（见户21:4-9），象征他将被高举在十字架上，使“所有信他的人，在他内得到永生”。
这不是一场死亡的结局，而是爱的顶点，是希望的开始。

二、《天主教教理》的光照
《天主教教理》第617条教导我们：
“因基督在十字架上的至圣祭献，一次而永远地完成了人类的救赎。”
十字架不是偶然的悲剧，而是救恩的计划。在这个世界追求权力、舒适和逃避痛苦时，十字架却展示了以牺牲为爱的最高表达。

---

三、教父的声音：十字架是爱的梯子
圣奥斯定曾深刻地说：
“主没有被木头强迫，而是自己选择钉在其上。”
这提醒我们：耶稣没有被动地接受十字架，而是出于爱，为我们甘愿被举起。他将这苦刑转化为拯救的泉源。
圣依勒内乌（Irenaeus）说过：“天主的荣耀就是人获得生命。”而耶稣在十字架上，正是以爱“高举”我们，使我们脱离罪恶与死亡。

四、大自然的启示：毛毛虫的破茧重生
在大自然中，我们看到一种美丽的象征：毛毛虫在痛苦挣扎中破茧成蝶。茧是压迫，是束缚，但如果没有破茧的挣扎，就永远不能飞翔。
十字架在人看来也是一种“茧”，是痛苦的过程，但在天主内，这是生命转化的时刻。耶稣的死不是真正的结束，而是升起新生命的开始。
信徒的生活中也常要经过“十字架时刻”，那并不是天主的遗弃，而是爱在深处默默工作。

五、圣人见证：圣方济各与十字架的相遇
圣方济各在十字架前深受触动，特别是他在圣达勃米诺破败的小堂里听到耶稣从十字架上对他说：
“方济各，去修复我的教会。”
他便立刻放弃家财，跟随被钉的基督，一生活出“赤贫、爱、和平”的福音精神。
他的改变，不是因为一个理论，而是因为他在十字架上的耶稣眼中，看见了爱、怜悯与召叫。

六、贴近教友生活的省思
我们或许不会真的被钉十字架，但我们在生活中常背负着“看不见的十字架”：
身体的疾病
家庭的纷争
经济的压力
情感的破碎
信仰的软弱
这些十字架也许沉重，但它们不是废物。如果我们与主的十字架结合，这些苦难就会变成净化我们的工具，甚至成为他人得救的通道。
让我们不要躲避十字架，而是带着信德去背负它，因为我们知道，它不是死亡的终点，而是爱得胜的路。

七、如何活出“高举十字架”的生命？

1. 在苦难中仰望耶稣
   像以色列人在旷野中仰望铜蛇，我们要在痛苦中仰望主的十字架，信赖祂的救恩。
2. 把十字架变成爱的行动
   像耶稣那样，将我们的牺牲变成爱的奉献——忍让、宽恕、陪伴、祈祷、服务。
3. 在十字架下活出希望
   信仰不是逃避苦难，而是在苦难中发现意义和希望。我们的主不是说“我替你逃过一切”，而是说：“我与你一起背起你的十字架”。

八、结语与祈祷
亲爱的兄弟姐妹，
今天我们不是纪念死亡，而是庆祝爱的胜利。
十字架不是恐惧的符号，而是信仰的标记。
它是“痛苦中的荣耀，羞辱中的尊荣，死亡中的生命”。
让我们举目仰望十字圣架，
并祈求我们的生命，也能成为爱的“高举”，
叫我们在每日的生活中，成就主所托付的救恩使命。
祈祷词：
主耶稣，
你在十字架上为我被高举，
不是为了羞辱，而是为了拯救。
我也愿意每天举起自己的小十字架，
把痛苦化为奉献，把软弱变成信德。
让我在你爱的标记中，永不迷失方向，
直到我与你同享光荣的复活。阿们。

---

——小天使神父

讀經一 恭讀戶籍紀 21:4-9

1. 「那時候，人民在路上不耐煩了，就抱怨天主和梅瑟說：」
   背景：以色列民正走在曠野的道路上，準備進入天主許諾的福地。這段旅程並不順利，他們繞過厄東地，路途艱難，炎熱的曠野讓他們逐漸失去耐心。
   靈修意義：曠野是試煉信德的地方。人類常在困境中抱怨，忘記天主的恩典。我們今天在信仰道路上，也會遇到困難時心生不耐煩，甚至埋怨天主。

---

2. 「你們為什麼領我們離開埃及死在曠野呢？這裡沒有糧食，又沒有水，我們對這清淡的食物感到厭惡。」
   背景：以民懷念埃及的生活，忘記他們曾是奴隸。他們輕視“瑪納”，這是天主奇跡般賜下的食糧，卻被稱為“清淡的食物”。
   靈修意義：人心容易不知足。天主的恩賜若不合我們口味，就容易被輕看。聖體聖事正是“天上的瑪納”，但人也可能習以為常，不再珍惜。

---

3. 「於是上主打發毒蛇到人民中間，咬死了許多以色列人。」
   背景：毒蛇在曠野中本來就常見，但這裡經文強調是“上主打發的”，意味著蛇成為天主懲戒的工具，使百姓意識到他們的罪。
   靈修意義：罪惡的後果就像毒蛇的咬傷，會帶來死亡。蛇在聖經中常象徵罪惡（創3章）。以色列人因抱怨和不信而受懲罰，提醒我們對天主的恩寵不能輕慢。

---

4. 「人民來到梅瑟跟前說：‘我們犯了罪，抱怨了上主和你；請你轉求上主，給我們趕走這些蛇吧。’」
   背景：以色列民認罪，承認他們抱怨的錯。他們請求梅瑟代為轉求。
   靈修意義：悔改的第一步是承認自己得罪了天主。梅瑟在這裡預示基督的中保角色，替人類向天主祈求。教會中的神職人員和聖事（特別是和好聖事）也延續了這種“中保的恩寵”。

---

5. 「梅瑟就為人民轉求。」
   背景：梅瑟是以色列人的代禱者。正如亞巴郎曾為索多瑪轉求，梅瑟不斷為百姓代禱，顯示出牧者的心腸。
   靈修意義：梅瑟的代禱預示了耶穌基督唯一而完美的代禱。祂在十字架上為我們祈求，直到今天仍在天父前為我們作中保（參閱希伯來書7:25）。

---

6. 「上主對梅瑟說：‘你做一條金屬的蛇，懸在木竿上；被咬的人一看見它，必能生活。’」
   背景：天主並沒有立即消滅蛇，而是要求梅瑟立起銅蛇，讓百姓以眼望之而得生。
   靈修意義：銅蛇本身並沒有醫治力量，而是一個信德的標記：凡仰望它的人，實際上是仰望天主的救恩。這正預表基督的十字架（若3:14-15），被舉起的人子，帶來治癒與永生。

---

7. 「於是梅瑟做了一條銅蛇，懸在木竿上；被蛇咬的人一看見銅蛇，就保全了性命。」
   背景：銅蛇成了天主救贖的工具。凡以信德仰望的，都能脫離死亡。
   靈修意義：銅蛇不是偶像，而是救恩的預表。新約中，耶穌明確引用這段歷史：“梅瑟在曠野裡怎樣舉蛇，人子也要被舉起來，使所有信他的人，在他內得到永生。”（若3:14-15）
   → 意義：信仰就是“仰望被舉起的基督”。十字架上，耶穌承擔了人類的罪（如同罪的象徵“蛇”被舉起），卻帶來生命。

---

總結
《戶籍紀21:4-9》告訴我們：
人的軟弱：在困境中抱怨，輕看天主恩賜。
罪的後果：抱怨與不信引來“毒蛇”的傷害，象徵罪帶來死亡。
悔改的必要：承認罪過、請求代禱，才是得救的開始。
救恩的預表：銅蛇預示十字架上的耶穌。凡仰望祂、信賴祂的人，必得永生。
今天，信友在生活的曠野中，也常面對“蛇”的咬傷——罪惡、痛苦、誘惑。我們唯一的希望，是仰望被舉起的基督，在祂的十字架上找到醫治與生命。

---

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致斐理伯人書 2:6-11
這段聖保祿宗徒致斐理伯人書 2:6-11 常被稱為“基督讚歌”，是整部新約裡對耶穌降卑與被高舉最精煉、最深刻的宣認之一。

---

1. 「耶穌基督雖具有天主的形體，卻沒有將自己與天主同等的地位，把持不舍。」
   背景：這裡的“天主的形體”指基督自永恆以來，具有天主的本性和尊嚴。耶穌本來就是真天主，但祂沒有把“與天主同等”當作自私的權利來把握。
   靈修意義：基督向我們展示了“捨棄權利”的愛。世人常抓緊權力、地位不放，但耶穌卻自由地放下。祂告訴我們，真正的尊嚴不是把握權力，而是按天主的旨意生活。

---

2. 「反而空虛自己，取了奴僕的形體，降生成人，與人相似。」
   背景：“空虛自己”（Kenosis，希臘文）是基督信仰的核心：耶穌並沒有失去祂的天主性，而是自願放下天主的榮耀，進入人的境遇，成為僕人。
   靈修意義：基督的“自我虛空”提醒我們，愛意味著放下自我、進入他人的處境。耶穌甘願像一個僕人，為我們服務。信友在生活中也該學習基督的謙卑，把自己作為恩典的器皿，而不是自我中心。

---

3. 「形態完全與人一樣，」
   背景：耶穌不僅外表像人，而是真正成為人，有同樣的喜樂、痛苦、饑餓、渴望，除了罪以外，祂完全與人類一樣。
   靈修意義：天主並不是在遠方觀望，而是親自進入人類的處境，與我們一起生活。這讓我們在痛苦中可以說：“主，你瞭解，因為你也走過這條路。”

---

4. 「他自謙自卑，服從至死，且死在十字架上。」
   背景：十字架是當時最羞辱、最殘酷的刑罰，只有奴隸和最嚴重的罪犯才會被釘。耶穌服從天父的旨意，接受十字架的死亡。
   靈修意義：基督的謙卑達到極點：祂不是為自己，而是為我們的救恩。基督徒若要跟隨祂，就必須走謙卑服從之路，即使這意味著背負苦難。十字架不是失敗，而是愛的極致。

---

5. 「因此，天主高高舉揚了他，賜給他一個名號，超越一切名號；」
   背景：耶穌的降卑並不是終點，天主因祂的服從，把祂高舉，賜予祂無上的尊榮。
   靈修意義：天主的邏輯與世人不同：人想靠抬高自己來獲得尊重，但在天主的計畫裡，唯有謙卑的人被高舉。耶穌告訴我們：放下自己，天主必會在時候來臨時扶起你（參閱路14:11）。

---

6. 「使天上、人間和地下的一切，一聽耶穌的名號，都屈膝叩拜。」
   背景：這是一個宇宙性的宣告。耶穌的名字超越一切受造物，不論是天使、地上的人，還是陰間的靈，都要承認祂的主權。
   靈修意義：呼求耶穌聖名，具有救恩的力量（宗4:12）。基督徒在祈禱中常用耶穌聖名，這是對祂至高尊榮的信賴和宣認。

---

7. 「眾口同聲明認耶穌基督為主，以光榮天主聖父。」
   背景：“耶穌是主”是最早的信仰宣言之一（希臘文：Kyrios Iesous）。承認耶穌是主，不僅是口頭的告白，更是生命的歸屬。
   靈修意義：基督的榮耀不是祂自己獨享，而是引領我們歸向聖父。基督的整個使命，就是讓天主聖父得到光榮。我們的生命和宣認也應如此：一切為了光榮天主。

---

總結
這段“基督讚歌”向我們展示了 兩個運動：
基督的降卑：放下天主的榮耀 → 成為人 → 成為僕人 → 服從至死 → 十字架。
天主的高舉：復活 → 榮升 → 超越萬有的主 → 萬口同聲宣認祂。
對我們今天的信仰生活有三點啟示：
謙卑是通往天主的道路：基督的榜樣告訴我們，凡自卑的，必被高舉。
服從帶來生命：服從不是軟弱，而是把自己交托在天主的計畫中。
耶穌聖名是救恩的源泉：我們在祈禱和生活中常呼求祂的名字，因為“沒有別的名號能使我們得救”。

---

福音 恭讀聖若望福音 3:13-17
這段聖若望福音 3:13-17 是非常核心的救恩啟示，常被稱為“福音中的福音”，其中第16節尤其被視為基督信仰的核心經文。

---

1. 「那時候，耶穌對尼苛德摩說：」
   背景：尼苛德摩是公議會的法利塞人，夜裡來見耶穌（若3:1-2），想探求祂的教導。他代表了當時虔誠但仍在摸索的以色列人。耶穌在此對他說出深奧的救恩奧跡。
   靈修意義：尼苛德摩象徵那些心中有追求，卻仍在黑暗中摸索的人。耶穌樂意向尋找真理的人啟示祂自己。今天，我們也常像尼苛德摩，需要在祈禱和讀經中夜裡“來見耶穌”。

---

2. 「沒有人升過天，除了那從天降下來，而仍然在天上的人子。」
   背景：耶穌強調祂的獨特身份：祂是從天主那裡來的，祂既在地上，也在天上。祂是天地之間唯一的橋樑。
   靈修意義：人靠自己無法達到天主，唯有通過耶穌。基督是天人之間的中保（參閱若14:6：“除非經過我，誰也不能到父那裡去”）。我們的信仰不是自力攀登，而是信賴天主賜下的道路——耶穌。

---

3. 「正好像梅瑟在曠野裡高舉了蛇，人子也要同樣被舉起來，」
   背景：耶穌引用《戶籍紀21:4-9》：以色列人在曠野因犯罪被蛇咬，仰望梅瑟舉起的銅蛇便得救。那銅蛇預示基督在十字架上的被高舉。
   靈修意義：基督的“被舉起”既指祂在十字架上的受死，也指復活與升天。仰望祂十字架的人，獲得醫治與生命。今天，我們面對罪惡的咬傷，只有注視被舉起的基督，才能得到痊癒。

---

4. 「使所有信他的人，在他內得到永生。」
   背景：曠野的以民需要“望向銅蛇”才能活；今天的信友需要“信賴耶穌”才能得永生。信德是救恩的門檻。
   靈修意義：永生不是等死後才開始，而是在與基督的關係中已經開始。凡信他的人，已經在祂內擁有新生命（若5:24）。信仰不是抽象觀念，而是活生生的關係。

---

5. 「天主這樣愛了世人，甚至把他的獨生子賜給他們，」
   背景：這裡展現了整個救恩史的根源——天主的愛。祂不是只愛以色列，而是愛“世人”，即全人類。祂的愛具體到把最珍貴的——獨生子，賜予我們。
   靈修意義：這句話揭示了天主愛的深度：不是給予財富、健康，而是把祂的聖子交托出來，甚至走向十字架。我們的一切信仰行動都應從這個愛出發。

---

6. 「使所有信他的人不致喪亡，反而獲得永生。」
   背景：天主的救恩是普世性的，任何人只要信，就能得救。與之相對，不信的人自陷於滅亡。
   靈修意義：信仰耶穌不是一種選擇性的愛好，而是決定生死的關鍵。我們信祂，生命就被帶入永恆；我們拒絕祂，就走向喪亡。

---

7. 「因為天主派遣他的兒子到世界上來，不是為定世人的罪，而是為使世人藉著他而得救。」
   背景：許多猶太人期待一位審判的彌賽亞，來懲罰惡人。但耶穌第一次來，不是定罪，而是施恩。祂帶來救恩，審判要到最後時刻才完全實現。
   靈修意義：基督的態度不是先責罰，而是先拯救。我們若拒絕祂，才會因自己的不信而自陷於定罪。耶穌的心懷是憐憫與拯救，祂的降生是出於愛。

---

總結
若3:13-17 向我們揭示了福音的核心：
耶穌是天地之間的唯一中保——只有祂能引領我們歸向天主。
十字架是救恩的標記——就像曠野的銅蛇，人子被舉起，帶來醫治與新生命。
天主的愛是救恩的源泉——祂甚至把獨生子賜給我們。
信仰是通往永生的鑰匙——凡信祂的人，就不致喪亡。
耶穌來是為救，不是為罰——這是我們信仰中最安慰人心的真理。
在今天的靈修中，我們被邀請：
在試探與罪惡的咬傷中，常常仰望十字架。
在生命困境時，相信天主的愛比死亡更強大。
在祈禱和生活中，勇敢呼喊“耶穌”，讓祂成為我們永生的保障。

---

—— 小天使神父

---

读经一 恭读户籍纪 21:4-9

1. 「那时候，人民在路上不耐烦了，就抱怨天主和梅瑟说：」
   背景：以色列民正走在旷野的道路上，准备进入天主许诺的福地。这段旅程并不顺利，他们绕过厄东地，路途艰难，炎热的旷野让他们逐渐失去耐心。
   灵修意义：旷野是试炼信德的地方。人类常在困境中抱怨，忘记天主的恩典。我们今天在信仰道路上，也会遇到困难时心生不耐烦，甚至埋怨天主。

---

2. 「你们为什么领我们离开埃及死在旷野呢？这里没有粮食，又没有水，我们对这清淡的食物感到厌恶。」
   背景：以民怀念埃及的生活，忘记他们曾是奴隶。他们轻视“玛纳”，这是天主奇迹般赐下的食粮，却被称为“清淡的食物”。
   灵修意义：人心容易不知足。天主的恩赐若不合我们口味，就容易被轻看。圣体圣事正是“天上的玛纳”，但人也可能习以为常，不再珍惜。

---

3. 「于是上主打发毒蛇到人民中间，咬死了许多以色列人。」
   背景：毒蛇在旷野中本来就常见，但这里经文强调是“上主打发的”，意味着蛇成为天主惩戒的工具，使百姓意识到他们的罪。
   灵修意义：罪恶的后果就像毒蛇的咬伤，会带来死亡。蛇在圣经中常象征罪恶（创3章）。以色列人因抱怨和不信而受惩罚，提醒我们对天主的恩宠不能轻慢。

---

4. 「人民来到梅瑟跟前说：‘我们犯了罪，抱怨了上主和你；请你转求上主，给我们赶走这些蛇吧。’」
   背景：以色列民认罪，承认他们抱怨的错。他们请求梅瑟代为转求。
   灵修意义：悔改的第一步是承认自己得罪了天主。梅瑟在这里预示基督的中保角色，替人类向天主祈求。教会中的神职人员和圣事（特别是和好圣事）也延续了这种“中保的恩宠”。

---

5. 「梅瑟就为人民转求。」
   背景：梅瑟是以色列人的代祷者。正如亚巴郎曾为索多玛转求，梅瑟不断为百姓代祷，显示出牧者的心肠。
   灵修意义：梅瑟的代祷预示了耶稣基督唯一而完美的代祷。祂在十字架上为我们祈求，直到今天仍在天父前为我们作中保（参阅希伯来书7:25）。

---

6. 「上主对梅瑟说：‘你做一条金属的蛇，悬在木竿上；被咬的人一看见它，必能生活。’」
   背景：天主并没有立即消灭蛇，而是要求梅瑟立起铜蛇，让百姓以眼望之而得生。
   灵修意义：铜蛇本身并没有医治力量，而是一个信德的标记：凡仰望它的人，实际上是仰望天主的救恩。这正预表基督的十字架（若3:14-15），被举起的人子，带来治愈与永生。

---

7. 「于是梅瑟做了一条铜蛇，悬在木竿上；被蛇咬的人一看见铜蛇，就保全了性命。」
   背景：铜蛇成了天主救赎的工具。凡以信德仰望的，都能脱离死亡。
   灵修意义：铜蛇不是偶像，而是救恩的预表。新约中，耶稣明确引用这段历史：“梅瑟在旷野里怎样举蛇，人子也要被举起来，使所有信他的人，在他内得到永生。”（若3:14-15）
   → 意义：信仰就是“仰望被举起的基督”。十字架上，耶稣承担了人类的罪（如同罪的象征“蛇”被举起），却带来生命。

---

总结
《户籍纪21:4-9》告诉我们：
人的软弱：在困境中抱怨，轻看天主恩赐。
罪的后果：抱怨与不信引来“毒蛇”的伤害，象征罪带来死亡。
悔改的必要：承认罪过、请求代祷，才是得救的开始。
救恩的预表：铜蛇预示十字架上的耶稣。凡仰望祂、信赖祂的人，必得永生。
今天，信友在生活的旷野中，也常面对“蛇”的咬伤——罪恶、痛苦、诱惑。我们唯一的希望，是仰望被举起的基督，在祂的十字架上找到医治与生命。

---

读经二 恭读圣保禄宗徒致斐理伯人书 2:6-11
这段圣保禄宗徒致斐理伯人书 2:6-11 常被称为“基督赞歌”，是整部新约里对耶稣降卑与被高举最精炼、最深刻的宣认之一。

---

1. 「耶稣基督虽具有天主的形体，却没有将自己与天主同等的地位，把持不舍。」
   背景：这里的“天主的形体”指基督自永恒以来，具有天主的本性和尊严。耶稣本来就是真天主，但祂没有把“与天主同等”当作自私的权利来把握。
   灵修意义：基督向我们展示了“舍弃权利”的爱。世人常抓紧权力、地位不放，但耶稣却自由地放下。祂告诉我们，真正的尊严不是把握权力，而是按天主的旨意生活。

---

2. 「反而空虚自己，取了奴仆的形体，降生成人，与人相似。」
   背景：“空虚自己”（Kenosis，希腊文）是基督信仰的核心：耶稣并没有失去祂的天主性，而是自愿放下天主的荣耀，进入人的境遇，成为仆人。
   灵修意义：基督的“自我虚空”提醒我们，爱意味着放下自我、进入他人的处境。耶稣甘愿像一个仆人，为我们服务。信友在生活中也该学习基督的谦卑，把自己作为恩典的器皿，而不是自我中心。

---

3. 「形态完全与人一样，」
   背景：耶稣不仅外表像人，而是真正成为人，有同样的喜乐、痛苦、饥饿、渴望，除了罪以外，祂完全与人类一样。
   灵修意义：天主并不是在远方观望，而是亲自进入人类的处境，与我们一起生活。这让我们在痛苦中可以说：“主，你了解，因为你也走过这条路。”

---

4. 「他自谦自卑，服从至死，且死在十字架上。」
   背景：十字架是当时最羞辱、最残酷的刑罚，只有奴隶和最严重的罪犯才会被钉。耶稣服从天父的旨意，接受十字架的死亡。
   灵修意义：基督的谦卑达到极点：祂不是为自己，而是为我们的救恩。基督徒若要跟随祂，就必须走谦卑服从之路，即使这意味着背负苦难。十字架不是失败，而是爱的极致。

---

5. 「因此，天主高高举扬了他，赐给他一个名号，超越一切名号；」
   背景：耶稣的降卑并不是终点，天主因祂的服从，把祂高举，赐予祂无上的尊荣。
   灵修意义：天主的逻辑与世人不同：人想靠抬高自己来获得尊重，但在天主的计划里，唯有谦卑的人被高举。耶稣告诉我们：放下自己，天主必会在时候来临时扶起你（参阅路14:11）。

---

6. 「使天上、人间和地下的一切，一听耶稣的名号，都屈膝叩拜。」
   背景：这是一个宇宙性的宣告。耶稣的名字超越一切受造物，不论是天使、地上的人，还是阴间的灵，都要承认祂的主权。
   灵修意义：呼求耶稣圣名，具有救恩的力量（宗4:12）。基督徒在祈祷中常用耶稣圣名，这是对祂至高尊荣的信赖和宣认。

---

7. 「众口同声明认耶稣基督为主，以光荣天主圣父。」
   背景：“耶稣是主”是最早的信仰宣言之一（希腊文：Kyrios Iesous）。承认耶稣是主，不仅是口头的告白，更是生命的归属。
   灵修意义：基督的荣耀不是祂自己独享，而是引领我们归向圣父。基督的整个使命，就是让天主圣父得到光荣。我们的生命和宣认也应如此：一切为了光荣天主。

---

总结
这段“基督赞歌”向我们展示了 两个运动：
基督的降卑：放下天主的荣耀 → 成为人 → 成为仆人 → 服从至死 → 十字架。
天主的高举：复活 → 荣升 → 超越万有的主 → 万口同声宣认祂。
对我们今天的信仰生活有三点启示：
谦卑是通往天主的道路：基督的榜样告诉我们，凡自卑的，必被高举。
服从带来生命：服从不是软弱，而是把自己交托在天主的计划中。
耶稣圣名是救恩的源泉：我们在祈祷和生活中常呼求祂的名字，因为“没有别的名号能使我们得救”。

---

福音 恭读圣若望福音 3:13-17
这段圣若望福音 3:13-17 是非常核心的救恩启示，常被称为“福音中的福音”，其中第16节尤其被视为基督信仰的核心经文。

---

1. 「那时候，耶稣对尼苛德摩说：」
   背景：尼苛德摩是公议会的法利塞人，夜里来见耶稣（若3:1-2），想探求祂的教导。他代表了当时虔诚但仍在摸索的以色列人。耶稣在此对他说出深奥的救恩奥迹。
   灵修意义：尼苛德摩象征那些心中有追求，却仍在黑暗中摸索的人。耶稣乐意向寻找真理的人启示祂自己。今天，我们也常像尼苛德摩，需要在祈祷和读经中夜里“来见耶稣”。

---

2. 「没有人升过天，除了那从天降下来，而仍然在天上的人子。」
   背景：耶稣强调祂的独特身份：祂是从天主那里来的，祂既在地上，也在天上。祂是天地之间唯一的桥梁。
   灵修意义：人靠自己无法达到天主，唯有通过耶稣。基督是天人之间的中保（参阅若14:6：“除非经过我，谁也不能到父那里去”）。我们的信仰不是自力攀登，而是信赖天主赐下的道路——耶稣。

---

3. 「正好像梅瑟在旷野里高举了蛇，人子也要同样被举起来，」
   背景：耶稣引用《户籍纪21:4-9》：以色列人在旷野因犯罪被蛇咬，仰望梅瑟举起的铜蛇便得救。那铜蛇预示基督在十字架上的被高举。
   灵修意义：基督的“被举起”既指祂在十字架上的受死，也指复活与升天。仰望祂十字架的人，获得医治与生命。今天，我们面对罪恶的咬伤，只有注视被举起的基督，才能得到痊愈。

---

4. 「使所有信他的人，在他内得到永生。」
   背景：旷野的以民需要“望向铜蛇”才能活；今天的信友需要“信赖耶稣”才能得永生。信德是救恩的门槛。
   灵修意义：永生不是等死后才开始，而是在与基督的关系中已经开始。凡信他的人，已经在祂内拥有新生命（若5:24）。信仰不是抽象观念，而是活生生的关系。

---

5. 「天主这样爱了世人，甚至把他的独生子赐给他们，」
   背景：这里展现了整个救恩史的根源——天主的爱。祂不是只爱以色列，而是爱“世人”，即全人类。祂的爱具体到把最珍贵的——独生子，赐予我们。
   灵修意义：这句话揭示了天主爱的深度：不是给予财富、健康，而是把祂的圣子交托出来，甚至走向十字架。我们的一切信仰行动都应从这个爱出发。

---

6. 「使所有信他的人不致丧亡，反而获得永生。」
   背景：天主的救恩是普世性的，任何人只要信，就能得救。与之相对，不信的人自陷于灭亡。
   灵修意义：信仰耶稣不是一种选择性的爱好，而是决定生死的关键。我们信祂，生命就被带入永恒；我们拒绝祂，就走向丧亡。

---

7. 「因为天主派遣他的儿子到世界上来，不是为定世人的罪，而是为使世人藉着他而得救。」
   背景：许多犹太人期待一位审判的弥赛亚，来惩罚恶人。但耶稣第一次来，不是定罪，而是施恩。祂带来救恩，审判要到最后时刻才完全实现。
   灵修意义：基督的态度不是先责罚，而是先拯救。我们若拒绝祂，才会因自己的不信而自陷于定罪。耶稣的心怀是怜悯与拯救，祂的降生是出于爱。

---

总结
若3:13-17 向我们揭示了福音的核心：
耶稣是天地之间的唯一中保——只有祂能引领我们归向天主。
十字架是救恩的标记——就像旷野的铜蛇，人子被举起，带来医治与新生命。
天主的爱是救恩的源泉——祂甚至把独生子赐给我们。
信仰是通往永生的钥匙——凡信祂的人，就不致丧亡。
耶稣来是为救，不是为罚——这是我们信仰中最安慰人心的真理。
在今天的灵修中，我们被邀请：
在试探与罪恶的咬伤中，常常仰望十字架。
在生命困境时，相信天主的爱比死亡更强大。
在祈祷和生活中，勇敢呼喊“耶稣”，让祂成为我们永生的保障。

---

—— 小天使神父

主日福音分享
常年期第二十三主日（丙年）

---

作耶稣门徒的代价——你准备好了吗？
福音选读：圣路加福音 14:25-33
亲爱的弟兄姊妹们：
今天的福音也许是耶稣最“严厉”的一段话之一。
他没有说：“来跟随我，一切都会顺利”；反而说：
“若不背起自己的十字架，若不舍弃你拥有的一切，你不配作我的门徒。”
耶稣面对“一大群人”跟随他，却清楚地知道：不是所有跟着走路的人，都是门徒；也不是所有口称“主啊”的人，都能坚持到底。
祂要我们在跟随之前，先清楚计算代价。

---

一、为什么耶稣要我们“舍弃一切”？
耶稣并不是教我们仇恨亲人，而是要求我们在天主与一切之间，选择天主为首。
在《圣经》中，“恨”并不等同于“憎恨”，而是一个“对比的表达”：
如果你不能爱我多过父母、配偶、儿女，就无法作我的门徒。
换句话说：
耶稣不是要你“不爱”父母，而是要求你“首先爱天主”，
不是要你不享受生活，而是教你“先寻求天国”。
正如《天主教教理》第2544条所说：
“耶稣要求门徒以贫穷的心跟随祂…唯有当我们放下一切时，我们才真正自由去爱。”

---

二、作门徒要计算代价——信仰不能冲动，需要成熟的决定
耶稣讲了两个比喻：
建造楼房前先算成本；
君王作战前先衡量敌我之势。
在信仰生活中，有些人热情地开始了祈祷、事奉、奉献，但走着走着，就疲倦了、妥协了、放弃了。
🪨圣奥斯定说得好：
“许多人在信仰之路上开始得快，却因为没有根基，终究倒下。”
就像结婚一样，爱不能只是“浪漫冲动”，还需要面对未来的风雨、牺牲和成长。
信仰更是如此。耶稣从不骗人——祂清楚告诉我们：这条路有十字架，有舍弃，有孤独，也有荣耀。

---

三、大自然的灵修寓意：蝴蝶与茧的挣扎
有个孩子看到一只蝴蝶努力地从茧里挣脱，便动手帮它剪开了茧，蝴蝶轻易飞出，却因身体太弱、翅膀未健，飞不了多久就死去了。
原来，挣脱茧的过程，是蝴蝶获得飞翔力量的唯一途径。
亲爱的弟兄姊妹，我们也是如此：没有背十字架的挣扎，就没有复活的光荣。

---

四、圣人榜样：圣依纳爵·罗耀拉的“彻底舍弃”
年轻时的圣依纳爵原本是军人，梦想荣华，但一次战伤让他卧床，他阅读圣人传记，感动悔改。
他立志全心全意为天主服务，把宝剑献在圣母像前，放弃军职、财富、贵族身份，开始行乞、读书、宣讲的生活。
有朋友劝他说：“你放弃了这一切，值得吗？”他微笑说：“我若不为天主而活，这一切都毫无意义。”
他后来创立了耶稣会，成为无数人灵修的导师，正是因为他“计算代价”后，做出了彻底的选择。

---

五、我们也许不会“舍弃一切”，但我们可以“调整优先次序”
不是每个教友都要变卖家产、进修院，但每个教友都要学会：
放下过度依恋的东西；
放下妨碍灵修的习惯；
放下控制我们的情感、面子、怨恨……
正如《教理》第2556条提醒我们：
“渴望天主的心灵，才是真正自由的心灵。”
比如：
每天安排时间祈祷，即使很忙；
为主日弥撒牺牲娱乐时间；
甘愿原谅、不计较旧怨；
乐意服侍贫苦而不图回报。
这些都是“舍弃”的开始。

---

六、跟随基督，不是走捷径，而是走真路
耶稣不找“观众”，祂寻找“门徒”；
祂不许诺轻松，而是许诺真正的自由、平安与救恩。
我们如果只在主日做个“信友”，但在生活中毫无区别于世俗，那我们像不像那个“奠基却盖不完房子”的人呢？
所以，主耶稣今天呼吁我们做出选择：你愿不愿做我真正的门徒？

---

七、结语与省思
弟兄姊妹，让我们认真地问自己：
我的信仰，是建立在热情，还是在成熟的决定上？
在我的生活中，有没有什么“不能舍弃”的东西阻碍我更亲近天主？
我的十字架是什么？我有没有勇敢背起？
愿我们能如圣保禄所说：“不再是我生活，而是基督在我内生活。”（迦2:20）

---

祈祷结语：
主耶稣，
你不隐藏真理，你清楚告诉我们：作你的门徒需要代价，
但你也许诺我们，谁愿意舍弃自我，必得着真正的生命。
请赐我勇气和信德，不但在嘴上称你为主，
更在生活中背起十字架，走你走过的路。阿们。

---

——小天使神父

常年期第23主日（丙年）

---

讀經一：智慧篇 9:13–19
「誰能知道天主的計畫？誰能想像上主的意願？」
背景說明：
《智慧篇》（Sapientia Salomonis）寫於西元前1世紀左右，地點很可能是埃及亞歷山大城，作者雖匿名但以撒羅滿王之名口吻寫作，以強調其智慧權威。
本段出自智慧篇第九章，是整篇中最莊嚴的一篇祈禱文，作者向天主懇求智慧（希臘文：sophia），尤其為治理國家和判斷萬事所需。
靈修意義：
這是承認人的理性有限性，不能單靠自己的聰明或經驗來明白天主深邃的計畫（參《依撒意亞書》55:8-9）。
也指出認識天主旨意，必須仰賴啟示與恩典，即祂的智慧與聖神。

---

「必死的人的思想常是不定的，我們人的計謀常是無常的；」
背景說明：
“必死的人”（拉丁文：homo mortalis）強調人類是受造物，有限、脆弱、會死，與永恆的天主形成強烈對比。
這裡運用了希臘哲學對“人性脆弱”的反思，表達出人在追求真理與道德的過程中常常動搖、走錯。
靈修意義：
強調謙卑（humilitas）是認識真理的前提。真正的智慧之路是承認自己的無知，並求助於天主的聖神。
這節也回應福音中提到的：“凡自高自大的，必被貶抑。”

---

「因為這必腐朽的肉體，重壓著靈魂；這屬於土做的帳棚，迫使精神有許多掛慮。」
背景說明：
這是古猶太-希臘哲學對人類存在的深刻認識。作者使用柏拉圖式的對比法，認為身體（物質的）如同暫時的“帳棚”（希臘文 skéné），而靈魂屬於天主、嚮往天上的家鄉。
與《創世紀》所述“人是由塵土所造”的觀念相呼應（創2:7），也與新約中聖保祿稱我們現世身體為“帳棚”（格後5:1）互為呼應。
靈修意義：
這是人靈修掙扎的寫照：受物質影響、煩惱所困，使人難以專注天主。
天主教靈修傳統，如隱修傳統（monasticism），主張借祈禱與守齋淨化感官，使靈魂更自由地親近天主。

---

「世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追究；那麼，天上的事，誰還能探究呢？」
背景說明：
這節句用一連串設問強調人類對現世尚且難以掌握，更何況是屬天的事物。這種修辭法在希臘哲學中稱為反問式啟發（aporia）。
這是對人類理性之局限性的再一次強調，強調啟示的重要。
靈修意義：
屬天的智慧不能靠學問或思辨獲得，而是靠天主的啟示。這句話可與《若望福音》3:12耶穌對尼苛德摩所說的話對照：「我對你們講地上的事，你們尚且不信，若講天上的事，你們更怎能信呢？」

---

「你如果不賜予智慧，從高天派遣你的聖神，誰能知道你的旨意呢？」
背景說明：
這裡是整段的高峰與轉折：從人類的無知轉向對天主智慧的懇求。希臘原文中“智慧”是女性化的“Sophia”，與聖神（Pneuma）關係密切。
“派遣聖神”預示聖神的啟示功能。聖神是引導人明白真理的那一位（若16:13）。
靈修意義：
教會教義中，聖神是智慧的靈（參《七恩》中的“聰敏與智慧之恩”）。
我們在讀經、默想、決策中都應祈求聖神的光照。聖依納爵的“明辨神類”靈修即建立於聖神的引導之上。

---

「這樣，世人的道路才可以修直，人們才能夠學習你所喜悅的事，並且賴智慧而得救。」
背景說明：
“修直道路”暗示悔改、預備迎接主來（如若翰的宣講）。而“得救”並非只指逃離災禍，而是進入天主的生命，共融於祂的聖德。
這是智慧文學對救恩歷史（historia salutis）的一種神學反思：智慧是使人趨於正道、走向永生的必要恩賜。
靈修意義：
人類若無天主的智慧，生活便迷失方向。只有不斷祈求聖神光照，才能明辨主的旨意、步入成義之路。
這節也適合作為告解聖事後的默想禱詞——承認自己軟弱，祈求主的智慧帶領我們走義德之路。

---

總結神學與靈修重點：

---

智慧篇強調人的理智有限，需依賴天主的啟示。
智慧是來自天主、由聖神賜予的恩賜，使人明白主旨意，分辨善惡。
聖神在舊約中雖隱晦出現，但本段已清晰指出其啟示與光照的功能。
整篇讀經呼籲人要承認自己的不足，並以祈禱、謙卑之心求智慧之靈的引導。

---

讀經二：斐肋孟書 1:9-10, 12-17

---

「親愛的弟兄：保祿我，這個為了基督耶穌而作囚犯的老人，寧願因著愛德求你，」
背景說明：
斐肋孟書是新約中最簡短的書信，只有一章，寫於保祿被囚期間，地點可能是在厄弗所、凱撒勒雅或羅馬。
保祿自稱是“為了基督耶穌而作囚犯的老人”，強調他為主的受苦和年老，使勸說更具說服力——以愛德（caritas）而非權威（auctoritas）來感動對方。
保祿稱呼斐肋孟為「親愛的弟兄」，表明這封信具有友誼與靈修團體的深層關係。
靈修意義：
保祿以謙卑的身份請求，是教會牧職愛的典範。真正的宗徒權威，是建立在犧牲與愛上的。
愛德是三超德之一（信、望、愛），在教會的倫理中居首（參《格前》13章）。

---

「就是為我在鎖鏈中所生的兒子敖乃息摩來求你。」
背景說明：
“在鎖鏈中所生的”指的是敖乃息摩（Onésimus）在保祿獄中聽道、接受信仰、領洗而成基督徒。
保祿用「兒子」稱呼他，表示他是保祿的屬靈子女，在教會傳統中，這種屬靈父子（代子代女）的關係非常尊貴。
敖乃息摩原是斐肋孟家中的奴隸，後來逃跑（也可能偷竊），但在獄中改過並悔改歸主。
靈修意義：
教會強調重生不僅是行為改善，更是身分更新——由奴隸成為義子（參《羅》8:15）。
聖保祿表現出牧者對靈魂的父愛與守護，激勵我們以同樣心腸對待新領洗的教友或悔改者。

---

「我現在打發他回到你那裡，你收下他，他是我的心肝。」
背景說明：
保祿本可留下敖乃息摩，但出於對斐肋孟的尊重，選擇歸還，並表達出對敖乃息摩深切的感情。
“心肝”（希臘原文 splagchna）在聖經中意指內臟、慈悲的深處感情，是最深的親情象徵。
靈修意義：
敖乃息摩是悔改者，是教會中罪人的典範，保祿的舉動反映天主如何看待悔改者：不是工具，而是珍貴的子女。
這節也預示著教會的包容性：不看過去的過錯，而看重天主在靈魂內的新生命。

---

「我本來願意把他留在身邊，使他替你服侍我這為福音而被囚的人；」
背景說明：
保祿沒有擅自使用敖乃息摩作為助手，儘管他可以這樣做。這顯示出保祿對於倫理與友愛之間的平衡。
「替你服侍我」暗示：保祿願將敖乃息摩的善行歸功於斐肋孟，好像斐肋孟親自幫助了保祿。
靈修意義：
這是愛的自由的倫理觀：善行不應出於命令，而應出於自由與愛德的內在推動。
我們服侍教會，不是因義務，而是出於對主的回應與感恩。

---

「可是，沒有你的同意，我就不願意這樣做，好使你的善行不是出於勉強，而是出於甘心。」
背景說明：
在當時羅馬社會中，奴隸是主人的財產，逃奴應受懲罰。但保祿從福音的倫理高度，挑戰這種體制。
他不以“宗徒的權柄”命令，而是邀請斐肋孟作出自由且愛德的決定。
靈修意義：
保祿尊重自由意志的決定，體現出天主恩典的合作性：祂啟發我們，但從不強迫。
善行若無自由意願，便失去它在天主前的真正價值（參《加》5:6）。

---

「也許他暫時離開你，正是為了使你永遠收留他，」
背景說明：
保祿將敖乃息摩的逃離視作天主護理（Providentia Dei）的一部分，不是偶然，而是為成全一個更大的計畫。
“永遠收留”表示他不再是短暫的雇工，而成為屬靈家庭的一員。
靈修意義：
許多看似“失落”的事件，其實是天主引導我們進步的方式。
這是天主在罪人生命中施展救恩（economia salutis）的真實寫照。

---

「不再拿他當做奴隸，而且是遠超過奴隸，以親愛的弟兄相待：首先他對我來說是如此，對你來說無論在人方面，或在主內方面，更是如此。」
背景說明：
這是對古代奴隸制度的福音性挑戰。雖然保祿並未正面廢除制度，但他從內部引進基督內的兄弟情誼，瓦解了這種制度的精神基礎。
“在人方面”指社會身分，“在主內”指屬靈身分——在基督內，一切身分不再分高低（參《迦拉達人書》3:28）。
靈修意義：
所有受洗者皆為主內兄弟姊妹，無論貧富、貴賤、自由或奴隸，都同為一體（參《格前》12章）。
呼籲我們在教會團體中超越標籤、身分、出身，以真正的共融精神接納每一位弟兄姊妹。

---

「所以如果你把我當作同伴，就請你收留他，如同收留我一樣。」
背景說明：
“同伴”在原文為 koinōnos，與“共融”（Communio）有關，意思是保祿與斐肋孟共用同一信仰、同一身體。
保祿要求斐肋孟“收留”敖乃息摩，就如“接納保祿本人”，這不僅是倫理請求，更是基督奧體共融的實踐。
靈修意義：
敖乃息摩如同罪人回家，教會應如接納基督般接納他人（參《瑪》25章：“你接待我”）。
每當我們寬恕、接納弟兄，便是在接納基督自己——這是信仰的奧跡。

---

總結：天主教神學與靈修重點
神學主題 解說
愛德與自由 保祿拒絕強迫，強調自由之愛是福音精神的核心。
身分的轉化 敖乃息摩由奴隸變弟兄，象徵罪人藉基督成為義子，是成義（Justificatio）的象徵。

教會倫理觀 教會以福音精神更新社會結構，不靠強權，而靠愛德、謙卑與自由的服侍。

---

---

恭讀聖路加福音 14:25-33

---

第25節：
「那時候，有許多人與耶穌同行，他轉身對他們說：」
背景說明：
耶穌在朝向耶路撒冷的旅途中，群眾愈來愈多地跟隨祂，但這跟隨未必意味著真正的門徒身份。許多人是出於好奇、盲目熱情或希望得好處。耶穌因此轉身講話，以挑戰性的言語明確門徒的代價。
靈修反思：
教會傳統強調「門徒訓練」不僅是知識學習，更是生命奉獻。耶穌此時不是招攬信眾，而是淨化動機，呼籲徹底皈依（conversio cordis）。

---

第26節：
「如果誰要跟隨我，他應該愛我，勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟姊妹，甚至自己的性命。要不然，就不配作我的門徒。」
背景說明：
猶太文化極重視家族親情，家庭是宗教信仰和文化身份的核心。但耶穌在此提出更高的要求——祂要成為門徒生命的中心。這裡的“愛我勝過”在原文中是“恨”（希臘文 miseo），在語義上是一種比較式的表達，意思是“優先選擇耶穌”。
靈修意義：
這節經文強調門徒生活中的「優先順序」：天主必須是生命的第一位（參見《天主教教理》#2086）。門徒的召叫是十字架性的，即使必須在家庭與基督之間作抉擇，也要選擇基督。這是一種愛德的淨化與昇華。

---

第27節：
「凡是不背著自己的十字架跟隨我的，也不配作我的門徒。」
背景說明：
羅馬時代十字架是死亡刑具，此話在當時極具衝擊力。耶穌在預示祂將以十字架死去，也邀請門徒參與祂的苦難與使命。
靈修意義：
“背十字架”象徵：接受苦難、與基督共苦（參《格後》4:10）。教會教導我們，每個人都有自己的十字架，這並非尋找苦難，而是甘願在日常生活中與主同行（參教理#618）。

---

第28-30節：
「你們中間如果有人願意建築樓房，哪有不事先坐下來計算費用，看是否有足夠的財力完成呢？免得奠基以後，而不能完工，所有看見的人都譏誚他說：‘這個人開了工，而不能完工。’」
背景說明：
“建築樓房”的比喻說明門徒身份需事先深思熟慮，不能憑感動一時跟隨。樓房象徵門徒的靈修生命，是一個需要計畫、犧牲與毅力的建造過程。
靈修意義：
這段強調了門徒召叫的成熟反省。聖依納爵的「神操」鼓勵人們在召叫前進行辨別（discernment），確定自己是否能承擔十字架生活。信仰不只是情感的回應，而是深思後的奉獻。

---

第31-32節：
「或者一個國主要去和別的國王交戰，哪有不先坐下來想一想，能否用一萬人去抵抗對方的兩萬人呢？如果不能，趁那國王離得還遠的時候，就派使者去談判和平的條件。」
背景說明：
這是另一個關於成本計算的比喻。戰爭代表屬靈爭戰（參弗6:12），也是對現實生活中必須作抉擇的類比。
靈修意義：
這段強調門徒要作出明智抉擇、以謙遜面對信仰挑戰。如果不能為主捨棄一切，就可能在關鍵時刻退縮。因此需要依靠恩寵（gratia Dei）和教會團體的扶持，不可獨行。

---

第33節：
「同樣，你們中間不論是誰，如果不捨棄他擁有的一切，就不能作我的門徒。」
背景說明：
“捨棄一切”並非絕對意義的剝奪，而是將一切交托給基督，承認祂是萬有的主。這節是對前面所有比喻的總結。
靈修意義：
這是一種徹底的奉獻與自由。在修道傳統中，這是聖願（poverty, chastity, obedience）的靈魂。在平信徒生活中，這是一種有序的愛（ordo amoris），即所有財富、關係、計畫都歸屬於天主。耶穌要求我們在祂內找到真正的自由。

---

靈修反思：
這段福音挑戰性極高，它向每一位信徒發出真正成為門徒的召叫。不是膚淺的宗教行為或臨時的熱情，而是持續的、與主同行的生命。
教會教導呼應：
《天主教教理》第2544-2547條講述“離棄一切”的福音精神，是“心靈的貧窮”（參《瑪》5:3）；
聖若望保祿二世曾說：“門徒的召叫不是安全的港口，而是駛向深處的旅程”（拉丁文：duc in altum）；
聖女小德蘭以“小道”示範，即使在日常生活中也能用愛背起十字架。

---

—— 小天使神父

常年期第23主日（丙年）

---

读经一：智慧篇 9:13–19
「谁能知道天主的计划？谁能想象上主的意愿？」
背景说明：
《智慧篇》（Sapientia Salomonis）写于公元前1世纪左右，地点很可能是埃及亚历山大城，作者虽匿名但以撒罗满王之名口吻写作，以强调其智慧权威。
本段出自智慧篇第九章，是整篇中最庄严的一篇祈祷文，作者向天主恳求智慧（希腊文：sophia），尤其为治理国家和判断万事所需。
灵修意义：
这是承认人的理性有限性，不能单靠自己的聪明或经验来明白天主深邃的计划（参《依撒意亚书》55:8-9）。
也指出认识天主旨意，必须仰赖启示与恩典，即祂的智慧与圣神。

---

「必死的人的思想常是不定的，我们人的计谋常是无常的；」
背景说明：
“必死的人”（拉丁文：homo mortalis）强调人类是受造物，有限、脆弱、会死，与永恒的天主形成强烈对比。
这里运用了希腊哲学对“人性脆弱”的反思，表达出人在追求真理与道德的过程中常常动摇、走错。
灵修意义：
强调谦卑（humilitas）是认识真理的前提。真正的智慧之路是承认自己的无知，并求助于天主的圣神。
这节也回应福音中提到的：“凡自高自大的，必被贬抑。”

---

「因为这必腐朽的肉体，重压着灵魂；这属于土做的帐棚，迫使精神有许多挂虑。」
背景说明：
这是古犹太-希腊哲学对人类存在的深刻认识。作者使用柏拉图式的对比法，认为身体（物质的）如同暂时的“帐棚”（希腊文 skéné），而灵魂属于天主、向往天上的家乡。
与《创世纪》所述“人是由尘土所造”的观念相呼应（创2:7），也与新约中圣保禄称我们现世身体为“帐棚”（格后5:1）互为呼应。
灵修意义：
这是人灵修挣扎的写照：受物质影响、烦恼所困，使人难以专注天主。
天主教灵修传统，如隐修传统（monasticism），主张借祈祷与守斋净化感官，使灵魂更自由地亲近天主。

---

「世上的事，我们还难以测度；目前的事，我们还得费力追究；那么，天上的事，谁还能探究呢？」
背景说明：
这节句用一连串设问强调人类对现世尚且难以掌握，更何况是属天的事物。这种修辞法在希腊哲学中称为反问式启发（aporia）。
这是对人类理性之局限性的再一次强调，强调启示的重要。
灵修意义：
属天的智慧不能靠学问或思辨获得，而是靠天主的启示。这句话可与《若望福音》3:12耶稣对尼苛德摩所说的话对照：「我对你们讲地上的事，你们尚且不信，若讲天上的事，你们更怎能信呢？」

---

「你如果不赐予智慧，从高天派遣你的圣神，谁能知道你的旨意呢？」
背景说明：
这里是整段的高峰与转折：从人类的无知转向对天主智慧的恳求。希腊原文中“智慧”是女性化的“Sophia”，与圣神（Pneuma）关系密切。
“派遣圣神”预示圣神的启示功能。圣神是引导人明白真理的那一位（若16:13）。
灵修意义：
教会教义中，圣神是智慧的灵（参《七恩》中的“聪敏与智慧之恩”）。
我们在读经、默想、决策中都应祈求圣神的光照。圣依纳爵的“明辨神类”灵修即建立于圣神的引导之上。

---

「这样，世人的道路才可以修直，人们才能够学习你所喜悦的事，并且赖智慧而得救。」
背景说明：
“修直道路”暗示悔改、预备迎接主来（如若翰的宣讲）。而“得救”并非只指逃离灾祸，而是进入天主的生命，共融于祂的圣德。
这是智慧文学对救恩历史（historia salutis）的一种神学反思：智慧是使人趋于正道、走向永生的必要恩赐。
灵修意义：
人类若无天主的智慧，生活便迷失方向。只有不断祈求圣神光照，才能明辨主的旨意、步入成义之路。
这节也适合作为告解圣事后的默想祷词——承认自己软弱，祈求主的智慧带领我们走义德之路。

---

总结神学与灵修重点：

---

智慧篇强调人的理智有限，需依赖天主的启示。
智慧是来自天主、由圣神赐予的恩赐，使人明白主旨意，分辨善恶。
圣神在旧约中虽隐晦出现，但本段已清晰指出其启示与光照的功能。
整篇读经呼吁人要承认自己的不足，并以祈祷、谦卑之心求智慧之灵的引导。

---

读经二：斐肋孟书 1:9-10, 12-17

---

「亲爱的弟兄：保禄我，这个为了基督耶稣而作囚犯的老人，宁愿因着爱德求你，」
背景说明：
斐肋孟书是新约中最简短的书信，只有一章，写于保禄被囚期间，地点可能是在厄弗所、凯撒勒雅或罗马。
保禄自称是“为了基督耶稣而作囚犯的老人”，强调他为主的受苦和年老，使劝说更具说服力——以爱德（caritas）而非权威（auctoritas）来感动对方。
保禄称呼斐肋孟为「亲爱的弟兄」，表明这封信具有友谊与灵修团体的深层关系。
灵修意义：
保禄以谦卑的身份请求，是教会牧职爱的典范。真正的宗徒权威，是建立在牺牲与爱上的。
爱德是三超德之一（信、望、爱），在教会的伦理中居首（参《格前》13章）。

---

「就是为我在锁链中所生的儿子敖乃息摩来求你。」
背景说明：
“在锁链中所生的”指的是敖乃息摩（Onésimus）在保禄狱中听道、接受信仰、领洗而成基督徒。
保禄用「儿子」称呼他，表示他是保禄的属灵子女，在教会传统中，这种属灵父子（代子代女）的关系非常尊贵。
敖乃息摩原是斐肋孟家中的奴隶，后来逃跑（也可能偷窃），但在狱中改过并悔改归主。
灵修意义：
教会强调重生不仅是行为改善，更是身分更新——由奴隶成为义子（参《罗》8:15）。
圣保禄表现出牧者对灵魂的父爱与守护，激励我们以同样心肠对待新领洗的教友或悔改者。

---

「我现在打发他回到你那里，你收下他，他是我的心肝。」
背景说明：
保禄本可留下敖乃息摩，但出于对斐肋孟的尊重，选择归还，并表达出对敖乃息摩深切的感情。
“心肝”（希腊原文 splagchna）在圣经中意指内脏、慈悲的深处感情，是最深的亲情象征。
灵修意义：
敖乃息摩是悔改者，是教会中罪人的典范，保禄的举动反映天主如何看待悔改者：不是工具，而是珍贵的子女。
这节也预示着教会的包容性：不看过去的过错，而看重天主在灵魂内的新生命。

---

「我本来愿意把他留在身边，使他替你服侍我这为福音而被囚的人；」
背景说明：
保禄没有擅自使用敖乃息摩作为助手，尽管他可以这样做。这显示出保禄对于伦理与友爱之间的平衡。
「替你服侍我」暗示：保禄愿将敖乃息摩的善行归功于斐肋孟，好像斐肋孟亲自帮助了保禄。
灵修意义：
这是爱的自由的伦理观：善行不应出于命令，而应出于自由与爱德的内在推动。
我们服侍教会，不是因义务，而是出于对主的回应与感恩。

---

「可是，没有你的同意，我就不愿意这样做，好使你的善行不是出于勉强，而是出于甘心。」
背景说明：
在当时罗马社会中，奴隶是主人的财产，逃奴应受惩罚。但保禄从福音的伦理高度，挑战这种体制。
他不以“宗徒的权柄”命令，而是邀请斐肋孟作出自由且爱德的决定。
灵修意义：
保禄尊重自由意志的决定，体现出天主恩典的合作性：祂启发我们，但从不强迫。
善行若无自由意愿，便失去它在天主前的真正价值（参《加》5:6）。

---

「也许他暂时离开你，正是为了使你永远收留他，」
背景说明：
保禄将敖乃息摩的逃离视作天主护理（Providentia Dei）的一部分，不是偶然，而是为成全一个更大的计划。
“永远收留”表示他不再是短暂的雇工，而成为属灵家庭的一员。
灵修意义：
许多看似“失落”的事件，其实是天主引导我们进步的方式。
这是天主在罪人生命中施展救恩（economia salutis）的真实写照。

---

「不再拿他当做奴隶，而且是远超过奴隶，以亲爱的弟兄相待：首先他对我来说是如此，对你来说无论在人方面，或在主内方面，更是如此。」
背景说明：
这是对古代奴隶制度的福音性挑战。虽然保禄并未正面废除制度，但他从内部引进基督内的兄弟情谊，瓦解了这种制度的精神基础。
“在人方面”指社会身分，“在主内”指属灵身分——在基督内，一切身分不再分高低（参《迦拉达人书》3:28）。
灵修意义：
所有受洗者皆为主内兄弟姊妹，无论贫富、贵贱、自由或奴隶，都同为一体（参《格前》12章）。
呼吁我们在教会团体中超越标签、身分、出身，以真正的共融精神接纳每一位弟兄姊妹。

---

「所以如果你把我当作同伴，就请你收留他，如同收留我一样。」
背景说明：
“同伴”在原文为 koinōnos，与“共融”（Communio）有关，意思是保禄与斐肋孟共享同一信仰、同一身体。
保禄要求斐肋孟“收留”敖乃息摩，就如“接纳保禄本人”，这不仅是伦理请求，更是基督奧体共融的实践。
灵修意义：
敖乃息摩如同罪人回家，教会应如接纳基督般接纳他人（参《玛》25章：“你接待我”）。
每当我们宽恕、接纳弟兄，便是在接纳基督自己——这是信仰的奥迹。

---

总结：天主教神学与灵修重点
神学主题 解说
爱德与自由 保禄拒绝强迫，强调自由之爱是福音精神的核心。
身分的转化 敖乃息摩由奴隶变弟兄，象征罪人藉基督成为义子，是成义（Justificatio）的象征。

教会伦理观 教会以福音精神更新社会结构，不靠强权，而靠爱德、谦卑与自由的服侍。

---

---

恭读圣路加福音 14:25-33

---

第25节：
「那时候，有许多人与耶稣同行，他转身对他们说：」
背景说明：
耶稣在朝向耶路撒冷的旅途中，群众愈来愈多地跟随祂，但这跟随未必意味着真正的门徒身份。许多人是出于好奇、盲目热情或希望得好处。耶稣因此转身讲话，以挑战性的言语明确门徒的代价。
灵修反思：
教会传统强调「门徒训练」不仅是知识学习，更是生命奉献。耶稣此时不是招揽信众，而是净化动机，呼吁彻底皈依（conversio cordis）。

---

第26节：
「如果谁要跟随我，他应该爱我，胜过爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟姊妹，甚至自己的性命。要不然，就不配作我的门徒。」
背景说明：
犹太文化极重视家族亲情，家庭是宗教信仰和文化身份的核心。但耶稣在此提出更高的要求——祂要成为门徒生命的中心。这里的“爱我胜过”在原文中是“恨”（希腊文 miseo），在语义上是一种比较式的表达，意思是“优先选择耶稣”。
灵修意义：
这节经文强调门徒生活中的「优先顺序」：天主必须是生命的第一位（参见《天主教教理》#2086）。门徒的召叫是十字架性的，即使必须在家庭与基督之间作抉择，也要选择基督。这是一种爱德的净化与升华。

---

第27节：
「凡是不背着自己的十字架跟随我的，也不配作我的门徒。」
背景说明：
罗马时代十字架是死亡刑具，此话在当时极具冲击力。耶稣在预示祂将以十字架死去，也邀请门徒参与祂的苦难与使命。
灵修意义：
“背十字架”象征：接受苦难、与基督共苦（参《格后》4:10）。教会教导我们，每个人都有自己的十字架，这并非寻找苦难，而是甘愿在日常生活中与主同行（参教理#618）。

---

第28-30节：
「你们中间如果有人愿意建筑楼房，哪有不事先坐下来计算费用，看是否有足够的财力完成呢？免得奠基以后，而不能完工，所有看见的人都讥诮他说：‘这个人开了工，而不能完工。’」
背景说明：
“建筑楼房”的比喻说明门徒身份需事先深思熟虑，不能凭感动一时跟随。楼房象征门徒的灵修生命，是一个需要计划、牺牲与毅力的建造过程。
灵修意义：
这段强调了门徒召叫的成熟反省。圣依纳爵的「神操」鼓励人们在召叫前进行辨别（discernment），确定自己是否能承担十字架生活。信仰不只是情感的回应，而是深思后的奉献。

---

第31-32节：
「或者一个国主要去和别的国王交战，哪有不先坐下来想一想，能否用一万人去抵抗对方的两万人呢？如果不能，趁那国王离得还远的时候，就派使者去谈判和平的条件。」
背景说明：
这是另一个关于成本计算的比喻。战争代表属灵争战（参弗6:12），也是对现实生活中必须作抉择的类比。
灵修意义：
这段强调门徒要作出明智抉择、以谦逊面对信仰挑战。如果不能为主舍弃一切，就可能在关键时刻退缩。因此需要依靠恩宠（gratia Dei）和教会团体的扶持，不可独行。

---

第33节：
「同样，你们中间不论是谁，如果不舍弃他拥有的一切，就不能作我的门徒。」
背景说明：
“舍弃一切”并非绝对意义的剥夺，而是将一切交托给基督，承认祂是万有的主。这节是对前面所有比喻的总结。
灵修意义：
这是一种彻底的奉献与自由。在修道传统中，这是圣愿（poverty, chastity, obedience）的灵魂。在平信徒生活中，这是一种有序的爱（ordo amoris），即所有财富、关系、计划都归属于天主。耶稣要求我们在祂内找到真正的自由。

---

灵修反思：
这段福音挑战性极高，它向每一位信徒发出真正成为门徒的召叫。不是肤浅的宗教行为或临时的热情，而是持续的、与主同行的生命。
教会教导呼应：
《天主教教理》第2544-2547条讲述“离弃一切”的福音精神，是“心灵的贫穷”（参《玛》5:3）；
圣若望保禄二世曾说：“门徒的召叫不是安全的港口，而是驶向深处的旅程”（拉丁文：duc in altum）；
圣女小德兰以“小道”示范，即使在日常生活中也能用爱背起十字架。

---

—— 小天使神父