2024-2025(丙)常年期第廿七主日分享

主题:信德如芥菜子,仆人如尘埃
福音金句:
「我们是无用的仆人,我们只是做了我们分内的事。」(路17:10)

一、导言:宗徒的请求——我们也常有的祈求
亲爱的弟兄姊妹,
今天的福音中,宗徒们向耶稣提出一个很朴实却非常深刻的请求:
「请增加我们的信德吧!」
这是每一个真实信仰者的心声。在动荡不安的世界里,在生命的不确定中,我们也常常这样呼求:
主啊,我相信,但我的信德太小;
主啊,我愿意倚靠你,但我容易软弱、怀疑、逃避;
请增加我那微小的信德!
然而,耶稣没有直接“增加”他们的信德,却反而指出:哪怕信德如同芥菜子那样小,已足以成就伟大的事。

二、信德不是“多寡”,而是“信赖的态度”
耶稣所用的比喻非常令人惊讶:
「你们的信德即使像芥菜子那么大……连桑树都能移植到海里。」
芥菜子在巴勒斯坦是最小的种子之一。耶稣不是要我们“拥有巨大的信心”,而是教导我们:
信德的力量,不在于它的大小,而在于我们是否真正相信天主能成就一切。
信德的本质,是一种彻底的依靠与交托,不是依靠自己、环境或人的力量,而是信靠天主的大能与慈爱。

三、《教理》中的信德观
《天主教教理》第1814条说:
「信德是人答复天主的德行;是全人将自己交付于天主,完全自愿地信赖祂的启示。」
这句话说明,信德不是头脑的认知,不只是祈祷或念经的行为,而是一种生命的态度——信赖到连看不见都仍相信、连不明白都仍服从。

四、教父训导:信德的深处是谦卑
圣奥斯定说:
「信德像一棵树的根,隐藏在土中,却支撑着整棵树的生长。」
而圣额我略一世则指出:
「信德若没有谦卑,就像一座浮夸却空心的塔,随时可能崩塌。」
这就引出今天福音的第二部分——耶稣谈“仆人”的比喻。

五、“无用的仆人”:不是贬低,而是态度
耶稣说,我们做完一切应做的事后,还该说:
「我们是无用的仆人,只是做了我们分内的事。」
在中文语境中,“无用”常有贬义,似乎否定人的价值。但在原文希腊文中,“无用”(ἀχρεῖοι)是指“不自居功劳”、“不要求回报”。
耶稣是在教导我们:信德的延伸,是在服务中保持谦卑,不以为自己的善行理所当然要求天主奖赏。

六、大自然的启发:蚂蚁的谦逊与合作
在大自然中,蚂蚁是最谦卑、最忠信的仆人之一。
它们不出风头、不为名利而劳作;
它们默默耕耘、合作无间,每一只都在为“更大的整体”工作;
没有谁居功、没有谁要求感谢,但它们共同维持了整个蚁群的生命。
正如《箴言》所说:
「懒惰人哪,你去察看蚂蚁的动作吧!」(箴6:6)

七、圣人榜样:小德兰的“小信德”
圣女小德兰,被称为“信德与谦卑之花”。
她在日记中写道:
「我的圣德,就是每天为爱耶稣,把针掉了再捡起来。」
她的信德,不在于奇迹或神迹,而是在日常小事中忠信地去爱。她完全相信天主的慈爱,即使自己的灵魂常陷在“黑夜”中,她仍说:
「即使我不见天主,我依然相信祂在。」
她也是最能诠释“无用的仆人”这句话的圣人——她所有的善行,只为讨天主的喜悦,不为自己求什么荣耀。

八、生活应用与反省

  1. 我是否把信德当作“感觉”?
    很多教友以为“有信德”就该总是“感动、火热、喜乐”。但真正的信德,是在感觉不到天主时依然祈祷,在黑夜中依然仰望。
  2. 我是否渴望“服侍,却求回报”?
    当我们服务教会、帮助他人时,是否期待感谢、表扬?还是能像仆人一样说:“我只是尽我的本分”?
  3. 我有没有耐心地培养我的信德?
    信德像芥菜子,需要时间、灌溉、忍耐。透过圣言、圣体、祈祷和小善行,我们都在让那颗种子慢慢生根、发芽、成长。

九、三个实践建议

  1. 每日祈祷:“主,请增加我的信德”
    如同宗徒一般,坦率地承认自己的信德软弱;
    可每天以这短短一句作为“信德祈祷”。
  2. 在日常中练习“小信德行动”
    比如:耐心倾听、默默奉献、原谅不易原谅的人;
    即使没人知道,也依然选择去做。
  3. 每周一次回顾“我是仆人”的身份
    每主日或每次服务之后,默念:“我是仆人,我只是做了应尽的本分”;
    这有助于我们在功成时保持谦卑,在失败时坚持信德。

十、结束祈祷
主耶稣,
祢知道我们的信德是多么微小,
但祢却乐意在这微小中成就奇迹。
求祢增加我们的信德,
使我们在看不见时仍信祢,
在不明白时仍跟随祢,
在服务中不求称赞,
在爱人中不图回报。
让我们忠心服侍祢,
如同“无用的仆人”,
把一切光荣都归于祢。
因我们的主耶稣基督之名,阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿七主日弥撒读经释义

读经一 恭读哈巴谷先知书 1:2-3; 2:2-4
【哈巴谷 1:2-3】先知的哀诉

1:2「上主,我向你求救,你不垂听,要到何时呢?」
历史背景:
哈巴谷生活在约公元前610年左右,犹大王国社会腐败、暴力丛生,面临加色丁(巴比伦)帝国威胁。先知在祈祷中质问天主为何对祸害与不义沉默。这种语言反映了先知的真实人性和心灵挣扎。
教义与灵修意义:
这是一种“抱怨的祈祷”(complaint prayer),在圣咏中亦常见(如咏13)。它显示了信仰不是逃避现实,而是在困境中坚持与天主对话。祈祷不是压抑情绪,而是把苦楚带到天主面前。

1:2b「我呼求你消除强暴,你也不来救助。」
灵修解释:
天主似乎沉默,但先知仍坚持呼喊,这是一种“望德的祈祷”(prayer of hope)。信仰并非意味着总能立即理解天主的作为,但信德要求我们相信天主最终必行正义。
教会教导:
《天主教教理》第2734条指出,祈祷中最大的挣扎往往是对“天主是否垂听”的信心挣扎。哈巴谷在这种黑暗中,成为所有苦难中信徒的代表。

1:3「为什么你使我看见邪恶,人受压迫,而你竟坐视不管呢?在我面前尽是迫害和残暴,争吵不休,辩论迭起。」
背景:
这描述的是社会系统性的堕落:法律无用,审判被操纵,恶人得逞。先知目睹这一切,却无法容忍“公义被掩盖”的现实。
灵修层面:
这节经文呼应今日教会对社会不公义的教导,例如《社会训导纲要》中对贫穷、压迫、战争的控诉。先知的声音也是教会良知的回响,呼吁信徒成为真理的守望者。

【哈巴谷 2:2-4】上主的答复与神视的希望

2:2「上主回答我说:你写出这神视,清楚地刻在版上,使人能够容易诵读。」
背景与解释:
先知被吩咐将神视(天主的启示)写下,象征其权威性和普世性。铭刻在版上(如石版或木板)代表永存与公开,让众人皆能传诵。
教会传统:
这预示天主启示的书写形式,最终形成圣经。教会视圣经为启示的“书面传承”(参教理§81),需清晰传播。
灵修反思:
天主鼓励我们信赖祂的启示,并传播希望与正义的信息。即使现世动荡,天主仍说话,我们要记录、宣讲、活出祂的话。

2:3「因为这神视有一定的时期要实现,决无欺诈;若是迟延,你要等待;它必定会来,决不误期。」
教义联系:
天主的计划有祂的时间(希腊文:kairos),不是人的时间(chronos)。即使人看似“迟延”,但在天主的计划中,一切都有定期(德3:1)。
灵修层面:
这是望德的高峰:即使看不到立即结果,信仰仍坚持等候天主的正义显现。正如《希伯来书》引述此节时说:“你们需要坚忍”(希10:36-37)。
实际应用:
今日面临教会或世界的黑暗时,信徒要如守夜者,坚信“救恩虽迟必来”(参路12:36)。

2:4a「看哪,心术不正的必然消逝;」
解释与教义:
这是对骄傲、自义、不信者的警告。凡信赖自己的势力、计谋、不义手段的人,最终会灭亡。
神修教训:
这也是对今天诱惑我们依赖金钱、科技、权势,而不依赖天主的警惕。骄傲的人最终会自取败亡,因为他们的信仰建在沙土上(玛7:26)。

2:4b「义人因信德而生活。」
核心教义:
这句在新约极具神学分量,是圣保禄在《罗马书》(1:17)和《迦拉达书》(3:11)引用的核心经文,也对圣奥斯定与马丁·路德的神学思想产生深远影响。
天主教解释:
“信德”不是抽象的观念,而是“全心相信并委身于天主”(教理§1814)。信德使人活出“成义的生活”——不断在恩宠中与天主结合的旅程。
灵修实际:
我们靠信德生活,不是靠眼见或感受。正如圣女小德兰以“信赖之道”依靠天主,义人即使在黑暗中仍靠信德活着,因为他们知道“天主是信实的”。

小结与默想
哈巴谷先知的祈祷,是所有在黑暗中仍坚持望德者的祈祷。他以坦率的心向天主发问,却也安静聆听天主的答复。
天主在回应中没有立刻清除一切邪恶,却应许一个确定的时刻、一个确实的启示。祂邀请我们在不明白时仍坚持信德,因为“义人靠信德而生活”。

供默想的灵修问题:
当我对现世的不义感到痛心时,我是否愿意如先知一样带到天主面前?
我是否耐心等待天主的作为,还是急于用自己的方法解决?
我的生活是否真正建基于信德?我是否愿意在黑暗中仍然信靠祂?
愿这段读经帮助我们在祈祷、信德与望德中成长,直到主的启示完全显现的那一日。


读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德后书 1:6-8, 13-14

【弟后 1:6】
「我提醒你,要把天主藉我的覆手所赋予你的恩赐再燃起来。」
背景解说:
保禄此时身处罗马牢狱,濒临殉道(见4:6-8)。他写给年轻的弟茂德,这是灵性遗书之一。此节提到“覆手”(按手礼),暗示保禄曾为弟茂德按手,可能是按立为主教或长老(见弟前4:14)。
教义意义:
覆手象征圣秩圣事(《天主教教理》§1538)。此节说明圣秩带来的恩宠需要信德合作、常更新,不是“一劳永逸”。“再燃起来”意味着主动参与圣神的推动,使召叫不致沉寂。
灵修反思:
我们各人领受不同恩宠(神恩),如教导、牧灵、服务(参罗12:6-8)。这些若被懒惰、惧怕或冷漠遮盖,便会熄灭。保禄劝我们如复活节火焰一般,把恩赐再点燃,燃起为主的热忱。

【弟后 1:7】
「因为天主所赐给我们的,不是怯懦的神,而是大能、仁爱和慎重的神。」
教义解释:
这节揭示圣神的三项特质:能力(dynamis)、仁爱(agape)和慎重(节制、明辨,sōphronismos)。这三德与《七恩》有呼应(依11:2):尤其勇敢、敬畏、明达等。
灵修意义:
“怯懦”不是来自天主,而是来自原罪之后人的恐惧(创3:10)。圣神内住我们,使我们不再“作奴隶害怕”,而成为“天主儿女”(罗8:15)。我们能大胆传扬信仰,靠的是圣神的力量,而非自己的能力。

【弟后 1:8】
「所以,你不要以给我们的主作证为耻,也不要以我这为主被囚的人为耻,却要依赖天主的大能,和我一同为福音忍受劳苦。」
背景解说:
当时为基督作证可能招致迫害、社交排斥甚至死亡。保禄多次被囚,最终殉道。世人眼中这是羞耻,但保禄以此为荣(格前1:18)。


教义与灵修:
信仰的见证(殉道精神,martyria)是福音的核心。教会传承了这种“无耻的勇敢”,如《格林多后书》所说:“我为基督的缘故,以软弱、侮辱、急难、迫害为光荣”(格后12:10)。
应用:
在今日世俗环境中,公开信仰也可能面对讽刺、边缘化。但基督徒应如弟茂德,靠主的大能,在家庭、职场、网络中无惧见证福音。

【弟后 1:13】
「你要以信德和在基督耶稣内的爱德,把从我这里所听的健全道理,奉为模范。」
教义分析:
“健全道理”是指宗徒传下的正统信仰(depositum fidei,信仰的宝库)。信德与爱德是护守信仰的两个“翼”:信德是内在确信,爱德是外在践行。两者缺一不可。
灵修应用:
许多信仰错误或异端是因为失去这“模范”与“衡准”(regula fidei)。我们须时常回归宗徒传统与教会训导,并以爱德作为表达。

【弟后 1:14】
「你要依赖那住在我们内的圣神,保管所交托给你的珍宝。」
背景与解释:
“珍宝”指信仰的真理、教会的传统、福音使命。保禄托付弟茂德继续传承,正如教会托付每一位受圣洗与坚振者“宣讲与见证”的使命。
教义联系:
圣神是“教会内的灵魂”(教理§797),引导她“保持信仰的纯正”(§688)。圣神不但启示真理,也协助我们在各种挑战中守护真理。
灵修层面:
面对当代相对主义或宗教冷漠,信徒若无圣神助佑,无法持守信仰。祈祷、感恩祭、圣体敬礼是我们与圣神保持活力的泉源。

总结与默想
在《弟茂德后书》中,保禄如慈父般将信仰的“圣火”托付给年轻的弟茂德。这封信是一篇殉道者给传教者的最后劝勉。
保禄告诉我们:
你已经被圣神赋予了力量,不要畏惧。
你所领受的圣秩或使命,不是为了隐藏,而是为了点燃世界。
信仰不是羞耻,而是荣耀。
传承信仰,需要信德、爱德与圣神的力量。

灵修反思问题:
我的信仰“火焰”是否已经熄灭?我需要怎样的更新?
面对世俗压力,我是否羞于作主的见证?
我是否有定期培育我所托付的“珍宝”——信仰的知识、教义、祈祷生活?
愿我们在圣神的引导下,以勇敢、爱德与明辨的心,守护并传扬福音的珍宝,如同弟茂德回应宗徒的召叫一样。

福音《路加福音》17:5-10
【路加福音 17:5】
「那时候,宗徒们对主说:‘请增加我们的信德吧!’」
背景解说:
在前几节(17:1-4),耶稣教导宗徒要宽恕人,即使人一天七次得罪你又七次悔改,也要宽恕。宗徒们意识到他们的信德不足,于是向主请求:“增加我们的信德”。
教义意义:
信德(fides)是天主赐予的超性德行,是与天主的活的关系(《天主教教理》§153)。宗徒的请求显示出人对信德的认知:信德不是靠人力增长,而是靠恩宠。
灵修反思:
我们是否也如宗徒一样,承认自己的信德有限?我们是否常常在困境或宽恕他人时请求主增加我们的信德?

【路加福音 17:6】
「主说:‘如果你们的信德像芥菜子那样大,即使你们对这棵桑树说:连根拔起来,移植到海里去吧!它也会服从你们。’」
解释与背景:
芥菜子是巴勒斯坦最小的种子之一,象征微小、脆弱;而桑树根深叶茂、难以连根拔起,海里也不是植物的适生环境。耶稣用这个对比来强调:即使最小的真信德,也具有奇迹性的力量。
教义联系:
信德是一种依靠天主全能的信赖,不在于“量”而在于“质”——是否纯粹依靠天主(参《教理》§1814-1816)。正如亚巴郎“因信而成义”(罗4:3),信德开启奇迹的门。
灵修应用:
我们可能以为自己缺乏信德,但主只要求我们拥有像芥菜子那样的信德,即真正依赖他。问题不在于我们“信多少”,而在于是否愿意信到底。

【路加福音 17:7-8】
「你们哪一家的仆人耕田或是放羊回来,你就对他说:‘你快过来,坐下吃饭吧!’而不对他说:‘你给我准备晚饭,束上腰来伺候我,等我吃喝完了,你才吃喝’呢?」
文化背景:
在当时的犹太家庭中,仆人地位卑微,劳动完毕后,还要继续服侍主人。耶稣用这个社会现实,带出属灵的比喻。
神学意义:
仆人象征门徒,主人象征天主。门徒即使完成使命,也不应以为是“给天主添了什么”。我们的一切服事,是回应恩宠,不是“交换条件”。
灵修应用:
在今天强调“自我价值”的时代,这段话提醒我们:服务主并不使我们“居功自傲”,而是谦卑地承认:我只是在做“分内的事”。

【路加福音 17:9】
「仆人做了所吩咐的事,主人还要向他道谢吗?」
解释:
在中东文化中,主仆关系不是平等契约,仆人只是履行本分。耶稣藉此说明,门徒不可把自己的善行看作向天主讨报的资本。
教义联系:
我们不能靠行为赚得救恩(参弗2:8-9),一切恩宠来自天主白白的慈爱。我们参与救恩计划,是合作者,而非创始者(参《教理》§2008)。
【路加福音 17:10】
「你们也是这样,做完了吩咐你们的事,仍然要说:‘我们是无用的仆人,我们只是做了我们分内的事。’」
原文与神学反思:
“无用的仆人”(希腊文 achreioi doulos)更准确地译为“不求酬报的仆人”或“没有功劳可言的仆人”。这句话不是贬低自己,而是表达彻底的谦逊与依赖。
灵修反省:
真正的圣德,是在善行之后不居功、不自满。如同圣母在《谢主曲》中所说:“他垂顾了他婢女的卑微”(路1:48)。这也是许多圣人(如小德兰)所活出的“灵性小道”。

小结与默想:
这段福音可归纳为两大主题:
🏹 1. 信德的力量
真正的信德,即使微小,也能动摇“桑树”般的障碍;
信德不是数量的问题,而是依靠天主的全心信赖。
🕊 2. 谦卑的仆人精神
一切服事,不是功劳,而是回应召叫;
我们不是靠功绩,而是靠恩宠得救;
真门徒做完一切,仍自谦地说:“我只是尽了本分”。

灵修问题反思:
我是否时常请求主增加我的信德?我愿意为此作出努力吗?
我服务天主和教会,是出于恩宠的回应,还是渴望认可与奖赏?
我能否谦逊地说:“主,我只是无用的仆人”?
愿我们怀着芥菜子般纯粹的信德、圣母般卑微的心,在日常生活中忠实地完成主所交托的一切,永不居功自傲,唯愿天主的一切光荣!

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿七主日彌撒讀經釋義

讀經一 恭讀哈巴谷先知書 1:2-3; 2:2-4
【哈巴谷 1:2-3】先知的哀訴

1:2「上主,我向你求救,你不垂聽,要到何時呢?」
歷史背景:
哈巴穀生活在約西元前610年左右,猶大王國社會腐敗、暴力叢生,面臨加色丁(巴比倫)帝國威脅。先知在祈禱中質問天主為何對禍害與不義沉默。這種語言反映了先知的真實人性和心靈掙扎。
教義與靈修意義:
這是一種“抱怨的祈禱”(complaint prayer),在聖詠中亦常見(如詠13)。它顯示了信仰不是逃避現實,而是在困境中堅持與天主對話。祈禱不是壓抑情緒,而是把苦楚帶到天主面前。

1:2b「我呼求你消除強暴,你也不來救助。」
靈修解釋:
天主似乎沉默,但先知仍堅持呼喊,這是一種“望德的祈禱”(prayer of hope)。信仰並非意味著總能立即理解天主的作為,但信德要求我們相信天主最終必行正義。
教會教導:
《天主教教理》第2734條指出,祈禱中最大的掙扎往往是對“天主是否垂聽”的信心掙扎。哈巴穀在這種黑暗中,成為所有苦難中信徒的代表。

1:3「為什麼你使我看見邪惡,人受壓迫,而你竟坐視不管呢?在我面前盡是迫害和殘暴,爭吵不休,辯論迭起。」
背景:
這描述的是社會系統性的墮落:法律無用,審判被操縱,惡人得逞。先知目睹這一切,卻無法容忍“公義被掩蓋”的現實。
靈修層面:
這節經文呼應今日教會對社會不公義的教導,例如《社會訓導綱要》中對貧窮、壓迫、戰爭的控訴。先知的聲音也是教會良知的迴響,呼籲信徒成為真理的守望者。

【哈巴谷 2:2-4】上主的答覆與神視的希望

2:2「上主回答我說:你寫出這神視,清楚地刻在版上,使人能夠容易誦讀。」
背景與解釋:
先知被吩咐將神視(天主的啟示)寫下,象徵其權威性和普世性。銘刻在版上(如石版或木板)代表永存與公開,讓眾人皆能傳誦。
教會傳統:
這預示天主啟示的書寫形式,最終形成聖經。教會視聖經為啟示的“書面傳承”(參教理§81),需清晰傳播。


靈修反思:
天主鼓勵我們信賴祂的啟示,並傳播希望與正義的資訊。即使現世動盪,天主仍說話,我們要記錄、宣講、活出祂的話。

2:3「因為這神視有一定的時期要實現,決無欺詐;若是遲延,你要等待;它必定會來,決不誤期。」
教義聯繫:
天主的計畫有祂的時間(希臘文:kairos),不是人的時間(chronos)。即使人看似“遲延”,但在天主的計畫中,一切都有定期(德3:1)。
靈修層面:
這是望德的高峰:即使看不到立即結果,信仰仍堅持等候天主的正義顯現。正如《希伯來書》引述此節時說:“你們需要堅忍”(希10:36-37)。
實際應用:
今日面臨教會或世界的黑暗時,信徒要如守夜者,堅信“救恩雖遲必來”(參路12:36)。

2:4a「看哪,心術不正的必然消逝;」
解釋與教義:
這是對驕傲、自義、不信者的警告。凡信賴自己的勢力、計謀、不義手段的人,最終會滅亡。
神修教訓:
這也是對今天誘惑我們依賴金錢、科技、權勢,而不依賴天主的警惕。驕傲的人最終會自取敗亡,因為他們的信仰建在沙土上(瑪7:26)。

2:4b「義人因信德而生活。」
核心教義:
這句在新約極具神學分量,是聖保祿在《羅馬書》(1:17)和《迦拉達書》(3:11)引用的核心經文,也對聖奧斯定與馬丁·路德的神學思想產生深遠影響。
天主教解釋:
“信德”不是抽象的觀念,而是“全心相信並委身於天主”(教理§1814)。信德使人活出“成義的生活”——不斷在恩寵中與天主結合的旅程。
靈修實際:
我們靠信德生活,不是靠眼見或感受。正如聖女小德蘭以“信賴之道”依靠天主,義人即使在黑暗中仍靠信德活著,因為他們知道“天主是信實的”。

小結與默想
哈巴谷先知的祈禱,是所有在黑暗中仍堅持望德者的祈禱。他以坦率的心向天主發問,卻也安靜聆聽天主的答覆。
天主在回應中沒有立刻清除一切邪惡,卻應許一個確定的時刻、一個確實的啟示。祂邀請我們在不明白時仍堅持信德,因為“義人靠信德而生活”。

供默想的靈修問題:
當我對現世的不義感到痛心時,我是否願意如先知一樣帶到天主面前?
我是否耐心等待天主的作為,還是急於用自己的方法解決?
我的生活是否真正建基於信德?我是否願意在黑暗中仍然信靠祂?
願這段讀經幫助我們在祈禱、信德與望德中成長,直到主的啟示完全顯現的那一日。


讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德後書 1:6-8, 13-14

【弟後 1:6】
「我提醒你,要把天主藉我的覆手所賦予你的恩賜再燃起來。」
背景解說:
保祿此時身處羅馬牢獄,瀕臨殉道(見4:6-8)。他寫給年輕的弟茂德,這是靈性遺書之一。此節提到“覆手”(按手禮),暗示保祿曾為弟茂德按手,可能是按立為主教或長老(見弟前4:14)。
教義意義:
覆手象徵聖秩聖事(《天主教教理》§1538)。此節說明聖秩帶來的恩寵需要信德合作、常更新,不是“一勞永逸”。“再燃起來”意味著主動參與聖神的推動,使召叫不致沉寂。
靈修反思:
我們各人領受不同恩寵(神恩),如教導、牧靈、服務(參羅12:6-8)。這些若被懶惰、懼怕或冷漠遮蓋,便會熄滅。保祿勸我們如復活節火焰一般,把恩賜再點燃,燃起為主的熱忱。

【弟後 1:7】
「因為天主所賜給我們的,不是怯懦的神,而是大能、仁愛和慎重的神。」
教義解釋:
這節揭示聖神的三項特質:能力(dynamis)、仁愛(agape)和慎重(節制、明辨,sōphronismos)。這三德與《七恩》有呼應(依11:2):尤其勇敢、敬畏、明達等。
靈修意義:
“怯懦”不是來自天主,而是來自原罪之後人的恐懼(創3:10)。聖神內住我們,使我們不再“作奴隸害怕”,而成為“天主兒女”(羅8:15)。我們能大膽傳揚信仰,靠的是聖神的力量,而非自己的能力。

【弟後 1:8】
「所以,你不要以給我們的主作證為恥,也不要以我這為主被囚的人為恥,卻要依賴天主的大能,和我一同為福音忍受勞苦。」
背景解說:
當時為基督作證可能招致迫害、社交排斥甚至死亡。保祿多次被囚,最終殉道。世人眼中這是羞恥,但保祿以此為榮(格前1:18)。
教義與靈修:
信仰的見證(殉道精神,martyria)是福音的核心。教會傳承了這種“無恥的勇敢”,如《格林多後書》所說:“我為基督的緣故,以軟弱、侮辱、急難、迫害為光榮”(格後12:10)。
應用:
在今日世俗環境中,公開信仰也可能面對諷刺、邊緣化。但基督徒應如弟茂德,靠主的大能,在家庭、職場、網路中無懼見證福音。

【弟後 1:13】
「你要以信德和在基督耶穌內的愛德,把從我這裡所聽的健全道理,奉為模範。」
教義分析:
“健全道理”是指宗徒傳下的正統信仰(depositum fidei,信仰的寶庫)。信德與愛德是護守信仰的兩個“翼”:信德是內在確信,愛德是外在踐行。兩者缺一不可。
靈修應用:
許多信仰錯誤或異端是因為失去這“模範”與“衡准”(regula fidei)。我們須時常回歸宗徒傳統與教會訓導,並以愛德作為表達。

【弟後 1:14】
「你要依賴那住在我們內的聖神,保管所交托給你的珍寶。」
背景與解釋:
“珍寶”指信仰的真理、教會的傳統、福音使命。保祿託付弟茂德繼續傳承,正如教會託付每一位受聖洗與堅振者“宣講與見證”的使命。
教義聯繫:
聖神是“教會內的靈魂”(教理§797),引導她“保持信仰的純正”(§688)。聖神不但啟示真理,也協助我們在各種挑戰中守護真理。
靈修層面:
面對當代相對主義或宗教冷漠,信徒若無聖神助佑,無法持守信仰。祈禱、感恩祭、聖體敬禮是我們與聖神保持活力的泉源。

總結與默想
在《弟茂德後書》中,保祿如慈父般將信仰的“聖火”託付給年輕的弟茂德。這封信是一篇殉道者給傳教者的最後勸勉。
保祿告訴我們:
你已經被聖神賦予了力量,不要畏懼。
你所領受的聖秩或使命,不是為了隱藏,而是為了點燃世界。
信仰不是羞恥,而是榮耀。
傳承信仰,需要信德、愛德與聖神的力量。

靈修反思問題:
我的信仰“火焰”是否已經熄滅?我需要怎樣的更新?
面對世俗壓力,我是否羞於作主的見證?
我是否有定期培育我所託付的“珍寶”——信仰的知識、教義、祈禱生活?
願我們在聖神的引導下,以勇敢、愛德與明辨的心,守護並傳揚福音的珍寶,如同弟茂德回應宗徒的召叫一樣。

福音《路加福音》17:5-10
【路加福音 17:5】
「那時候,宗徒們對主說:‘請增加我們的信德吧!’」
背景解說:
在前幾節(17:1-4),耶穌教導宗徒要寬恕人,即使人一天七次得罪你又七次悔改,也要寬恕。宗徒們意識到他們的信德不足,於是向主請求:“增加我們的信德”。
教義意義:
信德(fides)是天主賜予的超性德行,是與天主的活的關係(《天主教教理》§153)。宗徒的請求顯示出人對信德的認知:信德不是靠人力增長,而是靠恩寵。
靈修反思:
我們是否也如宗徒一樣,承認自己的信德有限?我們是否常常在困境或寬恕他人時請求主增加我們的信德?

【路加福音 17:6】
「主說:‘如果你們的信德像芥菜子那樣大,即使你們對這棵桑樹說:連根拔起來,移植到海裡去吧!它也會服從你們。’」
解釋與背景:
芥菜子是巴勒斯坦最小的種子之一,象徵微小、脆弱;而桑樹根深葉茂、難以連根拔起,海裡也不是植物的適生環境。耶穌用這個對比來強調:即使最小的真信德,也具有奇跡性的力量。
教義聯繫:
信德是一種依靠天主全能的信賴,不在於“量”而在於“質”——是否純粹依靠天主(參《教理》§1814-1816)。正如亞巴郎“因信而成義”(羅4:3),信德開啟奇跡的門。
靈修應用:
我們可能以為自己缺乏信德,但主只要求我們擁有像芥菜子那樣的信德,即真正依賴他。問題不在於我們“信多少”,而在於是否願意信到底。

【路加福音 17:7-8】
「你們哪一家的僕人耕田或是放羊回來,你就對他說:‘你快過來,坐下吃飯吧!’而不對他說:‘你給我準備晚飯,束上腰來伺候我,等我吃喝完了,你才吃喝’呢?」
文化背景:
在當時的猶太家庭中,僕人地位卑微,勞動完畢後,還要繼續服侍主人。耶穌用這個社會現實,帶出屬靈的比喻。
神學意義:
僕人象徵門徒,主人象徵天主。門徒即使完成使命,也不應以為是“給天主添了什麼”。我們的一切服事,是回應恩寵,不是“交換條件”。
靈修應用:
在今天強調“自我價值”的時代,這段話提醒我們:服務主並不使我們“居功自傲”,而是謙卑地承認:我只是在做“分內的事”。

【路加福音 17:9】
「僕人做了所吩咐的事,主人還要向他道謝嗎?」
解釋:
在中東文化中,主僕關係不是平等契約,僕人只是履行本分。耶穌藉此說明,門徒不可把自己的善行看作向天主討報的資本。
教義聯繫:
我們不能靠行為賺得救恩(參弗2:8-9),一切恩寵來自天主白白的慈愛。我們參與救恩計畫,是合作者,而非創始者(參《教理》§2008)。


【路加福音 17:10】
「你們也是這樣,做完了吩咐你們的事,仍然要說:‘我們是無用的僕人,我們只是做了我們分內的事。’」
原文與神學反思:
“無用的僕人”(希臘文 achreioi doulos)更準確地譯為“不求酬報的僕人”或“沒有功勞可言的僕人”。這句話不是貶低自己,而是表達徹底的謙遜與依賴。
靈修反省:
真正的聖德,是在善行之後不居功、不自滿。如同聖母在《謝主曲》中所說:“他垂顧了他婢女的卑微”(路1:48)。這也是許多聖人(如小德蘭)所活出的“靈性小道”。

小結與默想:
這段福音可歸納為兩大主題:
🏹 1. 信德的力量
真正的信德,即使微小,也能動搖“桑樹”般的障礙;
信德不是數量的問題,而是依靠天主的全心信賴。
🕊 2. 謙卑的僕人精神
一切服事,不是功勞,而是回應召叫;
我們不是靠功績,而是靠恩寵得救;
真門徒做完一切,仍自謙地說:“我只是盡了本分”。


靈修問題反思:
我是否時常請求主增加我的信德?我願意為此作出努力嗎?
我服務天主和教會,是出於恩寵的回應,還是渴望認可與獎賞?
我能否謙遜地說:“主,我只是無用的僕人”?
願我們懷著芥菜子般純粹的信德、聖母般卑微的心,在日常生活中忠實地完成主所交托的一切,永不居功自傲,唯願天主的一切光榮!

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿六主日彌撒讀經釋義

讀經一 恭讀亞毛斯先知書 6:1a, 4-7
背景簡介
亞毛斯是主前8世紀的先知,原是猶大國提科亞的一位牧羊人,卻受召向以色列北國宣講天主的審判,特別針對其富人階級的不義、奢侈與對窮人的壓迫。他的預言具有強烈的社會正義色彩,強調天主對道德敗壞與虛假敬拜的譴責。


「全能的上主這樣說:‘那些安身在熙雍,一心依恃撒瑪黎雅山的人是有禍的!’」
背景:「熙雍」是耶路撒冷的象徵,「撒瑪黎雅山」則代表以色列北國的首都撒瑪黎雅。亞毛斯在此同時譴責南北兩國的統治階層,他們自以為安全,無動於衷。
靈修意義:此句是一種「禍哉的預告」,如同耶穌在福音中對假善人所發出的「禍哉你們!」(參閱瑪23章)。提醒我們勿將安全感建立在世俗權勢上,而應仰賴天主的正義與仁慈。


「他們安臥在象牙床上,懶坐在安樂椅上,吃著羊群中的羔羊,和牛欄中的牛犢。」
背景:象牙床是古代奢華生活的象徵,說明這些人生活放縱、舒適,且無節制地享受美食。
靈修意義:這是貪圖感官享受的圖像,與基督徒應有的簡樸生活背道而馳。聖依納爵靈修中的「非無序的依附」(indifference)提醒我們:不可被世物束縛,而應自由地為天主所用。


「他們以琴聲伴著歌唱,自比達味,發明樂器;」
背景:達味王確實是音樂家與聖詠作者,但他用音樂讚頌天主(參閱《詠篇》)。這些人卻以音樂為自我享樂之用,錯用神聖才華。
靈修意義:濫用恩賜乃是一種傲慢(superbia)。真正的基督徒應將所有才幹奉獻於主,不為炫耀或自娛,而為建立教會與救助鄰人。


「喝著大碗的美酒,以上等的油抹身;但對若瑟的崩潰,卻漠不關心。」
背景:「若瑟」常象徵以色列民族的整體,意指國家社會正在分崩離析,而這些人卻毫不在意。
靈修意義:這是對「冷漠罪」(peccatum omissionis,疏忽之罪)的控訴。無視鄰人苦難,是對「愛德」(caritas)的背叛。教會教導我們:對窮人的冷漠等同對基督的冷漠(瑪25:45)。


「因此,這些人現在就要先被擄去;那放蕩不羈者的狂歡,也就消失了。」
背景:這是先知對巴比倫擄掠的預言。這些奢侈者將成為最先受罰的對象。
靈修意義:此為對「天主義怒」(ira Dei)的警告——天主的義怒不是情緒化的憤怒,而是聖潔對罪惡的不可妥協回應。也是對我們現世生活方式的審判預告:今世的奢華不能拯救靈魂。


小總結:
這段經文是對驕傲、貪圖享樂與冷漠不仁生活方式的強烈譴責。亞毛斯先知以詩性語言描繪北國富人們的放縱生活,卻揭示其背後對窮人的忽視與對國家崩潰的無動於衷。作為基督徒,我們蒙召以簡樸、節制、關懷弱小的生活回應福音召叫。這正是我們參與基督王國的方式,不在於權勢地位,而在於為最小的弟兄服務中彰顯基督。
我們也可從這段讀經中反省:
我的生活是否太依賴舒適與感官享樂?
我是否察覺社會上若瑟的崩潰——貧窮、戰爭、孤獨的人?
我是否願意把我的恩賜用於服務,而非自娛?
祈禱意向:願我們在今世生活中不被「象牙床與美酒」迷惑,常常以信德和愛德,回應若瑟的哀鳴,做一個忠實的天主子女。


讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德前書 6:11-16
11節:「你這屬於天主的人哪!你要追求正義、虔敬、信德、愛德、堅忍和良善,」
歷史與教義背景:
聖保祿稱弟茂德為「屬於天主的人」(homo Dei),這是舊約中對先知如梅瑟、厄裡亞的尊稱(參閱申33:1,列上17:18)。保祿強調弟茂德的聖召是直接源於天主的呼喚,他的使命不僅僅是一個教會領袖,更是先知性的傳揚者。
靈修意義:
聖保祿列舉七種德行:正義(即對天主與人恪守應盡的義務)、虔敬(熱切而誠摯地敬拜天主)、信德(堅定依靠天主的託付)、愛德(對天主及鄰人全心的愛)、堅忍(在患難中持守希望)、良善(善意、和善待人)。這些是基督徒靈修生活的基石,亦是聖召者的標誌。


「要奮力為信仰打這場好仗,」
背景說明:
「好仗」(bonum certamen fidei)是軍事術語,指屬靈的戰爭,保祿常用此類比喻(如格前9:26;弗6:10-17),表明信仰生活不是被動,而是積極抗爭世界、魔鬼與肉欲的引誘。
靈修意義:
每位基督徒都被召參與「信德之戰」,即在信仰上持續作戰,為守護真理、抵抗誘惑、堅守聖道。特別是教會牧者,更需像戰士般勇敢,以愛與真理抵抗謬誤。


「要爭取永生:你正是為了這項職責而蒙召的,並且為這信仰也曾在許多證人面前宣示過你那美好的誓言。」
背景說明:
「爭取永生」暗示信仰不僅是內在的信念,也需要外在行為的迴響。弟茂德可能在領受神品聖秩(如主教或長老職)時,在眾人前宣誓(即公開的信仰宣示),這是他聖召的一部分。
教會教義連接:
這段也可關聯到聖洗聖事與堅振聖事中信友的誓願更新,以及神職人員的聖秩誓願(如守獨身、忠於教會教義等),這是一種對基督的莊嚴許諾。
靈修意義:
我們在信仰生活中常會「在眾人面前」表白信仰(如彌撒中誦念信經),這不僅是外表形式,更是內心向主的承諾,應當常自省:我是否忠於自己的誓言?


12-13節:「我在那使萬有生活的天主面前,和曾向般雀比拉多宣過美好誓言的基督耶穌面前命令你,務要持守這命令,」
背景說明:
保祿提及兩位「證人」:天主和耶穌基督。耶穌在本丟·比拉多前堅持真理(若18:36-37),毫不妥協,正是信仰的典範。保祿用這兩個權威作證,強調命令的神聖性與緊迫性。
教義反映:
在教會聖事中,特別是告解與聖秩聖事,牧者和信友也被呼召在天主與耶穌基督面前作承諾。
靈修意義:
弟茂德的使命不是出於人的吩咐,而是天主的召喚。我們也應意識到自己一切的行為都在天主面前進行,必須常存敬畏之心,忠於召喚。


「使你不受玷污,無可指摘,直到我們的主耶穌基督顯現的時候」
教義背景:
這是一句典型的末世論勸勉。天主教信仰相信基督將再來(parousia),這是我們信經中所宣認的信條之一。基督徒應當保持靈魂純潔無瑕,準備迎接主來。
靈修意義:
「不受玷污、無可指摘」象徵聖德的生活,是聖人生活的標誌。我們應每日悔改,靠聖事(特別是告解與聖體)不斷潔淨自己,預備迎接主的再臨。


15節:「在預定的時期使人看見這顯現的,是那可讚頌的、唯一全能者、萬王之王、萬主之主;」
教義背景:
「預定的時期」表明歷史掌握在天主手中,一切按祂的計畫進行。天主是全能者(Pantokrator),主宰宇宙與歷史,是一切政權的終極來源。
靈修意義:
即使我們看似活在動盪世界,但信德告訴我們,一切都不超出天主的許可。即使在教會受難、社會混亂時,我們仍能依靠那「萬王之王」的護佑。


16節:「他是那獨享不死不滅,住在不可接近的榮光中的天主;從來沒有人看見過他,也沒有人能看見他。願尊崇和永遠的威權都歸於他。阿們。」
教義闡釋:
此節強調天主的「不可見性」與「超越性」,這是天主論中的核心:祂「超越一切受造」,是「無始無終、自存自有」的存在(參《天主教教理》§202–208)。只有透過耶穌,我們才能認識父。
靈修意義:
我們對天主的敬畏,應基於祂的聖性、威嚴與超越。祂是光明中的光,雖不可見卻親近我們,特別是在聖體聖事中。信仰是一種「借著耶穌通往父的道路」(若14:6)。


小結與默想
本段落是聖保祿寫給弟茂德的最後勸勉之一,語氣莊嚴,充滿牧靈與末世色彩。他囑咐弟茂德,也同時教導我們:
信仰生活不是靜態的持守,而是充滿奮鬥的旅程。
德行不是抽象觀念,而是具體實踐,尤其是愛德與堅忍。
我們每個人在信仰中都有自己的誓言與責任,應每日更新這份承諾。
天主是歷史的主宰,我們在祂手中安然無懼,期待基督的光榮再來。
在每日彌撒與默禱中,讓我們也常省思這「美好的誓言」是否仍在我們心中燃燒。願我們能常懷敬畏與愛慕之心,忠於主的命令,直到祂來。


福音 恭讀聖路加福音 16:19-31


19節:「有一個富翁衣飾華麗,每天過著極為奢侈的生活。」
背景說明:
富翁的生活方式反映出當時上流社會的奢華生活,穿「紫色和細麻布」象徵極度富有(紫色染料昂貴,細麻布產自埃及,是貴族衣料)。這是一個與猶太義人傳統相悖的形象,因為法律強調憐貧濟弱(申15:7-11)。
靈修意義:
聖經並不反對財富本身,而是譴責自私自利、不顧窮人的心態。富翁沒有做惡,但他最大的罪在於冷漠和漠視他人痛苦。這提醒我們:靈修生活不可與社會責任脫節。


20-21節:「另有一個乞丐,名叫拉匝祿……只有狗來舐他的瘡。」
背景說明:
「拉匝祿」(希伯來文:Eleazar,意為“天主是我的幫助”)是唯一在耶穌比喻中有名字的人,顯示他在天主眼中有尊嚴。這對比富翁的匿名,指出在永恆中價值顛倒。
靈修意義:
拉匝祿的貧窮與苦難,在現世雖被忽視,但他對天主的依靠卻使他在永恆中得安慰。這是對「神貧者有福」(瑪5:3)的注解。狗的出現暗示他的孤獨,甚至連人類憐憫都未得著。


22節:「乞丐死了,天使把他送到亞巴郎的懷抱裡。富翁也死了,被人埋葬了。」
教義解釋:
「亞巴郎的懷抱」是猶太人對義人死後安息的說法,表示他與先祖共融。對我們天主教徒而言,這象徵「樂園」或「陰間義人的安所」(參教理§633)。
對照意義:
富翁被「埋葬」,但未提到天使或安慰,暗示他的結局與乞丐相反。在死亡面前,外在的榮耀全然無用,只有靈魂的狀態永遠長存。


23節:「他在陰間受痛苦……遠遠看見亞巴郎和他懷抱中的拉匝祿。」
教義背景:
「陰間」是死者的暫時處所,對惡人則為痛苦之處。這與地獄(gehenna)不同,屬終極判決之後(參教理§1034)。在天主的啟示中,靈魂死後立即接受個別審判。
靈修反省:
富翁今才想起拉匝祿,正說明他過去從未真正看見過他。他的苦楚不僅是肉體的火焰,更是悔恨、良知的煎熬。


24節:「請打發拉匝祿……因為我在這火焰中非常痛苦。」
諷刺意味:
富翁仍把拉匝祿視為可以差遣的「僕人」,反映出他靈性的僵化,未真正悔改。他求亞巴郎幫助,卻非出於愛德,只是自保。
教義聯繫:
地獄(或受苦的陰間)是人自由選擇的結果,是遠離天主愛與光的境況。天主不強迫救恩,那些在世上冷漠他人的人,在永恆中也將被自己的冷漠所折磨。


25節:「你活著時享盡了福……現在他在這裡受安慰,而你卻受苦了。」
信德反思:
這是「永恆正義」的實現。在地上的繁榮不能等於天主的祝福,貧窮也非天主的遺棄。重要的是:人在地上如何使用財富、如何對待他人。
靈修提醒:
這句話迴響《真福八端》的教導(瑪5),也是天主教社會訓導的核心:我們在世上的生活應以天國價值為導向。


26節:「在我們與你們之間,隔著一個巨大的深淵……」
教義解釋:
這是關於「死亡之後的不可逆性」的重要陳述。人死後將根據其一生作出的選擇,接受不可更改的歸宿(參教理§1021–1022)。
靈修意義:
今日是皈依的時機(格後6:2)。一旦死亡,悔改的機會已失,我們當在有生之年,積極回應救恩。


27-28節:「請你打發拉匝祿到我家……警告我的五個兄弟。」
背景說明:
富翁終於為別人著想,但仍設想以超自然顯現震撼親人。這種思維忽略了啟示的常規途徑——即梅瑟和先知。
靈修意義:
我們往往希望奇跡迫使人信主,然而天主更重視人自由、理性的回應。真正的皈依來自於內心聽從聖言,而非外在震撼。


29節:「他們有梅瑟和先知,聽從他們好了。」
教義聯繫:
「梅瑟和先知」象徵舊約的啟示。天主的道已啟示,我們要藉此皈依。教會也教導我們不要等待「新的啟示」,而是應活出已有的信仰(教理§66-67)。


30-31節:「倘若有人從死人中復活……他們也不會信服。」
預示與諷刺:
這句話預表耶穌的復活。即使他復活,許多人仍硬心不信,正如若望福音所描述的猶太領袖。
靈修意義:
信仰不是被強迫接受的,而是出自自由、愛與對真理的開放。若人故意閉目塞耳,再多神跡也無濟於事。我們必須「今天聽從祂的聲音」(詠95:7-8)。


小結與靈修默想
這段比喻中,耶穌不僅揭示了天國與地獄的現實,更指出:
悔改與慈悲的急迫性:地上的選擇決定永恆的命運。
財富的考驗性:金錢本身不惡,但必須為善用,否則就是定罪的證據。
冷漠的罪:富翁並沒有「作惡」,卻因漠視拉匝祿而墮入永罰。教會稱此為「疏忽之罪」(peccatum omissionis)。
信仰的本質:信仰必須建基於天主聖言,而不是依賴神跡。聖言是救恩的普遍道路。


靈修問題 供默想:
我的生活中是否也「看不見」那些在門口痛苦的拉匝祿?
我是否認真聆聽天主在聖言與教會中對我說的話?
如果我今天死亡,我的靈魂是否預備好進入「亞巴郎的懷抱」?
願這段福音不斷提醒我們:今日就是我們回頭、悔改、行善的時機,千萬不要等到太遲。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿六主日弥撒读经释义

读经一 恭读亚毛斯先知书 6:1a, 4-7
背景简介
亚毛斯是主前8世纪的先知,原是犹大国提科亚的一位牧羊人,却受召向以色列北国宣讲天主的审判,特别针对其富人阶级的不义、奢侈与对穷人的压迫。他的预言具有强烈的社会正义色彩,强调天主对道德败坏与虚假敬拜的谴责。


「全能的上主这样说:‘那些安身在熙雍,一心依恃撒玛黎雅山的人是有祸的!’」
背景:「熙雍」是耶路撒冷的象征,「撒玛黎雅山」则代表以色列北国的首都撒玛黎雅。亚毛斯在此同时谴责南北两国的统治阶层,他们自以为安全,无动于衷。
灵修意义:此句是一种「祸哉的预告」,如同耶稣在福音中对假善人所发出的「祸哉你们!」(参阅玛23章)。提醒我们勿将安全感建立在世俗权势上,而应仰赖天主的正义与仁慈。


「他们安卧在象牙床上,懒坐在安乐椅上,吃着羊群中的羔羊,和牛栏中的牛犊。」
背景:象牙床是古代奢华生活的象征,说明这些人生活放纵、舒适,且无节制地享受美食。
灵修意义:这是贪图感官享受的图像,与基督徒应有的简朴生活背道而驰。圣依纳爵灵修中的「非无序的依附」(indifference)提醒我们:不可被世物束缚,而应自由地为天主所用。


「他们以琴声伴着歌唱,自比达味,发明乐器;」
背景:达味王确实是音乐家与圣咏作者,但他用音乐赞颂天主(参阅《咏篇》)。这些人却以音乐为自我享乐之用,错用神圣才华。
灵修意义:滥用恩赐乃是一种傲慢(superbia)。真正的基督徒应将所有才干奉献于主,不为炫耀或自娱,而为建立教会与救助邻人。


「喝着大碗的美酒,以上等的油抹身;但对若瑟的崩溃,却漠不关心。」
背景:「若瑟」常象征以色列民族的整体,意指国家社会正在分崩离析,而这些人却毫不在意。
灵修意义:这是对「冷漠罪」(peccatum omissionis,疏忽之罪)的控诉。无视邻人苦难,是对「爱德」(caritas)的背叛。教会教导我们:对穷人的冷漠等同对基督的冷漠(玛25:45)。


「因此,这些人现在就要先被掳去;那放荡不羁者的狂欢,也就消失了。」
背景:这是先知对巴比伦掳掠的预言。这些奢侈者将成为最先受罚的对象。
灵修意义:此为对「天主义怒」(ira Dei)的警告——天主的义怒不是情绪化的愤怒,而是圣洁对罪恶的不可妥协回应。也是对我们现世生活方式的审判预告:今世的奢华不能拯救灵魂。


小总结:
这段经文是对骄傲、贪图享乐与冷漠不仁生活方式的强烈谴责。亚毛斯先知以诗性语言描绘北国富人们的放纵生活,却揭示其背后对穷人的忽视与对国家崩溃的无动于衷。作为基督徒,我们蒙召以简朴、节制、关怀弱小的生活回应福音召叫。这正是我们参与基督王国的方式,不在于权势地位,而在于为最小的弟兄服务中彰显基督。
我们也可从这段读经中反省:
我的生活是否太依赖舒适与感官享乐?
我是否察觉社会上若瑟的崩溃——贫穷、战争、孤独的人?
我是否愿意把我的恩赐用于服务,而非自娱?
祈祷意向:愿我们在今世生活中不被「象牙床与美酒」迷惑,常常以信德和爱德,回应若瑟的哀鸣,做一个忠实的天主子女。


读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德前书 6:11-16
11节:「你这属于天主的人哪!你要追求正义、虔敬、信德、爱德、坚忍和良善,」
历史与教义背景:
圣保禄称弟茂德为「属于天主的人」(homo Dei),这是旧约中对先知如梅瑟、厄里亚的尊称(参阅申33:1,列上17:18)。保禄强调弟茂德的圣召是直接源于天主的呼唤,他的使命不仅仅是一个教会领袖,更是先知性的传扬者。
灵修意义:
圣保禄列举七种德行:正义(即对天主与人恪守应尽的义务)、虔敬(热切而诚挚地敬拜天主)、信德(坚定依靠天主的托付)、爱德(对天主及邻人全心的爱)、坚忍(在患难中持守希望)、良善(善意、和善待人)。这些是基督徒灵修生活的基石,亦是圣召者的标志。


「要奋力为信仰打这场好仗,」
背景说明:
「好仗」(bonum certamen fidei)是军事术语,指属灵的战争,保禄常用此类比喻(如格前9:26;弗6:10-17),表明信仰生活不是被动,而是积极抗争世界、魔鬼与肉欲的引诱。
灵修意义:
每位基督徒都被召参与「信德之战」,即在信仰上持续作战,为守护真理、抵抗诱惑、坚守圣道。特别是教会牧者,更需像战士般勇敢,以爱与真理抵抗谬误。


「要争取永生:你正是为了这项职责而蒙召的,并且为这信仰也曾在许多证人面前宣示过你那美好的誓言。」
背景说明:
「争取永生」暗示信仰不仅是内在的信念,也需要外在行为的回响。弟茂德可能在领受神品圣秩(如主教或长老职)时,在众人前宣誓(即公开的信仰宣示),这是他圣召的一部分。
教会教义连接:
这段也可关联到圣洗圣事与坚振圣事中信友的誓愿更新,以及神职人员的圣秩誓愿(如守独身、忠于教会教义等),这是一种对基督的庄严许诺。
灵修意义:
我们在信仰生活中常会「在众人面前」表白信仰(如弥撒中诵念信经),这不仅是外表形式,更是内心向主的承诺,应当常自省:我是否忠于自己的誓言?


12-13节:「我在那使万有生活的天主面前,和曾向般雀比拉多宣过美好誓言的基督耶稣面前命令你,务要持守这命令,」
背景说明:
保禄提及两位「证人」:天主和耶稣基督。耶稣在本丢·比拉多前坚持真理(若18:36-37),毫不妥协,正是信仰的典范。保禄用这两个权威作证,强调命令的神圣性与紧迫性。
教义反映:
在教会圣事中,特别是告解与圣秩圣事,牧者和信友也被呼召在天主与耶稣基督面前作承诺。
灵修意义:
弟茂德的使命不是出于人的吩咐,而是天主的召唤。我们也应意识到自己一切的行为都在天主面前进行,必须常存敬畏之心,忠于召唤。


「使你不受玷污,无可指摘,直到我们的主耶稣基督显现的时候」
教义背景:
这是一句典型的末世论劝勉。天主教信仰相信基督将再来(parousia),这是我们信经中所宣认的信条之一。基督徒应当保持灵魂纯洁无瑕,准备迎接主来。
灵修意义:
「不受玷污、无可指摘」象征圣德的生活,是圣人生活的标志。我们应每日悔改,靠圣事(特别是告解与圣体)不断洁净自己,预备迎接主的再临。


15节:「在预定的时期使人看见这显现的,是那可赞颂的、唯一全能者、万王之王、万主之主;」
教义背景:
「预定的时期」表明历史掌握在天主手中,一切按祂的计划进行。天主是全能者(Pantokrator),主宰宇宙与历史,是一切政权的终极来源。
灵修意义:
即使我们看似活在动荡世界,但信德告诉我们,一切都不超出天主的许可。即使在教会受难、社会混乱时,我们仍能依靠那「万王之王」的护佑。


16节:「他是那独享不死不灭,住在不可接近的荣光中的天主;从来没有人看见过他,也没有人能看见他。愿尊崇和永远的威权都归于他。阿们。」
教义阐释:
此节强调天主的「不可见性」与「超越性」,这是天主论中的核心:祂「超越一切受造」,是「无始无终、自存自有」的存在(参《天主教教理》§202–208)。只有透过耶稣,我们才能认识父。
灵修意义:
我们对天主的敬畏,应基于祂的圣性、威严与超越。祂是光明中的光,虽不可见却亲近我们,特别是在圣体圣事中。信仰是一种「借着耶稣通往父的道路」(若14:6)。


小结与默想
本段落是圣保禄写给弟茂德的最后劝勉之一,语气庄严,充满牧灵与末世色彩。他嘱咐弟茂德,也同时教导我们:
信仰生活不是静态的持守,而是充满奋斗的旅程。
德行不是抽象观念,而是具体实践,尤其是爱德与坚忍。
我们每个人在信仰中都有自己的誓言与责任,应每日更新这份承诺。
天主是历史的主宰,我们在祂手中安然无惧,期待基督的光荣再来。
在每日弥撒与默祷中,让我们也常省思这「美好的誓言」是否仍在我们心中燃烧。愿我们能常怀敬畏与爱慕之心,忠于主的命令,直到祂来。


福音 恭读圣路加福音 16:19-31


19节:「有一个富翁衣饰华丽,每天过着极为奢侈的生活。」
背景说明:
富翁的生活方式反映出当时上流社会的奢华生活,穿「紫色和细麻布」象征极度富有(紫色染料昂贵,细麻布产自埃及,是贵族衣料)。这是一个与犹太义人传统相悖的形象,因为法律强调怜贫济弱(申15:7-11)。
灵修意义:
圣经并不反对财富本身,而是谴责自私自利、不顾穷人的心态。富翁没有做恶,但他最大的罪在于冷漠和漠视他人痛苦。这提醒我们:灵修生活不可与社会责任脱节。


20-21节:「另有一个乞丐,名叫拉匝禄……只有狗来舐他的疮。」
背景说明:
「拉匝禄」(希伯来文:Eleazar,意为“天主是我的帮助”)是唯一在耶稣比喻中有名字的人,显示他在天主眼中有尊严。这对比富翁的匿名,指出在永恒中价值颠倒。
灵修意义:
拉匝禄的贫穷与苦难,在现世虽被忽视,但他对天主的依靠却使他在永恒中得安慰。这是对「神贫者有福」(玛5:3)的注解。狗的出现暗示他的孤独,甚至连人类怜悯都未得着。


22节:「乞丐死了,天使把他送到亚巴郎的怀抱里。富翁也死了,被人埋葬了。」
教义解释:
「亚巴郎的怀抱」是犹太人对义人死后安息的说法,表示他与先祖共融。对我们天主教徒而言,这象征「乐园」或「阴间义人的安所」(参教理§633)。
对照意义:
富翁被「埋葬」,但未提到天使或安慰,暗示他的结局与乞丐相反。在死亡面前,外在的荣耀全然无用,只有灵魂的状态永远长存。


23节:「他在阴间受痛苦……远远看见亚巴郎和他怀抱中的拉匝禄。」
教义背景:
「阴间」是死者的暂时处所,对恶人则为痛苦之处。这与地狱(gehenna)不同,属终极判决之后(参教理§1034)。在天主的启示中,灵魂死后立即接受个别审判。
灵修反省:
富翁今才想起拉匝禄,正说明他过去从未真正看见过他。他的苦楚不仅是肉体的火焰,更是悔恨、良知的煎熬。


24节:「请打发拉匝禄……因为我在这火焰中非常痛苦。」
讽刺意味:
富翁仍把拉匝禄视为可以差遣的「仆人」,反映出他灵性的僵化,未真正悔改。他求亚巴郎帮助,却非出于爱德,只是自保。
教义联系:
地狱(或受苦的阴间)是人自由选择的结果,是远离天主爱与光的境况。天主不强迫救恩,那些在世上冷漠他人的人,在永恒中也将被自己的冷漠所折磨。


25节:「你活着时享尽了福……现在他在这里受安慰,而你却受苦了。」
信德反思:
这是「永恒正义」的实现。在地上的繁荣不能等于天主的祝福,贫穷也非天主的遗弃。重要的是:人在地上如何使用财富、如何对待他人。
灵修提醒:
这句话回响《真福八端》的教导(玛5),也是天主教社会训导的核心:我们在世上的生活应以天国价值为导向。


26节:「在我们与你们之间,隔着一个巨大的深渊……」
教义解释:
这是关于「死亡之后的不可逆性」的重要陈述。人死后将根据其一生作出的选择,接受不可更改的归宿(参教理§1021–1022)。
灵修意义:
今日是皈依的时机(格后6:2)。一旦死亡,悔改的机会已失,我们当在有生之年,积极回应救恩。


27-28节:「请你打发拉匝禄到我家……警告我的五个兄弟。」
背景说明:
富翁终于为别人着想,但仍设想以超自然显现震撼亲人。这种思维忽略了启示的常规途径——即梅瑟和先知。
灵修意义:
我们往往希望奇迹迫使人信主,然而天主更重视人自由、理性的回应。真正的皈依来自于内心听从圣言,而非外在震撼。


29节:「他们有梅瑟和先知,听从他们好了。」
教义联系:
「梅瑟和先知」象征旧约的启示。天主的道已启示,我们要藉此皈依。教会也教导我们不要等待「新的启示」,而是应活出已有的信仰(教理§66-67)。


30-31节:「倘若有人从死人中复活……他们也不会信服。」
预示与讽刺:
这句话预表耶稣的复活。即使他复活,许多人仍硬心不信,正如若望福音所描述的犹太领袖。
灵修意义:
信仰不是被强迫接受的,而是出自自由、爱与对真理的开放。若人故意闭目塞耳,再多神迹也无济于事。我们必须「今天听从祂的声音」(咏95:7-8)。


小结与灵修默想
这段比喻中,耶稣不仅揭示了天国与地狱的现实,更指出:
悔改与慈悲的急迫性:地上的选择决定永恒的命运。
财富的考验性:金钱本身不恶,但必须为善用,否则就是定罪的证据。
冷漠的罪:富翁并没有「作恶」,却因漠视拉匝禄而堕入永罚。教会称此为「疏忽之罪」(peccatum omissionis)。
信仰的本质:信仰必须建基于天主圣言,而不是依赖神迹。圣言是救恩的普遍道路。


灵修问题 供默想:
我的生活中是否也「看不见」那些在门口痛苦的拉匝禄?
我是否认真聆听天主在圣言与教会中对我说的话?
如果我今天死亡,我的灵魂是否预备好进入「亚巴郎的怀抱」?
愿这段福音不断提醒我们:今日就是我们回头、悔改、行善的时机,千万不要等到太迟。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿六主日分享

讲道主题:不再漠视门前的拉匝禄
福音金句:「现在他在这里受安慰,而你却应该受苦了。」(路16:25)

一、导言:天堂与地狱的对比图像
亲爱的弟兄姊妹,
耶稣今天给我们画了一幅令人震撼的图像:一个在世享尽荣华的富翁,在阴间受苦;而一个在世饱受贫病的乞丐拉匝禄,却被安置在亚巴郎的怀抱中。
这不是在煽动“阶级仇恨”,也不是说“穷人一定上天堂、富人注定下地狱”。而是一个极其严肃的提醒:
如果我们不在世上以爱回应他人的需要,即使我们拥有万贯家财,在永恒里也可能一无所有。

二、福音的核心信息:不是钱,而是心
这段福音中,耶稣没有指控那位富翁“偷窃”、“不义致富”,他的“罪”不是做了什么恶,而是没做该做的善。
他每日奢华,却从未伸手帮助门前的拉匝禄;
他衣锦华服,却没看见一个躺在门口、伤口被狗舔的可怜人;
他灵魂的眼睛,被自己的安逸封住了,直到死后才“举目一望”。
这正是耶稣提醒我们的核心问题:
不是你有多少钱,而是你如何对待身边那些需要你的人。

三、教理与教会训导的反思
《天主教教理》第2443条说得很清楚:
“天主对穷人的爱,是教会对穷人特别关怀的根源。‘贫穷人有福了’,福音是对贫穷人最优先的福音。”
我们作为基督徒,被召叫不仅行善,更要有“慈悲的目光”。教宗方济各说过:
“我们不该只是给乞丐一个硬币,而应该‘看着他’,让他感受到他不是无名无姓的边缘人。”
福音里的拉匝禄——是唯一耶稣在比喻中“点名”的角色。他是有名字的,是天主所爱的。富翁却无名——因为他只活在自己的世界里。

四、教父的训导
圣大额我略说:
“富人最大的罪,不是他富有,而是他拒绝成为他弟兄的守望者。”
圣若望金口更直接:
“门前饿死人的,不是穷人的悲剧,而是富人的定罪。”
他们提醒我们:拉匝禄的出现,不是偶然,而是天主给富翁悔改和施爱的机会——可惜他漠视了这个机会。

五、大自然的启示:动物的本能慈悲
在非洲草原,有一种鸟叫犀鸟,常与大型野兽如犀牛共处。犀鸟以犀牛身上的寄生虫为食,同时帮助犀牛清洁身体,是“互助共生”的自然典范。
连动物都懂得彼此需要、互惠共生,人若冷漠于他人苦难,就连野兽也羞于仿效。

六、圣人故事:圣味增爵 · 保禄(St. Vincent de Paul)
这位被称为“穷人的父亲”的圣人,原本也曾在贵族家庭中过舒适生活。但他被一个病人改变了生命。他发现,真正的贫穷不是缺钱,而是缺爱;不是缺粮,而是缺尊严。
他创立了慈善会、孤儿院、医院,亲自到最边缘的人中间,把“拉匝禄”带到社会中心。他的心,正是福音中富翁所缺少的那颗心。

七、贴近生活的反省
📌 我们身边的“拉匝禄”在哪里?
是那个每周在教堂门口默默卖纸巾的老妇;
是你群组中那个从不敢开口求助的教友;
是远方被战争、灾荒、疾病压垮的兄弟姐妹;
甚至是家中孤单的老人、心情低落的配偶、被忽视的孩子。
也许你每天都“路过”他们,但你“看见”他们了吗?

八、三项具体行动建议

  1. 练习“看见”
    设一个祈祷:每天出门前向圣神祈求:“求你开启我灵魂的眼睛,让我今天看见需要的人。”
    不再漠视那些边缘人的存在。
  2. 从自己餐桌掉下的“碎屑”开始
    固定将你每周消费的一小部分,捐献给教会或慈善机构;
    在堂区中找一项“服务拉匝禄”的方式:探访、捐食、送暖。
  3. 聆听“梅瑟与先知”
    每周至少安排一次读经反省,让天主的圣言软化你的心;
    不要等“死人复活”来警告你——因为耶稣已经复活了!

九、结语:今天,就决定改变!
亲爱的弟兄姊妹,
我们都在走向死亡——这一点,富翁与拉匝禄没有分别。区别在于:
拉匝禄在苦难中坚持信赖,富翁在享乐中忘记爱人。
愿我们不是在死后“举目一望”才发现“深渊已分开”,而是在今天就迈步跨出自己的舒适区,走近身边的“拉匝禄”。
愿我们每一个人,在天主前被称为“忠信慈悲的仆人”,并最终与圣人们、拉匝禄们,在亚巴郎的怀抱中欢聚。

结束祈祷
慈悲的天父,
你把许多“拉匝禄”放在我们生命中,
不是要我们恐惧,而是要我们去爱。
求你开启我们闭塞的眼,软化我们冷漠的心,
让我们愿意分享,愿意看见,愿意行善,
好使我们也配与你同在,进入那为我们预备的永恒福乐。
因我们的主基督,阿们。


——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿六主日講道

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿六主日
福音:路16:19-31
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

路加在他所寫的福音中第16章,以雙聯畫的形式講述了耶穌關於管理世上財富的兩個比喻。上周我們聽到的比喻,是一個因管理自己主人財物的管家,因他管理不善,主人就把他趕出去。他只能站在原地,思考自己的未來,思考那等待他的新生活:他該做什麼呢?他在思考,權衡所有可能的方案,在某個時刻,他突然想到一個絕妙的主意:我放棄我的全部財產,我的員工就要把我做管家的時候擁有的財產給我。因為我想拿它們去交結朋友。耶穌曾說:這是一個明智的選擇,不要把你的注意力集中在囤積財富之上,而是要集中在如何用它們來交結朋友。然後,祂轉身對門徒說:“要效法這明智的管家”因為終有一天,你再也不能依賴那失去價值的金錢,你只能依靠朋友,如果他們擁有能讓他們受益的智慧,那麼,這些令他們受益的智慧,會引他們進入永恆的住所。這就是雙聯畫中的第一幅畫,其中出現了一個智者。

今天的福音經文,提供給我們一幅負面的雙聯網,其中出現了愚蠢的角色,他從不考慮規劃自己的未來;他只考慮當下,他沒有意識到生命有始有終。他沒有考慮到:有一天,他所需要的,不是錢,而是朋友;當下不做任何準備,在這一點上,極具戲劇性。讓我們來聽這個比喻:

有一個富人,他身穿紫色的華服和細麻衣,每天大吃大喝。在他家門口躺著一個窮人,名叫拉匝祿,那人滿身是瘡,他樂意吃那從富人桌上掉下來的碎屑。甚至狗也舔他的瘡。

在這個比喻中,耶穌擺上兩個人物:第一個人物,沒有名字,只用形容詞進行描述,他是一個富有的人,而不是像我們聖經中的一些譯本描述的那樣:邪惡的富人。沒有跡象表明:他是邪惡的富人。讓我們堅持比喻所說的那個。我們能想到的富人,有兩類:好的和壞的;好的富人指的是那些享受生活的人,當然,他們也做善事,捐錢,甚至會去教堂。他們常常在一些毫無意義的事上花費大筆的金錢,不過,按照當下的道德觀,他們可以用自己的錢去做他們想做的任何事。接著,就是那些邪惡的富人,他們偷盜,剝削。比喻中的富人,並不屬於上面提到的任何一類。比喻只是說他有很多錢,這個比喻中的富人,並沒有暗示說他不誠實,也沒有暗示說他偷盜或不納稅。更沒有說他是放蕩的通姦者,甚至,他有可能是虔誠的信徒。讓我們不要用他沒有犯過的罪加添他的負擔。

另一方面,我們會聽到亞巴郎和他的談話,亞巴郎沒有因他犯罪而指責他。他富有,可是,這不是罪。在聖經中,財富,繁榮,好運,財物上的富足,都是天主的恩典。天主賜給我們這一切,為的是維繫我們的生命。擁有這一切的人,真是有福。這人很聰明,他總想著為了自己的未來 ,多結交朋友。因此,這取決於他要如何使用天主的恩典。

在這一點上,我們不能對這富人提出任何指控。他負有很大的責任,因為他領受了許多恩典,他必須按照賜下這些恩典的人的計畫和目標,管理這些恩典,賜下這些恩典的,是上主。他必須好好考慮如何應付這些事。

耶穌多次警告過財富構成的危險;首先:人們很容易對其產生依戀,財富使他們成了傻瓜,取代在人們心中和腦海中的天主,成了他們的偶像。這個偶像象徵的是人生中需要做出的選擇。讓我們記起在田裡撒種的比喻:論及雜草的時候,耶穌說:它們會扼殺所傳播的聖言,阻止其結出果實;祂說:世俗的憂慮和財富的誘惑,往往與這些雜草相隨。

接著,讓我們想起:在上周,耶穌對財物和財富所做的評斷。祂提到不義之財;祂把那不義之財稱作“財神”(’mammonah – τῆς ἀδικίας’ – ‘tes adikias,’)因為在財富中時常摻雜著不義。

讓我們記得,在耶穌以前的,德訓篇的作者,在他書中第27章所寫的那樣:貪愛錢財,會生出許多罪過。那一心追求財富的人,絲毫沒有顧忌他會走入歧途。然後,他用了一個很有趣的比喻 :它被插在兩塊石頭中間。然後,他問說:罪從何處產生?罪惡鑽進買賣中。罪是一種常與財富交織在一起的不義。

這人本可以按照天主的計畫管理自己的財富,他應當對他所處的境況感謝天主,。這人穿的是什麼樣的衣服?他穿著紫色的,用非常精細的亞麻製成的衣服。恰恰在這裡,這人似乎在管理財物方面開始走樣。猩紅的紫色,是從一種軟體動物的分泌物中取得的。這種軟體動物就是著名的海珍珠母(‘pinna nobilis’).

在帝王時代,很少有人買得起紫色的衣服;紫色是權力和威望的象徵。回想一下:提洛和漆冬產出的財富,就是由這些紫色物品構成。他所穿的是由比蘇斯(’byssus.’)也就是一種絲綢製成的衣服。它並非亞麻,而是一種從海絲(或稱海絲)中提取的海洋絲綢,它來源於地中海地區常見的軟體動物——地中海帽貝。因此,按照當時的道德觀,這人沒有做錯什麼。他只是在花自己的錢;他對自己買得起那昂貴設計的服裝感到滿意。那麼,耶穌是否認同那時的道德觀呢?人能受雇,用那樣的方式利用財物?這個肯定很有錢,非常富有。

我們的著裝方式很重要,因為它表明了我們希望在他人眼中呈現的形象。我們應該怎樣被看待,人們是怎麼想我們的。新約中有一個詞 ‘ὀφθαλμοδουλία’ – ‘ophthalmodulía’ 意思是對容貌的崇拜。有些人活在人們對他們的外貌的崇拜;他們滿足於自己的外表,如果他們感受不到讚賞和關注,就會變得沮喪,那些設計衣服的人,其目的在於吸引眼球,不是為了成就某人,而是為了展現自我;其目的不是為了提升人性;他甚至未曾考慮過這一點,或許,他從來沒有想過,在人性成長方面,這意味著什麼。他所關注的,只是為了吸引注意力。在聖經中,衣著常常被用作隱喻。

聖詠第73首說:惡人常披著暴力和驕傲的外衣;他誇耀自己的傲慢,正如在我們這個時代聽到的那樣,某些政客,他們所炫耀的,是他們本應感到羞愧的東西,他們大肆揮霍錢財,炫耀自己的暴力,因其製造出的那能毀滅世界的武器而自豪。

聖經問說:義人的外衣是什麼,它們應該是:仁義,公道。我們常在新約聖經中看到這些比喻:在致弟茂德書中,我們看到對女性著裝的建議:作為敬禮天主的女性,不要以華麗的髮型和金飾,或珍珠和極奢華的服裝,而是以善行 ……(弟前2:9)同樣,聖伯多祿前書中也有關於衣著的建議:你們的裝飾,不應是外在的,不是編發,金項鍊或華麗的衣服,而應該是溫柔平和的心。聖保祿對這個主題進行總結:他多次提過:你們必須穿上基督,好使人們能在你們身上看到納匝肋耶穌俊美的聖容。人所犯的錯誤就是:只關注暫時的表像,他給自己穿上的是一件終將破爛的衣裳;他把自己的全部財產都花在一件終將被蟲蛀壞的衣服上,耶穌賞賜的衣服,是飛蛾不會蛀壞的衣服。

拋開這些隱喻,讓我們試著問自己一個問題:我們應該穿什麼樣的衣服?我們想要吸引的是什麼樣的目光?我們想要取悅的是誰?我們應該怎樣使用天主賜下的恩典?我們想要展現的是怎樣的美?外表的美?在那人所穿的比蘇斯下,有什麼?什麼都沒有。耶穌描述的是外表,是外衣;

現在,祂告訴我們:在這件外衣下面,藏著什麼:他每天大吃大喝。這就是在紫衣和比蘇斯之下發生的事:一個被食物填滿的胃;除此以外,別無其它。在這人的衣服之下,有的不過是那使他與前人類聯結在一起的東西,他認為:他生存的意義,除了參與宴會以外,再沒有別的意義。

第二個人物是窮人:我們知道,他的名字是拉匝祿,這是一個在耶穌的其它比喻中都沒有提到過的名字。祂只在這裡提到過這人的名字。祂說這人的名字是拉匝祿,在希伯來語中,其意思是天主是我的幫助,天主在我的身邊。祂沒有說,天主站在富人身邊,而是說天主在我身邊,在窮人身邊。通常,我們只知道富人的名字,不知道窮人的名字。在耶穌的口中,富人的名字,沒有出現,那富人沒有名字。在當時的文化中,沒有名字,就意味著無名無實。

讓我們記得:在羅馬帝國時期,人因其不當行為而蒙羞,元老院就頒佈除憶令(’damnatio memoriae;)他的名字要被從所有銘文,公眾紀念碑上抹去,硬幣上也要抹去他的臉。抹去這人的名字,就意味著這人從來沒有存在過一樣。

這個富人沒有名字,那窮人反而由天主而得名。他在做什麼呢?他在富人的門口,滿身瘡痍,渴望能得到富人餐桌上掉下來的食物。那時,他們不用餐巾紙;而是用麵包屑擦完嘴後,把麵包屑扔到桌子底下;這是給狗的食物。狗會來舔那個可憐人的瘡。狗的細節很重要。因為在比喻中,它們是窮人在這個世上的唯一陪伴。

這兩個角色代表了我們這個世界的現實;而這一現實在耶穌時代也同樣存在。富人與拉匝祿之間的差距。天主是否容許祂給自己兒女所準備的美物被掌握在少數人手中?天主是否同意大多數人得不到生活中必需品?我們都知道世界上不平等的統計資料。這些資料觸目驚心;在世上最富有的那十二人,或許他們中間的十一人所擁有的財富,超過人類中最貧窮的一半人口。讓我們假設10%的人擁有90%的資產,那麼90%的人還剩下什麼?

比喻中的第三個人物還沒有出現,那第三個人物就是天主。我們感興趣的是天主是否認同我們分配財富的方法:一人手中積累了財富,另一人卻陷入了苦難,天主不會出現在這個比喻中,可是,祂的觀點被放在亞巴郎的口中。

現在,讓我們來聽,在可憐的拉匝祿身上,發生了什麼:

那窮人死了,他被天使帶到亞巴郎的懷中。

耶穌為什麼要讓拉匝祿進入天堂?按照那個時代的道德主義解讀,拉匝祿是那些善良的,有道德的,有耐心忍受不公的人的原型,天主因此賞賜他們進入天堂。這是我們發明的,可是,在比喻中,沒有這樣的內容。耶穌讓拉匝祿進到天堂,一定有別的原因。在比喻中,沒有說他謙遜有禮,也沒有說他因為遭到不幸,變成貧窮;或許,他在賭博中揮霍掉了他所有的財產。他的瘡痍可能是放蕩生活所染疾病的結果。他做了什麼好事以至他被安排在天堂?在比喻中,拉匝祿一言不發;他什麼都沒做,他連一個手指都不動,一步也不走。他總是坐著;在世上,他坐在富人的門口,在天堂,他坐在亞巴郎的懷中。在整個旅程中,他坐在天使的懷中。

關於他,我們只知道他以前很窮,後來情況有所改變,但除此之外,我們並不瞭解他的其他情況。至於原因,並沒有給我們解釋。讓我們留心,因為好心的、耐心的拉匝祿會為我們解釋,得到天堂賞報的原因,可是,這樣的賞報,也是危險的,因為這可能會被人看作是鼓動人們順從天主的邀請,使人對下一世的改觀抱有期待。這樣的解讀,很貼合那個時代的人,他們對來世的地獄過分擔憂。他們認為:他們當下就能進到天堂。以天堂作為對病人耐心的獎賞,這種做法被恰如其分地稱為“人民的鴉片”。

那麼,耶穌為什麼要讓拉匝祿進到天堂?耶穌並非想要藉這個比喻告訴我們來世的事:祂希望,在這個世界,沒有赴宴者(epulone)和拉匝祿。人們按照世人的貪婪,發明了分配財物的方法,這不是天主對世界的計畫的一部分。在比喻中,拉匝祿所代表的不是良善和謙遜的人。他是被剝奪了生活必需品的芸芸眾生的象徵,他是那些被擁有本應給窮人財物的人所遺忘的人。恰恰相反,甘地論及荒謬和與愚蠢的事上,精闢地說:地球提供了滿足每個人需求所必需的東西,卻無法滿足每個人的貪婪。’

那麼,耶穌為什麼要把拉匝祿安排在天堂呢?祂只是想要告訴我們:天主站在窮人一邊,因為他們沒有得到天主給他們準備的一切。這一真理,在整本聖經中,如同副歌一樣存在。

聖詠140首說:上主替困苦之人伸冤,為急難之人主持正義的判斷。聖詠68首說:天主是孤兒的慈父,是寡婦的保障。雅各伯書第2章寫得很美,那時候,他對富人和偏袒窮人的基督徒團體說話:他對這團體說:天主難道沒有揀選窮人嗎?

現在,讓我們來聽這富人的結局:

富人也死了,也被埋葬,他從受苦的陰間上來,他抬眼,遠遠看見了亞巴郎,又看到在他身邊的拉匝祿,於是,他大喊。貪食與苦難終將結束;我們的生命不長,終將結束。

耶穌想要警告我們的是什麼危險?不考慮我們的生命終將消逝這個事實,對此視而不見,我們對很難應對。聖奧斯定曾說過,一個孩子出生的時候,他身邊的每個人都會做出自己的預測:“他會富有嗎?他會英俊嗎?他會聰明嗎?他會幸運嗎?沒有人記得那個唯一確定的真理,那就是他終將死去。”。’財富的力量足以讓我們震驚,甚至讓我們忘記死亡。這就是那個農民的遭遇,他制定所有計劃時,仿佛生命永無止境,當晚,他被問到這個問題。

讓我們觀看在這個比喻中的富人,他側躺在桌邊,他堅信,這個宴會,會持續進行,不會終結,他從來沒有考慮過自己的未來,他對結交朋友這件事上,毫無興趣,這些朋友,將來可能會他有所幫助。這個富人,最後去了哪兒?他在死人的地方,在種種折磨中。陰間決不是地獄,耶穌從來沒有談及到地獄,陰府是每個人,在結束其塵世生活以後的最後歸宿,就連耶穌也下降到陰府。他在那裡受苦。這是耶穌提到的唯一一次痛苦,而且是在我們讀到過的比喻中。

在這裡的希臘原文是:’ὑπάρχων ἐν βασάνοις – hyparkon en basanois. Βασάνοις 出自βάσανος – ‘básanos.’Basanos 是一種黑色的矽基石頭,被用作“試金石”來測試貴金屬的純度。想像一下:那在陰府的富人,受到Basanos的攻擊。我們已經說過,他沒做錯任何事,他沒有偷竊,他之所以富有,只是因為他聰明且幸運。他生前擁有許多財富,也盡情享受過;為何在陰府,他們還要用石頭砸他,讓他受苦?這些是東方人憑藉其豐富的想像力所創造的圖像。如果有人想瞭解它們,他只需閱讀《以諾書》(book of Enoch)即可,該書在耶穌時代廣為人知;書中對惡人在地獄中必須承受的折磨的詳細論述,我向你保證,但丁筆下的地獄,與之相比,更像是一個度假勝地。

拉比們運用這些生動的形象,因為他們堅信,他們能用這些威脅使人起死回生;有許多故事,就像耶穌所講的那個故事一樣,惡人總是落得個悲慘的下場。對耶穌而言,這些如畫且富有戲劇性的細節,只是為了吸引聽眾的注意力,因此,如果把它看作是有關地獄之苦的資訊,那樣的資訊,完全是誤導的人的資訊。

我再說一次:耶穌從來沒有提到這些細節。另一方面,如果我們把這些細節看作資訊,我們就必須考慮,其中是有那有罪的人和在天堂裡的聖人交談的記載。然後,稍晚一些,我們就會看到亞巴郎的陰險之處,他拒絕給這口渴的可憐富人一滴水。那個富人在那個地方做什麼?他抬起眼睛,遠遠地看見亞巴郎和那在亞巴郎懷中的拉匝祿。最後,他從桌上抬起眼睛,看到那個他本該在的門口看到的那個可憐人。他不願接受窮人拉匝祿的施救;因為只有窮人才能救你;因為他需要把天主賜給他的美物交在你的手中。如果你與他們分享,你就創造了愛,你為你的未來創造了朋友。相反,如果你不去看望窮人,你就不願意使自己得救,你只願緊緊抓住屬於你的財物,一旦在某個時刻,這些財物被徵用,你就一無所有了。窮人使你免于對財富的瘋狂執迷。至此,我們已來到比喻的最重要部分,就是亞巴郎和富人之間的對話,這段對話佔據了整段敘述的三分之二篇幅。亞巴郎的話反映的是天主的意念。讓我們來聽:

我父亞巴郎,可憐可憐我。請派拉匝祿來,讓他用指尖蘸點水,給我舌頭降降溫吧,因為我在這些火焰中備受煎熬。亞巴郎回答說:我的孩子,要記得,你在世時得到美物,拉匝祿同樣遭到了不幸;可是,現在,他在這裡得到了安慰,而你卻備受折磨。此外,在我們和你們之間,有一道巨大的鴻溝,以防那些願意從我們這裡到你們那裡,從你們那裡到我們那裡。

那道將生死深淵隔開的不可逾越的鴻溝是什麼?正是富人一生造成的深淵。那在耶穌眼前的深淵,就是今天,在我們眼前的深淵。讓我們思考一下貧富之間、富裕國家與發展中國家之間的鴻溝,有知識的人(他們運用知識來謀取利益)與無知的人之間的鴻溝。那些能夠通過在整容手術上花費鉅資來滿足自己所有虛榮心的人,使自己享受奢華,接受價值數萬美元待遇的人,其內心深處是何等空虛,另一方面, 有些人缺乏對其生命至關重要的藥物。那擁有多處房產的人和那無家可歸,尋求庇護之人之間的鴻溝。那些以可恥的方式揮霍自然資源的人與那些沒有飲用水,珍惜資源的人之間存在著巨大的鴻溝。

讓我們試著分析眼前所有的深淵。耶穌並不想告訴我們,富人將在後世受到地獄之苦的懲罰;我們不要用編年體來曲解這個比喻。祂想告訴我們:現在,必須要填補這些深淵 …… 如果在來世,就太晚了。在這獨一無二、不可重現的人生中,個人的命運岌岌可危。每個行為都會帶來永恆的後果。因此,如果你手頭有許多財物,這沒有什麼不對,這確實是一筆巨大的財富。問題在於:你是否能把你所擁有的財物贈給那些急難的人的同時,仍然保持富有,不致變得貧窮。如果有些東西原本在你手中,可是,在海關的時候被沒收, 那樣的話,你就徹底失去把留下的一切轉變成愛的機會。我們知道財富具有不可抗拒的誘惑力,我們自問是否有救我們免受財富誘惑的方法。

在接下來的部分,亞巴郎明確指出這一點:那富人說:慈父,我懇求你,把拉匝祿送我父的家中,因為我有五個兄弟,讓他去警告他們,免得他們也來到這受苦的地方。亞巴郎回答說:他們有梅瑟和先知。就讓他們聽從他們好了。他說:不,我父亞巴郎,如果有人從死者中復活,到他們那裡去,他們就會悔改。於是,亞巴郎說:如果他們不聽從梅瑟和先知,即使有人從死者中復活,他們也不會被說服。

這位富有的貪婪者,對其同胞得救的關切令人感動。我想說:在這個比喻中,他的表現,比亞巴郎的表現還要好,因為亞巴郎連一滴水都不給他。這五兄弟是誰,竟像他們的兄長一樣,毀掉自己的生活,揮霍家產?數位五具有象徵意義;它既代表以色列人民,也代表基督徒團體的成員,他們和所有人一樣,受到誘惑,不願將心系於天主,心系于兄弟,而是系于財富,系於今世的財物,不肯捨棄。他們把自己的心與這些財物緊緊相連。他們怎麼能擺脫這種對財富的誘惑呢?這就需要一個奇跡。耶穌也說:駱駝穿過針眼比富人理解天主之國的邏輯還要容易。

現在,這富人的貪婪者提出了一個建議,不斷重複,因為他堅信這是正確的建議:他重複了兩次:他懇求亞巴郎創造奇跡,使死人復活, 運用幻想,幽靈,某些不可思議的事,向墳墓之外,傳遞資訊。亞巴郎可以做到,他能使死人復活,可是,他為什麼不這麼做呢?他說:因為這沒有用,對財富的執念,比讓死人復活還要難。即使死人復活,他也無法使自己的心從其貪戀的財富中解脫出來。還需要別的:他說:只有天主聖言,才有使富人的心得到自由,梅瑟和先知的話,就是天主聖言。天主聖言本身就蘊含了一股不可抗拒的力量。一旦天主聖言深入人心,人心就無法將其擺脫,天主聖言會使人心煩亂,直到他們明白:如果他們不把自己的心從財產上離開,不把它們給到有需要的人,他們就放棄了愛;也就是放棄了做人的資格。只有天主聖言才能成就這樣的神跡。

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿六主日讲道

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿六主日
福音:路16:19-31
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

路加在他所写的福音中第16章,以双联画的形式讲述了耶稣关于管理世上财富的两个比喻。上周我们听到的比喻,是一个因管理自己主人财物的管家,因他管理不善,主人就把他赶出去。他只能站在原地,思考自己的未来,思考那等待他的新生活:他该做什么呢?他在思考,权衡所有可能的方案,在某个时刻,他突然想到一个绝妙的主意:我放弃我的全部财产,我的员工就要把我做管家的时候拥有的财产给我。因为我想拿它们去交结朋友。耶稣曾说:这是一个明智的选择,不要把你的注意力集中在囤积财富之上,而是要集中在如何用它们来交结朋友。然后,祂转身对门徒说:“要效法这明智的管家”因为终有一天,你再也不能依赖那失去价值的金钱,你只能依靠朋友,如果他们拥有能让他们受益的智慧,那么,这些令他们受益的智慧,会引他们进入永恒的住所。这就是双联画中的第一幅画,其中出现了一个智者。

今天的福音经文,提供给我们一幅负面的双联网,其中出现了愚蠢的角色,他从不考虑规划自己的未来;他只考虑当下,他没有意识到生命有始有终。他没有考虑到:有一天,他所需要的,不是钱,而是朋友;当下不做任何准备,在这一点上,极具戏剧性。让我们来听这个比喻:

有一个富人,他身穿紫色的华服和细麻衣,每天大吃大喝。在他家门口躺着一个穷人,名叫拉匝禄,那人满身是疮,他乐意吃那从富人桌上掉下来的碎屑。甚至狗也舔他的疮。

在这个比喻中,耶稣摆上两个人物:第一个人物,没有名字,只用形容词进行描述,他是一个富有的人,而不是像我们圣经中的一些译本描述的那样:邪恶的富人。没有迹象表明:他是邪恶的富人。让我们坚持比喻所说的那个。我们能想到的富人,有两类:好的和坏的;好的富人指的是那些享受生活的人,当然,他们也做善事,捐钱,甚至会去教堂。他们常常在一些毫无意义的事上花费大笔的金钱,不过,按照当下的道德观,他们可以用自己的钱去做他们想做的任何事。接着,就是那些邪恶的富人,他们偷盗,剥削。比喻中的富人,并不属于上面提到的任何一类。比喻只是说他有很多钱,这个比喻中的富人,并没有暗示说他不诚实,也没有暗示说他偷盗或不纳税。更没有说他是放荡的通奸者,甚至,他有可能是虔诚的信徒。让我们不要用他没有犯过的罪加添他的负担。

另一方面,我们会听到亚巴郎和他的谈话,亚巴郎没有因他犯罪而指责他。他富有,可是,这不是罪。在圣经中,财富,繁荣,好运,财物上的富足,都是天主的恩典。天主赐给我们这一切,为的是维系我们的生命。拥有这一切的人,真是有福。这人很聪明,他总想着为了自己的未来 ,多结交朋友。因此,这取决于他要如何使用天主的恩典。

在这一点上,我们不能对这富人提出任何指控。他负有很大的责任,因为他领受了许多恩典,他必须按照赐下这些恩典的人的计划和目标,管理这些恩典,赐下这些恩典的,是上主。他必须好好考虑如何应付这些事。

耶稣多次警告过财富构成的危险;首先:人们很容易对其产生依恋,财富使他们成了傻瓜,取代在人们心中和脑海中的天主,成了他们的偶像。这个偶像象征的是人生中需要做出的选择。让我们记起在田里撒种的比喻:论及杂草的时候,耶稣说:它们会扼杀所传播的圣言,阻止其结出果实;祂说:世俗的忧虑和财富的诱惑,往往与这些杂草相随。

接着,让我们想起:在上周,耶稣对财物和财富所做的评断。祂提到不义之财;祂把那不义之财称作“财神”(’mammonah – τῆς ἀδικίας’ – ‘tes adikias,’)因为在财富中时常掺杂着不义。

让我们记得,在耶稣以前的,德训篇的作者,在他书中第27章所写的那样:贪爱钱财,会生出许多罪过。那一心追求财富的人,丝毫没有顾忌他会走入歧途。然后,他用了一个很有趣的比喻 :它被插在两块石头中间。然后,他问说:罪从何处产生?罪恶钻进买卖中。罪是一种常与财富交织在一起的不义。

这人本可以按照天主的计划管理自己的财富,他应当对他所处的境况感谢天主,。这人穿的是什么样的衣服?他穿着紫色的,用非常精细的亚麻制成的衣服。恰恰在这里,这人似乎在管理财物方面开始走样。猩红的紫色,是从一种软体动物的分泌物中取得的。这种软体动物就是著名的海珍珠母(‘pinna nobilis’).

在帝王时代,很少有人买得起紫色的衣服;紫色是权力和威望的象征。回想一下:提洛和漆冬产出的财富,就是由这些紫色物品构成。他所穿的是由比苏斯(’byssus.’)也就是一种丝绸制成的衣服。它并非亚麻,而是一种从海丝(或称海丝)中提取的海洋丝绸,它来源于地中海地区常见的软体动物——地中海帽贝。因此,按照当时的道德观,这人没有做错什么。他只是在花自己的钱;他对自己买得起那昂贵设计的服装感到满意。那么,耶稣是否认同那时的道德观呢?人能受雇,用那样的方式利用财物?这个肯定很有钱,非常富有。

我们的着装方式很重要,因为它表明了我们希望在他人眼中呈现的形象。我们应该怎样被看待,人们是怎么想我们的。新约中有一个词 ‘ὀφθαλμοδουλία’ – ‘ophthalmodulía’ 意思是对容貌的崇拜。有些人活在人们对他们的外貌的崇拜;他们满足于自己的外表,如果他们感受不到讚赏和关注,就会变得沮丧,那些设计衣服的人,其目的在于吸引眼球,不是为了成就某人,而是为了展现自我;其目的不是为了提升人性;他甚至未曾考虑过这一点,或许,他从来没有想过,在人性成长方面,这意味着什么。他所关注的,只是为了吸引注意力。在圣经中,衣着常常被用作隐喻。

圣咏第73首说:恶人常披着暴力和骄傲的外衣;他夸耀自己的傲慢,正如在我们这个时代听到的那样,某些政客,他们所炫耀的,是他们本应感到羞愧的东西,他们大肆挥霍钱财,炫耀自己的暴力,因其制造出的那能毁灭世界的武器而自豪。

圣经问说:义人的外衣是什么,它们应该是:仁义,公道。我们常在新约圣经中看到这些比喻:在致弟茂德书中,我们看到对女性着装的建议:作为敬礼天主的女性,不要以华丽的发型和金饰,或珍珠和极奢华的服装,而是以善行 ……(弟前2:9)同样,圣伯多禄前书中也有关于衣着的建议:你们的装饰,不应是外在的,不是编发,金项链或华丽的衣服,而应该是温柔平和的心。圣保禄对这个主题进行总结:他多次提过:你们必须穿上基督,好使人们能在你们身上看到纳匝肋耶稣俊美的圣容。人所犯的错误就是:只关注暂时的表象,他给自己穿上的是一件终将破烂的衣裳;他把自己的全部财产都花在一件终将被虫蛀坏的衣服上,耶稣赏赐的衣服,是飞蛾不会蛀坏的衣服。

抛开这些隐喻,让我们试着问自己一个问题:我们应该穿什么样的衣服?我们想要吸引的是什么样的目光?我们想要取悦的是谁?我们应该怎样使用天主赐下的恩典?我们想要展现的是怎样的美?外表的美?在那人所穿的比苏斯下,有什么?什么都没有。耶稣描述的是外表,是外衣;

现在,祂告诉我们:在这件外衣下面,藏着什么:他每天大吃大喝。这就是在紫衣和比苏斯之下发生的事:一个被食物填满的胃;除此以外,别无其它。在这人的衣服之下,有的不过是那使他与前人类联结在一起的东西,他认为:他生存的意义,除了参与宴会以外,再没有别的意义。

第二个人物是穷人:我们知道,他的名字是拉匝禄,这是一个在耶稣的其它比喻中都没有提到过的名字。祂只在这里提到过这人的名字。祂说这人的名字是拉匝禄,在希伯来语中,其意思是天主是我的帮助,天主在我的身边。祂没有说,天主站在富人身边,而是说天主在我身边,在穷人身边。通常,我们只知道富人的名字,不知道穷人的名字。在耶稣的口中,富人的名字,没有出现,那富人没有名字。在当时的文化中,没有名字,就意味着无名无实。

让我们记得:在罗马帝国时期,人因其不当行为而蒙羞,元老院就颁布除忆令(’damnatio memoriae;)他的名字要被从所有铭文,公众纪念碑上抹去,硬币上也要抹去他的脸。抹去这人的名字,就意味着这人从来没有存在过一样。

这个富人没有名字,那穷人反而由天主而得名。他在做什么呢?他在富人的门口,满身疮痍,渴望能得到富人餐桌上掉下来的食物。那时,他们不用餐巾纸;而是用面包屑擦完嘴后,把面包屑扔到桌子底下;这是给狗的食物。狗会来舔那个可怜人的疮。狗的细节很重要。因为在比喻中,它们是穷人在这个世上的唯一陪伴。

这两个角色代表了我们这个世界的现实;而这一现实在耶稣时代也同样存在。富人与拉匝禄之间的差距。天主是否容许祂给自己儿女所准备的美物被掌握在少数人手中?天主是否同意大多数人得不到生活中必需品?我们都知道世界上不平等的统计数据。这些数据触目惊心;在世上最富有的那十二人,或许他们中间的十一人所拥有的财富,超过人类中最贫穷的一半人口。让我们假设10%的人拥有90%的资产,那么90%的人还剩下什么?

比喻中的第三个人物还没有出现,那第三个人物就是天主。我们感兴趣的是天主是否认同我们分配财富的方法:一人手中积累了财富,另一人却陷入了苦难,天主不会出现在这个比喻中,可是,祂的观点被放在亚巴郎的口中。

现在,让我们来听,在可怜的拉匝禄身上,发生了什么:

那穷人死了,他被天使带到亚巴郎的怀中。

耶稣为什么要让拉匝禄进入天堂?按照那个时代的道德主义解读,拉匝禄是那些善良的,有道德的,有耐心忍受不公的人的原型,天主因此赏赐他们进入天堂。这是我们发明的,可是,在比喻中,没有这样的内容。耶稣让拉匝禄进到天堂,一定有别的原因。在比喻中,没有说他谦逊有礼,也没有说他因为遭到不幸,变成贫穷;或许,他在赌博中挥霍掉了他所有的财产。他的疮痍可能是放荡生活所染疾病的结果。他做了什么好事以至他被安排在天堂?在比喻中,拉匝禄一言不发;他什么都没做,他连一个手指都不动,一步也不走。他总是坐着;在世上,他坐在富人的门口,在天堂,他坐在亚巴郎的怀中。在整个旅程中,他坐在天使的怀中。

关于他,我们只知道他以前很穷,后来情况有所改变,但除此之外,我们并不了解他的其他情况。至于原因,并没有给我们解释。让我们留心,因为好心的、耐心的拉匝禄会为我们解释,得到天堂赏报的原因,可是,这样的赏报,也是危险的,因为这可能会被人看作是鼓动人们顺从天主的邀请,使人对下一世的改观抱有期待。这样的解读,很贴合那个时代的人,他们对来世的地狱过分担忧。他们认为:他们当下就能进到天堂。以天堂作为对病人耐心的奖赏,这种做法被恰如其分地称为“人民的鸦片”。

那么,耶稣为什么要让拉匝禄进到天堂?耶稣并非想要藉这个比喻告诉我们来世的事:祂希望,在这个世界,没有赴宴者(epulone)和拉匝禄。人们按照世人的贪婪,发明了分配财物的方法,这不是天主对世界的计划的一部分。在比喻中,拉匝禄所代表的不是良善和谦逊的人。他是被剥夺了生活必需品的芸芸众生的象征,他是那些被拥有本应给穷人财物的人所遗忘的人。恰恰相反,甘地论及荒谬和与愚蠢的事上,精辟地说:地球提供了满足每个人需求所必需的东西,却无法满足每个人的贪婪。’

那么,耶稣为什么要把拉匝禄安排在天堂呢?祂只是想要告诉我们:天主站在穷人一边,因为他们没有得到天主给他们准备的一切。这一真理,在整本圣经中,如同副歌一样存在。

圣咏140首说:上主替困苦之人伸冤,为急难之人主持正义的判断。圣咏68首说:天主是孤儿的慈父,是寡妇的保障。雅各伯书第2章写得很美,那时候,他对富人和偏袒穷人的基督徒团体说话:他对这团体说:天主难道没有拣选穷人吗?

现在,让我们来听这富人的结局:

富人也死了,也被埋葬,他从受苦的阴间上来,他抬眼,远远看见了亚巴郎,又看到在他身边的拉匝禄,于是,他大喊。贪食与苦难终将结束;我们的生命不长,终将结束。

耶稣想要警告我们的是什么危险?不考虑我们的生命终将消逝这个事实,对此视而不见,我们对很难应对。圣奥斯定曾说过,一个孩子出生的时候,他身边的每个人都会做出自己的预测:“他会富有吗?他会英俊吗?他会聪明吗?他会幸运吗?没有人记得那个唯一确定的真理,那就是他终将死去。”。’财富的力量足以让我们震惊,甚至让我们忘记死亡。这就是那个农民的遭遇,他制定所有计划时,仿佛生命永无止境,当晚,他被问到这个问题。

让我们观看在这个比喻中的富人,他侧躺在桌边,他坚信,这个宴会,会持续进行,不会终结,他从来没有考虑过自己的未来,他对结交朋友这件事上,毫无兴趣,这些朋友,将来可能会他有所帮助。这个富人,最后去了哪儿?他在死人的地方,在种种折磨中。阴间决不是地狱,耶稣从来没有谈及到地狱,阴府是每个人,在结束其尘世生活以后的最后归宿,就连耶稣也下降到阴府。他在那里受苦。这是耶稣提到的唯一一次痛苦,而且是在我们读到过的比喻中。

在这里的希腊原文是:’ὑπάρχων ἐν βασάνοις – hyparkon en basanois. Βασάνοις 出自βάσανος – ‘básanos.’Basanos 是一种黑色的硅基石头,被用作“试金石”来测试贵金属的纯度。想象一下:那在阴府的富人,受到Basanos的攻击。我们已经说过,他没做错任何事,他没有偷窃,他之所以富有,只是因为他聪明且幸运。他生前拥有许多财富,也尽情享受过;为何在阴府,他们还要用石头砸他,让他受苦?这些是东方人凭借其丰富的想象力所创造的图像。如果有人想了解它们,他只需阅读《以诺书》(book of Enoch)即可,该书在耶稣时代广为人知;书中对恶人在地狱中必须承受的折磨的详细论述,我向你保证,但丁笔下的地狱,与之相比,更像是一个度假胜地。

拉比们运用这些生动的形象,因为他们坚信,他们能用这些威胁使人起死回生;有许多故事,就像耶稣所讲的那个故事一样,恶人总是落得个悲惨的下场。对耶稣而言,这些如画且富有戏剧性的细节,只是为了吸引听众的注意力,因此,如果把它看作是有关地狱之苦的信息,那样的信息,完全是误导的人的信息。

我再说一次:耶稣从来没有提到这些细节。另一方面,如果我们把这些细节看作信息,我们就必须考虑,其中是有那有罪的人和在天堂里的圣人交谈的记载。然后,稍晚一些,我们就会看到亚巴郎的阴险之处,他拒绝给这口渴的可怜富人一滴水。那个富人在那个地方做什么?他抬起眼睛,远远地看见亚巴郎和那在亚巴郎怀中的拉匝禄。最后,他从桌上抬起眼睛,看到那个他本该在的门口看到的那个可怜人。他不愿接受穷人拉匝禄的施救;因为只有穷人才能救你;因为他需要把天主赐给他的美物交在你的手中。如果你与他们分享,你就创造了爱,你为你的未来创造了朋友。相反,如果你不去看望穷人,你就不愿意使自己得救,你只愿紧紧抓住属于你的财物,一旦在某个时刻,这些财物被征用,你就一无所有了。穷人使你免于对财富的疯狂执迷。至此,我们已来到比喻的最重要部分,就是亚巴郎和富人之间的对话,这段对话占据了整段叙述的三分之二篇幅。亚巴郎的话反映的是天主的意念。让我们来听:

我父亚巴郎,可怜可怜我。请派拉匝禄来,让他用指尖蘸点水,给我舌头降降温吧,因为我在这些火焰中备受煎熬。亚巴郎回答说:我的孩子,要记得,你在世时得到美物,拉匝禄同样遭到了不幸;可是,现在,他在这里得到了安慰,而你却备受折磨。此外,在我们和你们之间,有一道巨大的鸿沟,以防那些愿意从我们这里到你们那里,从你们那里到我们那里。

那道将生死深渊隔开的不可逾越的鸿沟是什么?正是富人一生造成的深渊。那在耶稣眼前的深渊,就是今天,在我们眼前的深渊。让我们思考一下贫富之间、富裕国家与发展中国家之间的鸿沟,有知识的人(他们运用知识来谋取利益)与无知的人之间的鸿沟。那些能够通过在整容手术上花费巨资来满足自己所有虚荣心的人,使自己享受奢华,接受价值数万美元待遇的人,其内心深处是何等空虚,另一方面, 有些人缺乏对其生命至关重要的药物。那拥有多处房产的人和那无家可归,寻求庇护之人之间的鸿沟。那些以可耻的方式挥霍自然资源的人与那些没有饮用水,珍惜资源的人之间存在着巨大的鸿沟。

让我们试着分析眼前所有的深渊。耶稣并不想告诉我们,富人将在后世受到地狱之苦的惩罚;我们不要用编年体来曲解这个比喻。祂想告诉我们:现在,必须要填补这些深渊 …… 如果在来世,就太晚了。在这独一无二、不可重现的人生中,个人的命运岌岌可危。每个行为都会带来永恒的后果。因此,如果你手头有许多财物,这没有什么不对,这确实是一笔巨大的财富。问题在于:你是否能把你所拥有的财物赠给那些急难的人的同时,仍然保持富有,不致变得贫穷。如果有些东西原本在你手中,可是,在海关的时候被没收, 那样的话,你就彻底失去把留下的一切转变成爱的机会。我们知道财富具有不可抗拒的诱惑力,我们自问是否有救我们免受财富诱惑的方法。

在接下来的部分,亚巴郎明确指出这一点:那富人说:慈父,我恳求你,把拉匝禄送我父的家中,因为我有五个兄弟,让他去警告他们,免得他们也来到这受苦的地方。亚巴郎回答说:他们有梅瑟和先知。就让他们听从他们好了。他说:不,我父亚巴郎,如果有人从死者中复活,到他们那里去,他们就会悔改。于是,亚巴郎说:如果他们不听从梅瑟和先知,即使有人从死者中复活,他们也不会被说服。

这位富有的贪婪者,对其同胞得救的关切令人感动。我想说:在这个比喻中,他的表现,比亚巴郎的表现还要好,因为亚巴郎连一滴水都不给他。这五兄弟是谁,竟像他们的兄长一样,毁掉自己的生活,挥霍家产?数字五具有象征意义;它既代表以色列人民,也代表基督徒团体的成员,他们和所有人一样,受到诱惑,不愿将心系于天主,心系于兄弟,而是系于财富,系于今世的财物,不肯舍弃。他们把自己的心与这些财物紧紧相连。他们怎么能摆脱这种对财富的诱惑呢?这就需要一个奇迹。耶稣也说:骆驼穿过针眼比富人理解天主之国的逻辑还要容易。

现在,这富人的贪婪者提出了一个建议,不断重复,因为他坚信这是正确的建议:他重复了两次:他恳求亚巴郎创造奇迹,使死人复活, 运用幻想,幽灵,某些不可思议的事,向坟墓之外,传递信息。亚巴郎可以做到,他能使死人复活,可是,他为什么不这么做呢?他说:因为这没有用,对财富的执念,比让死人复活还要难。即使死人复活,他也无法使自己的心从其贪恋的财富中解脱出来。还需要别的:他说:只有天主圣言,才有使富人的心得到自由,梅瑟和先知的话,就是天主圣言。天主圣言本身就蕴含了一股不可抗拒的力量。一旦天主圣言深入人心,人心就无法将其摆脱,天主圣言会使人心烦乱,直到他们明白:如果他们不把自己的心从财产上离开,不把它们给到有需要的人,他们就放弃了爱;也就是放弃了做人的资格。只有天主圣言才能成就这样的神迹。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

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2024-2025(丙)常年期第廿六主日:與窮人分享是必要的,而非一個選項

與窮人分享是必要的,而非一個選項
福音:路 16:19-31

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

從上主日的福音開始,我們看到耶穌開始了某種基於天主經濟學的一些財務顧問服務。祂建議我們如何有效運用財富。上周,祂建議我們,要用不誠信的財富去建立關係,結束反思時,我們說:“我們應當事奉天主,並要掌管金錢。”今天,祂給我們天主經濟學的另一原則,為天國而言,獨享財富,就是負債。本主日我們討論的富翁和拉匝祿的比喻,就是在討論有關天主在世界性財富分配上的審斷。

在別的比喻中,耶穌並沒有給人物取名。但是,這個比喻中,窮人有了一個名號:拉匝祿。在這個世界上,誰還有名字呢?報紙的首頁是留給誰的呢?是留給富有的人,留給那些成功人士!為耶穌而言,這顯然是相反的。為祂而言,富有的人,可以是任何人,窮人,卻有一個極富有表現力的名字。他的名字是拉匝祿,意思是:天主的助佑。

那位富人,不知何故,當受譴責。他沒有做過任何惡事:沒有人控告他搶劫,也沒有人控告他不支付稅金,虐待自己的僕人,或褻瀆了天主。也許是:他對處於急需的人,漠不關心,對窮人,沒有提供幫助,所以,他所犯下的是一項嚴重不作為的罪。但是,這看上去,未必是真的:拉匝祿坐在他的門口,並沒有到別的地方去。這意味著,他曾得到過一些碎屑。這意味著,他所處的狀況是非人道的。他不得不以食客用自己的手指清潔盤子的碎屑充饑。

那個富人,怎樣呢?他過著狂歡的生活,穿著時髦,儘管他時常花費自己的錢財。因此,按照當下的思考和判斷,他的行為,在道德上,無可指摘。我們也沒有證據表明:拉匝祿是個好人。在這則故事中,沒有其它證據證明的,拉匝祿是位義人,如同約伯一樣受苦。

從這些細小的細節,我們明白: 這則比喻,不是對富人和窮人行為的道德,進行選擇。這並不意味著:誰的表現得體,就能升到天堂,誰作惡,就要下到地獄 —— 顯然 —— 富人沒有犯罪,拉匝祿,也沒有做過善事。

為許多人來說,從富人中間分辨善惡,似乎符合邏輯和本性的。維繫這個觀點的,是世界的不平等,將持續存在,那些超級富豪,只要他們不偷盜,不用施捨,就能與可憐人同住。

耶穌認為:這樣的想法是危險的。祂想要推翻這種想法。在祂所講的比喻中:富人當受譴責,並不是因為他是壞人,而只是因為他原是富有的,他把自己鎖在自己的世界中, 不接受分享美物的邏輯。

關於這則比喻,聖盎博羅削評論說:“你給窮人施捨某物時,你並不是把你所擁有的施捨給他,你是把他所擁有的還給他,因為世界和世上的一切,屬於全體百姓,而非富人所擁有。”

比喻的最後部分(參看:27-31節)把關注的焦點移到了繼續在此世上生活的,那富人的五個兄弟。他們因錯用他們擁有的資財,正經受著自我毀滅的風險。他們代表的,是基督徒團體中那些受到誘惑,傾心于財富的門徒。他們怎樣才能使自己擺脫那不可抗拒的誘惑呢?這位富人,有自己的建議。他兩度堅持,因為他認為:實現目標的方法,只有一個:就是促使他的五個兄弟皈依,使他們悔改。他懇求慈父亞巴郎,透過一個神視,或從陰間,透過夢境傳遞一條資訊,神妙地向他們傳遞這則訊息。

亞巴郎對神跡的說服能力的回應是堅定的,明確的:唯有天主的話,才能迫使富人擺脫自己財富對其心的束縛。在耶穌時代,“梅瑟和先知”是顯明全部聖經的格式。唯有天主聖言,才能顯一奇跡,使富人進入天堂本境。是的,因為這稱得上是一奇跡,好似駱駝穿過針眼一樣,困難重重的奇跡。(路18:25)。誰若使自己不受天主的話所觸動,定會堅持抵抗,使自己不受任何爭端的影響。

借用Fr. Fernando Armellini SCJ的文段進行分析

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2024-2025(丙)常年期第廿六主日:与穷人分享是必要的,而非一个选项

与穷人分享是必要的,而非一个选项
福音:路 16:19-31

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

从上主日的福音开始,我们看到耶稣开始了某种基于天主经济学的一些财务顾问服务。祂建议我们如何有效运用财富。上周,祂建议我们,要用不诚信的财富去建立关系,结束反思时,我们说:“我们应当事奉天主,并要掌管金钱。”今天,祂给我们天主经济学的另一原则,为天国而言,独享财富,就是负债。本主日我们讨论的富翁和拉匝禄的比喻,就是在讨论有关天主在世界性财富分配上的审断。

在别的比喻中,耶稣并没有给人物取名。但是,这个比喻中,穷人有了一个名号:拉匝禄。在这个世界上,谁还有名字呢?报纸的首页是留给谁的呢?是留给富有的人,留给那些成功人士!为耶稣而言,这显然是相反的。为祂而言,富有的人,可以是任何人,穷人,却有一个极富有表现力的名字。他的名字是拉匝禄,意思是:天主的助佑。

那位富人,不知何故,当受谴责。他没有做过任何恶事:没有人控告他抢劫,也没有人控告他不支付税金,虐待自己的仆人,或亵渎了天主。也许是:他对处于急需的人,漠不关心,对穷人,没有提供帮助,所以,他所犯下的是一项严重不作为的罪。但是,这看上去,未必是真的:拉匝禄坐在他的门口,并没有到别的地方去。这意味着,他曾得到过一些碎屑。这意味着,他所处的状况是非人道的。他不得不以食客用自己的手指清洁盘子的碎屑充饥。

那个富人,怎样呢?他过着狂欢的生活,穿着时髦,尽管他时常花费自己的钱财。因此,按照当下的思考和判断,他的行为,在道德上,无可指摘。我们也没有证据表明:拉匝禄是个好人。在这则故事中,没有其它证据证明的,拉匝禄是位义人,如同约伯一样受苦。

从这些细小的细节,我们明白: 这则比喻,不是对富人和穷人行为的道德,进行选择。这并不意味着:谁的表现得体,就能升到天堂,谁作恶,就要下到地狱 —— 显然 —— 富人没有犯罪,拉匝禄,也没有做过善事。

为许多人来说,从富人中间分辨善恶,似乎符合逻辑和本性的。维系这个观点的,是世界的不平等,将持续存在,那些超级富豪,只要他们不偷盗,不用施舍,就能与可怜人同住。

耶稣认为:这样的想法是危险的。祂想要推翻这种想法。在祂所讲的比喻中:富人当受谴责,并不是因为他是坏人,而只是因为他原是富有的,他把自己锁在自己的世界中, 不接受分享美物的逻辑。

关于这则比喻,圣盎博罗削评论说:“你给穷人施舍某物时,你并不是把你所拥有的施舍给他,你是把他所拥有的还给他,因为世界和世上的一切,属于全体百姓,而非富人所拥有。”

比喻的最后部分(参看:27-31节)把关注的焦点移到了继续在此世上生活的,那富人的五个兄弟。他们因错用他们拥有的资财,正经受着自我毁灭的风险。他们代表的,是基督徒团体中那些受到诱惑,倾心于财富的门徒。他们怎样才能使自己摆脱那不可抗拒的诱惑呢?这位富人,有自己的建议。他两度坚持,因为他认为:实现目标的方法,只有一个:就是促使他的五个兄弟皈依,使他们悔改。他恳求慈父亚巴郎,透过一个神视,或从阴间,透过梦境传递一条信息,神妙地向他们传递这则讯息。

亚巴郎对神迹的说服能力的回应是坚定的,明确的:唯有天主的话,才能迫使富人摆脱自己财富对其心的束缚。在耶稣时代,“梅瑟和先知”是显明全部圣经的格式。唯有天主圣言,才能显一奇迹,使富人进入天堂本境。是的,因为这称得上是一奇迹,好似骆驼穿过针眼一样,困难重重的奇迹。(路18:25)。谁若使自己不受天主的话所触动,定会坚持抵抗,使自己不受任何争端的影响。

借用Fr. Fernando Armellini SCJ的文段进行分析

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