分类： 主日证道

Perseverance with Hope: Witness With Courage
Luke 21:5–19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Titanic. That British ocean liner had been hailed as the marvel of its age, the vessel that could not be defeated. “Unsinkable,” they said. But on her maiden voyage on 15th April, 1912, she hit an iceberg and sank with her crew and passengers and all the opulence in it. Just a few could be saved. The pride of human engineering lay broken beneath the waves, even today.

The disciples stood in awe before the Temple, its stones massive and immovable, its walls adorned with gifts that glittered in the sunlight. To them, it was indestructible, the very anchor of their faith and identity. The Temple was their “unsinkable ship,” a structure so grand and secure that they could not imagine a world without it. Yet Jesus’ words shattered that illusion: “The days will come when not one stone will be left upon another; all will be thrown down.”

The Temple was not only a building; it was identity, memory, and hope. To imagine its destruction was to imagine the collapse of the world as they knew it. And so they ask, “When will this be? What will be the sign?” Their question is not only about history but about the human longing for certainty. We want to know when the ground beneath us will shake, when the structures we trust will fall, when the familiar will be taken away.

Jesus does not give them dates or signs in the way they expect. Instead, He speaks of deception, wars, earthquakes, famines, and persecutions. He paints a picture not of stability but of turbulence. Yet in the midst of this, His words are not meant to terrify but to prepare. “Do not be terrified,” He says. “By your endurance you will gain your souls.”

This passage is not only about the destruction of the Temple in Jerusalem; it is about the fragility of all human structures. We build temples of stone, but also temples of success, reputation, wealth, and security. We adorn them with achievements and possessions, convinced they will stand forever. Yet life teaches us that no stone is immune to being thrown down. Health fails, economies collapse, relationships fracture, dreams crumble. The Gospel confronts us with the truth: nothing we build is eternal.

But Jesus does not leave us in despair. He shifts our gaze from the stones of the Temple to the endurance of the soul. What matters is not whether the structures stand but whether we remain faithful when they fall. The true temple is not made of stone but of trust, not adorned with gifts but with perseverance.

We crave permanence. We cling to what is visible and tangible because it reassures us. When Jesus speaks of collapse, He is not only predicting history; He is exposing our inner attachments. The disciples’ awe at the Temple mirrors our own awe at the things we build in life. We want to believe that our accomplishments, our possessions, our institutions will endure. But Jesus teaches that faith is not about clinging to permanence but about walking through impermanence with courage.

He warns of false messiahs, voices that promise certainty, leaders who claim to know the timetable of history. In times of chaos, we are vulnerable to deception because we want answers. Yet Jesus says, “Do not go after them.” Faith is not about chasing signs but about trusting the One who holds the future.
He speaks of wars and insurrections, nations rising against nations, earthquakes and famines. These are not only external events but inner realities. Wars rage within us—conflicts of desire, battles of conscience, earthquakes of doubt, famines of hope. The Gospel acknowledges these inner tremors and tells us not to be terrified. Fear is natural, but it need not be final.

Then He speaks of persecution: “They will lay hands on you and persecute you… you will be brought before kings and governors because of my name.” This is not abstract. The early Church lived it, and many believers still live it today. But even here, Jesus reframes the experience: “This will be your opportunity to bear witness.” What looks like defeat becomes testimony. What feels like loss becomes proclamation.

There is a profound psychological insight here. Suffering is not meaningless; it can become the very place where faith is revealed. When we are stripped of security, when we stand exposed before hostility, we discover whether our faith is rooted in structures or in God Himself. Jesus promises, “I will give you words and wisdom that none of your opponents will be able to withstand.” In other words, the Spirit will speak through our weakness.

The passage ends with a paradox: “You will be hated by all because of my name. But not a hair of your head will perish. By your endurance you will gain your souls.” How can both be true? How can persecution and preservation coexist? The answer lies in the distinction between body and soul, between temporal loss and eternal life. Stones may fall, bodies may suffer, reputations may be destroyed, but the soul that hopes is secure.

This is the heart of the reflection: Hope in God is the new temple. The disciples marveled at stones, but Jesus calls them to marvel at perseverance with hope. The true beauty is not in architecture but in fidelity. The true adornment is not in gifts but in witnessing with hope.

We face a lot of instabilities—political upheaval, environmental crises, economic uncertainty, the ever-changing mindscape created by artificial intelligence, and personal struggles. We want to know when the stones will fall, when the tremors will come. But Jesus does not give us dates; He gives us courage. He does not promise stability; He gives hope for those who persevere with trust.

Perseverance is not to be passive. It is to stand firm in faith, to resist deception, to refuse fear, to witness with courage. It is to recognize that the collapse of structures is not the collapse of meaning. It is to discover that eternal life is not inherited through permanence but through perseverance.

The disciples asked for signs, but Jesus gave them a path: a path of endurance. It is the slow, steady faith that holds on when everything else falls away. It is the courage to trust that not a hair of our head will perish, even when the world crumbles. It is the conviction that our souls are gained not by avoiding suffering but by walking through it with fidelity.

In the end, the Temple did fall. The stones were thrown down. But the faith of the disciples endured, and the Church was born. The visible structure collapsed, but the invisible temple of endurance stood firm. That is the promise of the Gospel: when stones fall, souls can still stand.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第卅三主日
福音：路21:5-19
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們讀到聖路加福音的結尾部分，整個禮儀年，我們都在讀聖路加福音。耶穌已經來到耶路撒冷，祂走完了自己的人生旅途；眾人都在預備逾越節。這將是耶穌一生中度過的最後一個逾越節。

我們將要讀到的福音經文，把耶穌安排在城市的某處，但是，可以肯定的是：這是一個能讓人默思耶路撒冷聖殿的地方。聖史瑪律穀說：那時候，祂和伯多祿，安德肋，雅各伯在橄欖山上。橄欖山，正如你們能在我背後的圖片中看到，是默觀聖殿廣場的理想之所。讓我們參考這樣的結構，好能更好理解今天福音經文的內容。這座聖殿，是由大黑落德委託建造的。他為什麼要建這座宏偉的建築呢？

他想與凱撒·奧古斯都的女婿阿格裡帕一起，成為羅馬帝國偉大的建設者。而且，他也想借助自己所建的聖殿，討好流徙之後，生活相當艱難的司祭和貴族；他也想贏得百姓的同情，因為他不是猶太人，是厄東人（Idumean）和納巴泰人（Nabataean）的兒子。這座聖殿始建於西元前19年，每當我聽到這個時期，這個時代，甚至我閱讀那個世界的歷史事實時，我總會對納匝肋人在那些年發生的事情感到好奇，西元前19年，瑪利亞2歲，若瑟4歲。他們或許玩在一起。你們看到的，在我身後的聖殿，建造它，需要超過10萬名工人的勞力。

以色列考古學家斷言，古代世界的奇跡並非七個，而是九個；除了傳統上認為的七個奇跡之外，還必須加上兩個：其中一個是聖殿，這不是我們所說的聖殿，我們所說的聖殿，還包括其中的聖所。他們所說的聖殿，指的是聖殿廣場以及廣場四周的拱廊。其中一個，你們很熟悉，那就是撒羅滿拱廊，它位於廣場東側，還有皇家門廊，它沿南側延伸，直到公議會，婦女院，以色列人院。這就是聖殿，那座雄偉的建築；即使到今天，人們仍然讚歎他們憑手頭上的工具建造的聖殿。另一個奇跡就是聖所，我們所說的聖殿，是位於聖殿中心的部分，那是聖殿內最神聖的部分，是至聖所的所在地，在那裡有七枝燭臺，還有用來向上主獻香的祭台。我們記得匝加利亞， 他曾進至聖所獻祭，就在那裡得到啟示 ： 他將成為洗者若翰的父親。接著是聖所，尤其是至聖所，人們認為光榮的天主就住在其中。這座聖所是由一千名受訓過雕石技藝的司祭建造而成，因為黑落德不想那些不潔之人的手觸碰那些石頭。建造聖殿耗時一年半。我們也記得重建聖殿過程中的兩個重要地方：也我之前提到的長方形廊柱式建築或皇家拱廊，其長度為185米，我之前提到的長方形廊柱式建築或皇家拱廊，其長度為185米，有兩層，每層都有四排柱子，每排40根柱子，每根柱子10米高，再加上1米8高的格林多式石柱。想像一下，這個宏偉拱廊的壯麗景象。一樓是販賣羔羊和鴿子的市場，耶穌曾從這個市場趕走了那些商販。

最後，我想提到金門，也就是“麗門”，“尼卡諾爾門”（Nicanor’s gate），之所以把它稱作金門，是因為那扇門被黃金覆蓋。這有些誇張；歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）說，黃金的厚度只有一枚硬幣那麼厚。我們也必須記得：默觀這座奇妙的聖殿的時候，常有肋未人詠唱的音樂相伴。肋未人把他們的樂器放在尼卡諾爾門”（Nicanor’s gate）前的石階上，尼卡諾爾門”（Nicanor’s gate）把女眷的庭院和以色列人的庭院分隔開來。獻全燔祭和素祭的祭台，就在那裡。

在耶穌時代，那說自己沒有看到過輝煌的耶路撒冷，就等於沒美見過美，就等於從來沒有見過上主的住所，從來沒有見過其壯麗之美。事實上，這就是以色列人的心願，這是他們一生的夢想：他一生中至少要來看一次這座宏偉的建築，去見一見天主的真容。那被放逐到約旦河源頭的肋未人喊說：“我何時才能看到上主的面容。”（參看：詠42）我說過：那時候，耶穌正和一群人在一起，他們正在默觀這座建築，有人對祂說：“看看，這多麼美好。”

讓我們來聽耶穌的回應：“那時候，人們在談論這座聖殿是如何用昂貴的寶石和祭品裝飾，祂說：你們在這裡看到的一切 —— 終有一天，在這裡，一塊石頭不會留在另一塊石頭上，沒有一樣不被會推倒的。接著，他們問祂說：“老師，這一切，會在什麼時候發生呢？”

耶穌的聲明不僅讓所有在場的人感到驚訝和驚奇，而且也讓他們感到震驚。所有人認為：上主的光榮住所，堅不可摧，不可撼動，耶穌怎能斷言：聖殿裡的石頭，一塊石頭不會留在另一塊石頭上？上主不應保護自己的住所？耶穌本想窮盡一切手段，避免這場災難，但是，讓我們要記得：祂曾為那拒絕祂的福音的耶路撒冷城哭泣，因此，這事的結局，充滿戲劇性。耶穌提出了一個新世界的構想，一個充滿手足情誼的世界，一個彼此分享，服務彼此的世界，那些不接納祂的建議，希望維持舊世界的人，希望維持充滿競爭的世界，強者征服弱者的人，那些想要留在舊世界的人，只能宣告自己的毀滅。事實上，這場災難發生在40年後，那時候，提圖斯（Titus）的軍隊包圍了這座城市及其聖殿，隨後將其摧毀。在背景中，你們能看到在羅馬的著名的提圖斯拱門浮雕，士兵正抬著聖殿的傢俱和七枝燭臺從那裡經過。那些在場的人對耶穌所說的話感到驚訝，他們問耶穌這事會在何時發生。耶穌並沒有回答，因為祂也不知道這事會在何時發生，而是聚焦于告訴門徒：這場戲劇性的事件發生之前，他們應當如何自處。

路加在寫自己的福音時，聖殿基石上的石頭已所剩無己，它已被徹底摧毀。如何解讀這一事實，基督徒又該從這場戲劇中汲取哪些教訓？那些來到聖殿的人，他們獻上祭品，祈求天主的庇佑和恩澤。耶穌希望在與天主建立關係的過程中，一塊石頭都不留下來。祂希望從人們的心中永遠抹出這樣的關係，在聖殿中朝拜的天主形象，他們所朝拜的天主，是施恩于那些向祂獻祭，奉上祭品，善行，歌曲和祈禱的人，拒絕施恩於那些不順從祂心意的人。

耶路撒冷聖殿象徵的是與天主之間的這種商業關係，而耶穌希望這種關係能永遠消除。耶穌所宣講的天主，是無條件愛人，無私愛人的天主。天主向惡人和善人施恩。物質聖殿的毀滅，應被解讀為向耶穌所說新聖殿的過渡。背景是我從聖殿廣場西側隧道拍攝的照片。你看到的從廣場西牆突出的那塊石頭，正是世界的基礎之石。這是猶太教（levenascerkiah）中最神聖的地方。以色列的傳統認為，天主曾從這塊石頭上編織出全世界，另一塊石頭則出現在至聖所，猶太教贖罪日的時候，大司祭進到聖所內，在那塊石頭上灑上贖罪的血，這塊石頭是在至聖所被發現的。請注意：我重申一次：以色列人，尤其是女性，在以色列最神聖的石頭前日夜祈禱。事實上，哭牆之所以神聖，是因為它是離那石頭最近的場所。以這塊石頭為中心的實體聖殿已經倒塌。

這一事件對基督徒意味著什麼？它意味著這塊石頭已被另一塊石頭所取代，天主在逾越節所立的那塊基石，是新聖殿的基石，這聖殿不是物質的，而是由活石所建，是屬於那些把他們的愛和基督的愛相結合的人在一起的人的聖殿；只有天主所悅納的愛的行為，才是從這聖殿升到天主台前的祭品。這就是路加希望自己所在團體品讀的耶路撒冷聖殿的毀滅。那麼，如何從舊聖殿過渡到新聖殿呢？耶穌給了兩個提示：讓我們來聽第一個：祂回答說：“你們要小心 ，不要受誆騙，因為會有許多人以我的名字來說：我就是祂。時機已到。不要跟隨他們！”

由於每個人都期盼，渴望新世界，新人類的誕生，耶穌卻說其中會有受到誆騙的風險，祂提醒我們：不要受假默西亞的誆騙；他們會用耶穌的名義出現，也就是以救世主的名義，上主的受傅者，天主的受傅者的名義出現；他們會用“我就是祂”這樣的表達方式，使人想起福音經文對天主之名的稱呼。

耶穌說：“你們要小心 ，不要跟隨他們。”這是一條即使到現在，非常切合時宜的建議。我們也曾有過這樣的經歷：一些意識形態和政黨主動站出來宣佈新世界、新人類的到來。他們自詡為世界救世主，然而，事實證明，他們極其殘忍，而追隨他們的人則成了這些非人道計畫的幫兇。我們還必須謹慎對待其他救世主義，尤其是科學技術救世主義，因為它們已經深入人心。深入到我們生活的方方面面。當他們宣揚我們必須竭盡所能去做每一件事時，這些使會攻擊人類。同時也要小心，不要把新世界與最新奇的事物混為一談，不要被那些在社交媒體上，那些為吸引世人的注意力，向你提出的，那些對你有益的論調所吸引，因為這樣的論調，這樣的道德觀，與福音相悖。耶穌說：要小心 ，因為它們會欺騙你，他們會說時機已到，而這裡所用的希臘語詞匯不是t χρόνος – kronos，而是καιρός – kairos，指的是日曆上的時間。他們會告訴你：現在是改變一切的好時機，是絕妙的時機；有人會說：時代已變；應當忘記某些過去留下的道德觀和價值觀，那些中世紀的道德觀和價值觀，應該被遺忘。

耶穌說：“要小心 ，不要被那些違背我福音的建議所迷惑，因為它們會欺騙你們。”現在，讓我們來聽聽他給出的第二個行動指南：“當你聽到戰爭和叛亂的消息時，不要害怕；因為這樣的事情必須先發生，但是，它們不會立刻是結局。”然後祂對他們說：“民族要起來反對民族，國家要起來反對國家。必有大地震發生，各地將發生饑荒和瘟疫；天空中也將出現令人生畏的景象和偉大的徵兆。”此時，耶穌用末世的語言傳送祂的資訊。正如我們所知的那樣，這個末世性的形容詞被錯誤地用作毀滅性災難的同義詞，事實卻不然。默示性與災難無關，儘管記者們會談論“末世性”的乾旱，末世般的海嘯，末日般的災難。不，這個形容詞源自希臘動詞：ἀποκαλύπτω – apocalypto; ἀπο (apo) 的意思是“離開”καλύπτω (kalypto)的意思是“隱藏”。因此，它指的是去除隱藏之物，那些被遮掩的事物，關於那些阻止事物被看見的事物。耶穌用這些詞，並不是要嚇唬我們，而是為了鼓勵我們，這正是默示錄的作者所希望的，耶穌想要揭開那阻礙我們窺見我歷史的帳幔，阻止我們觀看世界上正在發生的事，阻止我們以天主的視角看待這一切。耶穌談到戰爭，革命，地震，饑荒，瘟疫。這些都是駭人聽聞的事實，但不新鮮。這就是我們一直以來在世上看到的，我們今天親眼目睹的，那些正在發生的事。其中的挑戰在於：我們要如何解讀這些事，要如何看待這些事。首先：面對這些無法逃避的事，我們會感到沮喪，我們會說：“對此，我們無能為力”你必須放棄，接受這樣的現實，因為事實就是如此，我們對此無能為力；我們的世界，不會發生任何的改變；這些事情總會發生，世局也是如此；耶穌所宣揚的新世界是一個烏托邦，我們對此感到遺憾。如果那惡者能說服我們，並讓我們堅信，耶穌所說的新世界，永遠不會實現。這恰恰是耶穌想要避免的，祂希望我們看到，在天主眼中，在天主的計畫中，事情是如何發生的。

耶穌時代的默示錄作者邀請我們以不同的方式解讀人類所處的痛苦境地，死亡的徵兆，不是先兆之痛，而是分娩之痛，是即將誕生的新世界的預表，因此，這邀請我們以勇毅實現天主的計畫。這就是耶穌想要讓自己的門徒參與其中的願景：祂想要告訴我們：已近在咫尺， 舊世界和新世界之間的過渡，迫在眉睫。

幾節經文以後，（可是，在今天的福音經文中，這樣的經文沒有出現）耶穌將會推薦：“當這些事情開始發生時，請抬起頭來，因為你們的救贖即將到來。”現在的問題是：古代世界是會甘心消失，還是會為生存而苦苦掙扎；它會迫害那些努力將其從其中移除、消滅它的人嗎？

讓我們聽聽耶穌怎麼說：“然而，這些事發生以前，他們會逮捕你們，迫害你們，把你們交給會堂，投入監獄。他們要因我的名字把你們帶到君王和總督面前。這會是你們作證的機會。要記住：不要事先給自己準備辯詞，因為我要親自賜給我們言談的智慧，使你們所有的對手都無力抵抗或反駁。你們甚至會被父母，兄弟，親戚，朋友所出賣，他們要處死你們中間的一些人。因我的名字，你們會被眾人惱恨，可是，你們的頭髮，連一根都不會損失。你們的生命，將因你們的堅毅獲得安全。苦難和磨難終將不期而至，你必須面對一些苦難和磨難，這些苦難和磨難落在你們身上的時候，你必須做出某些選擇。如果一個人選擇追隨基督，他必須知道，你必須為此付出代價，你一定會面臨迫害。耶穌不想欺騙自己的門徒，祂沒有向他們保證：他們的生活會很輕鬆，也沒有保證他們會受到稱讚，更沒有保證他們會得到部分民眾的認可；而是在堅稱，如果要追隨祂，就意味著要遭人反對。祂說：門徒們定會經驗到祂所經驗的一切。家主被人稱作貝耳則步，人們對追隨家主的人，會抱有怎樣的期待呢？耶穌的門徒，為什麼會遭人迫害呢？因為耶穌開創了一個新世界，舊世界並不甘心消失。耶穌提出的，天主的真實面容的觀點，挑戰了宗教制度，以及他們作出的回應。他們朝耶穌扔石頭；門徒們還期待什麼？羅馬帝國的經濟以奴隸制為基礎。人口中有20%至30%是奴隸，那宣揚普世兄弟情誼的福音來到，對整個制度提出了質疑。那些宣揚這種面向所有人的全新愛的先驅們會面臨什麼？他們將受到迫害。

耶穌說：“如果你們沒有遭到迫害，那就糟糕了。如果人們稱讚你們，你們就有禍了。因為這意味著：你們的想法，好似外邦人，你們如同外邦人一樣生活。問題是：他們使自己受迫害的時候，會如何應對，因為毫無疑問，迫害一定會來。我在另一個視頻中曾經引用過這美好的事物：一個生活境地，備受艱難的東方主教，他是如何回應一個向他提問的西方兄弟，他是如何在這艱難的處境中生活的。他回答說：我不明白你們西方禮基督徒是如何生活的，竟然沒有受到迫害？

現在，耶穌告訴我們：祂的門徒，在受到迫害的時候，應該如何行事。他給出的第一個提示是：這將是你們作證的機會。是什麼樣的見證？用言語嗎？不是。讓我們試著想想，你什麼時候能表現出溫順的樣子？當然，肯定不是你躺在沙發上的時候，也肯定不是你獨自一人欣賞古典音樂的時候；這不是你證明自己是溫順的時機。如果有人在街冒犯你，你沒有以冒犯作回應，這就是你顯得自己是溫順的機會。什麼時候，你才能展現出你是一個慷慨的人？你在幫助一個急難的人，這就是你慷慨的明證。你何時才能證明你是基督的門徒？因此，耶穌說：迫害給你提供了機會，使你證明，你能去愛那惱恨你的人，祝福那詛咒你們的人，善待想要取你生命的人。迫害提供給門徒合適的立場，使他們證明：他們與基督同在，新的聖神已進入世界，天主的德能，使人能愛自己的仇敵。那些沒有受這個聖神激勵的人，以惡制惡，以冒犯制冒犯。我們記得拉默客（Lamech），他報復惡者，如果有人把他激怒，他就能殺掉那人。

隨後，一種更為人道的伸張正義的方式出現：以眼還眼，以牙還牙。可是，這不是耶穌帶來的新的伸張正義方式。因此，如果有人打你的右臉，把另一面也轉給他；如果有人搶走你的斗篷，那麼，把你的外衣也給他；如果有人強迫你走一英里，你就同他走兩英里。如果這樣的事發生，我們就有了無可辯駁的證據，以此證明新的世界已經開始。這就是耶穌所說：“我受迫害的門徒，決不會失掉對最高層次的愛，對仇敵之愛作證的機會。但是，你們要留意：不要擔心，你們要如何給自己辯護，因為我會賜給你們要說的話，並要賜給你們，你們的任何仇敵都無法抵抗和辯駁的智慧。他們為何無需準備自辯？因為他們會忍不住按照這個世界的標準來準備；“不要把自己和那些攻擊自己的人擺在相同的水準上”你必須始終讓自己被愛的聲音和聖神的聲音所吸引。

你們說話，不可出於驕傲，也不可為了爭強好勝，或意圖報復，只能說愛，和平，希望的話。咄咄逼人只會毀了一切。你必須使別人明白：你愛他，而不是為了打敗他們。你必須使那迫害你的人相信：按照世人的標準，你的脆弱，恰恰是他的軟肋。並要記得：你不是狼，你是在狼群中的羊；不要披上狼的皮膚，你們不是狼，你們的行為，要常常表現得像羔羊一樣。你們甚至會被父母，兄弟姐妹，親戚朋友出賣。在這裡，聖史指的是申命紀第13章中的一條法律，那條法律說：一個人如果背離信仰，成了朝拜偶像的人，他的親戚如果想要殺害他，不僅會得到授權，甚至會得到祝福。當然，這並沒有實質性地發生，而是在說 ：背離天主，朝拜偶像，做出這樣的選擇，後果是多麼的嚴重。

耶穌說：“我的門徒會發現自己正處於與家人分離的境地，成了受人輕看的人，因為他們背離了真正的信仰。在以色列，當一個人與自己的家庭斷絕關係時，他將失去繼承權。耶穌說：“如果你想成為我的門徒，就要把這一切考慮在內。”“因為我，所有人都會惱恨你。”在今天，這句話仍然適用。如果你宣講福音，就會讓人感到驚訝，因為他們遵循的是別的邏輯和道德標準，如果你與某個囤積財富的人起了爭執，你使他知道：他是個傻瓜，他就會恨你。如果你對一個放蕩的人說：他正在使自己變得不像人，他也會恨你。如果你揭露槍支遊說團體，強大權力背後的謊言和不公，你的聲音過大，就會付出代價。

耶穌的最後恩許就是：記住，你在受到迫害的時候，儘管他們可能會取你性命，可是，他們對你做不了什麼。但是，如果你堅定不移，就能保全性命。你們連一根頭髮都不會失去。耶穌說的這話是什麼意思呢？祂想要表達的是：你在受迫害的時候，也要堅忍；他們頂多只能奪走你生理性的生命，卻無法觸及你真正的生命。在希臘語中，它被稱作’Ψυχή’ – ‘psijé，這不是生理性的生命，而是天主賜給你的生命，如果你愛仇敵， 這生命就在你的心中生根發芽。沒有人能奪走這生命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第卅三主日
福音：路21:5-19
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我们读到圣路加福音的结尾部分，整个礼仪年，我们都在读圣路加福音。耶稣已经来到耶路撒冷，祂走完了自己的人生旅途；众人都在预备逾越节。这将是耶稣一生中度过的最后一个逾越节。

我们将要读到的福音经文，把耶稣安排在城市的某处，但是，可以肯定的是：这是一个能让人默思耶路撒冷圣殿的地方。圣史马尔谷说：那时候，祂和伯多禄，安德肋，雅各伯在橄榄山上。橄榄山，正如你们能在我背后的图片中看到，是默观圣殿广场的理想之所。让我们参考这样的结构，好能更好理解今天福音经文的内容。这座圣殿，是由大黑落德委托建造的。他为什么要建这座宏伟的建筑呢？

他想与凯撒·奥古斯都的女婿阿格里帕一起，成为罗马帝国伟大的建设者。而且，他也想借助自己所建的圣殿，讨好流徙之后，生活相当艰难的司祭和贵族；他也想赢得百姓的同情，因为他不是犹太人，是厄东人（Idumean）和纳巴泰人（Nabataean）的儿子。这座圣殿始建于公元前19年，每当我听到这个时期，这个时代，甚至我阅读那个世界的历史事实时，我总会对纳匝肋人在那些年发生的事情感到好奇，公元前19年，玛利亚2岁，若瑟4岁。他们或许玩在一起。你们看到的，在我身后的圣殿，建造它，需要超过10万名工人的劳力。

以色列考古学家断言，古代世界的奇迹并非七个，而是九个；除了传统上认为的七个奇迹之外，还必须加上两个：其中一个是圣殿，这不是我们所说的圣殿，我们所说的圣殿，还包括其中的圣所。他们所说的圣殿，指的是圣殿广场以及广场四周的拱廊。其中一个，你们很熟悉，那就是撒罗满拱廊，它位于广场东侧，还有皇家门廊，它沿南侧延伸，直到公议会，妇女院，以色列人院。这就是圣殿，那座雄伟的建筑；即使到今天，人们仍然讚叹他们凭手头上的工具建造的圣殿。另一个奇迹就是圣所，我们所说的圣殿，是位于圣殿中心的部分，那是圣殿内最神圣的部分，是至圣所的所在地，在那里有七枝烛台，还有用来向上主献香的祭台。我们记得匝加利亚， 他曾进至圣所献祭，就在那里得到启示 ： 他将成为洗者若翰的父亲。接着是圣所，尤其是至圣所，人们认为光荣的天主就住在其中。这座圣所是由一千名受训过雕石技艺的司祭建造而成，因为黑落德不想那些不洁之人的手触碰那些石头。建造圣殿耗时一年半。我们也记得重建圣殿过程中的两个重要地方：也我之前提到的长方形廊柱式建筑或皇家拱廊，其长度为185米，我之前提到的长方形廊柱式建筑或皇家拱廊，其长度为185米，有两层，每层都有四排柱子，每排40根柱子，每根柱子10米高，再加上1米8高的格林多式石柱。想象一下，这个宏伟拱廊的壮丽景象。一楼是贩卖羔羊和鸽子的市场，耶稣曾从这个市场赶走了那些商贩。

最后，我想提到金门，也就是“丽门”，“尼卡诺尔门”（Nicanor’s gate），之所以把它称作金门，是因为那扇门被黄金覆盖。这有些夸张；历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）说，黄金的厚度只有一枚硬币那么厚。我们也必须记得：默观这座奇妙的圣殿的时候，常有肋未人咏唱的音乐相伴。肋未人把他们的乐器放在尼卡诺尔门”（Nicanor’s gate）前的石阶上，尼卡诺尔门”（Nicanor’s gate）把女眷的庭院和以色列人的庭院分隔开来。献全燔祭和素祭的祭台，就在那里。

在耶稣时代，那说自己没有看到过辉煌的耶路撒冷，就等于没美见过美，就等于从来没有见过上主的住所，从来没有见过其壮丽之美。事实上，这就是以色列人的心愿，这是他们一生的梦想：他一生中至少要来看一次这座宏伟的建筑，去见一见天主的真容。那被放逐到约旦河源头的肋未人喊说：“我何时才能看到上主的面容。”（参看：咏42）我说过：那时候，耶稣正和一群人在一起，他们正在默观这座建筑，有人对祂说：“看看，这多么美好。”

让我们来听耶稣的回应：“那时候，人们在谈论这座圣殿是如何用昂贵的宝石和祭品装饰，祂说：你们在这里看到的一切 —— 终有一天，在这里，一块石头不会留在另一块石头上，没有一样不被会推倒的。接着，他们问祂说：“老师，这一切，会在什么时候发生呢？”

耶稣的声明不仅让所有在场的人感到惊讶和惊奇，而且也让他们感到震惊。所有人认为：上主的光荣住所，坚不可摧，不可撼动，耶稣怎能断言：圣殿里的石头，一块石头不会留在另一块石头上？上主不应保护自己的住所？耶稣本想穷尽一切手段，避免这场灾难，但是，让我们要记得：祂曾为那拒绝祂的福音的耶路撒冷城哭泣，因此，这事的结局，充满戏剧性。耶稣提出了一个新世界的构想，一个充满手足情谊的世界，一个彼此分享，服务彼此的世界，那些不接纳祂的建议，希望维持旧世界的人，希望维持充满竞争的世界，强者征服弱者的人，那些想要留在旧世界的人，只能宣告自己的毁灭。事实上，这场灾难发生在40年后，那时候，提图斯（Titus）的军队包围了这座城市及其圣殿，随后将其摧毁。在背景中，你们能看到在罗马的著名的提图斯拱门浮雕，士兵正抬着圣殿的家具和七枝烛台从那里经过。那些在场的人对耶稣所说的话感到惊讶，他们问耶稣这事会在何时发生。耶稣并没有回答，因为祂也不知道这事会在何时发生，而是聚焦于告诉门徒：这场戏剧性的事件发生之前，他们应当如何自处。

路加在写自己的福音时，圣殿基石上的石头已所剩无己，它已被彻底摧毁。如何解读这一事实，基督徒又该从这场戏剧中汲取哪些教训？那些来到圣殿的人，他们献上祭品，祈求天主的庇佑和恩泽。耶稣希望在与天主建立关系的过程中，一块石头都不留下来。祂希望从人们的心中永远抹出这样的关系，在圣殿中朝拜的天主形象，他们所朝拜的天主，是施恩于那些向祂献祭，奉上祭品，善行，歌曲和祈祷的人，拒绝施恩于那些不顺从祂心意的人。

耶路撒冷圣殿象征的是与天主之间的这种商业关系，而耶稣希望这种关系能永远消除。耶稣所宣讲的天主，是无条件爱人，无私爱人的天主。天主向恶人和善人施恩。物质圣殿的毁灭，应被解读为向耶稣所说新圣殿的过渡。背景是我从圣殿广场西侧隧道拍摄的照片。你看到的从广场西墙突出的那块石头，正是世界的基础之石。这是犹太教（levenascerkiah）中最神圣的地方。以色列的传统认为，天主曾从这块石头上编织出全世界，另一块石头则出现在至圣所，犹太教赎罪日的时候，大司祭进到圣所内，在那块石头上洒上赎罪的血，这块石头是在至圣所被发现的。请注意：我重申一次：以色列人，尤其是女性，在以色列最神圣的石头前日夜祈祷。事实上，哭墙之所以神圣，是因为它是离那石头最近的场所。以这块石头为中心的实体圣殿已经倒塌。

这一事件对基督徒意味着什么？它意味着这块石头已被另一块石头所取代，天主在逾越节所立的那块基石，是新圣殿的基石，这圣殿不是物质的，而是由活石所建，是属于那些把他们的爱和基督的爱相结合的人在一起的人的圣殿；只有天主所悦纳的爱的行为，才是从这圣殿升到天主台前的祭品。这就是路加希望自己所在团体品读的耶路撒冷圣殿的毁灭。那么，如何从旧圣殿过渡到新圣殿呢？耶稣给了两个提示：让我们来听第一个：祂回答说：“你们要小心 ，不要受诓骗，因为会有许多人以我的名字来说：我就是祂。时机已到。不要跟随他们！”

由于每个人都期盼，渴望新世界，新人类的诞生，耶稣却说其中会有受到诓骗的风险，祂提醒我们：不要受假默西亚的诓骗；他们会用耶稣的名义出现，也就是以救世主的名义，上主的受傅者，天主的受傅者的名义出现；他们会用“我就是祂”这样的表达方式，使人想起福音经文对天主之名的称呼。

耶稣说：“你们要小心 ，不要跟随他们。”这是一条即使到现在，非常切合时宜的建议。我们也曾有过这样的经历：一些意识形态和政党主动站出来宣布新世界、新人类的到来。他们自诩为世界救世主，然而，事实证明，他们极其残忍，而追随他们的人则成了这些非人道计划的帮凶。我们还必须谨慎对待其他救世主义，尤其是科学技术救世主义，因为它们已经深入人心。深入到我们生活的方方面面。当他们宣扬我们必须竭尽所能去做每一件事时，这些使会攻击人类。同时也要小心，不要把新世界与最新奇的事物混为一谈，不要被那些在社交媒体上，那些为吸引世人的注意力，向你提出的，那些对你有益的论调所吸引，因为这样的论调，这样的道德观，与福音相悖。耶稣说：要小心 ，因为它们会欺骗你，他们会说时机已到，而这里所用的希腊语词汇不是t χρόνος – kronos，而是καιρός – kairos，指的是日历上的时间。他们会告诉你：现在是改变一切的好时机，是绝妙的时机；有人会说：时代已变；应当忘记某些过去留下的道德观和价值观，那些中世纪的道德观和价值观，应该被遗忘。

耶稣说：“要小心 ，不要被那些违背我福音的建议所迷惑，因为它们会欺骗你们。”现在，让我们来听听他给出的第二个行动指南：“当你听到战争和叛乱的消息时，不要害怕；因为这样的事情必须先发生，但是，它们不会立刻是结局。”然后祂对他们说：“民族要起来反对民族，国家要起来反对国家。必有大地震发生，各地将发生饥荒和瘟疫；天空中也将出现令人生畏的景象和伟大的征兆。”此时，耶稣用末世的语言传送祂的信息。正如我们所知的那样，这个末世性的形容词被错误地用作毁灭性灾难的同义词，事实却不然。默示性与灾难无关，尽管记者们会谈论“末世性”的干旱，末世般的海啸，末日般的灾难。不，这个形容词源自希腊动词：ἀποκαλύπτω – apocalypto; ἀπο (apo) 的意思是“离开”καλύπτω (kalypto)的意思是“隐藏”。因此，它指的是去除隐藏之物，那些被遮掩的事物，关于那些阻止事物被看见的事物。耶稣用这些词，并不是要吓唬我们，而是为了鼓励我们，这正是默示录的作者所希望的，耶稣想要揭开那阻碍我们窥见我历史的帐幔，阻止我们观看世界上正在发生的事，阻止我们以天主的视角看待这一切。耶稣谈到战争，革命，地震，饥荒，瘟疫。这些都是骇人听闻的事实，但不新鲜。这就是我们一直以来在世上看到的，我们今天亲眼目睹的，那些正在发生的事。其中的挑战在于：我们要如何解读这些事，要如何看待这些事。首先：面对这些无法逃避的事，我们会感到沮丧，我们会说：“对此，我们无能为力”你必须放弃，接受这样的现实，因为事实就是如此，我们对此无能为力；我们的世界，不会发生任何的改变；这些事情总会发生，世局也是如此；耶稣所宣扬的新世界是一个乌托邦，我们对此感到遗憾。如果那恶者能说服我们，并让我们坚信，耶稣所说的新世界，永远不会实现。这恰恰是耶稣想要避免的，祂希望我们看到，在天主眼中，在天主的计划中，事情是如何发生的。

耶稣时代的默示录作者邀请我们以不同的方式解读人类所处的痛苦境地，死亡的征兆，不是先兆之痛，而是分娩之痛，是即将诞生的新世界的预表，因此，这邀请我们以勇毅实现天主的计划。这就是耶稣想要让自己的门徒参与其中的愿景：祂想要告诉我们：已近在咫尺， 旧世界和新世界之间的过渡，迫在眉睫。

几节经文以后，（可是，在今天的福音经文中，这样的经文没有出现）耶稣将会推荐：“当这些事情开始发生时，请抬起头来，因为你们的救赎即将到来。”现在的问题是：古代世界是会甘心消失，还是会为生存而苦苦挣扎；它会迫害那些努力将其从其中移除、消灭它的人吗？

让我们听听耶稣怎么说：“然而，这些事发生以前，他们会逮捕你们，迫害你们，把你们交给会堂，投入监狱。他们要因我的名字把你们带到君王和总督面前。这会是你们作证的机会。要记住：不要事先给自己准备辩词，因为我要亲自赐给我们言谈的智慧，使你们所有的对手都无力抵抗或反驳。你们甚至会被父母，兄弟，亲戚，朋友所出卖，他们要处死你们中间的一些人。因我的名字，你们会被众人恼恨，可是，你们的头发，连一根都不会损失。你们的生命，将因你们的坚毅获得安全。苦难和磨难终将不期而至，你必须面对一些苦难和磨难，这些苦难和磨难落在你们身上的时候，你必须做出某些选择。如果一个人选择追随基督，他必须知道，你必须为此付出代价，你一定会面临迫害。耶稣不想欺骗自己的门徒，祂没有向他们保证：他们的生活会很轻松，也没有保证他们会受到称讚，更没有保证他们会得到部分民众的认可；而是在坚称，如果要追随祂，就意味着要遭人反对。祂说：门徒们定会经验到祂所经验的一切。家主被人称作贝耳则步，人们对追随家主的人，会抱有怎样的期待呢？耶稣的门徒，为什么会遭人迫害呢？因为耶稣开创了一个新世界，旧世界并不甘心消失。耶稣提出的，天主的真实面容的观点，挑战了宗教制度，以及他们作出的回应。他们朝耶稣扔石头；门徒们还期待什么？罗马帝国的经济以奴隶制为基础。人口中有20%至30%是奴隶，那宣扬普世兄弟情谊的福音来到，对整个制度提出了质疑。那些宣扬这种面向所有人的全新爱的先驱们会面临什么？他们将受到迫害。

耶稣说：“如果你们没有遭到迫害，那就糟糕了。如果人们称讚你们，你们就有祸了。因为这意味着：你们的想法，好似外邦人，你们如同外邦人一样生活。问题是：他们使自己受迫害的时候，会如何应对，因为毫无疑问，迫害一定会来。我在另一个视频中曾经引用过这美好的事物：一个生活境地，备受艰难的东方主教，他是如何回应一个向他提问的西方兄弟，他是如何在这艰难的处境中生活的。他回答说：我不明白你们西方礼基督徒是如何生活的，竟然没有受到迫害？

现在，耶稣告诉我们：祂的门徒，在受到迫害的时候，应该如何行事。他给出的第一个提示是：这将是你们作证的机会。是什么样的见证？用言语吗？不是。让我们试着想想，你什么时候能表现出温顺的样子？当然，肯定不是你躺在沙发上的时候，也肯定不是你独自一人欣赏古典音乐的时候；这不是你证明自己是温顺的时机。如果有人在街冒犯你，你没有以冒犯作回应，这就是你显得自己是温顺的机会。什么时候，你才能展现出你是一个慷慨的人？你在帮助一个急难的人，这就是你慷慨的明证。你何时才能证明你是基督的门徒？因此，耶稣说：迫害给你提供了机会，使你证明，你能去爱那恼恨你的人，祝福那诅咒你们的人，善待想要取你生命的人。迫害提供给门徒合适的立场，使他们证明：他们与基督同在，新的圣神已进入世界，天主的德能，使人能爱自己的仇敌。那些没有受这个圣神激励的人，以恶制恶，以冒犯制冒犯。我们记得拉默客（Lamech），他报复恶者，如果有人把他激怒，他就能杀掉那人。

随后，一种更为人道的伸张正义的方式出现：以眼还眼，以牙还牙。可是，这不是耶稣带来的新的伸张正义方式。因此，如果有人打你的右脸，把另一面也转给他；如果有人抢走你的斗篷，那么，把你的外衣也给他；如果有人强迫你走一英里，你就同他走两英里。如果这样的事发生，我们就有了无可辩驳的证据，以此证明新的世界已经开始。这就是耶稣所说：“我受迫害的门徒，决不会失掉对最高层次的爱，对仇敌之爱作证的机会。但是，你们要留意：不要担心，你们要如何给自己辩护，因为我会赐给你们要说的话，并要赐给你们，你们的任何仇敌都无法抵抗和辩驳的智慧。他们为何无需准备自辩？因为他们会忍不住按照这个世界的标准来准备；“不要把自己和那些攻击自己的人摆在相同的水平上”你必须始终让自己被爱的声音和圣神的声音所吸引。

你们说话，不可出于骄傲，也不可为了争强好胜，或意图报复，只能说爱，和平，希望的话。咄咄逼人只会毁了一切。你必须使别人明白：你爱他，而不是为了打败他们。你必须使那迫害你的人相信：按照世人的标准，你的脆弱，恰恰是他的软肋。并要记得：你不是狼，你是在狼群中的羊；不要披上狼的皮肤，你们不是狼，你们的行为，要常常表现得像羔羊一样。你们甚至会被父母，兄弟姐妹，亲戚朋友出卖。在这里，圣史指的是申命纪第13章中的一条法律，那条法律说：一个人如果背离信仰，成了朝拜偶像的人，他的亲戚如果想要杀害他，不仅会得到授权，甚至会得到祝福。当然，这并没有实质性地发生，而是在说 ：背离天主，朝拜偶像，做出这样的选择，后果是多么的严重。

耶稣说：“我的门徒会发现自己正处于与家人分离的境地，成了受人轻看的人，因为他们背离了真正的信仰。在以色列，当一个人与自己的家庭断绝关系时，他将失去继承权。耶稣说：“如果你想成为我的门徒，就要把这一切考虑在内。”“因为我，所有人都会恼恨你。”在今天，这句话仍然适用。如果你宣讲福音，就会让人感到惊讶，因为他们遵循的是别的逻辑和道德标准，如果你与某个囤积财富的人起了争执，你使他知道：他是个傻瓜，他就会恨你。如果你对一个放荡的人说：他正在使自己变得不像人，他也会恨你。如果你揭露枪支游说团体，强大权力背后的谎言和不公，你的声音过大，就会付出代价。

耶稣的最后恩许就是：记住，你在受到迫害的时候，尽管他们可能会取你性命，可是，他们对你做不了什么。但是，如果你坚定不移，就能保全性命。你们连一根头发都不会失去。耶稣说的这话是什么意思呢？祂想要表达的是：你在受迫害的时候，也要坚忍；他们顶多只能夺走你生理性的生命，却无法触及你真正的生命。在希腊语中，它被称作’Ψυχή’ – ‘psijé，这不是生理性的生命，而是天主赐给你的生命，如果你爱仇敌， 这生命就在你的心中生根发芽。没有人能夺走这生命。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

拉特朗大殿奉獻日
福音：若望2:13-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

聖殿不再是寂靜，令人生畏的地方。商人的叫賣聲，錢幣的碰撞聲，動物不安的騷動聲充滿朝聖者詠唱聖詠，馨香繚繞的聖殿庭院。耶穌踏入這個喧囂的庭院，祂的臨在，有如一陣突如其來的風，衝破嘈雜。祂的眼中燃燒著火淨，令眾人感到不安。祂不是第一次來到聖殿，十二歲的時候，祂曾在聖殿祂的父母宣告，祂必須回到天父的家。如今，祂成長大人，祂再一次來到那座聖殿內。祂在那裡，不是為了聆聽與學習，而是為了潔淨，宣稱聖殿屬於祂。祂用繩子編成鞭子，推翻桌子，把錢撒在石頭地上，祂以權威和悲傷的聲音喊說：“把這些拿走，你們不可把我父的聖殿變成交易場所。”
耶穌展現出來的，不是祂的憤怒，而是顯示祂的身份。耶穌不是在捍衛一座聖殿，而是在啟示真理，祂要把天主的住所從石頭變成血肉，把聖殿的牆壁變成自己的身體。聖殿常是一個記號，是天主臨在於祂子民中間的象徵。可是，耶穌顯示，祂才是真正的聖殿，祂是降生成人的天主聖言，在祂內，諸天和大地交融。祂的熱忱不在於建築，而是在於共融，意在淨化天主和祂子民之間的關係。
這就是教會慶祝拉特朗大殿奉獻日的原因。初一看，這好似是與羅馬某座建築的慶典相關。可是，我們欽崇的，不是大理石或馬賽克。拉特朗大殿是羅馬主教的座堂，是全球教堂的母堂和首堂。是教會共融的明顯象徵。可是，即使是這座宏偉的教堂，也只是一個指向更深奧秘的路標：天主沒有選擇住在石頭中間，而是選擇住在祂的子民中間，住在基督鮮活的身體內。

這個慶辰邀請我們反思：成為聖父的聖殿的含義。聖保祿提醒我們：“難道你們不知道：你們是天主的聖殿，天主的神住在你們內嗎？”這不是一個可以輕看的比喻，而是一個需要深思的至深奧理。正如耶穌潔淨了耶路撒冷的聖殿一樣，祂也渴望潔淨在我們內心的庭院。我們的內心充滿雜亂的干擾，自私的偶像，我們與罪惡妥協， 這一切都是祂渴望推翻的桌子。祂的熱忱，不是為了定我們的罪，而是為了使我們復原，使我們重新成為祈禱之所，使天主受到接納，被人珍視。

這種淨化也有其心理層面的深度。我們每個人都知道內心嘈雜的經歷——焦慮的無休止喋喋不休、欲望的討價還價、相互競爭的聲音的喧囂。我們的內心，就像聖殿的庭院一樣，可能變成一個市場，在那裡一切都可以談判，沒有什麼是真正神聖的。基督進入這個內心空間，不是以暴力，而是以淨化之愛，這種愛使我們不安，正是因為它呼喚我們回歸本質。祂的淨化是一種邀請，邀請我們靜默、簡樸，重新發現我們作為天父兒女的至深奧身份。

拉特朗大殿以其宏偉壯觀提醒我們教會的可見統一。但這個瞻禮不是為了尊崇牆壁；而是為了提醒我們：我們就是天主的住所。大殿之所以神聖，是因為它庇護著聖體，即基督臨在的聖事。同樣，當我們的言語、行為和選擇成為基督之愛的聖事，庇護著祂的臨在時，我們的生命也是神聖的。因此，這場盛宴並非遙遠或抽象；它深深關乎個人。它向我們提出一個問題：我是什麼樣的殿堂？當基督進入我心靈的庭院時，祂會發現什麼？

聖殿中的男孩和拿著繩索鞭的人是同一個人。這兩個時刻都揭示了耶穌與天父的親密關係。孩提時代，出於本能，祂知道聖殿是聖父的住所。成年後，祂表明：祂的身體才是真正的聖殿。祂以自己的復活告訴我們：因祂復活的奧跡，我們成了聖神的聖殿。拉特朗大殿慶典把這一切聚成一仙美好的畫卷：建築只是一種象徵，基督才是實體，我們的生命就是天主的住所。

舉行這個瞻禮，正是為了使我們重新燃起對天主聖父的熱忱 ，我們不只為對我們集會的教堂充滿熱忱，更要對那在我們內心的聖所充滿熱忱，好使基督進入我們內心，潔淨我們的內心，住在我們的心中，認識到：天主渴望常與自己的子民同在，祂不渴望住在離我們遙遠的諸天，而是融入我們生活的方方面面，以此塑造我們，使我們成為活石，共同形成一座光榮天主的屬靈聖殿。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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拉特朗大殿奉献日
福音：若望2:13-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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圣殿不再是寂静，令人生畏的地方。商人的叫卖声，钱币的碰撞声，动物不安的骚动声充满朝圣者咏唱圣咏，馨香缭绕的圣殿庭院。耶稣踏入这个喧嚣的庭院，祂的临在，有如一阵突如其来的风，冲破嘈杂。祂的眼中燃烧着火净，令众人感到不安。祂不是第一次来到圣殿，十二岁的时候，祂曾在圣殿祂的父母宣告，祂必须回到天父的家。如今，祂成长大人，祂再一次来到那座圣殿内。祂在那里，不是为了聆听与学习，而是为了洁净，宣称圣殿属于祂。祂用绳子编成鞭子，推翻桌子，把钱撒在石头地上，祂以权威和悲伤的声音喊说：“把这些拿走，你们不可把我父的圣殿变成交易场所。”
耶稣展现出来的，不是祂的愤怒，而是显示祂的身份。耶稣不是在捍卫一座圣殿，而是在启示真理，祂要把天主的住所从石头变成血肉，把圣殿的墙壁变成自己的身体。圣殿常是一个记号，是天主临在于祂子民中间的象征。可是，耶稣显示，祂才是真正的圣殿，祂是降生成人的天主圣言，在祂内，诸天和大地交融。祂的热忱不在于建筑，而是在于共融，意在净化天主和祂子民之间的关系。
这就是教会庆祝拉特朗大殿奉献日的原因。初一看，这好似是与罗马某座建筑的庆典相关。可是，我们钦崇的，不是大理石或马赛克。拉特朗大殿是罗马主教的座堂，是全球教堂的母堂和首堂。是教会共融的明显象征。可是，即使是这座宏伟的教堂，也只是一个指向更深奥秘的路标：天主没有选择住在石头中间，而是选择住在祂的子民中间，住在基督鲜活的身体内。

这个庆辰邀请我们反思：成为圣父的圣殿的含义。圣保禄提醒我们：“难道你们不知道：你们是天主的圣殿，天主的神住在你们内吗？”这不是一个可以轻看的比喻，而是一个需要深思的至深奥理。正如耶稣洁净了耶路撒冷的圣殿一样，祂也渴望洁净在我们内心的庭院。我们的内心充满杂乱的干扰，自私的偶像，我们与罪恶妥协， 这一切都是祂渴望推翻的桌子。祂的热忱，不是为了定我们的罪，而是为了使我们复原，使我们重新成为祈祷之所，使天主受到接纳，被人珍视。

这种净化也有其心理层面的深度。我们每个人都知道内心嘈杂的经历——焦虑的无休止喋喋不休、欲望的讨价还价、相互竞争的声音的喧嚣。我们的内心，就像圣殿的庭院一样，可能变成一个市场，在那里一切都可以谈判，没有什么是真正神圣的。基督进入这个内心空间，不是以暴力，而是以净化之爱，这种爱使我们不安，正是因为它呼唤我们回归本质。祂的净化是一种邀请，邀请我们静默、简朴，重新发现我们作为天父儿女的至深奥身份。

拉特朗大殿以其宏伟壮观提醒我们教会的可见统一。但这个瞻礼不是为了尊崇墙壁；而是为了提醒我们：我们就是天主的住所。大殿之所以神圣，是因为它庇护着圣体，即基督临在的圣事。同样，当我们的言语、行为和选择成为基督之爱的圣事，庇护着祂的临在时，我们的生命也是神圣的。因此，这场盛宴并非遥远或抽象；它深深关乎个人。它向我们提出一个问题：我是什么样的殿堂？当基督进入我心灵的庭院时，祂会发现什么？

圣殿中的男孩和拿着绳索鞭的人是同一个人。这两个时刻都揭示了耶稣与天父的亲密关系。孩提时代，出于本能，祂知道圣殿是圣父的住所。成年后，祂表明：祂的身体才是真正的圣殿。祂以自己的复活告诉我们：因祂复活的奥迹，我们成了圣神的圣殿。拉特朗大殿庆典把这一切聚成一仙美好的画卷：建筑只是一种象征，基督才是实体，我们的生命就是天主的住所。

举行这个瞻礼，正是为了使我们重新燃起对天主圣父的热忱 ，我们不只为对我们集会的教堂充满热忱，更要对那在我们内心的圣所充满热忱，好使基督进入我们内心，洁净我们的内心，住在我们的心中，认识到：天主渴望常与自己的子民同在，祂不渴望住在离我们遥远的诸天，而是融入我们生活的方方面面，以此塑造我们，使我们成为活石，共同形成一座光荣天主的属灵圣殿。

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The Dedication of the Lateran Basilica
John 2:13-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The Temple was no longer a place of silence and awe. The cries of merchants, the clatter of coins, the restless movement of animals filled the courts where once the psalms of pilgrims had risen like incense. Into this din walked Jesus, His presence cutting through the noise like a sudden wind. His eyes burned with a fire that unsettled the crowd. He was not a stranger here—this was the place where, as a boy of twelve, He had declared to His parents that He must be in His Father’s house. Now, as a man, He stood again in that house, not to listen and learn, but to cleanse and to claim it as His own. With cords twisted into a whip, He overturned the tables, scattering coins across the stones, and with a voice that carried both authority and sorrow, He cried, “Take these things away; you shall not make my Father’s house a house of trade!”

What unfolds here is not simply a dramatic gesture of anger but a revelation of identity. Jesus is not defending a building; He is unveiling the truth that the dwelling place of God is shifting from stone to flesh, from temple walls to His own body. The Temple had always been a sign, a symbol of God’s presence among His people. But Jesus reveals that the true Temple is Himself, the Word made flesh, the one in whom heaven and earth meet. His zeal is not for architecture but for communion, for the purity of relationship between God and His people.

This is why the Church celebrates the Feast of the Dedication of the Lateran Basilica. At first glance, it may seem like a feast about a building in Rome, but it is not marble and mosaics that we honor. The Lateran Basilica is the cathedral of the Bishop of Rome, the mother and head of all churches, a visible sign of the unity of the Church. Yet even this great basilica is only a signpost pointing to the deeper mystery: that God chooses to dwell not in stone but in His people, the living Body of Christ.

The feast invites us to reflect on what it means to be the Father’s house. St. Paul reminds us, “Do you not know that you are God’s temple and that God’s Spirit dwells in you?” This is not a metaphor to be taken lightly. It is a profound truth that demands reflection. If we are temples of the Spirit, then our lives are sacred spaces. And just as Jesus cleansed the Temple in Jerusalem, He desires to cleanse the inner courts of our hearts. The clutter of distractions, the idols of self-interest, the compromises we make with sin—these are the tables He longs to overturn. His zeal is not to condemn but to restore, to make us once again houses of prayer where God’s presence is welcomed and cherished.

There is also a psychological depth to this cleansing. Each of us knows the experience of inner noise—the restless chatter of anxieties, the bargaining of desires, the clamor of competing voices. Our hearts, like the Temple courts, can become marketplaces where everything is negotiated and nothing is truly sacred. Christ enters this inner space not with violence but with a purifying love that unsettles us precisely because it calls us back to what is essential. His cleansing is an invitation to silence, to simplicity, to the rediscovery of our deepest identity as children of the Father.

The Lateran Basilica, in its grandeur, reminds us of the visible unity of the Church. But the feast is not about venerating walls; it is about remembering that we ourselves are the dwelling place of God. The basilica is holy because it shelters the Eucharist, the sacrament of Christ’s presence. In the same way, our lives are holy when they shelter His presence, when our words, actions, and choices become sacraments of His love. The feast is therefore not distant or abstract; it is deeply personal. It asks us: what kind of temple am I? What does Christ find when He enters the courts of my heart?

The boy in the Temple and the man with the whip of cords are one and the same. Both moments reveal Jesus’ intimacy with the Father. As a child, He knew instinctively that the Temple was His Father’s house. As an adult, He revealed that His own body was the true Temple. And in His Resurrection, He extended that mystery to us, making us temples of the Spirit. The Feast of the Lateran Basilica gathers all these threads into one tapestry: the building as a sign, Christ as the reality, and our lives as the dwelling place of God.

To celebrate this feast is to renew our zeal for the Father’s house—not only the churches where we gather, but the inner sanctuaries of our hearts. It is to allow Christ to enter, to cleanse, to dwell, and to transform. It is to recognize that God’s desire has always been to be with His people, not in distant heavens but in the very fabric of our lives. And it is to let that awareness shape us into living stones, joined together into a spiritual house where God is glorified.

© Claretian Publications, Macau
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