分类： 主日证道

將臨期的核心 ：對天主顯現的默思
福音：瑪竇24:37-44

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音的語言，尤其是默示性的語調，常常在我們現代人的心中引起不和諧的共鳴。我們或是陷入恐懼，以為災難性的結局，就是天主對我們施加的懲罰；或是把深刻的奧秘簡化為肉體猝然死亡的道德論述。這樣的解讀都避開天主聖言真正的變革，源自對天主聖言文體的誤讀。讓我們記住基本的要點：福音的本質就是喜訊。任何使我們的內心滋生焦慮而非產生希望，令我們感到恐懼而非促使我們皈依，引發混亂而非平安的解讀，都是歪曲的，使我們遠離天主那顆愛我們，拯救我們的心。

從上下文來看。門徒們被聖殿的宏偉所吸引，聖殿是宗教，政治和情感安全的象徵。可是，耶穌所說的默示性言語令他們震驚：“沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上。”這是聖神在我們生活中採取的首個行動：祂撼動我們虛假的庇護所。耶路撒冷堅守其緊固的結構，拒絕皈依，在她週邊被毀滅以前，其內部早已衰落。同樣，如果我們的靈魂，有部分與天主的恩典相隔絕，更相信我們自行取得的成就，我們慣常所做的事，慣常所做的自辨，正經歷著精神的坍塌。

面對這些內心的紛擾，門徒們提出了一個與其自身相關的問題：“什麼時候？會有什麼徵兆？”耶穌，這位神聖的導師，繞過理智的好奇心，直指內心的預備。祂邀請我們不要去計算時間，而是要進入一種永恆，充滿對天主的孝愛之情的警醒狀態。

衪為我們提醒了三幅心態畫像，供我們省察。

第一幅畫像來自諾厄時代毫無覺察的靈魂的畫像。諾厄時代的人類，他們只關注生活的生理性和社會性維度：他們吃喝嫁娶。這些行為本身並不是犯罪，卻引發了悲劇：因為人們完全沉浸其中，使自己的心神沉睡，對宇宙的呻吟和聖神的低語充耳不聞。“洪水”來到，使我們所構建的世界，猝然崩塌，這場危機揭示我們所構建，深深信賴的基礎，將要面對的風險。那些使自己的心神保持警醒的人，決不預測危機，他們使自己的內心始終醒寤，他們紮根於聖言，建造新意識的方舟。如此，那嶄新的人性，就在我們內誕生。

第二幅畫像更為精妙，描繪了兩人做著同樣的日常瑣事——磨面、田間勞作。從外表看，他們毫無二致。但差別全在內心，在於心的方向。這正是心靈旅程的核心：我行動的意圖究竟為何？我的勞作是成為與天主共融的田地、愛的奉獻？還是僅僅作為自我肯定的工具，成為將我捆綁在世界焦慮中的負擔？

想一想法利賽人和稅吏。他們都祈禱。成義的，是那在貧乏中向天主敞開心扉的人。想一想寡婦和富人。他們都施捨。只有出自那顆完全順從於天主的心的祭品，才能穿透天庭。“一個被接去，另一個被留下”，這不是天主隨意揀選，而是我們內心傾向的自然結果。那些“被留下”的靈魂，因執著於可見的事物，終被“世俗的焦慮”淹沒。那些“被接去”的靈魂，他們被接到天堂，其內心的目光在禮物中注視著恩寵的施主，在現世之心注視著永恆者。

因此，這個決定，極其緊迫，極具戲劇性。這要求我們每時每刻，在屬於聖神的生命和自我消亡的生命之間做出抉擇。耶穌強調：“要保持醒寤！”這不是要求我們因畏懼審判而醒寤，而是要我們平靜並意識到天主的救贖審判，已經來到。天主的救贖審判，在於每個恩寵時刻，每個邀請我們去愛的瞬間，在良心對我們的聲聲呼喚，在我們安逸的計畫被打破的瞬間。這些瞬間，就是“天主眷顧我們的時刻”

靈性生活的一大悖論就在於此：我們之所以常常錯失“天主眷顧我們”的時刻，是因為他們“與人類的智慧完全不相容”。他們不符合我們的成功標準，我們得救的時間表，對徵兆的戲劇性渴望。它們往往以溫柔，出人意料，常令人不安的低語聲降臨， 只有那謙卑，常常醒寤的心才能覺察到天主的眷顧。

因此，要時時醒寤。人子，基督意識，天主的救贖臨在，會在你們最意想不到的時刻降臨，不是在時間的盡頭，而是在永恆的當下：那顆始終醒寤，謙卑和專注於愛的心中。在此將臨期，不要讓這得到天主的恩典，體驗到天主的眷顧的時機從你們身邊溜走。因為在這神聖的將臨期保持醒寤的人，便在此刻與永恆中得救。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

将临期的核心 ：对天主显现的默思
福音：玛窦24:37-44

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音的语言，尤其是默示性的语调，常常在我们现代人的心中引起不和谐的共鸣。我们或是陷入恐惧，以为灾难性的结局，就是天主对我们施加的惩罚；或是把深刻的奥秘简化为肉体猝然死亡的道德论述。这样的解读都避开天主圣言真正的变革，源自对天主圣言文体的误读。让我们记住基本的要点：福音的本质就是喜讯。任何使我们的内心滋生焦虑而非产生希望，令我们感到恐惧而非促使我们皈依，引发混乱而非平安的解读，都是歪曲的，使我们远离天主那颗爱我们，拯救我们的心。

从上下文来看。门徒们被圣殿的宏伟所吸引，圣殿是宗教，政治和情感安全的象征。可是，耶稣所说的默示性言语令他们震惊：“没有一块石头会留在另一块石头上。”这是圣神在我们生活中采取的首个行动：祂撼动我们虚假的庇护所。耶路撒冷坚守其紧固的结构，拒绝皈依，在她外围被毁灭以前，其内部早已衰落。同样，如果我们的灵魂，有部分与天主的恩典相隔绝，更相信我们自行取得的成就，我们惯常所做的事，惯常所做的自辨，正经历着精神的坍塌。

面对这些内心的纷扰，门徒们提出了一个与其自身相关的问题：“什么时候？会有什么征兆？”耶稣，这位神圣的导师，绕过理智的好奇心，直指内心的预备。祂邀请我们不要去计算时间，而是要进入一种永恒，充满对天主的孝爱之情的警醒状态。

衪为我们提醒了三幅心态画像，供我们省察。

第一幅画像来自诺厄时代毫无觉察的灵魂的画像。诺厄时代的人类，他们只关注生活的生理性和社会性维度：他们吃喝嫁娶。这些行为本身并不是犯罪，却引发了悲剧：因为人们完全沉浸其中，使自己的心神沉睡，对宇宙的呻吟和圣神的低语充耳不闻。“洪水”来到，使我们所构建的世界，猝然崩塌，这场危机揭示我们所构建，深深信赖的基础，将要面对的风险。那些使自己的心神保持警醒的人，决不预测危机，他们使自己的内心始终醒寤，他们扎根于圣言，建造新意识的方舟。如此，那崭新的人性，就在我们内诞生。

第二幅画像更为精妙，描绘了两人做着同样的日常琐事——磨面、田间劳作。从外表看，他们毫无二致。但差别全在内心，在于心的方向。这正是心灵旅程的核心：我行动的意图究竟为何？我的劳作是成为与天主共融的田地、爱的奉献？还是仅仅作为自我肯定的工具，成为将我捆绑在世界焦虑中的负担？

想一想法利赛人和税吏。他们都祈祷。成义的，是那在贫乏中向天主敞开心扉的人。想一想寡妇和富人。他们都施舍。只有出自那颗完全顺从于天主的心的祭品，才能穿透天庭。“一个被接去，另一个被留下”，这不是天主随意拣选，而是我们内心倾向的自然结果。那些“被留下”的灵魂，因执着于可见的事物，终被“世俗的焦虑”淹没。那些“被接去”的灵魂，他们被接到天堂，其内心的目光在礼物中注视着恩宠的施主，在现世之心注视着永恒者。

因此，这个决定，极其紧迫，极具戏剧性。这要求我们每时每刻，在属于圣神的生命和自我消亡的生命之间做出抉择。耶稣强调：“要保持醒寤！”这不是要求我们因畏惧审判而醒寤，而是要我们平静并意识到天主的救赎审判，已经来到。天主的救赎审判，在于每个恩宠时刻，每个邀请我们去爱的瞬间，在良心对我们的声声呼唤，在我们安逸的计划被打破的瞬间。这些瞬间，就是“天主眷顾我们的时刻”

灵性生活的一大悖论就在于此：我们之所以常常错失“天主眷顾我们”的时刻，是因为他们“与人类的智慧完全不相容”。他们不符合我们的成功标准，我们得救的时间表，对征兆的戏剧性渴望。它们往往以温柔，出人意料，常令人不安的低语声降临， 只有那谦卑，常常醒寤的心才能觉察到天主的眷顾。

因此，要时时醒寤。人子，基督意识，天主的救赎临在，会在你们最意想不到的时刻降临，不是在时间的尽头，而是在永恒的当下：那颗始终醒寤，谦卑和专注于爱的心中。在此将临期，不要让这得到天主的恩典，体验到天主的眷顾的时机从你们身边溜走。因为在这神圣的将临期保持醒寤的人，便在此刻与永恒中得救。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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The Advent of the Heart: A Meditation on Divine Visitations
Gospel: Matthew 24:37-44

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The language of the Gospel, especially its apocalyptic tones, often strikes a dissonant chord within our modern psyche. We either spiral into fearful speculation about a punishing God and a catastrophic end, or we flatten its profound mystery into a mere moralism about the suddenness of physical death. Both interpretations are a flight from the true, transformative power of the Word, born from a misreading of its sacred genre. Let us remember the fundamental key: the Gospel is, by its very nature, Good News. Any interpretation that breeds anxiety instead of hope, fear instead of conversion, or turmoil instead of peace within the soul is a distortion, moving us away from the heart of God, which is love and salvation.

Consider the context. The disciples, enthralled by the grandeur of the temple—a symbol of religious, political, and emotional security—are jolted by Jesus’ prophetic words: “Not a stone will be left upon another.” This is the first movement of the Spirit in our own lives: the unsettling of our false sanctuaries. Jerusalem, clinging to its structures and refusing conversion, was decreeing its own inner downfall long before the external ruin. So too, the parts of our soul that are closed to grace, that trust more in our own edifices of achievement, routine, and self-justification, are already experiencing a spiritual collapse.

To this inner turmoil, the disciples ask the questions of the ego: “When? What will be the signs?” Jesus, the divine psychologist, bypasses the curiosity of the intellect to address the readiness of the heart. He invites us not to a calculation of time, but to a state of perpetual, loving vigilance.

He offers three psychological portraits for our examination.

The first is the portrait of the Unconscious Soul, from the days of Noah. Here, people were absorbed in the merely biological and social dimensions of life: eating, drinking, and marrying. There is nothing sinful in these acts, but the tragedy was a complete absorption in them, a spiritual slumber that made them deaf to the groaning of the cosmos and the whisper of the Spirit. The “flood” that comes is the sudden collapse of the world we have constructed, the crisis that reveals the foundation upon which we have built. The vigilant soul is not the one who predicts the crisis, but the one who, through an ongoing inner awakening, is already building the ark of a new consciousness, grounded in the Word. This is the birth of a new humanity within us.

The second portrait is even more subtle, depicting two people engaged in the same mundane tasks—grinding meal, working in the field. Externally, they are identical. The difference is entirely interior, in the orientation of the heart. This is the core of the psycho-spiritual journey. What is the intention behind my action? Is my work a field for communion with God, an offering of love? Or is it merely a means for self-affirmation, a burden that ties me to the anxieties of the world?

Think of the Pharisee and the tax collector. Both prayed. The one who was justified was the one whose heart was open in humble poverty. Think of the widow and the rich. Both gave. The offering that pierced heaven was the one that came from a heart of total surrender. The “one taken and one left” is not an arbitrary divine selection, but the natural consequence of our inner orientation. The soul that is “left,” that remains entangled only in the visible, is the one overwhelmed by the “cares of this world.” The soul that is “taken” into the new reality of the Kingdom is the one whose inner eye is fixed on the Giver in the midst of the gift, on the Eternal in the heart of the temporal.

This is why the decision is so urgent and dramatic. It is the choice, in every present moment, between the life of the Spirit and the death of the ego. “Keep watch!” Jesus insists. This watchfulness is not a fearful scanning of the horizon for a future judge. It is the serene, attentive awareness to the saving judgment of God that comes today—in a moment of grace, in a challenge to love, in the quiet voice of conscience, in the disruption of our comfortable plans. These are the “visits of God.”

And herein lies the great paradox of the spiritual life: these divine visits are often missed because they are “incompatible with human wisdom.” They do not conform to our criteria for success, our timelines for salvation, or our desire for dramatic signs. They come in the gentle, unexpected, and often disconcerting whispers that only the humble, vigilant heart can recognize.

Therefore, be alert. The Son of Man, the Christ consciousness, the saving presence of God, comes at the hour you least expect—not at the end of time, but in the eternal Now of a heart that is awake, humble, and intent on love. Do not let this favorable opportunity, this advent season, this divine visitation in the present moment, pass you by. For the one who is vigilant in this holy Now is the one who is saved, here and forever.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年將臨期第一主日
福音：瑪24:37-44
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂，也祝大家在將臨期有個很好的開始。

為能理解我們即將在今天的福音經文中聽到的耶穌的話，就必須要提到今天耶穌講這些話的時候的背景。那時候，耶穌坐在橄欖山上，和祂的門徒在一起。那時候，祂正默思祂曾預言會毀滅的聖殿。逾越節快到了，朝聖的人會從四面八方來到。就在那個時候，耶穌開始談論一個即將結束的世界。門徒知道，祂所說的不是物質上的世界，而是以罪惡，邪惡，不公和暴力為其特徵的另一個世界。而這恰恰預示著一個喜樂的事件。這個殘酷的世界。終將消失。

為了傳達這一令人欣喜的消息，祂用了祂的聽眾都很瞭解，卻對我們來言，有點難以理解的末日言辭。祂說：太陽變暗，月亮失光；星辰會從天上墜落；諸天的大能者會被摧毀。這就是耶穌所用的默示圖像；太陽，月亮，星辰的光會熄滅，可是，這不是指我們所仰望的天空中的星辰，而是指在古中東這些星辰所指代的事物；它們是受眾人朝拜的天神，因為他們掌管世人的生命和命運。

在背景圖中，你們能看到，埃及人的太陽神阿托恩（Aton）他從高處，在新生的法老和他的妻子奈費爾提蒂（Nefertiti）身上灑下光芒，奈費爾提蒂的懷中抱著他們的三個女兒。在埃及，他們朝拜阿托恩（Aton）在美索不達米亞，他們崇拜月神阿努（Anu）；他們朝拜晨星伊什塔爾（Ishtar），也就是金星。

耶穌說：那由偶像統治的舊世界已經終結。那些神，那些星辰，它們即將失去光彩；人們創造的所有虛假神明的衰落時刻已經到來。你生活中的所有災難都源自這些神。人們曾把物質層面的東西看作神明，繼續朝拜。他們把金錢看得高高在上的偶像，他們把錢當作神一樣朝拜，因為那時候，錢引導他們進行選擇，使他們的生活目標聚焦在囤積金錢，我們處在一個我們再熟悉不過的世界，一個深陷自私的黑暗世界，一個我們每天都能看到一幕幕不斷在我們眼前上演的世界，一個充滿戲劇和淚水的世界。強者永遠高高在上：法老們，超人們 …… 不。諸天不是他們的家，它只是天主的住所，所有的偶像都要從諸天中趕出去。所有的星辰都必須回歸大地；他們是人，不是神；籠罩在他們身上的神聖光環必須被驅散。在那社會存在不公，道德墮落，宗教腐敗的時代，天主派遣了一個不知名的先知，去向窮人宣告希望說：“總有一天，上主會創造新天新地”

耶穌提到的，恰恰就是這種對新世界，新的諸天，一個從偶像中潔淨出來的世界的期待。伊甸園的敘述，不是對失落天堂的哀歎；而是在構想我們蒙召去建造的新世界。這不是一個遙不可及的夢想。門徒們深信，基督的恩許定會應驗。我們在初期教會的兄弟們相信：舊的世界終將消失，新的世界，終將誕生。伯多祿後書記載道：按照恩許，我們期待一個新天新地，公義，也就是天主的公義，要在那裡為王。我們蒙召去構建一個和平，愛，喜樂和友愛的世界。

現在，我們要自問：誰會開創這個世界？當然是耶穌；現在，讓我們來聽，耶穌介紹這個世界時所用的名字：

諾厄的日子怎樣，人子來臨的日子也要怎樣。

“人子”是福音經文中出現的一種表達方式，我們發現，在耶穌的口中出現了約七十次，祂自稱是人子。因此，這是一個意味深長的表達。“狐狸有穴，人子沒有枕頭的地方”祂就是這個人子。“他們說人子是誰？”也就是說：“他們是怎麼理解我的呢？”我就是人子。祂要被交到人的手中，並要被殺。祂就是那個人子。耶穌為什麼要這樣定義自己？想要理解這一點，我們就必須參考達尼爾先知書第7章中提到的那個神視，達尼爾說：他看到有四種巨獸從海裡出來（海是所有與生命相悖事物的象徵）那種巨獸，一個比一個壞。第一種是獅子，它是巴比倫帝國的象徵。

看看我身後的這些牆壁，它們構成了那著名的，通往巴比倫伊什塔門（Ishtar Gate）的大道。其中描繪的獅子，指的是肢解萬民的巴比倫。他們的統治持續了多久？直到熊來到，熊象徵的是征服巴比倫的瑪代人（Medes）。接著出現的是豹，它象徵的是行動敏捷的波斯人，他們征服了整個古代中東。可是，這還沒有結束；隨後出現的是一隻更可怕的猛獸，亞歷山大大帝。那些蹂躪和劫掠各民族的野獸，又是什麼樣的野獸？一隻野獸，施行治權，並被肢解，直到另一更強大的野獸出現。如果你想觀賞那些著名的淺浮雕，它們就在大英博物館；淺浮雕長達3公里。那些就是裝飾在亞述人尼尼微國王宮殿大廳中的浮雕。如果你仔細觀察這些浮雕，你會發現這些人取得了什麼成就，這些國王炫耀過哪些功績，以及有修養之人的理想是什麼。看看阿舒爾-巴尼哈爾（Assur-Banihal）國王，他正無所畏懼地面對著一隻獅子。在這些淺浮雕中，僅描繪了戰爭、暴力、屠殺敵人的場景，以及與那獅子交戰的場景。看看阿舒爾-巴尼哈爾（Assur-Banihal）向敵人射箭的情景。統治埃及法老帝國的邏輯也是一樣的。拉美西斯二世（Ramses II），他殺死了敵人，擊碎一個又一個敵人的頭顱。這是一個野獸的世界，不是人類的世界。

事實上，在先知達尼爾的異象中，在四獸之後，一位身披白袍的老人出現在了場景中，那老人是天主之光的象徵；他所代表的是天主。隨後，諸天的雲彩中出現人子，祂走向那老人。這個人子，在希伯來語中寫作’ben-adam’， 意思是人；也就是說：在世界上出現所有野獸以後，這些帝國以暴力，武力和競爭統治人類；現在，終於有一個人出現，而不是野獸。神視中的老人，就是天主，祂給這人權力，榮耀和王國，祂宣稱：所有民族都要屈服於祂，祂的王權永不毀滅。在此之前，另一隻野獸曾短暫為王，現在，真正的人類開始為王，祂將永遠存在。

耶穌自稱是人子，正是為了表明新人類將由祂開始；真正的人類，充滿慈愛，不爭強好勝，不壓迫兄弟，而是如同羔羊那樣溫順。讓我們記得：比拉多向民眾展示耶穌的時候，祂說：“看， 這個人。”這就是那個人；祂不是那殺戮者，而是賦予生命者。這才是真正的人。祂不是那只知道支配別人的人，而是服務人，對人付出愛的人。司祭長和衛兵的回答是怎樣的呢？他們說要除掉耶穌。他們想要維持舊世界的秩序，他們命令士兵把耶穌釘在十字架上。野獸無法忍受人類；因為人類與它們不太一樣；耶穌的仇敵對祂的存在感到惱火，於是對祂發起了攻擊。耶穌之所以被拒絕，正是因為祂是人子，一個真正的人。自然，所有想要成為像祂那樣的人，都會有不同的命運。

耶穌說：如果他們迫害了人類，只要你們是人，他們也會迫害你們。我們現在想知道，這場想要繼續下去的獸類世界之間的鬥爭將如何結束。耶穌提出的屬人世界，將如何開始。聖若望默示錄第21章結尾部分，先見者說：我看到一個新天新地。先前的天和地消失，大海也不復存在。人類的歷史將以這種方式終結。天主的計畫，旨在創造一個真正的新人類，將以大海的消失而終結。大海將不復存在。這不是達尼爾看到的那海。那樣的海將不復存在。那麼，我們要以怎樣的心態期待人子的降臨？

現在，耶穌告訴我們，可以拿洪水當作參照。讓我們來聽：

洪水來到前的那些日子，他們照常吃喝嫁娶，直到諾厄進到方舟那天。他們對此渾然不知，直到洪水來到，把他們沖走。人子來到的時候，也會如此。耶穌把諾厄時代發生的事與今天發生的事進行了類比。諾厄時代，人們在做什麼？他們吃喝嫁娶，沒有做什麼令人感到奇怪或錯誤的事。他們做了今天我們所做的事。當然，有兩種吃喝方式；性愛也有兩種方式。有些人只顧自己，只為自己著想；他們囤積食物，卻永遠吃不飽，他們不關心別人的需求，甚至如果有人接近他們，想要從他們那裡拿走一些餅，他們還會為此動怒。相反，如果他們滿足於自己的日用食糧，就會自然與他們的兄弟姐妹分享這日用食糧。他們用不同的方式滿足每個人的生理需求。有些人只考慮讓自己快樂，有些人只有在令他人感到快樂的時候才感到快樂。自私就是舊世界的特徵。屬於新世界的人，其特徵就是分享，關愛，顧念他人。諾厄時代的人，他們犯了什麼錯誤？讀讀創世紀第六章的記載，你就會知道，其中的經文解釋了洪水的原因；當然，天主沒有降下任何洪水。這只是人類的一種想像，這與天主的計畫完全不符。聖經說：人在天主面前都是墮落的，充滿暴力。這就是屬於舊人類的特徵；競爭總會引發暴力，壓迫，總是企圖奴役最弱小者。諾厄時代的人類，恰恰屬於註定要遭受這種命運，註定要消亡的人。另一方面，他們要永遠消亡，可是，天主並不認同這樣的人類，他們應該明白：一場劃時代的變革，即將誕生；有明確的徵兆表明：變革即將來到，他們必須理解這樣的徵兆；他們曾親眼看到諾厄建造方舟，可是，他們未曾意識到新人類，甚至拒絕加入。洪水來到，把他們沖走。耶穌總結說：“人子來到的時候，也要這樣。”祂是對我們說這話。

在今天的福音經文中，我們看到，人子即將來到；我們必須謹慎，就我們而言，我們也有可能重蹈洪水時代的人類的覆轍。耶穌向我們展示了天主的真容，以及人類的真實面貌。我們只能轉向我們的物質需求：吃喝嫁娶，這一切都是重要的物質需求，可是，它們不是絕對的。現世生活中，我們必須實踐人子提出的生活方式。我們感興趣的是的家庭，家人和職業；這些都是很重要的事；可是，如何實現呢？是以舊的方式， 還是以新人類的方式？這就是耶穌告訴我們的：要小心；人子來到以前，不要重蹈諾厄時代那些人的覆轍。不然，你們就會隔絕於天主的歷史。

我曾說過：吃喝和性生活，都有兩種方式。一個出於自私，一個則出於愛，出於看到對方幸福的喜悅。現在耶穌告訴我們，踐行信仰有兩種方式。讓我們來聽聽：

兩個從田裡出來的人，一個會被帶走，一個會留下來。兩個推磨的婦女，一個會被帶走，一個會留下來。

耶穌舉出兩個例子，意在表明實踐信仰的兩種不同方式；一個是不接受天主的國，以及耶穌提出的新人類建議的人；另一個就是接受了天主的國，進入新世界的人。耶穌從祂那個時代，男人和女人所從事的活動中舉了兩個例子。男人會到田裡工作，婦女則留在家裡：磨穀物，製作麵粉，做餅。祂所舉的第一個例子與男人從事的職業有關，他說：兩個從田裡出來的人，一個會被帶走，一個會留下來。或者，更確切來說：必有一人被接納（παραλαμβάνετα），必有一人參與新人的提議，必有一個按照福音經文提出的新人形象開展活動。一人會留下（ἀφίεται）而消失。福音經文進到一人的生命，他們不再如同先前那樣工作；他們以不同的方式工作，而且工作的目標也不同。

讓我們舉幾個例子，好能更好理解。那些被人看不起的稅吏來到洗者若翰面前的時候，洗者若翰並沒有說：他們必須離開，去徵收稅款；他們必須履行這項職責，但是，可以通過兩種方式完成：一種是利用自己的地位優勢去偷竊，另一種是謹慎行使他們的職業賦給他們的權力，因為他們希望用這些錢來造福整個團體。施洗者並沒有向士兵發問：我們應該做什麼？洗者若翰沒有要他們放下武器，放棄自己的職業。維持社會秩序固然必要，可是，完成這份職業的職責，有兩種不同的方式。一種方式是利用自己的權力進行恐嚇和虐待；另一種是那些致力於為共同利益和標準秩序服務的人。

現在，讓我們如同耶穌那樣，從日常生活中另舉一個例子；同一個樓裡，有兩個門衛；一個聽到有人按門鈴，他從監控裡看到有一年長的女性走了進來，她顯得局促不安；她不知道該往哪裡走；他立刻離開門口，他禮貌地迎了上去，面帶微笑，扶她上了臺階，陪她走到電梯，他意識到她很難過，於是就給她講了笑話。這個門衛，很受人歡迎，因他履行職責，使那些有需要的人感到幸福。他的同事來接替他，另一個很沮喪。今天是星期一，他腋下夾著體育報紙，而他最喜歡的球隊前一天輸了。他心情沉重地坐在門廊上，開始貪婪地翻閱報紙。這時，他聽到了門鈴的響聲。他從監控中看到一位小老太太走了進來；她略顯尷尬，不知道該往哪裡走，那個門衛知道，她走到那兒需要半分鐘；他可以繼續看報紙，或許他能從中找到自己喜愛的球隊輸球的原因，他自然而然的認為：裁判誤判了。那老太太到了，問他電梯在哪裡？他對那老太太視而不見，眼睛沒有離開那報紙，絲毫沒有留意那個老太太，他對那老太太說：“電梯在那兒”然後繼續看報紙。這就是兩種做事的方式。一種是按照基督提出的新建議，進入新世界的人的做事方式，另一種則是只考慮自身利益的人的做事方式。

兩個婦女在磨坊推磨：一個被帶走，另一個被留下。

讓我們以準備食材為例。那是一個有許多外國人路過的餐廳。他們是來到這個城市觀光的人；他們可能只會來一次，之後再也不來了。前一個人心想：這樣的話，我可以利用這樣的契機，帶走一些剩下來的食材，因為對我而言，取勝很重要。這就是舊的方式。新的形式是：某個接受納匝肋人耶穌的提議，成了新興的人類，他會非常細心地準備好一切食材，即使是他可能再也見不到的人；她所關心的是他們能否開心的離開。這就是履行其職的兩種方式。我們也可以重新審視自己的職業，因為它們往往也能以兩種不同的方式完成。善良、微笑、敏感、關心他人和友善並非雇傭合同中的內容。那被接納的人成了新世界的一部分，成了天國的一部分，他們的活動，只以天主國為目標，他們只留意自己的弟兄。另一個留在那裡。前者得救，他們因愛而行，他們的舉止，如同真正的人；後者因其自私，被黑暗所籠罩。並非所有人都進了諾厄的方舟，只有少數人。即使在天主的國，也是如此，並非所有人都進到天主的國，仍然有許多人被拒於門外。他們都聽耶穌講過真福八端，可是，他們偏愛這個世界，因此不被天主的國所接納。在這兩者之間進行抉擇，令人恐懼，因為這與你能否成為一個真正的人休戚相關。

現在，我建議大家專心致志。人們可能會因此分心，沒有留意那降來接納你進入新世界的人子。讓我們來聽：

“因此， 你們要醒寤！因為你們不知道主會在哪一天來到。有一點是肯定的：如果家主知道小偷在夜間的哪個時段來到，就會保持清醒，不會讓小偷進到他的房子。你們也要這樣準備，因為在你們意想不到的時候，人子來了。”

耶穌說：不要沉睡，常常醒寤，因為你們不知道，你們的救主會在哪一天來到。不幸的是：許多譯本把這個動詞譯作將來時態：“你們不知道救主將在哪一天來到。於是，一種教理講授應運而生，它像稻草人一樣預示救主的降臨，預示那即將來到的，審判眾生的最後審判的時刻，這是一種有害的教理講授，因為這本應是人在自己的一生中最渴望與主相遇的時刻，可是，這有害的教理講授使人畏懼這個時刻的來到。今天，救主帶著自己的福音來到，祂來給你提出這個新人類的建議；你們必須留意，不讓要自己錯失自己融入天主之國的機會。耶穌為了宣導這種警醒，耶穌使用了小偷的形象，小偷會出人意料地出現。拉比們從來沒有用過這個小偷的形象，基督徒卻很喜歡，因為他們正是所謂的“小偷”如何才能保持警覺，如何才能保持專注。如何保持清醒？我建議培養靜默反思的習慣；在媒體帶來的種種困惑中，培養敏銳的感知力，福音的價值觀；使自己不被時尚的宣傳，當下的道德觀念，隨大流的潮流所迷惑，當我喜歡某樣東西的時候，不能說一切都好。保持警醒，意味著要集中注意力，好使你能在那使你相似人子，使你成為一個真正的人，使你成為失去人性，即使多數人對此表示認同的事情之間進行分辨。

我們可能會自問：今天，那些熬夜迎接救主來臨的人，是多數人還是少數人呢？或許，他們會如同諾厄時代那樣稀少；很少有人會理解那即將誕生的新世界。如果這樣的人很少，請不要感到驚訝；要時刻保持警惕，不要錯過你生命中的機會。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言
甲年将临期第一主日
福音：玛24:37-44
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐，也祝大家在将临期有个很好的开始。

为能理解我们即将在今天的福音经文中听到的耶稣的话，就必须要提到今天耶稣讲这些话的时候的背景。那时候，耶稣坐在橄榄山上，和祂的门徒在一起。那时候，祂正默思祂曾预言会毁灭的圣殿。逾越节快到了，朝圣的人会从四面八方来到。就在那个时候，耶稣开始谈论一个即将结束的世界。门徒知道，祂所说的不是物质上的世界，而是以罪恶，邪恶，不公和暴力为其特征的另一个世界。而这恰恰预示着一个喜乐的事件。这个残酷的世界。终将消失。

为了传达这一令人欣喜的消息，祂用了祂的听众都很了解，却对我们来言，有点难以理解的末日言辞。祂说：太阳变暗，月亮失光；星辰会从天上坠落；诸天的大能者会被摧毁。这就是耶稣所用的默示图像；太阳，月亮，星辰的光会熄灭，可是，这不是指我们所仰望的天空中的星辰，而是指在古中东这些星辰所指代的事物；它们是受众人朝拜的天神，因为他们掌管世人的生命和命运。

在背景图中，你们能看到，埃及人的太阳神阿托恩（Aton）他从高处，在新生的法老和他的妻子奈费尔提蒂（Nefertiti）身上洒下光芒，奈费尔提蒂的怀中抱着他们的三个女儿。在埃及，他们朝拜阿托恩（Aton）在美索不达米亚，他们崇拜月神阿努（Anu）；他们朝拜晨星伊什塔尔（Ishtar），也就是金星。

耶稣说：那由偶像统治的旧世界已经终结。那些神，那些星辰，它们即将失去光彩；人们创造的所有虚假神明的衰落时刻已经到来。你生活中的所有灾难都源自这些神。人们曾把物质层面的东西看作神明，继续朝拜。他们把金钱看得高高在上的偶像，他们把钱当作神一样朝拜，因为那时候，钱引导他们进行选择，使他们的生活目标聚焦在囤积金钱，我们处在一个我们再熟悉不过的世界，一个深陷自私的黑暗世界，一个我们每天都能看到一幕幕不断在我们眼前上演的世界，一个充满戏剧和泪水的世界。强者永远高高在上：法老们，超人们 …… 不。诸天不是他们的家，它只是天主的住所，所有的偶像都要从诸天中赶出去。所有的星辰都必须回归大地；他们是人，不是神；笼罩在他们身上的神圣光环必须被驱散。在那社会存在不公，道德堕落，宗教腐败的时代，天主派遣了一个不知名的先知，去向穷人宣告希望说：“总有一天，上主会创造新天新地”

耶稣提到的，恰恰就是这种对新世界，新的诸天，一个从偶像中洁净出来的世界的期待。伊甸园的叙述，不是对失落天堂的哀叹；而是在构想我们蒙召去建造的新世界。这不是一个遥不可及的梦想。门徒们深信，基督的恩许定会应验。我们在初期教会的兄弟们相信：旧的世界终将消失，新的世界，终将诞生。伯多禄后书记载道：按照恩许，我们期待一个新天新地，公义，也就是天主的公义，要在那里为王。我们蒙召去构建一个和平，爱，喜乐和友爱的世界。

现在，我们要自问：谁会开创这个世界？当然是耶稣；现在，让我们来听，耶稣介绍这个世界时所用的名字：

诺厄的日子怎样，人子来临的日子也要怎样。

“人子”是福音经文中出现的一种表达方式，我们发现，在耶稣的口中出现了约七十次，祂自称是人子。因此，这是一个意味深长的表达。“狐狸有穴，人子没有枕头的地方”祂就是这个人子。“他们说人子是谁？”也就是说：“他们是怎么理解我的呢？”我就是人子。祂要被交到人的手中，并要被杀。祂就是那个人子。耶稣为什么要这样定义自己？想要理解这一点，我们就必须参考达尼尔先知书第7章中提到的那个神视，达尼尔说：他看到有四种巨兽从海里出来（海是所有与生命相悖事物的象征）那种巨兽，一个比一个坏。第一种是狮子，它是巴比伦帝国的象征。

看看我身后的这些墙壁，它们构成了那著名的，通往巴比伦伊什塔门（Ishtar Gate）的大道。其中描绘的狮子，指的是肢解万民的巴比伦。他们的统治持续了多久？直到熊来到，熊象征的是征服巴比伦的玛代人（Medes）。接着出现的是豹，它象征的是行动敏捷的波斯人，他们征服了整个古代中东。可是，这还没有结束；随后出现的是一只更可怕的猛兽，亚历山大大帝。那些蹂躏和劫掠各民族的野兽，又是什么样的野兽？一只野兽，施行治权，并被肢解，直到另一更强大的野兽出现。如果你想观赏那些著名的浅浮雕，它们就在大英博物馆；浅浮雕长达3公里。那些就是装饰在亚述人尼尼微国王宫殿大厅中的浮雕。如果你仔细观察这些浮雕，你会发现这些人取得了什么成就，这些国王炫耀过哪些功绩，以及有修养之人的理想是什么。看看阿舒尔-巴尼哈尔（Assur-Banihal）国王，他正无所畏惧地面对着一只狮子。在这些浅浮雕中，仅描绘了战争、暴力、屠杀敌人的场景，以及与那狮子交战的场景。看看阿舒尔-巴尼哈尔（Assur-Banihal）向敌人射箭的情景。统治埃及法老帝国的逻辑也是一样的。拉美西斯二世（Ramses II），他杀死了敌人，击碎一个又一个敌人的头颅。这是一个野兽的世界，不是人类的世界。

事实上，在先知达尼尔的异象中，在四兽之后，一位身披白袍的老人出现在了场景中，那老人是天主之光的象征；他所代表的是天主。随后，诸天的云彩中出现人子，祂走向那老人。这个人子，在希伯来语中写作’ben-adam’， 意思是人；也就是说：在世界上出现所有野兽以后，这些帝国以暴力，武力和竞争统治人类；现在，终于有一个人出现，而不是野兽。神视中的老人，就是天主，祂给这人权力，荣耀和王国，祂宣称：所有民族都要屈服于祂，祂的王权永不毁灭。在此之前，另一只野兽曾短暂为王，现在，真正的人类开始为王，祂将永远存在。

耶稣自称是人子，正是为了表明新人类将由祂开始；真正的人类，充满慈爱，不争强好胜，不压迫兄弟，而是如同羔羊那样温顺。让我们记得：比拉多向民众展示耶稣的时候，祂说：“看， 这个人。”这就是那个人；祂不是那杀戮者，而是赋予生命者。这才是真正的人。祂不是那只知道支配别人的人，而是服务人，对人付出爱的人。司祭长和卫兵的回答是怎样的呢？他们说要除掉耶稣。他们想要维持旧世界的秩序，他们命令士兵把耶稣钉在十字架上。野兽无法忍受人类；因为人类与它们不太一样；耶稣的仇敌对祂的存在感到恼火，于是对祂发起了攻击。耶稣之所以被拒绝，正是因为祂是人子，一个真正的人。自然，所有想要成为像祂那样的人，都会有不同的命运。

耶稣说：如果他们迫害了人类，只要你们是人，他们也会迫害你们。我们现在想知道，这场想要继续下去的兽类世界之间的斗争将如何结束。耶稣提出的属人世界，将如何开始。圣若望默示录第21章结尾部分，先见者说：我看到一个新天新地。先前的天和地消失，大海也不复存在。人类的历史将以这种方式终结。天主的计划，旨在创造一个真正的新人类，将以大海的消失而终结。大海将不复存在。这不是达尼尔看到的那海。那样的海将不复存在。那么，我们要以怎样的心态期待人子的降临？

现在，耶稣告诉我们，可以拿洪水当作参照。让我们来听：

洪水来到前的那些日子，他们照常吃喝嫁娶，直到诺厄进到方舟那天。他们对此浑然不知，直到洪水来到，把他们冲走。人子来到的时候，也会如此。耶稣把诺厄时代发生的事与今天发生的事进行了类比。诺厄时代，人们在做什么？他们吃喝嫁娶，没有做什么令人感到奇怪或错误的事。他们做了今天我们所做的事。当然，有两种吃喝方式；性爱也有两种方式。有些人只顾自己，只为自己着想；他们囤积食物，却永远吃不饱，他们不关心别人的需求，甚至如果有人接近他们，想要从他们那里拿走一些饼，他们还会为此动怒。相反，如果他们满足于自己的日用食粮，就会自然与他们的兄弟姐妹分享这日用食粮。他们用不同的方式满足每个人的生理需求。有些人只考虑让自己快乐，有些人只有在令他人感到快乐的时候才感到快乐。自私就是旧世界的特征。属于新世界的人，其特征就是分享，关爱，顾念他人。诺厄时代的人，他们犯了什么错误？读读创世纪第六章的记载，你就会知道，其中的经文解释了洪水的原因；当然，天主没有降下任何洪水。这只是人类的一种想象，这与天主的计划完全不符。圣经说：人在天主面前都是堕落的，充满暴力。这就是属于旧人类的特征；竞争总会引发暴力，压迫，总是企图奴役最弱小者。诺厄时代的人类，恰恰属于注定要遭受这种命运，注定要消亡的人。另一方面，他们要永远消亡，可是，天主并不认同这样的人类，他们应该明白：一场划时代的变革，即将诞生；有明确的征兆表明：变革即将来到，他们必须理解这样的征兆；他们曾亲眼看到诺厄建造方舟，可是，他们未曾意识到新人类，甚至拒绝加入。洪水来到，把他们冲走。耶稣总结说：“人子来到的时候，也要这样。”祂是对我们说这话。

在今天的福音经文中，我们看到，人子即将来到；我们必须谨慎，就我们而言，我们也有可能重蹈洪水时代的人类的覆辙。耶稣向我们展示了天主的真容，以及人类的真实面貌。我们只能转向我们的物质需求：吃喝嫁娶，这一切都是重要的物质需求，可是，它们不是绝对的。现世生活中，我们必须实践人子提出的生活方式。我们感兴趣的是的家庭，家人和职业；这些都是很重要的事；可是，如何实现呢？是以旧的方式， 还是以新人类的方式？这就是耶稣告诉我们的：要小心；人子来到以前，不要重蹈诺厄时代那些人的覆辙。不然，你们就会隔绝于天主的历史。

我曾说过：吃喝和性生活，都有两种方式。一个出于自私，一个则出于爱，出于看到对方幸福的喜悦。现在耶稣告诉我们，践行信仰有两种方式。让我们来听听：

两个从田里出来的人，一个会被带走，一个会留下来。两个推磨的妇女，一个会被带走，一个会留下来。

耶稣举出两个例子，意在表明实践信仰的两种不同方式；一个是不接受天主的国，以及耶稣提出的新人类建议的人；另一个就是接受了天主的国，进入新世界的人。耶稣从祂那个时代，男人和女人所从事的活动中举了两个例子。男人会到田里工作，妇女则留在家里：磨谷物，制作面粉，做饼。祂所举的第一个例子与男人从事的职业有关，他说：两个从田里出来的人，一个会被带走，一个会留下来。或者，更确切来说：必有一人被接纳（παραλαμβάνετα），必有一人参与新人的提议，必有一个按照福音经文提出的新人形象开展活动。一人会留下（ἀφίεται）而消失。福音经文进到一人的生命，他们不再如同先前那样工作；他们以不同的方式工作，而且工作的目标也不同。

让我们举几个例子，好能更好理解。那些被人看不起的税吏来到洗者若翰面前的时候，洗者若翰并没有说：他们必须离开，去征收税款；他们必须履行这项职责，但是，可以通过两种方式完成：一种是利用自己的地位优势去偷窃，另一种是谨慎行使他们的职业赋给他们的权力，因为他们希望用这些钱来造福整个团体。施洗者并没有向士兵发问：我们应该做什么？洗者若翰没有要他们放下武器，放弃自己的职业。维持社会秩序固然必要，可是，完成这份职业的职责，有两种不同的方式。一种方式是利用自己的权力进行恐吓和虐待；另一种是那些致力于为共同利益和标准秩序服务的人。

现在，让我们如同耶稣那样，从日常生活中另举一个例子；同一个楼里，有两个门卫；一个听到有人按门铃，他从监控里看到有一年长的女性走了进来，她显得局促不安；她不知道该往哪里走；他立刻离开门口，他礼貌地迎了上去，面带微笑，扶她上了台阶，陪她走到电梯，他意识到她很难过，于是就给她讲了笑话。这个门卫，很受人欢迎，因他履行职责，使那些有需要的人感到幸福。他的同事来接替他，另一个很沮丧。今天是星期一，他腋下夹着体育报纸，而他最喜欢的球队前一天输了。他心情沉重地坐在门廊上，开始贪婪地翻阅报纸。这时，他听到了门铃的响声。他从监控中看到一位小老太太走了进来；她略显尴尬，不知道该往哪里走，那个门卫知道，她走到那儿需要半分钟；他可以继续看报纸，或许他能从中找到自己喜爱的球队输球的原因，他自然而然的认为：裁判误判了。那老太太到了，问他电梯在哪里？他对那老太太视而不见，眼睛没有离开那报纸，丝毫没有留意那个老太太，他对那老太太说：“电梯在那儿”然后继续看报纸。这就是两种做事的方式。一种是按照基督提出的新建议，进入新世界的人的做事方式，另一种则是只考虑自身利益的人的做事方式。

两个妇女在磨坊推磨：一个被带走，另一个被留下。

让我们以准备食材为例。那是一个有许多外国人路过的餐厅。他们是来到这个城市观光的人；他们可能只会来一次，之后再也不来了。前一个人心想：这样的话，我可以利用这样的契机，带走一些剩下来的食材，因为对我而言，取胜很重要。这就是旧的方式。新的形式是：某个接受纳匝肋人耶稣的提议，成了新兴的人类，他会非常细心地准备好一切食材，即使是他可能再也见不到的人；她所关心的是他们能否开心的离开。这就是履行其职的两种方式。我们也可以重新审视自己的职业，因为它们往往也能以两种不同的方式完成。善良、微笑、敏感、关心他人和友善并非雇佣合同中的内容。那被接纳的人成了新世界的一部分，成了天国的一部分，他们的活动，只以天主国为目标，他们只留意自己的弟兄。另一个留在那里。前者得救，他们因爱而行，他们的举止，如同真正的人；后者因其自私，被黑暗所笼罩。并非所有人都进了诺厄的方舟，只有少数人。即使在天主的国，也是如此，并非所有人都进到天主的国，仍然有许多人被拒于门外。他们都听耶稣讲过真福八端，可是，他们偏爱这个世界，因此不被天主的国所接纳。在这两者之间进行抉择，令人恐惧，因为这与你能否成为一个真正的人休戚相关。

现在，我建议大家专心致志。人们可能会因此分心，没有留意那降来接纳你进入新世界的人子。让我们来听：

“因此， 你们要醒寤！因为你们不知道主会在哪一天来到。有一点是肯定的：如果家主知道小偷在夜间的哪个时段来到，就会保持清醒，不会让小偷进到他的房子。你们也要这样准备，因为在你们意想不到的时候，人子来了。”

耶稣说：不要沉睡，常常醒寤，因为你们不知道，你们的救主会在哪一天来到。不幸的是：许多译本把这个动词译作将来时态：“你们不知道救主将在哪一天来到。于是，一种教理讲授应运而生，它像稻草人一样预示救主的降临，预示那即将来到的，审判众生的最后审判的时刻，这是一种有害的教理讲授，因为这本应是人在自己的一生中最渴望与主相遇的时刻，可是，这有害的教理讲授使人畏惧这个时刻的来到。今天，救主带着自己的福音来到，祂来给你提出这个新人类的建议；你们必须留意，不让要自己错失自己融入天主之国的机会。耶稣为了倡导这种警醒，耶稣使用了小偷的形象，小偷会出人意料地出现。拉比们从来没有用过这个小偷的形象，基督徒却很喜欢，因为他们正是所谓的“小偷”如何才能保持警觉，如何才能保持专注。如何保持清醒？我建议培养静默反思的习惯；在媒体带来的种种困惑中，培养敏锐的感知力，福音的价值观；使自己不被时尚的宣传，当下的道德观念，随大流的潮流所迷惑，当我喜欢某样东西的时候，不能说一切都好。保持警醒，意味着要集中注意力，好使你能在那使你相似人子，使你成为一个真正的人，使你成为失去人性，即使多数人对此表示认同的事情之间进行分辨。

我们可能会自问：今天，那些熬夜迎接救主来临的人，是多数人还是少数人呢？或许，他们会如同诺厄时代那样稀少；很少有人会理解那即将诞生的新世界。如果这样的人很少，请不要感到惊讶；要时刻保持警惕，不要错过你生命中的机会。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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喜樂和希望的聖言
丙年常年期第卅四主日：基督普世君王節
福音：路23:35-43
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

如果我們翻閱歷史書，就會看到許多王國相繼興起，這些王國都有過輝煌時期，都征服過其他民族， 但是，他們不可避免走向衰落，隨之崩潰。讓我們想想亞述人：西元前7世紀，他們的疆域從波斯灣直到法老統治下的埃及，整個世界都屬於他們。可，這個王朝持續了多久？西元前7世紀末，巴比倫征服了尼尼微，隨即開始了他們的統治。想一想世界七大奇跡之一的空間花園，巴比倫的伊什塔爾門，這座門被獻給這城的守護女神， 那被稱作伊什塔爾的晨星，讓我們也記得那扇門上的獅子，它是力量的象徵，代表著巴比倫人的王權。讓我們也記得那座著名的埃特曼安吉（Etemenanki）塔。巴比倫的輝煌持續了多久？甚至不到一個世紀，因為波斯人隨之而來，征服了巴比倫。就連波斯人，在兩個世紀以後，不得不放棄王國，因為其所有的行省都被亞歷山大大帝征服了。接著是羅馬人。世上的王國，都是如此；他們都會持續一段時間，隨後消亡，只會留下血跡，戰爭，暴力，以及前所未有的殘忍記憶。同樣的事情，也發生在意識形態，時尚和政黨身上，它們之所以興起，之所以令人振奮，是因為他們作出承諾，會產生一個新世界，一個蘊含某種神聖，永恆的事物的新世界，可是，所有的一切，都會消失。問題在於：一個沒有盡頭的疆域，一個足以賭上我的全部生命證明其真實存在的疆域，是否真實存在，是否真的會讓我感到失望，我是否確信自己沒有站在歷史錯誤的一邊？這就是問題之所在。

今天，天主聖言正面回答了這個問題，因為祂把臨在於我們中間的永存國度展示在我們中間。耶穌從傳教伊始就談到這個國度，這始終是祂所有宣講的核心主題。國度一詞，在祂的口是重複了約90次。這是一個怎樣的王權？這個王權，不易理解。讓我們回想一下，耶穌和比拉多之間的對話，這個羅馬總督，他不知道耶穌所說的是哪個王國；他只知道提比留的王權，這個王權是被建立在羅馬軍隊的力量上；可是，耶穌沒有士兵，跟隨祂的，只有十二個漁夫和一些婦女，“你們屬於哪個王國？”祂對這個嶄新的王權，一無所知，讓我們小心一點：因為不幸的是：幾個世紀以後，即使那些效忠于耶穌王國的人，他們都屈服於誘惑，繼續遵循普世萬邦的標準和邏輯。他們常常難以區別哪些是擁護耶穌的王國的人，哪些是擁護其他王國的人；那些擁護其他王國的人，他們也都追求同樣的盛況，同樣的榮譽，相同的政治影響力。想一想：基督的門徒中間，他們常有競爭 ，甚至為了想要在這個王國裡成為最大的，不惜訴諸暴力，這與耶穌宣導的王國理念大相徑庭。

我們已經來到禮儀年的尾聲，也來到聖路加福音的尾聲，這個聖史用了三個比喻講述了耶穌在其一生中所經歷的考驗，其中一個考驗，就是那惡者向耶穌提議：要在這個世上建立一個以征服為基的王國。那惡者向耶穌提議：想一想，禰是否想要改變這個世界？禰是否想要建立自己的王國，禰聰明伶俐，總能感動許多人 …… 我要告訴禰：禰怎樣才能使自己變得偉大。禰怎樣才能成功？它的話是這樣的：我要把這個世界列邦的榮耀都給你，因為我掌握著這個世界，可是，有一個條件：禰必須伏在我面前朝拜我。”它想說：禰要接受我給禰的提議，要接受我以誘惑，欺騙，剝削征服的世界，如果禰誠實，如果禰為他人，為窮人著想，禰就不會走得太遠。這離祂很遠的暗示就是：如果你想要幸福，就必須登上高位，掌握權力；如果你想名垂青史，如果禰想要如同凱撒那樣，如同30多個凱撒勒雅那樣，給許多城市命名，如果禰想要如同亞歷山大大帝那樣，給許多城市命名？如果禰不聽從我，禰就會被人輕看，沒有人會再記得禰。這就是那惡者想要灌輸到耶穌腦海中的想法，這就是祂對耶穌的其中一個試探。

我們觀察到：那惡者是如何表明自己的，它不是以敵人的身份，而是以朋友的身份，一個希望耶穌受益的人，一個希望幫助耶穌建立祂王國的人。今天的福音經文中，這種錯誤的觀念，變得具像化，我們會在今天福音中特定人物的語句中看到，這是那惡者最後一次試圖讓耶穌收回祂所提議，與那惡者完全不同的王國。事實上，今天，擺在我們面前的福音經文，從戲劇性給耶穌加冕的場景開始。這樣的話，就不會出錯，就不會出現錯誤的把耶穌的國度和這個世界的國度相提並論的情形；我們受到邀請，自行選擇加入哪個王國，讓我們來聽：

他們把耶穌釘在十字架上以後，眾人站在旁邊觀看，與此同時，官長嘲笑祂說：祂救了別人，如果祂是天主揀選的人，是天主的默西亞，就讓祂救救自己。甚至士兵也嘲笑祂。他們走近祂，把酒遞給祂的時候，他們喊說：“如果禰是猶太人的王，救救禰自己吧。”在祂上方，有一段銘文，上面寫說：“這是猶太人的王。”

你們在背景中看到教宗良三世給查理曼（Charlemagne）大帝加冕的照片，皇帝和法郎，他們正是藉此凱旋儀式登上王位；那時候，會舉行盛筵，儀式，他們會受人致敬。世上所有國王的加冕儀式都是如此；他們歌唱力量，頌揚權力和王權。讓我們記得：法郎在其登極的那天，他朝四個方向射出箭。他在向世上的列王發出警告：小心，不要激怒我，否則我會傾盡全力。這就是那惡者掌控下的普世萬邦的特徵；他們總是驕傲尋求王權。我們剛才聽到的那段敘述，以及你在背景中看到的那圖：他們與我們談論的君王加冕禮完全不同；這個世界兩個截然不同的王國都不存在加冕儀式的任何特徵。我們對此的理解，決不會錯，因為他們是兩個完全對立的王國。我們想把它們一一比較， 因為只有這樣，我們才能作出選擇；我們必須選擇其中一個，或傾向另一個；我們的生活取決於此。因此，我們要理解耶穌向我們提出的國度。我們觀察到，加冕的地點並非豪華宮殿的寶座大廳；而是加爾瓦略，一個位於聖殿城牆以外的不潔之地。那裡是行刑的地方，那被天主詛咒的人被他們釘在十字架上，正如你們留意到的那樣，之所以選擇這個地方，是因為那地方位於高處，好似舞臺一樣，處決就在那裡上演，公諸於眾，所有出入城門的人，都能看到這樣的奇觀。

聖史路加使用了一個僅在此處出現且並非偶然的希臘詞。在整部新約中，從來沒有用過θεωρία’ – ‘theoria’ （英語’theater’（劇院）一詞正源於此）一詞。’Theoria’ 的意思是：奇觀，是一種表現形式，如今，在加爾瓦略這個舞臺上演繹的就是這樣的奇怪，路加希望我們每人都在場，因為天主在這舞臺上；天主向我們展示祂所有的榮耀，向我們展示祂的真容。這場表演結束以後，祂邀請我們每個人，都從我們內心深處抹去那與我們在加爾瓦略上看到的天主不相符的天主形象。寶座就是十字架。如果耶穌聽從那惡者的話，那惡者希望祂在這個世上奪取一個王國，“既然禰具備征服一切的能力，禰就不會被釘在十字架上，而是會坐在用寶石裝飾的寶座上。”福音邀請我們取消我們為天主所設各種各樣的寶座，祂不會坐在我們希望祂坐的寶座上，十字架就是祂的寶座。祂不會從那寶座上發號施令，而是服從自己天主的身份，天主是愛，只有愛；天主是良善，只有良善。祂要從十字架這榮耀的寶座上審判我們的生命。如果我們的生命與十字架上展示的生命一致，那就是一個成功的人生；那就是出於愛，徹底奉獻自己的人生。審判並不是定罪，而是要按照祂完全順從的生活那樣，評價我們的生活。

所有君王都想要得到那根權杖，那根用昂貴的金屬裝飾的權杖。正如我們知道的那樣：權杖常被用來指出並處決所有違抗統治者命令的人，以此顯示出王權。這就是統治者想要灌輸給我們的恐懼。他們釘住耶穌的手，祂從來沒有觸及世上任何統治者所揮舞，用來攻擊他人的權杖。祂從來沒有攻擊過任何人，祂被打敗，再也無法反擊。祂絕不會以懲罰打擊那些誤入歧途的人。我們把權杖交在祂的手中，是因為我們喜歡那懲罰人的天主，我們與這樣的天主相似，因為我們的本性是邪惡的；我們都希望天主能與我們相似。不，讓我們從耶穌的手中拿起各種權杖 ，因為祂永遠不會攻擊人。這就是路加想要我們在加爾瓦略山上這幕奇觀中看到，那被揭露出來的天主。

那件紫色的長袍在哪裡？不幸的是：祂的所有門徒，那些既不理解，也不接受祂所提出王國的人，都會把這袍拿去炫耀。他衣不蔽體，赤身裸體，貧窮不堪，這位受人頌揚的人，之所以一無所有，是因為祂奉獻了一切。這恰恰與祂自己提出的真福相呼應：祂說：貧窮的人是有福的，因為他們奉獻了一切，已一無所有。當你遇到生活中的種種挑戰時，要像祂一樣，時刻保持警覺，直到在加爾瓦略山上，生命的盡頭。只有像祂一樣，赤裸面對生活，我們的生命才會像祂那樣取得勝利，因為我們奉獻了一切。我們要把天主賜在我們手中的一切化作對兄弟生命的愛。在這奇觀中，沒有任何跡象表明：軍隊應該用武器和武力來維護君主的權力。是的，那站在十字架下的士兵，不屬於耶穌。耶穌已經對比拉多說過：如果我把我的王國建立在世俗標準之上，那麼，比拉多，你所相信的提比留，在他在位時期，我的門徒本會試圖用武器進行反擊。那站在比拉多面前的耶穌，不瞭解那支軍隊，祂已向伯多祿表明：新王國決不是用刀劍在世上建立的。

我們看到，有兩個人與祂同釘，祂在這兩人中間，讓我們好好觀察，天主與誰同在；祂處於兩個罪犯中間，致希伯來人書講得很清楚，耶穌是我們的兄弟，祂沒有稱在那身邊的兩人為自己兄弟而蒙羞。我們意識到，我們在加爾瓦略山上所看到、所瞻仰的天主，與我們想像的天主完全不同。天主子來到我們所處的世界，向最初的百姓顯示自己的時候，祂沒有羞於把那些在祂身邊的人稱作兄弟。他們是牧者，是世上的不潔之人。後來，祂長大以後，就與罪人一起去受洗；讓我們記得：洗者若翰說：禰與這裡格格不入；禰應與罪人為伍。那人卻說，不，現在新的義德已經降臨。這就是在加爾瓦略山上顯現的天主，祂處在兩個罪犯中間。這就是我們的天主。

祂的王冠是一個荊棘冠冕。讓我們記住，在征服耶路撒冷之後，十字軍曾計畫，在加爾瓦略為鮑德溫國王（King Baldwin）加冕；他們發動了一場十字軍東征，以征服這片聖地。謝天謝地，有人明智地表示：我們不要做出這種褻聖的舉動。事實上，十字軍決定於1100年12月25日在白冷大殿（Basilica of Bethlehem）為他加冕。那些為他喝彩、送禮的侍臣、隨從和朝臣們在哪裡？讓我們在十字架下靜觀；它延續了路加展現出來的奇怪；他給我們講述了三類正在觀看祂的人：他們似乎沒有意識到發生了什麼；他們不明白一個一直表現良好的人怎麼會就這樣死去，他們殺了祂，而祂毫無反應。

隨後，聖史路加記述他們來到這裡，為的是觀看這場盛大的表演：可是，當他們看到這一切以後，都捶著胸膛離開。路加以此邀請我們重新思考他呈現過我們的奇觀：最後，我們也不要讓我們的思想冒犯天主，讓我們也要捶著胸膛。我們給祂戴上了口罩。這些人所代表的是：那些渴望理解天主的新王國，心懷善意的人，可是，他們最終都失敗了，因為那些本該啟迪眾人真正王權的人，如今，他們一心追求的是現世的偉大。因此，他們無法引導那些想要真正理解當下發生的事，加入哪個更好的王國的人。

第二組人：首領嘲笑祂說：祂救了別人，如果祂是基督，是天主揀選的人，就讓祂救自己吧。這些領導者才是真正負有責任的人，是他們維護著他們所統治的舊王國；他們是統治者，他們不希望舊王朝結束，新王朝建立。他們對此表示反對。耶穌為何不從十字架上下來？祂為什麼不從十字架上下來，好使所有人都相信祂，我們也希望祂下來嗎？說實話 …… 讓祂下來，使那些違抗祂命令的人付出代價，根本不存在這樣的天主；如果我們喜愛的天主，是那展示其全能的天主，那麼，這個天主，就與我們在加爾瓦略奇觀得到的啟示完全不相容，加爾瓦略的天主，是那愛人的天主，祂甚至包容所有與祂為敵的人；即便有人不相信祂的話，甚至侮辱祂，天主仍然愛他，仍然寬恕他，因為他是救人的天主，祂是眾人的天主。那惡者的提議是要我們退回自我，只考慮自己。

那惡者藉著民間的長老的口繼續推行自己的建議：救救你自己吧，發揮你的全部能力，為自己服務。真正的天主，所想的，只有愛。士兵們：嘲笑祂；他們爭相給祂潑醋。他們不是羅馬人；他們是敘利亞士兵。他們都是窮人，被迫離開家人和故土，妻兒，為了微薄的報酬而受命去實施暴力行為，攻擊一個語言，習俗，宗教與他們截然不同的民族。他們已經失去了所有的人類情感，並將自己的失望發洩在那些比他們弱小的人身上，他們使窮人陷入困境；他們是古代王國瘋狂計畫的受害者，在那個王國，只有力量才是最重要的。因此，他們說：“如果你是猶太人的王，救救你自己吧。”他們又重複了一遍，“想想你自己吧。”。他們被教育成隻相信力量，而那些依賴武器的人：對勝利者心生敬畏，嘲笑敗者。耶穌站在失敗者一邊。

在祂上方有一段銘文，“這是猶太人的王。”這簡直是對世間王權的拙劣模仿。聖史若望留意到比拉多所刻的銘文具有諷刺意味，因為民眾的領袖抱怨說：不要寫祂是猶太人的王，而是要寫：祂自稱是猶太人的王。比拉多回答說：“我寫了，就寫了。”比拉多雖不知情，卻說出了實情。他使聖經應驗：祂是眾人期待的君王，可是，那些以為自己已經掌握聖經的人，他們錯了；他們仍然在按照自己的標準期待著默西亞，而他們的標準不是天主的標準。我們在加爾瓦略山上看到了天主的默西亞的標準。那就是拯救我們的默西亞，當我們讓自己擺脫自我束縛，向我們的兄弟姐妹敞開心扉，無條件地愛他們，甚至愛那奪走我們生命的人，就是祂拯救我們的時候。

聖史路加向我們展示了新的王權，就是我們親眼看到的奇怪；現在，路加邀請我們做出選擇。除了耶穌以外，還有兩個罪犯，他們中間的一個坦承：過去，他曾效忠于舊王國，那個充斥支配，武力和暴力的王國。如今，他轉而效忠一個新的王國。讓我們來聽：

那時候，有一個在那裡被釘的罪犯辱駡耶穌說：禰不是默西亞嗎？救救禰自己和我們吧。然而，另一個人反駁祂說：“你不怕天主嗎？因為你也被同樣被定罪。事實上，我們被定罪，實在公道，因為我們所受的判決與我們的罪行相符，可是，這人沒有做任何犯罪的事。”接著，他說：“耶穌，禰的王國來臨的時候，求禰記得我。”

天主的啟示尚未完成。現在，路加邀請我們在默思在這兩個罪犯中間的天主，並邀請我們默思前個向耶穌提出建議的罪犯，那時候，他說：“如果禰是默西亞，救救禰自己和我們吧。”這個罪犯所說的默西亞，是宗教領袖教給他的，他們所期望的是凱旋得勝，要在這個世界建國的默西亞，這個罪犯為那個王國而戰，可是失敗了。他對耶穌說：“如果禰是默西亞，就讓我們一起行動，拯救你自己，也拯救我們。”這是我們第三次聽到有人對耶穌提出這樣的建議：“救救禰自己吧。”這正是那惡者提出的建議，它從一開始就對祂說：耶穌，禰必須為自己著想，不要替他人著想，如果禰為自己著想，禰就能給自己建立一個強大的王國，禰就會成為重要人物。“想想自己”在這裡第三次出現。那在舊王國的罪犯仍然認為生命不可饋贈，應當阻止。這就是魔鬼給他的建議。

第二個罪犯對他的同夥說：我們的人生走錯了路；我們站錯了陣營，所以失敗了。我們本可以獲勝，但我們卻輸了。這就是這個世界上那些以武力為基礎的王國的邏輯；我們力氣較小，所以輸了。他向耶穌說話，並直呼其名；他覺得自己是朋友，但並沒有稱他為“主”因為他現在已睜開雙眼，明白了天主的真正面貌，那是一位慈愛的天主。他將對方視為同行者，但對方顯然不贊同他的所作所為，而且，也不認為自己被這天主定罪。耶穌沒有讓他悔改，而是把他引入天堂。這個罪犯的故事就是每個人的故事。我們當中誰沒有犯過謀殺罪呢，沒有用過刀劍，心中沒有仇恨，沒有嫉妒，沒有謊言，沒有流言蜚語，沒有不公？如果有X光能透視我們的內心，或許會發現一片墓地。

耶穌的回答：今天，你會和我一起在天堂。在路加福音中，“今天”是很重要的副詞，被重複了六次，而且總是在非常關鍵的時刻出現。我們都記得，第一次是在天使的口中，天使對牧羊人說：“今天，救世主為你而生。”隨後，在納匝肋，當耶穌讀到有關默西亞的預言，並總結道：“今天，這個預言應驗了。”然後，耶穌使癱子站起來，眾人都說：“今天我們看到了奇事。”然後，當耶穌看見匝凱時，他對他說：“今天，我必須進你的家；我必須和你在一起。”最後，祂說：“今天，救恩來到這個家”而最後一次是在加爾瓦略山：“今天你要同我在樂園裡了。”樂園一詞，在福音經書中只出現了一次，那就是耶穌在加爾瓦略說的：“今天，你要和我一起在樂園裡。”“樂園（Paradise）”一詞，源自波斯語“pairaida za”意思是一個充滿各種綠色，有清泉，枝繁葉茂的樹木，樹上結滿了果實和花香的廣闊花園。耶穌不會在天堂裡記得他，而是在“今天”把將他引入了新的國度。這是喜訊 ，也是大新聞。這就是福音。並不是人配得天國，天主把天國賜給所有人，甚至賜給犯有重罪的天主。天主的愛，不分善惡，祂無條件地愛所有的人。伯多祿宗徒，在他的第二封書信中，回憶了他在加爾瓦略看到一切：他說：耶穌受到侮辱的時候，祂沒有以憤怒和痛苦回應。祂沒有威脅報復。這就是伯多祿向所有受到迫害的人發出的邀請，他邀請他們效法他們的主。凡相信新王國的人，其行為舉止就要相似天主，相似他在加爾瓦略山上看到的聖子。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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