分类： 主日证道

交融与兴起
福音：玛3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每次为举行弥撒准备饼酒时，那从我的唇间吐露出来的气息有如从深渊中发出的奥秘气息：“愿这水和酒的交融，使我们能分享基督的天主性，祂自谦自卑，分享了我们的人性。”那是一滴水，只是一滴水，在酒中消失不见。它再也看不见了，使酒彻底改变，适于献祭。在这庆节，这个祷文成了一个窗口，我透过它看到约旦河岸。那非受造的光，永恒的圣言，在那里步入我们人类无味，世俗的水。这就是伟大的交融。天主藉着基督，没有使自己沉浸在神圣的水泉，而使自己沉浸在我们集体故事的河川 —— 充满脆弱，恐惧和健忘的河川。
为什么要沉浸其中呢？在我们脆弱的人性中，有什么能吸引天主呢？那就是爱，爱是天主给祂所造万物创造的逻辑。这并非令人堕落的爱，而是有意识，仁慈的降临。旧亚当，因其罪过，深陷于其亲自造成的泥潭。新亚当却进入水中，由内而外净化它。祂把我们带有缺陷的本性融入其身，藉天主之爱的炼净，成为祂向我们施恩的器皿。祂一出现，身上滴落我们世界的水，成了得到救赎之人的象征。祂向我们保证：无论一个人自觉沉沦多深，都绝非无可救药。兴起总是可能的。天父之声撕裂苍穹，并非为天使，而是为我们而发：“祢是我的爱子，我因你而喜悦。”在耶稣内，人性得以复位，备受宠爱，且能够承载圣神。
可是，在约旦河的交融，不只是仪式的开始。水不过是一个指向更深奥，更令人震惊的沉浸的象征。以后，载伯德的儿子，也是雅各伯和若望，他们的内心，燃着雄心壮志，他们来到耶稣跟前说：“求祢使我们在祢的光荣中，一个坐在祢的左边，一个坐在祢的右边。”耶稣用一个直接其使命核心的问题回应他们说：“你们能饮我要饮的杯？你们能爱我要受的洗吗？”（参看：谷10:38-39）

在此，祂命名了另一种洗礼。前一种洗礼是用约旦河的水，第二种则是用祂的宝血。前一种洗礼与我们的人性交融；第二种则是沉浸于我们罪恶的深渊、我们与天主的疏离、我们的死亡之中。从心理层面而言，我们在此必须稍作停顿。门徒们只看到了荣耀，他们认为：从约旦河的确认走向宝座的道路，是一条康庄大道。耶稣却看到救赎的真正结构：通往生命的道路，需蜿蜒穿过死亡之谷。祂意识到：必须彻底且毫无保留地沉浸其中。

祂称之为洗礼。在约旦河，水瞬间把祂淹没。在十字架上，世人的仇恨，暴力和罪恶的洪流彻底吞噬祂。祂要降到被天主遗忘之人所在的深渊，在绝望中喊出我们紧抓不放的圣咏。只有藉着这个洗礼，才能真正，彻底，不可逆转把天主性的生命与我们人类境遇中最黑暗的后果融为一体。奉献礼上，水与那将成为祂的至圣宝血的酒交融的礼仪动作，蕴含整个救赎行为 ：从约旦河的水到加尔瓦略的苦爵。

这对我们意味着什么？门徒们的请求暴露出整个人类共有的诱惑：我们渴望荣耀，渴望得到肯定，受人爱戴，我们常常盼望绕过那能真正改变我们的沉浸。我们想要复活，却不愿意经受十字架的苦痛：我们想要坦诚无伪，却不愿展现脆弱；想要受人爱戴，却不愿自谦自卑。耶稣的回应，既温和又坚定地纠正了我们。想要真正伟大，想要真正分享祂的天主性，就要分享祂完整的人性，以及祂的人性所蕴含的痛苦，受限，以及彻底交托。

祂在最孤独的时候呼喊说：“祢为什么遗弃我？”祂在最深邃的奥秘中实践最深刻的共融。祂正在饮下我们孤独的苦爵，使我们不再孤独。天父在乐园中问第一亚当说：“你在哪里？”这个问题源自祂与第一亚当破裂的关系。可是，天父对那在十字架上的第二亚当不再提这样的问题。第二亚当，在十字架上替代那迷失的第一亚当。那在约旦河降在第二亚当身上的圣神，第二亚当奉献自己时，仍然不断扶助祂。

因此，主受洗节不只是邀请我们充满希望，再次复起，更是一声呼唤我们清醒起来，甘愿完整领受基督的洗礼。我们受洗归于祂的死亡，为的是能与祂一起复活。我们每天使自己深陷于自己的脆弱，深陷于他人的急难，深陷于为了真爱，不可避免，必须付出的痛苦之中，所有的这一切都是在参与那伟大的洗礼。我们无需惧怕深渊，因为基督已将其圣化。

第一亚当身披羞愧，躲避光明。罪恶使我们变得不透明，甚至对我们自己也是如此。我们筑起高墙，修饰形象，生活在被揭穿的噩梦中。第二亚当，藉着洗礼和受钉于十字架，在“天主圣洁光辉的照耀下”行走。祂的一生有如一本敞开的书，在父面前毫无遮掩。罪恶先被水洗净，最终被基督宝血涤除时，我们就再无需要隐藏的事。如果祂的爱能接纳我们的脆弱，我们的脆弱就会成为恩宠之所在，而非羞耻之所在。

这就是从约旦河走向耶路撒冷的旅途。这是一条从被宣布为被爱者，到通过一种比死亡更强大的自我空出的爱来活出那份被爱之情的道路。今天，我们看到耶稣在水中，就让我们向祂祈求：好能有勇气接受两种洗礼：一种是向我们宣告我们为天主所爱的洗礼，另一种是召唤我们爱至终点的洗礼。让我们挣脱恐惧那浑浊的外壳，踏入天主子女那光明璀璨、充满挑战且满溢喜乐的坦诚无伪之境。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

交融與興起
福音：瑪3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每次為舉行彌撒準備餅酒時，那從我的唇間吐露出來的氣息有如從深淵中發出的奧秘氣息：“願這水和酒的交融，使我們能分享基督的天主性，祂自謙自卑，分享了我們的人性。”那是一滴水，只是一滴水，在酒中消失不見。它再也看不見了，使酒徹底改變，適於獻祭。在這慶節，這個禱文成了一個視窗，我透過它看到約旦河岸。那非受造的光，永恆的聖言，在那裡步入我們人類無味，世俗的水。這就是偉大的交融。天主藉著基督，沒有使自己沉浸在神聖的水泉，而使自己沉浸在我們集體故事的河川 —— 充滿脆弱，恐懼和健忘的河川。
為什麼要沉浸其中呢？在我們脆弱的人性中，有什麼能吸引天主呢？那就是愛，愛是天主給祂所造萬物創造的邏輯。這並非令人墮落的愛，而是有意識，仁慈的降臨。舊亞當，因其罪過，深陷於其親自造成的泥潭。新亞當卻進入水中，由內而外淨化它。祂把我們帶有缺陷的本性融入其身，藉天主之愛的煉淨，成為祂向我們施恩的器皿。祂一出現，身上滴落我們世界的水，成了得到救贖之人的象徵。祂向我們保證：無論一個人自覺沉淪多深，都絕非無可救藥。興起總是可能的。天父之聲撕裂蒼穹，並非為天使，而是為我們而發：“禰是我的愛子，我因你而喜悅。”在耶穌內，人性得以復位，備受寵愛，且能夠承載聖神。
可是，在約旦河的交融，不只是儀式的開始。水不過是一個指向更深奧，更令人震驚的沉浸的象徵。以後，載伯德的兒子，也是雅各伯和若望，他們的內心，燃著雄心壯志，他們來到耶穌跟前說：“求禰使我們在禰的光榮中，一個坐在禰的左邊，一個坐在禰的右邊。”耶穌用一個直接其使命核心的問題回應他們說：“你們能飲我要飲的杯？你們能愛我要受的洗嗎？”（參看：谷 10:38-39）
在此，祂命名了另一種洗禮。前一種洗禮是用約旦河的水，第二種則是用祂的寶血。前一種洗禮與我們的人性交融；第二種則是沉浸於我們罪惡的深淵、我們與天主的疏離、我們的死亡之中。從心理層面而言，我們在此必須稍作停頓。門徒們只看到了榮耀，他們認為：從約旦河的確認走向寶座的道路，是一條康莊大道。耶穌卻看到救贖的真正結構：通往生命的道路，需蜿蜒穿過死亡之穀。祂意識到：必須徹底且毫無保留地沉浸其中。
祂稱之為洗禮。在約旦河，水瞬間把祂淹沒。在十字架上，世人的仇恨，暴力和罪惡的洪流徹底吞噬祂。祂要降到被天主遺忘之人所在的深淵，在絕望中喊出我們緊抓不放的聖詠。只有藉著這個洗禮，才能真正，徹底，不可逆轉把天主性的生命與我們人類境遇中最黑暗的後果融為一體。奉獻禮上，水與那將成為祂的至聖寶血的酒交融的禮儀動作，蘊含整個救贖行為 ：從約旦河的水到加爾瓦略的苦爵。

這對我們意味著什麼？門徒們的請求暴露出整個人類共有的誘惑：我們渴望榮耀，渴望得到肯定，受人愛戴，我們常常盼望繞過那能真正改變我們的沉浸。我們想要復活，卻不願意經受十字架的苦痛：我們想要坦誠無偽，卻不願展現脆弱；想要受人愛戴，卻不願自謙自卑。耶穌的回應，既溫和又堅定地糾正了我們。想要真正偉大，想要真正分享祂的天主性，就要分享祂完整的人性，以及祂的人性所蘊含的痛苦，受限，以及徹底交托。
祂在最孤獨的時候呼喊說：“禰為什麼遺棄我？”祂在最深邃的奧秘中實踐最深刻的共融。祂正在飲下我們孤獨的苦爵，使我們不再孤獨。天父在樂園中問第一亞當說：“你在哪裡？”這個問題源自祂與第一亞當破裂的關係。可是，天父對那在十字架上的第二亞當不再提這樣的問題。第二亞當，在十字架上替代那迷失的第一亞當。那在約旦河降在第二亞當身上的聖神，第二亞當奉獻自己時，仍然不斷扶助祂。

因此，主受洗節不只是邀請我們充滿希望，再次複起，更是一聲呼喚我們清醒起來，甘願完整領受基督的洗禮。我們受洗歸於祂的死亡，為的是能與祂一起復活。我們每天使自己深陷於自己的脆弱，深陷於他人的急難，深陷於為了真愛，不可避免，必須付出的痛苦之中，所有的這一切都是在參與那偉大的洗禮。我們無需懼怕深淵，因為基督已將其聖化。
第一亞當身披羞愧，躲避光明。罪惡使我們變得不透明，甚至對我們自己也是如此。我們築起高牆，修飾形象，生活在被揭穿的噩夢中。第二亞當，藉著洗禮和受釘於十字架，在“天主聖潔光輝的照耀下”行走。祂的一生有如一本敞開的書，在父面前毫無遮掩。罪惡先被水洗淨，最終被基督寶血滌除時，我們就再無需要隱藏的事。如果祂的愛能接納我們的脆弱，我們的脆弱就會成為恩寵之所在，而非羞恥之所在。

這就是從約旦河走向耶路撒冷的旅途。這是一條從被宣佈為被愛者，到通過一種比死亡更強大的自我空出的愛來活出那份被愛之情的道路。今天，我們看到耶穌在水中，就讓我們向祂祈求：好能有勇氣接受兩種洗禮：一種是向我們宣告我們為天主所愛的洗禮，另一種是召喚我們愛至終點的洗禮。讓我們掙脫恐懼那渾濁的外殼，踏入天主子女那光明璀璨、充滿挑戰且滿溢喜樂的坦誠無偽之境。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Mingling and the Emergence
Matthew 3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Every time, while preparing the wine for the Mass, the words form on my lips like a breath from the depths of mystery: “May the mingling of this water and wine bring us to share in the divinity of Christ who humbled himself to share our humanity.” A drop, a simple drop of water, loses itself in the wine. It is no longer seen, yet it transforms the whole, making it fitting for sacrifice. On this feast, this prayer becomes a window, and through it, I see the banks of the Jordan. There, the Uncreated Light, the Eternal Word, steps into the tasteless, mundane water of our human condition. This is the Great Mingling. God, in Christ, immerses Himself not in a sacred spring, but in the river of our collective story—a current often muddied by frailty, fear, and forgetfulness.

Why this immersion? What in our bland humanity could possibly woo the Divine? It is love itself, the very logic of the Creator for the created. This is not a fall, but a conscious, gracious descent. The old Adam, in his sin, became entrenched, trapped in the mire of his own making, unable to rise. But this New Adam enters the water to purify it from within. He takes our flawed nature into Himself, and by the alchemy of divine love, He makes it a vessel of grace. When He emerges, dripping with the waters of our world, He is the icon of redeemed humanity. He is the assurance that no one, no matter how deep they feel they have sunk, is irredeemably lost. Emergence is always possible. The Father’s voice tears the heavens open not for angels, but for us: “You are my beloved Son; with you I am well pleased.” In Jesus, humanity is reinstated, beloved, and capable of bearing the Spirit.

Yet, the mingling at Jordan was only the beginning of the formula. The water was but a sign pointing to a more profound, terrifying immersion. Later, when the sons of Zebedee, James and John, approached Him with ambition burning in their hearts—”Grant that in your glory we may sit one at your right and the other at your left”—Jesus responded with a question that plunges to the heart of His mission: “Can you drink the cup that I drink, or be baptized with the baptism with which I am baptized?” (Mark 10:38-39).
Here, He names the other baptism. The first was with Jordan’s water; the second would be with His own blood. The first was a mingling with our humanity; the second would be an immersion into the abyss of our sin, our alienation, our death. Psychologically, we must pause here. The disciples saw only glory, a linear path from Jordan’s affirmation to a throne. But Jesus saw the true architecture of redemption: the path to life winds through the valley of death. His conscious immersion was to be total.

He calls it a baptism. At the Jordan, the waters closed over Him momentarily. On the Cross, the flood of the world’s hatred, violence, and sin would engulf Him. He would descend into the very depths of human God-forsakenness, crying out the Psalm we cling to in our despair. This is the baptism that would truly, finally, and irrevocably mingle the divine life with the darkest consequences of the human condition. The water at the offertory mingles with wine, which will become His blood. That simple liturgical gesture contains the whole arc: from the Jordan’s water to the Calvary cup.

What does this mean for us? The disciples’ request exposes a universal human temptation: we desire the glory, the confirmation, the beloved status, but we wish to bypass the immersion that makes it authentic. We want resurrection without crucifixion, transparency without vulnerability, belovedness without the obedient descent. Jesus’ response is a gentle, firm correction. True greatness, true sharing in His divinity, comes only through sharing in the full shape of His humanity—which includes its suffering, its limits, and its ultimate surrender.

When He felt most alone, crying out “Why have you forsaken me?” He was, in the deepest mystery, enacting the most profound communion. He was drinking the cup of our isolation so we might never be alone. The Father’s question to the old Adam in the garden, “Where are you?” was a question born of a broken relationship. To the New Adam on the Cross, there is no such question. He is precisely there—in the place of the lost. The Spirit, who descended at the Jordan, sustains Him even in the offering.
Therefore, the Feast of the Baptism is an invitation to hope-filled emergence, yes, but it is also a sobering call to consent to the full baptism of Christ. We are baptized into His death so as to rise with Him. Our daily immersions—into our own frailty, into the needs of others, into the inevitable sufferings of a love that is real—are participations in that one great baptism. We need not be afraid of the depths, for He has sanctified them.

The old Adam, clothed in shame, hid from transparency. Sin makes us opaque, even to ourselves. We build walls, we manage images, we live in the nightmare of being found out. But the New Adam, baptized and crucified, walks in the “sunshine of divine transparency.” His life is an open book to the Father. When sin is washed away, first by water and finally by blood, we have nothing to hide. Our fragility, held in His love, becomes a place of grace, not shame.

This is the journey from the Jordan to Jerusalem. It is the path from being declared beloved, to living out that belovedness through a self-emptying love that is stronger than death. As we witness Jesus in the water today, let us ask for the courage to accept both baptisms: the one that tells us we are loved, and the one that calls us to love to the end. Let us wriggle out of the opaque shells of fear and step into the luminous, demanding, and joyous transparency of the children of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年主受洗節
福音：瑪3:13-17
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

我們在介紹今天的福音經文時，用簡潔的話說明一下經文所指的地方，大有益處。這個地方具有神學含義，而且在聖經中經常出現。傳統上，人們認為：耶穌是伯大尼受洗的。你們能從地圖上看到那個地方。伯大尼位於死海以北9公里，也就是今天的約旦境內。約旦河在聖經中被引用了179次，因此，這地方具有極其重要的意義，但是，它不具備經濟重要性。約旦河沿岸，沒有大城市。這與以色列人所崇拜的大河，完全不同。以色列人所崇拜的大河是：在埃及的尼羅河和在美索不達米亞的約法拉底河，在大河沿岸誕生了重要的帝國。

約旦河不具備這樣的重要性。在聖經中，約旦河意味著什麼？它突顯了一個重要性：就是要在外邦人，朝拜偶像之地，自由之地之間劃定一條界限。施洗者做了什麼？他宣講悔改，讓世人意識到自己是罪人。接著，他給那些到他跟前來的人施洗。希伯來人，尤其是那些注重傳統的人，比如：古木蘭（Qumram）修士或法利賽人，他們多次沐浴，為的是給自己取潔。考古學家發現許多這樣的井；在耶路撒冷的聖殿旁至少有一百口這樣的取潔井；可是，洗禮是一種非常特殊的浸洗方式。它象徵的是使先前的人，好似他（她）已死去那樣消失不見；接著，一個新人從水中誕生。禮儀就這樣完成了，比如：當一個外邦人變成希伯來人時。他們必須聲明：棄絕朝拜外邦神明，宣認他們只相信唯一的天主，如果那人是男性，就要先領受割損禮，然後才能領洗。這意味著：先前那個外邦人，好似從未存在過一樣，從水中生出一個猶太人。

奇怪的是：若翰呼籲領洗的對象，不是外邦人，而是希伯來人，以及那些自認為是亞巴郎兒女，自認自己已經得救的人。他們感覺良好，很自由，以為自己到達了福地。洗者若翰對這樣的想法提出了質疑：“你們還沒有到達天主給你們恩許的地方；你們仍然處在外邦人的世界。”因此，洗者若翰要求他們：再回到外邦人的地方，因為你們必須再次出穀，在你們真正進入自由之地前，必須再次跨過約旦河。聖史若望說：整個猶大地區的人都去見洗者若翰。他們回到約旦河的另一側，進到為奴之地，這樣的舉動使人意識到：他們要尋找另一片天主恩許給他們的地方；他們想要洗者若翰給他們指明如何才能指引他們走向真正的自由之地。這也就是為什麼法利賽人和撒杜賽人來到洗者若翰那裡時，他們不願意領受洗禮的原因。他們認為自己沒有這樣的需要，因為他們絲毫沒有感覺到自己仍然是奴隸的事實，施洗者對他們發起了挑戰，他說：毒蛇的種類！是誰教你們逃避將來的審判？不要以為說一句“我們的父是亞巴郎”就足夠了；因為我給你們說：我能從這些石頭中給亞巴郎生出孩子。（參看：瑪3:7-9）他們必須意識到：自己仍是奴隸的現況，不是物質上的奴役，儘管他們受羅馬帝國的統治，而是使他們無法真正成人的為奴處境：他們是私欲偏情的奴役，是自己生出的驕傲之情的奴役，是他們所犯罪過的奴役，他們是對托拉不忠的奴役，是對先知的話不忠的奴役。所有的這些因素都會使人成為奴役，因此，意識到這樣的事實，很有必要。耶穌就是在這樣的文化和背景下離開納匝肋，下到伯大尼，受若翰的洗禮。

這就是瑪竇在自己所寫福音第三章描述的耶穌公開生活的開端。別的福音描述的是耶穌來到伯大尼，領受若翰的洗禮，以此作為祂公開生活的開端。瑪竇在其所寫福音的第二章介紹說：耶穌在大約兩歲的時候，祂和父母一起去了納匝肋。再後，在瑪竇福音第三章，耶穌出現的時候，祂已是34歲了。因此，在瑪竇福音第2章和瑪竇福音第3章之間，已經過去了32年。耶穌一生中的前34年發生了什麼？我們永遠不會知道。偽福音經文試圖通過其虛構出來的，對我們而言很熟悉的情節，以此滿足我們的好奇心，可是，這對我們信仰而言，並不重要。那令我們感興趣的，只是耶穌公開出現在世人面前的時間，祂向我們展示的天主的真實形象，一個完美的人應該有的樣子。

令人感到奇怪的是：耶穌到伯大尼受洗。然後，祂在受洗以後，沒有回到納匝肋，而是在葛法翁開始其公開生活。可是，奇怪的是：祂來受洗，因為沒有人會想到：默西亞成了罪人。而且，祂來到施洗者那裡受洗，和別的罪人一樣，尋求皈依。不。默西亞不是來完成這樣的禮儀，這樣的動作。事實上，耶穌和罪人一起受洗，給初期基督徒帶來了困惑：因為耶穌不是罪人。讓我們來聽發生了什麼：

耶穌從加里肋亞來受洗者若翰的洗禮。若翰試圖阻止祂，他說：我要受禰的洗，可是，禰卻來受我的洗。耶穌回答他說：現在，容許這樣做吧，這樣的話，我們才能完成全義。於是，若翰就容許祂了。

正如你們看到的那樣，在我身後的那座東正教堂，就是洗者若翰給耶穌施洗的地方。這座教堂位於約旦河東部。當年，他們不得不與耶穌一起渡過那條河，與耶穌一起開始新的出穀，被耶穌領到真正的自由之地。祂把那地方稱作伯大尼。伯大尼這個希伯來語單詞，源自“beth”（意為“房子”）和“abar”（意為“穿越”）；它指的是淺灘之地，那些從埃及為奴之地來的以色列人，他們已經穿過曠野，就在伯大尼渡過約旦河， 進到天主許給他們的地方。現在，洗者若翰要求他們逆向出穀，再次渡過約旦河，真正出穀，走上那條必能領我們走向天國的道路。

耶穌來受洗的時候，洗者若翰做了什麼？他想要阻止。出於什麼原因？正如洗者若翰對耶穌說的那樣：耶穌，禰不該在這地方。我不明白禰來幹什麼？事實上，就連洗者若翰也不能理解耶穌所做的選擇。因為這與洗者若翰對默西亞的想法不一致：默西亞當是一個義人，祂決不能與罪人同流合污。不久以後，洗者若翰將再次陷入危機，因為他曾有天主的形象，他曾相似天主派遣的默西亞，因此，他應該遠離罪人和癩病人。可是，那藉著耶穌的面容出現的天主，與他所想的完全不同。耶穌會與罪人同在，祂要與那些在生活中犯過錯的人，並要與稅吏同在。

按照洗者若翰的標準和期望，耶穌一開始就走錯了路。因此，若翰想要阻止祂。若翰的這個舉動與後來伯多祿所做的相似。伯多祿也想阻止耶穌走上一條不符合他救世主標準的道路。在這裡，施洗者的行為與後來伯多祿所做的一樣；耶穌把伯多祿稱作“撒殫”……“你反對我必須要走上的道路”顯然，洗者若翰所做的與伯多祿所做的一樣。他想要阻止耶穌，因為他不知道耶穌在做什麼。在某些譯文中，原文並沒有被譯得很好，因為耶穌說的是：“按照我給你說的去做。”當洗者若翰同意給耶穌施洗時，經文說：“在此之前，若翰已經領受了。”在這裡所用的希臘詞是：(ἀφίησιν) 意思是“捨棄”“離開祂”這個表達，在瑪竇福音中出現了兩次。一次是在這裡，那時，洗者若翰離開了祂；後面的那次，是耶穌受撒殫三次試探以後，撒殫離開祂（參看：瑪4:11）他沒有讓耶穌接受自己的提議。在這裡，若翰好像是想要強迫耶穌接受他評判正義的標準。然後，施洗者離開祂，接受耶穌所完成的全義。耶穌所完成的全義，不是施洗者心中的成義標準：砍掉不結果的樹；把冒煙的稻草投入永火中焚燒，如此區分善惡。不。現在，新的全義即將到來，那就是耶穌藉著自己的公開生活顯示出來的天主的無私之愛。

洗者若翰不理解什麼？他不理解自舊約就已經開始揭示的奧義。舊約所揭示的是：天主自始就常常無條件地與自己的子民同在。耶穌是厄瑪奴爾，是與我們同在的天主，祂常無條件地與自己的子民同在。可是，舊約已經展示那與天主子民同行之天主的無條件之愛。想一想，以色列子民在曠野的道路上行走時，那始終與他們同在的雲柱和火柱。再想一想：在會幕中，不斷陪伴以色列子民的帳篷同遷移的約櫃。再想一 想：那在耶路撒冷表明天主臨在於以色列人中間的聖殿。這些人被趕到美索不達米亞的時候，厄則克耳看見革魯賓抬著約櫃，約櫃是天主臨在的標記。革魯賓從東面把約櫃帶到橄欖山頂，因為這樣的話，天主就不會離自己的子民很遠。就連人們遭到驅趕，天主依然會與自己的百姓同在。在厄則克耳先知書中，你會看到：約櫃會隨同天主子民一起回到耶路撒冷。

現在，讓我們來看，耶穌離開約櫃河水面的時候，發生了什麼：

耶穌受洗以後，祂從水裡上來，看，天為祂開了，祂看到天主的神如同鴿子一樣降下，臨到祂身上。有一個聲音從天而來，說：這是我的鍾愛之子，我所喜樂的。

想要解釋耶穌受洗時所發生的事，聖史瑪竇用了三個聖經圖像。

第一個圖像：“天開了”。拉比們認為：諸天有七層。在第七重天外，有天主的寶座，從一重天到另一重天之間，要經歷500年。發生了什麼？基督前最後的幾個世紀，人們認為天主關閉了七重天，把它鎖了起來，因為他們認為：天主不再想與自己的百姓有任何瓜葛。這些人已經變得不忠，他們不想聽先知的教導，現在，天主已經厭倦，不再派遣先知傳達祂的聲音。聖詠74首說：“我們再也得不到天主的記號，先知也已不在；我們中間，誰也不知道這會持續多久。”（詠74(73):9）“我們不知道天主會沉默多久，這讓我們很苦惱。”先知達尼爾說：我們再也沒有司祭或先知，沒有地方給禰獻全燔祭。天主的緘默，何時才會結束？他們希望天主能再次顯露祂的慈顏。他們對自己所犯的罪感到羞愧。

聖史瑪竇描述天怎樣為耶穌打開的經文明確提到了一段美麗的祈禱文。在依撒意亞先知書第63章中，我們能看到困厄的人的祈禱。當人們發現自己處在令人苦惱的境地時，他們會望天，祈求天主 ……這是一個美麗的祈禱 ……　他們對天主說：看看我們所處的境況　……“禰動了怒，我們失敗了　……　我們都受到了玷污　…… 禰遮掩禰的聖容 ……可是，上主，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工：我們是禰雙手的化工”（參看：依62:4-7）這是在聖經中首次稱天主為父的記載。希伯來人不稱天主為“父”，只有外邦人才稱天主為父。希伯來人已有他們的慈父：亞巴郎，所有古聖祖都是他們的慈父。在希伯來人向天主獻上的祈禱中，他們不稱天主為父。這是首次把天主稱作慈父。“可是，禰是我們的慈父，雖然，亞巴郎不認識我們，以色列不承認我們；禰，上主，是我們的慈父。上主，禰為什麼讓我們離開禰的道路；使我們心硬，不再敬畏禰？”（參看：依63:16-17）這好像是在告訴天主：禰也有一點罪惡感 …… 禰是慈父，必須盡心，看顧我們的控訴。“沒有一個呼求禰名的，沒有人奮起抓住禰，因為禰掩面不顧我們，把我們置於我們罪惡的權下。”（參看：依64:6）現在，我們向禰呼號：“望禰撕裂諸天，自天降下。”（參看：依63:19）“可是，上主，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工：我們是禰雙手的化工”（參看：依64:7）這是一篇美麗的祈禱，人們祈求上主撕裂諸天。

聖史瑪竇意在使耶穌藉著洗禮開始其公開生活，就是祂從水中上來，諸天為祂敞開的時刻。聖史馬爾谷用了一個非常強烈的動詞“squízomai”意思是：“撕裂”“破碎”“支離破碎”他們再也無法關上諸天。諸天將永遠保持與開放的狀態。這是一個非常好的比喻，因為既然天主子成了我們中間的一份子，諸天無法再合上，因為那樣的話，聖子就會留在外面，聖子與這些罪人和會犯錯之人同在。天父聖殿的大門，將永遠敞開，接納祂所有的兒女。沒有一人會被排斥在外。

這是聖史所用的第二個圖像：耶穌看到天主的神如同鴿子一樣降下，從天上落到祂身上。這是聖神，天主的力量，這是耶穌完全擁有的天主性生命，這生命將是祂一生中的指引。耶穌不接受外界的命令，祂接受與祂天主身份休戚相關的命令，日後，祂會使我們與祂天主性的生命相通；耶穌帶到這個世界的生命，與我們所領受指示我們生活的生命完全相同，那時，我們不再依賴本性的生命，而是依賴在我們內的天主的生命。聖神如同鴿子一樣降下。這樣的比喻，有什麼意涵？這是一個聖經圖像，而不是一隻飛翔的鴿子。聖神的圖像，如同鴿子。聖經中，我們能想到的鴿子圖像，就是洪水退去的時候，那時，天地和諧，萬物安寧。現在，“厄瑪奴爾 ”與我們同在，天主與我們同在。鴿子的第二個象徵意義，源自鴿子溫和的習性。天主的神如同一個鴿子那樣溫柔，圓滿臨在耶穌身上。我們記得：天主自高天投下火，射箭攻擊敵人。就連施洗者若翰也都有這樣的想像：天主要來砍掉樹木，把它們劈成碎片。不。聖神要在耶穌身上圓滿展現祂的溫柔，甜蜜和愛 …… 祂決不會砍斷那彎曲的手杖，祂決不會熄滅那仍在冒煙的燈芯；祂常對百姓溫和。祂常能清楚地將“錯誤”和“犯錯誤的人”區分開來。天主永遠愛那犯錯的人。這就是天主聖神所彰顯的無條件之愛，祂使耶穌如同鴿子一樣充滿活力。此外，鴿子象徵著對巢穴的歸屬感；鴿子總是會回到它的巢穴。聖神降在耶穌身上，因為祂完全接納聖神，天主性的生命。

第三個所用的聖經圖像是：天上的聲音，那個聲音說：“這是我的鍾愛之子，我所喜悅的。”這天上的聲音是什麼？這是耶穌時代的一個常見圖像。大家都明白其中的意思。這不是一個物質的聲音，而是在文學作品中經常出現的一種表達形態，人們想要歸因於天主的時候，就會用這樣的圖像。在我們的例子，我們用這天上的聲音，給天主的名字，耶穌的身份下定義。這個聲音說什麼？“這是我的鍾愛之子”這引自聖詠第二首。在閃族文化中，人們說某人是“某人之子”的意思，不是“由某人所生”，而是“某人的相似者”，不只是外表上相似，而且尤其體現在作為“人”所特有的方面：一人所信奉的價值觀，道德選擇，一人的思考，說話，行為的方式 …… “因為那人是兒子，所以與自己的父親相似”如果天堂的聲音說：“這是我的鍾愛之子”就意味著：要遵守祂的話，你看到祂的時候，就是看到了我。這是我的兒子，我在祂身上看到了自己。

我們正處於瑪竇福音的開頭部分，今年，我們將要見證那使人看到的耶穌。我們一看到祂，就會看到天父，因為祂完美效法了祂的天父。祂是“天父的鍾愛之子”在這裡提到依撒格，亞巴郎有兩個兒子，他特別寵愛依撒格。在這裡，耶穌表明：祂完全沉浸在天父的愛中。“我所中悅的”這是指依撒意亞先知書第42章中提到的上主之僕，那時候，天主召叫這個僕人說：“我因你而喜樂。”意思是：那在天的慈父承認 耶穌。這就是今年一整年的邀請，每當我們聽聞耶穌所做的一切，我們就必須牢記：耶穌是天父的鍾愛之子，因為這邀請我們與耶穌一樣，去感受，去愛，天父定會喜歡我們。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年主受洗节
福音：玛3:13-17
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

我们在介绍今天的福音经文时，用简洁的话说明一下经文所指的地方，大有益处。这个地方具有神学含义，而且在圣经中经常出现。传统上，人们认为：耶稣是伯大尼受洗的。你们能从地图上看到那个地方。伯大尼位于死海以北9公里，也就是今天的约旦境内。约旦河在圣经中被引用了179次，因此，这地方具有极其重要的意义，但是，它不具备经济重要性。约旦河沿岸，没有大城市。这与以色列人所崇拜的大河，完全不同。以色列人所崇拜的大河是：在埃及的尼罗河和在美索不达米亚的约法拉底河，在大河沿岸诞生了重要的帝国。

约旦河不具备这样的重要性。在圣经中，约旦河意味着什么？它突显了一个重要性：就是要在外邦人，朝拜偶像之地，自由之地之间划定一条界限。施洗者做了什么？他宣讲悔改，让世人意识到自己是罪人。接着，他给那些到他跟前来的人施洗。希伯来人，尤其是那些注重传统的人，比如：古木兰（Qumram）修士或法利赛人，他们多次沐浴，为的是给自己取洁。考古学家发现许多这样的井；在耶路撒冷的圣殿旁至少有一百口这样的取洁井；可是，洗礼是一种非常特殊的浸洗方式。它象征的是使先前的人，好似他（她）已死去那样消失不见；接着，一个新人从水中诞生。礼仪就这样完成了，比如：当一个外邦人变成希伯来人时。他们必须声明：弃绝朝拜外邦神明，宣认他们只相信唯一的天主，如果那人是男性，就要先领受割损礼，然后才能领洗。这意味着：先前那个外邦人，好似从未存在过一样，从水中生出一个犹太人。

奇怪的是：若翰呼吁领洗的对象，不是外邦人，而是希伯来人，以及那些自认为是亚巴郎儿女，自认自己已经得救的人。他们感觉良好，很自由，以为自己到达了福地。洗者若翰对这样的想法提出了质疑：“你们还没有到达天主给你们恩许的地方；你们仍然处在外邦人的世界。”因此，洗者若翰要求他们：再回到外邦人的地方，因为你们必须再次出谷，在你们真正进入自由之地前，必须再次跨过约旦河。圣史若望说：整个犹大地区的人都去见洗者若翰。他们回到约旦河的另一侧，进到为奴之地，这样的举动使人意识到：他们要寻找另一片天主恩许给他们的地方；他们想要洗者若翰给他们指明如何才能指引他们走向真正的自由之地。这也就是为什么法利赛人和撒杜赛人来到洗者若翰那里时，他们不愿意领受洗礼的原因。他们认为自己没有这样的需要，因为他们丝毫没有感觉到自己仍然是奴隶的事实，施洗者对他们发起了挑战，他说：毒蛇的种类！是谁教你们逃避将来的审判？不要以为说一句“我们的父是亚巴郎”就足够了；因为我给你们说：我能从这些石头中给亚巴郎生出孩子。（参看：玛3:7-9）他们必须意识到：自己仍是奴隶的现况，不是物质上的奴役，尽管他们受罗马帝国的统治，而是使他们无法真正成人的为奴处境：他们是私欲偏情的奴役，是自己生出的骄傲之情的奴役，是他们所犯罪过的奴役，他们是对托拉不忠的奴役，是对先知的话不忠的奴役。所有的这些因素都会使人成为奴役，因此，意识到这样的事实，很有必要。耶稣就是在这样的文化和背景下离开纳匝肋，下到伯大尼，受若翰的洗礼。

这就是玛窦在自己所写福音第三章描述的耶稣公开生活的开端。别的福音描述的是耶稣来到伯大尼，领受若翰的洗礼，以此作为祂公开生活的开端。玛窦在其所写福音的第二章介绍说：耶稣在大约两岁的时候，祂和父母一起去了纳匝肋。再后，在玛窦福音第三章，耶稣出现的时候，祂已是34岁了。因此，在玛窦福音第2章和玛窦福音第3章之间，已经过去了32年。耶稣一生中的前34年发生了什么？我们永远不会知道。伪福音经文试图通过其虚构出来的，对我们而言很熟悉的情节，以此满足我们的好奇心，可是，这对我们信仰而言，并不重要。那令我们感兴趣的，只是耶稣公开出现在世人面前的时间，祂向我们展示的天主的真实形象，一个完美的人应该有的样子。

令人感到奇怪的是：耶稣到伯大尼受洗。然后，祂在受洗以后，没有回到纳匝肋，而是在葛法翁开始其公开生活。可是，奇怪的是：祂来受洗，因为没有人会想到：默西亚成了罪人。而且，祂来到施洗者那里受洗，和别的罪人一样，寻求皈依。不。默西亚不是来完成这样的礼仪，这样的动作。事实上，耶稣和罪人一起受洗，给初期基督徒带来了困惑：因为耶稣不是罪人。让我们来听发生了什么：

耶稣从加里肋亚来受洗者若翰的洗礼。若翰试图阻止祂，他说：我要受祢的洗，可是，祢却来受我的洗。耶稣回答他说：现在，容许这样做吧，这样的话，我们才能完成全义。于是，若翰就容许祂了。

正如你们看到的那样，在我身后的那座东正教堂，就是洗者若翰给耶稣施洗的地方。这座教堂位于约旦河东部。当年，他们不得不与耶稣一起渡过那条河，与耶稣一起开始新的出谷，被耶稣领到真正的自由之地。祂把那地方称作伯大尼。伯大尼这个希伯来语单词，源自“beth”（意为“房子”）和“abar”（意为“穿越”）；它指的是浅滩之地，那些从埃及为奴之地来的以色列人，他们已经穿过旷野，就在伯大尼渡过约旦河， 进到天主许给他们的地方。现在，洗者若翰要求他们逆向出谷，再次渡过约旦河，真正出谷，走上那条必能领我们走向天国的道路。

耶稣来受洗的时候，洗者若翰做了什么？他想要阻止。出于什么原因？正如洗者若翰对耶稣说的那样：耶稣，祢不该在这地方。我不明白祢来干什么？事实上，就连洗者若翰也不能理解耶稣所做的选择。因为这与洗者若翰对默西亚的想法不一致：默西亚当是一个义人，祂决不能与罪人同流合污。不久以后，洗者若翰将再次陷入危机，因为他曾有天主的形象，他曾相似天主派遣的默西亚，因此，他应该远离罪人和癞病人。可是，那藉着耶稣的面容出现的天主，与他所想的完全不同。耶稣会与罪人同在，祂要与那些在生活中犯过错的人，并要与税吏同在。

按照洗者若翰的标准和期望，耶稣一开始就走错了路。因此，若翰想要阻止祂。若翰的这个举动与后来伯多禄所做的相似。伯多禄也想阻止耶稣走上一条不符合他救世主标准的道路。在这里，施洗者的行为与后来伯多禄所做的一样；耶稣把伯多禄称作“撒殚”……“你反对我必须要走上的道路”显然，洗者若翰所做的与伯多禄所做的一样。他想要阻止耶稣，因为他不知道耶稣在做什么。在某些译文中，原文并没有被译得很好，因为耶稣说的是：“按照我给你说的去做。”当洗者若翰同意给耶稣施洗时，经文说：“在此之前，若翰已经领受了。”在这里所用的希腊词是：(ἀφίησιν) 意思是“舍弃”“离开祂”这个表达，在玛窦福音中出现了两次。一次是在这里，那时，洗者若翰离开了祂；后面的那次，是耶稣受撒殚三次试探以后，撒殚离开祂（参看：玛4:11）他没有让耶稣接受自己的提议。在这里，若翰好像是想要强迫耶稣接受他评判正义的标准。然后，施洗者离开祂，接受耶稣所完成的全义。耶稣所完成的全义，不是施洗者心中的成义标准：砍掉不结果的树；把冒烟的稻草投入永火中焚烧，如此区分善恶。不。现在，新的全义即将到来，那就是耶稣藉着自己的公开生活显示出来的天主的无私之爱。

洗者若翰不理解什么？他不理解自旧约就已经开始揭示的奥义。旧约所揭示的是：天主自始就常常无条件地与自己的子民同在。耶稣是厄玛奴尔，是与我们同在的天主，祂常无条件地与自己的子民同在。可是，旧约已经展示那与天主子民同行之天主的无条件之爱。想一想，以色列子民在旷野的道路上行走时，那始终与他们同在的云柱和火柱。再想一想：在会幕中，不断陪伴以色列子民的帐篷同迁移的约柜。再想一 想：那在耶路撒冷表明天主临在于以色列人中间的圣殿。这些人被赶到美索不达米亚的时候，厄则克耳看见革鲁宾抬着约柜，约柜是天主临在的标记。革鲁宾从东面把约柜带到橄榄山顶，因为这样的话，天主就不会离自己的子民很远。就连人们遭到驱赶，天主依然会与自己的百姓同在。在厄则克耳先知书中，你会看到：约柜会随同天主子民一起回到耶路撒冷。

现在，让我们来看，耶稣离开约柜河水面的时候，发生了什么：

耶稣受洗以后，祂从水里上来，看，天为祂开了，祂看到天主的神如同鸽子一样降下，临到祂身上。有一个声音从天而来，说：这是我的钟爱之子，我所喜乐的。

想要解释耶稣受洗时所发生的事，圣史玛窦用了三个圣经图像。

第一个图像：“天开了”。拉比们认为：诸天有七层。在第七重天外，有天主的宝座，从一重天到另一重天之间，要经历500年。发生了什么？基督前最后的几个世纪，人们认为天主关闭了七重天，把它锁了起来，因为他们认为：天主不再想与自己的百姓有任何瓜葛。这些人已经变得不忠，他们不想听先知的教导，现在，天主已经厌倦，不再派遣先知传达祂的声音。圣咏74首说：“我们再也得不到天主的记号，先知也已不在；我们中间，谁也不知道这会持续多久。”（咏74(73):9）“我们不知道天主会沉默多久，这让我们很苦恼。”先知达尼尔说：我们再也没有司祭或先知，没有地方给祢献全燔祭。天主的缄默，何时才会结束？他们希望天主能再次显露祂的慈颜。他们对自己所犯的罪感到羞愧。

圣史玛窦描述天怎样为耶稣打开的经文明确提到了一段美丽的祈祷文。在依撒意亚先知书第63章中，我们能看到困厄的人的祈祷。当人们发现自己处在令人苦恼的境地时，他们会望天，祈求天主 ……这是一个美丽的祈祷 ……　他们对天主说：看看我们所处的境况　……“祢动了怒，我们失败了　……　我们都受到了玷污　…… 祢遮掩祢的圣容 ……可是，上主，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工：我们是祢双手的化工”（参看：依62:4-7）这是在圣经中首次称天主为父的记载。希伯来人不称天主为“父”，只有外邦人才称天主为父。希伯来人已有他们的慈父：亚巴郎，所有古圣祖都是他们的慈父。在希伯来人向天主献上的祈祷中，他们不称天主为父。这是首次把天主称作慈父。“可是，祢是我们的慈父，虽然，亚巴郎不认识我们，以色列不承认我们；祢，上主，是我们的慈父。上主，祢为什么让我们离开祢的道路；使我们心硬，不再敬畏祢？”（参看：依63:16-17）这好像是在告诉天主：祢也有一点罪恶感 …… 祢是慈父，必须尽心，看顾我们的控诉。“没有一个呼求祢名的，没有人奋起抓住祢，因为祢掩面不顾我们，把我们置于我们罪恶的权下。”（参看：依64:6）现在，我们向祢呼号：“望祢撕裂诸天，自天降下。”（参看：依63:19）“可是，上主，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工：我们是祢双手的化工”（参看：依64:7）这是一篇美丽的祈祷，人们祈求上主撕裂诸天。

圣史玛窦意在使耶稣藉着洗礼开始其公开生活，就是祂从水中上来，诸天为祂敞开的时刻。圣史马尔谷用了一个非常强烈的动词“squízomai”意思是：“撕裂”“破碎”“支离破碎”他们再也无法关上诸天。诸天将永远保持与开放的状态。这是一个非常好的比喻，因为既然天主子成了我们中间的一份子，诸天无法再合上，因为那样的话，圣子就会留在外面，圣子与这些罪人和会犯错之人同在。天父圣殿的大门，将永远敞开，接纳祂所有的儿女。没有一人会被排斥在外。

这是圣史所用的第二个图像：耶稣看到天主的神如同鸽子一样降下，从天上落到祂身上。这是圣神，天主的力量，这是耶稣完全拥有的天主性生命，这生命将是祂一生中的指引。耶稣不接受外界的命令，祂接受与祂天主身份休戚相关的命令，日后，祂会使我们与祂天主性的生命相通；耶稣带到这个世界的生命，与我们所领受指示我们生活的生命完全相同，那时，我们不再依赖本性的生命，而是依赖在我们内的天主的生命。圣神如同鸽子一样降下。这样的比喻，有什么意涵？这是一个圣经图像，而不是一只飞翔的鸽子。圣神的图像，如同鸽子。圣经中，我们能想到的鸽子图像，就是洪水退去的时候，那时，天地和谐，万物安宁。现在，“厄玛奴尔 ”与我们同在，天主与我们同在。鸽子的第二个象征意义，源自鸽子温和的习性。天主的神如同一个鸽子那样温柔，圆满临在耶稣身上。我们记得：天主自高天投下火，射箭攻击敌人。就连施洗者若翰也都有这样的想象：天主要来砍掉树木，把它们劈成碎片。不。圣神要在耶稣身上圆满展现祂的温柔，甜蜜和爱 …… 祂决不会砍断那弯曲的手杖，祂决不会熄灭那仍在冒烟的灯芯；祂常对百姓温和。祂常能清楚地将“错误”和“犯错误的人”区分开来。天主永远爱那犯错的人。这就是天主圣神所彰显的无条件之爱，祂使耶稣如同鸽子一样充满活力。此外，鸽子象征着对巢穴的归属感；鸽子总是会回到它的巢穴。圣神降在耶稣身上，因为祂完全接纳圣神，天主性的生命。

第三个所用的圣经图像是：天上的声音，那个声音说：“这是我的钟爱之子，我所喜悦的。”这天上的声音是什么？这是耶稣时代的一个常见图像。大家都明白其中的意思。这不是一个物质的声音，而是在文学作品中经常出现的一种表达形态，人们想要归因于天主的时候，就会用这样的图像。在我们的例子，我们用这天上的声音，给天主的名字，耶稣的身份下定义。这个声音说什么？“这是我的钟爱之子”这引自圣咏第二首。在闪族文化中，人们说某人是“某人之子”的意思，不是“由某人所生”，而是“某人的相似者”，不只是外表上相似，而且尤其体现在作为“人”所特有的方面：一人所信奉的价值观，道德选择，一人的思考，说话，行为的方式 …… “因为那人是儿子，所以与自己的父亲相似”如果天堂的声音说：“这是我的钟爱之子”就意味着：要遵守祂的话，你看到祂的时候，就是看到了我。这是我的儿子，我在祂身上看到了自己。

我们正处于玛窦福音的开头部分，今年，我们将要见证那使人看到的耶稣。我们一看到祂，就会看到天父，因为祂完美效法了祂的天父。祂是“天父的钟爱之子”在这里提到依撒格，亚巴郎有两个儿子，他特别宠爱依撒格。在这里，耶稣表明：祂完全沉浸在天父的爱中。“我所中悦的”这是指依撒意亚先知书第42章中提到的上主之仆，那时候，天主召叫这个仆人说：“我因你而喜乐。”意思是：那在天的慈父承认 耶稣。这就是今年一整年的邀请，每当我们听闻耶稣所做的一切，我们就必须牢记：耶稣是天父的钟爱之子，因为这邀请我们与耶稣一样，去感受，去爱，天父定会喜欢我们。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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新年祝福
戶6:22-27

Fernando Armellini神父的評述

祝各位兄弟姐妹新年快樂。

我們已經互致了許多“新年”問候，在本年，除了簡短的祝福以外，我們能從天主的話語裡期待些什麼呢？“上主祝佑你，保護你！”這是我們在新年裡聽到的第一句話，我認為沒有比這更好的祝福了。我願意愛那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在這一天把這句問候的話回饋給我：“願上主祝佑你” —— 實在美麗。

聖經中經常提到的“祝福”是什麼意思呢？

祝福一詞，在舊約中提到了617次。在聖經中，經常提到祝福。那麼，這個作動詞的“祝福”是什麼意思呢？這足以打開聖經，從造物主造世開始，祂在造了魚和鳥以後，聖經說：“祂祝福他們說：要多多結果，多多繁殖，充滿大海中的水，讓飛鳥充滿天空。要繁衍生息。”這就是祝福。這意味著生育，生命。這就是發生在擁有豐滿的生育和生命之人身上發生的事。同樣，這也是給人的祝福：“要多多結果，多多繁衍，充滿大地，管理大地，主宰一切受造。”同樣，洪水以後，諾厄和他的孩子們也受到了同樣的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，這個祝福的含義，就是生活。給予祝福，就意味著要賞賜生命，要人熱愛生活，希望對方能享受到快樂而美好的生活。這就是希願：“願上主祝福你。”使你充滿生命和喜樂。

我們知道，有三種祝福。第一種是最簡單和最直接的，這是我們對彼此的祝福。我們都蒙召，祝福我們身邊的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中間，最渴望得到的祝福，是父親死前給孩子們的祝福。祝願他們繁榮昌盛，碩果累累，家庭和睦。

聖經提到其中幾個祝福：依撒格賜福雅各伯，他也賜福給他的孿生兄弟厄撒烏，接著，他祝福了自己的兒子們，他的兒子們給他興起了十二支派，以色列的十二支派。這就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上會發生什麼？這預示著愛，這預示著要給那人一切康樂。 這不是一個膚淺的預兆， 而是會採取一些具體行動。好似我們在今天這樣的日子裡，遇到一人的時候，我們說：“新年快樂 ……”接著，各自都走開了。不。

在聖經的場景下，那祝福別人的人，想要的是：對方生活喜樂，宣佈自己也包含在這個祝福內，使所有渴望的成真。

與祝福相對的是“詛咒”。在希伯來語中是：ARUR。一人受到詛咒的時候，會發生什麼？想像一下：在曠野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“詛咒”，這意味著：那人被逐出了團體，他不得不出走 ……“你要獨自一人去曠野；你被排除在我們團體之外。”詛咒他，意味著要奪走他的生命。剝奪一人參與愛的聚會。“你要獨自一人去曠野”意味著對那人宣判死刑，被團體疏遠。

如果祝福可以這樣表述：“我想要你生活，因你存在，我很高興”那麼，詛咒的運算式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”簡短而言，如果你不存在，世界也會很好。這就是詛咒 ……不是我們想要殺死他，疾病如果來到，我們不會哭。

一個基督徒只能祝福人，不能詛咒人，不能把某人排斥在我們使人幸福的責任以外。一個基督徒總是站在生命的一邊，因此，也是站在祝福一邊。即便那人是敵人，也是如此。要記住耶穌的話：“要祝福那詛咒你們的人。”

保祿在致羅馬人書第14章說：“要祝福那迫害你們的人。”要祝福，而不是要詛咒。基督徒從來不想要導致兄弟姐妹死亡的東西。我們都需要體驗到兄弟們的祝福。如果我們知道對方欣賞我們的生活，我們就會更快樂 。從一個基督徒那裡體驗到這樣祝福的言語，是美麗的，如果這個祝福很難表達，那樣的人，很容易會覺得自己受到詛咒。

祝福是我們怨恨，我們憤怒，我們中斷對話，不理解，不接受多樣性，不接受對方的有限和缺限的良藥。每個人都必須得到祝福，當我們祝福別人的時候，我們總是會愈發意識到自己是同一聖父，生命之天主的兒女。這就是第一種祝福：從一人對另一人的祝福。基督徒只能祝福。願意熱愛的兄弟姐妹的生命。

在聖經中，我們找到另一種表達祝福的形式：人對天主的讚頌。正如在起初那樣，我們祝福了身邊的人，現在，讓我們抬頭，讚頌天主。“讚頌天主”是什麼意思呢？誠然，我們不渴望天主的“生命”。讚頌天主，意味著，我們承認祂是生命之主。這意味著：一切愛，一切喜樂，都出自祂。每一個受造都是天主的恩賜，這就是生命的恩典。這樣的恩典，只能常被用於讚頌生命的天主，而不是讚頌死亡的天主。

我們讚頌天主的時候，我們逐漸到這個現實：受造是出自天主的賞賜，受造物只能生活。當我們讚頌天主的時候，我們使自己處在與受造物的正確關係中。在以色列，直到現在，吃任何食物以外，都要讚頌天主，承認這一切都出自天主。

“上主，普世的天主，禰當受讚頌，因為是禰把這賜給我們當作食糧。因為所有的一切，都是天主為生命賜下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一詞是說：誰若享用世上的任何一物，卻沒有讚頌天主，就是犯了侵佔罪。如果你沒有讚頌天主，這就意味著：你認為這是屬於你的，這屬於你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容詞都是謊言。所有的一切，都屬於天主。所有的一切，已經託付給我們，運用這些造物，好能生活。

據說：有一位拉比，他把自己的積蓄都存了起來，想要購買所有出產的果實。這不是因為他貪婪，而是因為，他想要品嘗這些出產以前，為了天主的賞賜，讚頌天主。到了年底，他很高興，因為他為所得到的全部賞賜，感謝天主。

這樣的祝福，不是在說，讚頌天主的人，不配得到這樣的讚頌。所有的一切都屬於天主。所有的一切，都必須按照祂的計畫，得到應用。為天主所有的兒女而言，天主的祝福，極其美善，使人生活。因此，我們為了一切受造，讚頌天主，十分重要。我們要避免出於利己主義，貪婪，渴望積累而利用受造之物，不，決不可以這樣。

我們必須經常讚頌天主，以此宣告有關受造物的真理。

還有第三種祝福：我們已經看到，我們已向兄弟姐妹致意，接著，我們抬頭看，我們對天主的讚頌，以及其中的意涵。

現在，讓我們來聽第三種祝福的運算式：自天主降下的。這取自我們經文中的一部分，讓我們來聽：

上主對梅瑟說：“對亞郎和他的兒子們說：你們要這樣祝福以色列，對他們說：上主祝福你們，保護你們！上主讓祂的慈顏照臨你們，恩待你們！上主眷顧你們，賜給你們平安！因此，他們要把以色列子民歸我名下，我要祝福他們。”

首先，我要對這段經文做一些考察，好使我們意識到，這段經文，何其神聖，應當以各樣的尊重和奉獻精神，宣告這樣的祝福。首先，這是一種祝福的表達形式，必須由司祭們進行宣告。他們只是這些自天降下的天主聖言的中保，因此，cohen 只有一個，司祭們， 就是那司祭家族的後裔，才可以祝福在聖殿結束獻祭的時候，那些在場的人。你們可以在背後的圖像中看到他們。

司祭們，他們在獻祭以後，他們向百姓覆手，用取自戶籍紀的經文，祝福百姓。即使是現在，在週六，在猶大會堂結束禮儀的時候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背後的圖像所示，請留意司祭們以手指應當如何張開。我不會深入探討這些細節中的象徵意義：我只是想說：那些手指的位置：具有希伯來詞彙 KOAJ 的含義，KOAJ的意思是：力量。因為這些手，必須包含cohen所說的話中蘊含的生命力。

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第二個觀察：這個祝福是由梅瑟宣導給司祭們的：“你們要這樣祝福以色列人。要對他們說 ……（參看：戶6:23）接著祝福他們。拉比們是這樣解釋的：這樣的祝福，不能用另一種語言進行表達：它必須如同那樣表達，這樣才能有效。因此，只能用希伯來語進行表達，只有使用這樣神聖的語言，才能保留這種祝福包含的含義。

你們要記得：在耶穌時代，講的是阿拉美語，但是，這樣的祝福，只能用希伯來語表達。請注意，這樣的祝福在希伯來語語境中的含義。正如你們看到的那樣，用漸進的方式，表達三重的祝福。即使那些不懂希伯來語的人也能看出，第一重祝福，由三個單詞組成，第二重祝福，由五個單詞組成，第三重祝福 ，漸進的用七個單詞組成。

在以色列，這是三個非常重要，具有神聖含義的數字。數字3是圓滿的象徵。數位5是以色列人的象徵，數位7，具有“平安（’shalom’）”的含義，就是充滿喜樂和生命。它不能像除7以外的任何其他數字。那麼，這些詞的總和 3 + 5 + 7 = 15，數字15是上主名號中“YA”一詞的數值。

希伯來人，用這樣的方式，表達這段經文，是何等莊嚴，何等神聖。

今天，我們要省察，因為這個在年初要宣告的祝福，這個祝福要陪伴我們一整年，這就是全體司祭所宣告的祝福，即使他們不是’cohanim’ ，不舉手祝福，即使他們不出於尊重以色列的司祭，但是，應當這樣祝福。

上主祝福你們，保護你們。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

這段祝福的前三個詞中間，有天主的名字，這個名字，無法形容，我已經按照希伯來的傳統，用Adonai替代。這個神聖的名號，會被重複三次，在這三種的祝福中，具有天主的名號。

第一個要呼求的祝福是“上主要祝福你們，保護你們”，我們之前已經說過這祝福的含義。祂要使你充滿生命，祂要使你得到自由，使你脫離各樣死亡。這也指向，使你免於生物性的死亡。這一點非常重要，因此，上主所想望的是：賜給你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的東西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；這不是真實的人生。人倖存下來，遠遠不夠。向上主懇求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意義的生活。也就是說：願上主以自己的真光引導你，使你生活，而非僅僅倖存下來；在這一年，你可以把最好的自己，投身於天主的計畫，建設世界。

事實上，在造物主的計畫以外，你的生命，沒有意義；你的生命，只會是短暫的，你生物性的生命，決不會留下痕跡。因此，願上主賜給你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充滿意義。而不是向上主祈求 ，一個在世上留不下痕跡的生命。這不是一個荒廢的一年。

“保護你”，希伯來語”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 從動詞’vishmor’演進而來，這不是意味著，求天主觀察我們，因為天主定會考察我們所有的過犯，祂要求天使們把這些過犯記下來，因此，以後，我們必須對此進行說明。這不是說：要讓我們處於天主的凝視以下。這是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他們免陷於死亡的危險。這就是第一個祝福所要求的。願上主保護你們，保守你們，如同牧人一樣。不要讓自己受別的牧羊人引誘，這可能是你的本能，或者那些能使你偏離正道，引你作惡之人使你受到誘惑，以致你不快樂。今年，願上主保護你們，保守你們。願祂永遠注視你們。

第二種祝福的表達方式：上主讓自己的慈顏照臨你們，仁慈待你們！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我們好，或是對我們作惡。你或是快樂的，或是悲傷的。他或她是平靜的，或充滿各種問題的；他們或是苦惱的，或許需要一句使他們感受到安慰和希望的話。或者，他們需要糾正，這樣的話，我們可以通過他們的面容，辨識那人。今天，我們再也看不到人們的面容了。如果我們乘坐公交，我們再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手機，構想出來的，我不能和一個我不認識，看不到的人交流。我和一個我未曾見過的人，有什麼關係呢？

這第二個祝福所求的是什麼？“願上主的慈顏照臨你們。”這意味著：讓你看到祂的慈顏，使你的面容，成為一張容光煥發的笑臉。這很美麗……我們想要看到天主的微笑！我們懇求這個面容的時候，我們是怎麼懇求的呢？我們祈求說：當祂查考我們的生活時，祂就成了我們快樂的泉源，祂可以微笑，能使我們喜樂，祂喜愛了我們，我們成了祂的兒女，因為我們與祂相似，因為不論誰遇到我們，我們都會提到，那使我們在天之父微笑的事情。

耶穌經常使天父微笑。請記得天父，耶穌在約旦河受洗的時候，祂說的話：“這是我的愛子，我所喜悅的。”
當我們相似於天主的時候，天主就會微笑。“要恩待你們。”在希伯來語中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁愛。這意味著：你會變得愉快，友好，有吸引力，因為你是至高，至美善天主的人，因此，你值得眾人的留意和愛戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美麗的人，因為他或她是有愛的人。

這是第三個祝福的運算式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顧你，賜你平安！”再說一次，微笑的主題是和平來到的前提。沒有微笑，就沒有和平。這是我們想要向上主提出的問題：“向我們展示禰的慈顏” —— 我們想要看到祂。天主正是在耶誕節的時候，向我們展現了祂的面容，我們有機會一睹祂的面容。我們是如何想像天主的面容呢？

正如某一種教義所教導的那樣：一張皺著眉頭的臉，嚴厲，苛刻，如果有人違背祂的命令和誡命，祂就會令人生畏？在耶誕節，祂抬起了臉，好使我們能看到：這抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是溫柔，仁愛的，只有愛的面容。

我們已經默思過這個面容，這個面容與告訴我們的面容，完全不同，祂來到這個世界， 意在向我們展示祂微笑的面容。一張只向我們談論溫柔，仁愛和軟弱的孩子一樣的面容。一個如果不愛撫就會哭鬧的孩子。這就是我們的天主。這就是我們天主的面容。讓我們取消掉其餘的面容，因為他們是褻聖的。

這是最後的請求：“賜給你們平安”。

shalom 一詞，我們都很熟悉。“願平安賜給你們”，願平安臨於你們。“和平”不僅僅是缺乏緊張，戰爭。Shalom是全部美善的圓滿。如果天主對我們的生活不微笑，如果我們的生活，是天主仁愛措置的一部分，那麼，我們就會被自己的偏情，被自己的自私所誘惑，我們決不會有這Shalom。只有讓天主對我們的生活微笑，我們才能生活在一個和平的世界。

在反思這部非常著名的，非常著名，備受讚頌的《戶籍紀》的結尾，我想要用希伯來語，再一次祝福你們。我不會伸出我的手，如同cohanim 所做的那樣，但是，這個祝福，是給所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快樂！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023