分类： 主日证道

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿五主日
福音：路16:1-13
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我们将要听到的路加福音第16章，其讨论的是如何管理现世的财富，一个极易引发我们关注的金钱问题。也许，有人会说：这是一个缺乏灵修的论点，可是，对耶稣而言，管理财物与灵修生活直接相关。我们说某人的神修生活是隐修士那样的生活的时候，我们可能是说：他经常祈祷，经常默想，经常花时间默思 …… 这一切都很美好。所谓属灵生活， 是指一种由圣神推动的生活，这种推动力来自赋予我们的天主的生命，是那激励耶稣整个生命的爱的冲动。这就是属灵生活。与之对立的，就是保禄所说的，那属血肉的生活，属血肉的生活，受自私驱使，对我们而言，就是受本性的驱动，比如：我们只考虑自己，只做自己所喜欢的事。这就是摆在我们面前的财富面前的两种生活态度，我们面对的两种选择：一种是被圣神感动的生活，另一种是受肉体和自私驱动的生活。

属于这个世界的人和属于耶稣的人的成败，在此一举。你决定与这些财物保持联系。因此，耶稣极其重视它们。我们何时会说一个人在生活中取得了成功，即他是一个成功者？在世人看来，一个人活得精彩，就是他的一生充满了美好的事物；一个人死得富足，就是他离世时拥有丰厚的财富。他有很多荣誉称号，财富和许多文凭。他之所以被看作成功人士，是因为他取得了很多成就。耶稣从祂公开生活伊始就阐述何为成功的人生；祂用“有福”一词，也就是“祝福”一词谈论，你善用此生，真是有福。耶稣所说的第一句话，正是如此：“你们，贫穷的人，真是有福。”你们下定决心，一无所有，走到生命的尽头，因为你们出于爱，放弃一切。祂紧接着说：“你们，富有的人，你们有祸了。”你们来到生命尽头的时候，依然富足有余，因为你们没有把财物分给那些急难中的兄弟；你们把属于天主的财物占为己有。为耶稣而言，那些被世人称作成功人士的人，反而是失败者，以下是两种人生。

接着，耶稣言归正题：过去几周，我们在路加福音第12章中听过：“小心，远离欲求”（希腊语：πλεονεξία = ‘pleonexia），就是渴望拥有更多的欲望，就是渴望给自己积累更多的财富。这与耶稣所倡导的属灵生活背道而驰。圣神不会引你去贪婪地聚敛财物，祂反而会引你去施舍这一切。祂在路加福音12章33节说：“变卖你所拥有的一切，施舍给穷人。给你们自己准备好那经久不坏的口袋，在天上取用不尽的宝藏，那里，小偷无法触及，蠹虫不能损坏。”也就是舍弃一切。

接着，在我们的这段经文之前，耶稣在路加福音14章33节明确告诉我们：谁若不舍掉自己的一切，不能做我的门徒。这就是祂向我们提出的人生建议；在随后的章节，耶稣会两次谈及这个话题。因为它很重要；你在管理财物所做的一切选择，决定了你的一生成败。管理财物的人一来到，你会告诉那人：所有的诫命，你都遵守了，耶稣会告诉你：你还缺少一样：变卖你所拥有的一切，分给穷人。路加福音第16章，恰恰是今天福音经文的比喻的开头。让我们来听：

耶稣又对自己的门徒说：有一个富人，他有一个管家，有人给那管家的主人报告说：那个管家挥霍了他主人的财产。他把那管家叫来，说：我听说了关于你的事，到底是怎么回事？准备好你所管理的全部账目，因为你不能再做我的管家。

我们听到的比喻，不是讲给所有人的，而是讲给门徒的。耶稣并不期望所有人都能理解并接受祂管理世界财富的提议。祂知道，外邦人会继续按照市场规律进行买卖。祂对门徒说话，因为他们深知，如果他们遵循祂的建议，他们将在生活中取得成功。认识基督是门徒的福气。

在比喻中，两个人物，立刻浮现，地主和他的管家。耶稣时代的以色列，地主非常普遍。以色列有人三大平原：位于地中海的沙龙平原，由于受到充足的灌溉，因此非常肥沃；然后是艾斯德隆平原，从地中海一直到约旦河，直到纳匝肋北部的米吉多平原，这也被称作阿玛革冬平原。这些平原，不属于那些贫穷的农民，而是属于那些不住在以色列的地主，那些地主住在帝国内的大城，比如：亚历山大，厄弗所，安提约基；管家就是管理这些财产的人。

想要理解这个比喻，我们就必须记住地主和他的管家之间的关系。管家和地主商定，拿出自己所得的一部分，分给地主。他的额外取得的部分，仍在他的手中，那就是佣金。事实上，正如历史学家Flavius Josephus所说的那样：这样的安排，很适合，因为在那个时候，诡计，欺诈和伪造行为，司空见惯。事实上，这些管家是一些不择手段的人，他们只对尽可能地多赚钱感兴趣。

让我们立刻说明：他们代表的是谁。老板是谁？是天主。这是首先要考虑的真理， 因为如果一个人误把属于天主的东西当作属于我们的，所有的问题，都会暴露出来。如果我们认为：我们拥有某物，我们有权按照自己的标准管理；那使我们退缩，通过变卖，通过囤积，使我们变得充裕的，就是这些物品，因为它们是我们可以用来调剂的物品。可是，如果它们属于天主，就必须交付给某个特定的接收者。这是首先牢记的真理。这是天主的专利，正如圣咏24首第一节所说的那样：大地和其中一切，世界和其中的居民都属于上主。在出谷纪中，梅瑟站在法老面前的时候，他对法老说：我举手，灾祸就不会停止，冰雹不会停止落下，因为你必须明白：你不是这土地的主人，土地属于上主。在出谷纪第19章，那时候，天主对自己的百姓说：我拣选你们，因为普世属于我。这是门徒必须理解的真理，因为随后衍生出来的，所有正确管理财物的做法，都由这个真理引申而来。圣保禄在致格林多人前书第4章对团体内以自己的能力为傲的人说话：你们所拥有的，哪样不是领受的呢？如果所有的一切都是领受的，你们又为什么要据为己有呢？在致弟茂德前第6章，保禄说：我们来到这个世界的时候，没有带来什么，我们发现：已给我们准备好了一切，因为天父愿意祂的儿女配得拥有，过上体面生活的一切。我们不能带走属于这个世界的一切。他继续以其深邃的智慧进行推论：我们拥有足够的食物，足以蔽体的衣物时，我们就要感到知足，因为如果我们急于开始累积，我们就会陷入无穷无尽的麻烦之中。

第二个人物是管理员，他必须接受自己无法管理这些资产的事实。按照管理员的标准，他必须考虑：如果遂从主人的意愿，这些财物的命运会怎样：他必须考虑：总有一天，他必须对自己所管理的一切，有所交代，因为我们是朝圣者，是过客，是旅人，而非流浪者，我们有在我们旅途中需要达成的目标，我们认为：我们脚踏的土地属于我们；每当我们踏前一步，那片属于我们的土地，就属于别人。

因此，要如何管理这些财物呢？伯多禄前书第4章谈到过作为管家的人，伯多禄对那些已经明白的门徒说话。因此，他说：你们都是良善的管家，你们所有人都要把自己领受的恩典，服于那些有急难的弟兄。此外，在圣保禄宗徒致格林多人前书第4章，圣保禄介绍自己的时候，他说：我不是主，而是天主财富的管家。我们必须具备这样的意识：我们不是主人，而是管家。

现在，在这个比喻中发生了什么？主人叫管家来，因为他必须交账。现在，耶稣想要我们明白：某个时刻，管家的职责将告结束，那些管理管家的会揭露管家所做的欺诈行为。你从我这里听到什么？你不能再担任管理员了。我已经评述过：欺诈，伪造，以欺骗为目的采取的各种行为，司空见惯。在这起事件中，事实很清楚；指控无可辩驳；那管家已被开除。我们对他被驱逐的深层原因不感兴起。耶稣想要告诉我们的是：要小心，你是管理员，但是，到了某个时刻，你被要求去做报告，你的管理职责，也就结束了。你进入了一个新的状态，在这个新的生活，新的现实， 你不能再依赖你先前所拥有的一切，因为你先前所拥有的一切，都已给了别人；它们不再属于你；你必须考虑你的未来，考虑你的新生活。这就是耶稣唯一希望我们牢记在心的事。如果我们不牢记，终有一天，管理职责将告结束，我们就难以抵挡把生活寄托在积累财富之上的诱惑。

现在，这个管家知道：他的管家职责已被剥夺。只有门徒才会理解其中的意涵，他必须考虑自己未来的生活。他知道，一旦离开这个职份，他将一无所有。他的未来将何去何从？让我们来听，在这个比喻中，那个经理，他打算怎么做：那管家心想：现在，我的主人要夺走我的管家职位，我该怎么办？我没有力气挖地，我羞于乞讨。我知道，我该怎么做了，这样的话，当我被夺走管家职责的时候，或许，他们会把我接到他们的家中。

在比喻的第二部分，我们听到，那个管家，当他得知自己无法继续担任管家职责以后，他的独白，他必须思考自己的未来 ，自己新的生活，他自问：我该怎么办？这是每个基督徒都必须自问的问题，只有这样，我们才能意识到：生命是短暂的；也就是说：某一刻，你被剥夺管理职责的时候，就要问问自己：我该如何准备，以开始全新的未来，全新的生活。如果你不考虑自己的未来 ，你的行为，就不会明智。因为你没有考虑到一个无可辩驳的事实，就是有始有终的生命。你要问问自己这些问题：我要如何运用我的能力，我的社会地位，我的专业技能？如果我考虑到自己的未来，我的新生活，那么，我该如何利用我的学位？因为所有的一切都会过期，甚至我的头衔，在某个时刻，都会变得一文不值，那么，我该怎么做？

农夫评估了所有可能的解决方案。他首先考虑的是挖洞，可是，他立刻排除这个方案，因为他知道工人们的劳动很辛苦，他曾毫无顾忌地剥削他们，他对自己说：无论我如何努力工作，我都无法养活自己。因此，这毫无意义，另一种可能，是乞讨。可是，他说：我曾是一个尊贵的人，所有人都对我俯首称臣，我不能让人看到我在乞讨。他不停摇头；他想着自己尚未完成，托付给他的工作；老板对他向农民提出的那笔过高的佣金。地主已经很高兴，因为现在田地回归自己的掌控之下，可是，他不知道，这位经理可以收取佣金。他认为：我也可以收取佣金，金钱可能被贬值，可能会被偷走；我有油和粮…… 我可以把粮食存放在我的谷仓，雨季可能会随时到来，如果我不立刻卖掉它，它可能会发霉，那样就没人会向我购买。这些财物不可靠。他一直在思考，在某个时刻，他灵光一闪，他脑海中灵光一闪。我已经明白自己该做什么了。这个希腊动词非常贴切：ἔγνων – égnon，它是一个不定过去时，准确地表明他心中燃起了那盏明灯，正是这盏明灯让他明白自己必须做什么。我们每个人在思考如何管理这些资产以着眼于未来的时候，这样的洞见，必不可少。什么是天才之举？我要向朋友请教。谷物可能会腐烂，金钱会被偷盗，可是朋友偷不走。这就是他的天才之处：我敢打赌，交朋友是值得的。

现在，让我们听听，他是如何把这个决定付诸行动的：

他把主人的债户一个一个叫来，他对第一个说：你欠我主人多少？那人回答说：一百担橄榄油；他对那人说：这是你的借据。坐下来，赶快写五十升的。接着，他对另一人说：你欠了多少？那人回答说：一百科尔斯小麦。他回答那人说：这是你的借据，写下，你欠八十科尔斯小麦。

比喻中的第三个场景发生管家召集自己的员工所在的房子，那些管家的员工，要按照约定的金钱向他交付。他们交付的金额中包括了雇主的部分，由于管家的职权已被剥夺，因此，他不能触碰这个部分。可是，还有一部分等着他，那就是他的佣金。农夫必须向主人交账，他会怎么做呢？他会放弃那属于自己的那份，去交朋友。他明白，生命在等待着他，因为那些财物并不重要，重要的是朋友。第一个出现的是一位橄榄种植者，根据计算，他一定种植了大约150棵树；他问他说：你欠我雇主多少钱？他回答说：他必须交付100担橄榄油，大约3000升油。那管家就对他说：拿上凭据，马上坐下来。我敢断言，我有消息要告诉你，如果你不坐下来，你就完了。把凭据撕了，写一个新的凭据，不要写100担，而是50担。这位栽种橄榄树的人，还剩下1500升油。排在第2位的，是另一个员工，他必须向雇主交付40吨小麦，也就是4万公斤的谷物。管家让他写下32吨。因此，他被减免了20%数额。也就是说：他必须向雇主交付42000公斤的谷物。剩下的8000公斤就归他所有了。正如我所说的那样，那位管家损失惨重，可是，他结交了朋友。他做出了正确决定；聪明且明智。

现在，路加讲述了主耶稣对这个管家的决定作出的评判。让我们来听：

主人称讚那个不忠的管家，行事明智。因为今世之子应付自己的世代，比光明之子更为明智。救主称讚这位不义的管家。

谁是这管家呢？主耶稣说：那个主人称讚这个不义管家，不是因为他作出了明智选择，而是因为他没有关注财富，而是交结朋友。他不是那些翻译声称的不诚信的管家，而是不义的管家：οἰκονόμον τῆς ἀδικίας – oikonomos tes adikias.这种不公是什么呢？这是耶稣对财富作出的严厉评判。当我们管理这个世界的财物时，我们就处于不义之中。稍后，我们将会听到耶稣对不义之财（μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας – mamoná tes adikias）的谈论。

充满不公的财富。我们购买一根香蕉，只需支付几美分；其中10% 属于种植香蕉的农民，90% 的损耗进贸易环节。此外，我在购买香蕉的过程，也存在不公。基督徒必须牢记，他不可避免地会处理那些与不义之事纠缠不清的金钱和财物。他不对此感到恐惧；事实上；他可以在司法审判以前，追回那些他管理不当的财物。这位管家行事明智，而非狡诈（φρονίμως-fronimos）。他没有掠夺雇主；他失去了属于他自己的东西。

耶稣说：这是一个不错的选择。你做出的决定，你把赌注押在朋友身上，多么明智。你已经明白，在未来的生活，重要的不是财富，而是朋友。

现在，故事中穿插了一段耶稣的简短反思。我认为：耶稣带着几分幽默说：今世之子，也就是按照这个世界的标准管理财物的外邦人，他们按照市场规律进行买卖。耶稣说：这些人比光明之子更精明。祂是什么意思呢？看看这些今世之子，不可否认的是：他们在处理金钱，管理企业的时候，确实很能干；他们会拼尽全力，朝着他们的目标迈进。因为他们的目标是积累财富，在这方面，他们做得很好。他们拼尽全力。耶稣说：光明之子，要比今世之子更竭尽全力，他们脆弱得多。其他人都会竭尽全力，光明之子常常因遵循福音，因按照救主的标准，构建一个管理现世财物的新人类，优柔寡断。

耶稣略带幽默地说：在我看来，今世之子，似乎对积攒财宝感兴趣，可是，你们要积攒天上的财富。现在，让我们来解释耶稣对门徒所说的这个比喻，因为这也是讲给我们听的比喻。让我们来听，这个比喻建议的内容：我给你们说：要用不义之交结朋友，这样，匮乏的时候，你们就会被接到永恒的住所。小事上值得信赖的人，大事上也同样值得信赖，小事上不值得信赖的人，大事上，也同样不值得信赖。因此，如果你们在不义之财上不值得信赖，谁会把真实的财富托付给你们？如果你们在属于别人的东西上不忠信，谁会把属于自己的东西托付给你们呢？没有一个仆人能事奉两个主人。他要么恨这一个，要么爱慕那一个，偏爱这一个，轻看另一个。你不可事奉天主，又事奉财神。

我们听到，今天救主给我们提出的四个建议。第一个建议，最为重要，因为其中蕴含了耶稣想要通过比喻向我们传达的信息。祂说：“要用不义之财结交朋友。”运用世间财富的方法，就是结交朋友。祂把世间的财富称作不义之财；这不是说它本身是不义的。祂是说：如果我们把今世的财产当作自己的财产管理，随心所欲支配，开始累积，那就是不义的。这是个错误。把它们分给朋友。耶稣并没有谴责这个世界的财物，因为我们正是藉着这个世界的财物创造我们的爱，可是，在积攒金钱方面，总有一些贪污，剥削，或挪用的方法。

耶稣教导的是：要净化这些不义之财。你出于营造爱，把它们拿去分享，即使其中充满不公，也会变得很美。接下来，我们要反思另外两个建议；这是两个完全对立的现实：今世的财物和来世的财物。耶稣说：要小心，因为今世的财物，不能持久，你很容易把它们看作绝对的存在，把它们偶像化；这很危险。想一想来世的财富。

事实上，在这样的对立中，耶稣把今世的财物称作“微不足道的东西”它们确实很重要。可是，对来世而言，这些真的微不足道。祂邀请我们不要把它们偶像化，不要把它们看作绝对的存在。圣盎博罗削讲得很好：我们必须把那些无法随身携带的东西看作财富，它们不属于我们，而是属于别人，我们必须把它们留在这个世界。因此，耶稣把它们称作琐碎之物；它们不能持久。然后祂说：“不忠的财富”我已经解释过：祂为何称它们是不忠，因为它们中间总有一些不公。祂反而把未来的财物称作真正的财富。祂把今世的财物称作“属于他人的财富。”这很美好，因为所有的一切，属于天主，祂把这些财物，这些财富，交在我们的手中，它们都有接收人，它们属于别人。如果有人让我把一个包裹投递到一个地址，可是我私自存留，我就是贼。耶稣把它称作“属于别人的财富”因为你必须归还。只有来世的财富才属于你；你所舍弃的财富，就是我们可以带到来世的财物。

这是来自救主的最后建议：要小心。一个员工不能服务两个主人：没有一个仆人能事奉两个主人。他或是恨这个，爱那个，或是忠于这个，轻看另一个。你不能同时事奉天主和财神(μαμωνᾶ – mamonah = 财富，财物) 我们想要事奉两个神明，想要让他们达成协议。可是，这不可能，因为它们给出的命令，完全相反。金钱告诉你们：我是你的天主，想想我，我会满足你的一切要求；你向天主求神迹，可是，祂没有创造神迹；恰恰相反的是：我会创造神迹，不论你想求我什么，我都会给你。这就是诓骗你，诱使你崇拜这个世界现实的手段。耶稣告诉你们：要明智运用这一切：钱是好的；只有你把它拿来结交朋友，博得爱意的时候，它才能成为你的仆人。这两个神明，不能共存，因为金钱告诉你：要累积，剥削，甚至有必要去欺骗，因为你总想要拥有更多财富。天主告诉你的，截然相反：把它们拿去分给别人，与人分享，拿去交结朋友，因为你赋予天主交在你手中的财物生命。

我祝你们众人都有这样的智慧，愿你们主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

只是管理，而非擁有
Luke 16:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Macau

福音講述的：是一不忠信管家的故事。一個管家，在大地主面前被控告有瀆職行為。主人召他，給他講他聽到的事。事實如此清晰。因此，他並沒有試著替自己辯解，或輕聲解釋。他立即被解職了。他開始反思。他只知如何管理，他既不能鋤地，也不能自謙去乞求施捨。在他離職之前，他必須整理帳目；許多債務人仍然需要交付產品。我知道我必須去做。他呼喊說。

他叫全體債務人來，減少了他們的債務。未來，那些受益的債務人必定不會忘記這份慷慨，他們定會覺得自己有義務在自己的家中招待他。

故事的結尾，主人和耶穌都讚揚了那位管家。他的行為是狡猾的。他是可以被效仿的！我們所期待的，是一個不同的結局。耶穌應當對祂的門徒說：“不要如同這個惡棍一樣行事；要誠實。”相反，祂認同他所做的。困難的地方在於：一個不忠信的人，如何才能成為一個典範？

如果用另一種方法解讀這則比喻，困難就不存在。我們想像：貨主再一次受到欺騙（2250公升的油和110公斤穀物不是一筆小數目）。他有可能會被激怒。假如他表揚此前的管理人員，就意味著，在整個過程中，他一點損失都沒有。我們不得不假定，管理人員必須交付一個特定數量的貨物給貨主；不論他們能獲得多少額外，進到他們口袋的收入，這數目定是高額的。這是出版商收取稅金時，他們使自己致富的技術手段。

這則比喻中的管理人員做了什麼？他不像那些放高利貸的人那樣對待他的債務人，他留給他們自己期望他們獲得的收益。管理人員原是精明的 ——主說 —— 因為他知道自己應該賭什麼：不是在賭貨物，或有權取得的，不能被蟲蛀，或被偷盜的的產品，而是在賭友情。他知道如何退而求其次。這才是重點。

“用骯髒的錢，為自己結交朋友，好使當你失意的時候，那些人能接納你進入永久的家園”（參看：路16:9）這是今天福音段落中最重要的一句話。這句話整合了全部比喻的教導。我們注意到，不同尋常的是，耶穌有關骯髒錢財物的講論。如此看來，錢財好似是骯髒的。在主張人人平等的經濟學中，如果一人的錢財超過一人公允的份額，這錢財就是骯髒的。請記住：在天主的經濟學中，做工一小時所賺得的酬報，同做工八小時賺得的酬報是相同的。

耶穌想要我們理解的，只是要我們敏于利用世上的商品，把它們用作幫助他人，與他們交朋友。那些人就會是接納我們進入生命的人。

在人類經濟學中，金錢所能購買的事物，其事物本身的價值，是成比例的。在天主的經濟學中，金錢所能購買的友情，遠超友情本身的價值，儘管這好似把金錢浪費在無利可圖的事上。當祂講論金錢的時候，耶穌宣導運用金錢的兩種方法：一種精明的方法和賢明的方法。精明的方法，就如同比喻中的管理人員，即祂期待我們不斷成長的基層基督信徒。但是，完美的用法就是：施捨給他人，不求他人還報。耶穌曾敘述過一個富有的愚人把金錢用在他個人的消遣上。向那不能還報我們的人施捨，就是按照天主的方法，運用世上的資源。要記住：耶穌教導我們，要為那些不能還報我們的人舉行聚會。我們要逐漸成長，成為我們世上資源的賢明投客。

耶穌以申明：“一個僕人，不能事奉兩個主人 …… 天主或錢財。”結束了祂的教導。我們想要取悅雙方：但是，只有一人可以事奉。藉支配你所擁有的財富，事奉天主。事奉天主，管理他人。

感謝 Fernando Armellini SCJ 神父 為本文進行的分析

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只是管理，而非拥有
Luke 16:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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福音讲述的：是一不忠信管家的故事。一个管家，在大地主面前被控告有渎职行为。主人召他，给他讲他听到的事。事实如此清晰。因此，他并没有试着替自己辩解，或轻声解释。他立即被解职了。他开始反思。他只知如何管理，他既不能锄地，也不能自谦去乞求施舍。在他离职之前，他必须整理账目；许多债务人仍然需要交付产品。我知道我必须去做。他呼喊说。

他叫全体债务人来，减少了他们的债务。未来，那些受益的债务人必定不会忘记这份慷慨，他们定会觉得自己有义务在自己的家中招待他。

故事的结尾，主人和耶稣都讚扬了那位管家。他的行为是狡猾的。他是可以被效仿的！我们所期待的，是一个不同的结局。耶稣应当对祂的门徒说：“不要如同这个恶棍一样行事；要诚实。”相反，祂认同他所做的。困难的地方在于：一个不忠信的人，如何才能成为一个典范？

如果用另一种方法解读这则比喻，困难就不存在。我们想象：货主再一次受到欺骗（2250公升的油和110公斤谷物不是一笔小数目）。他有可能会被激怒。假如他表扬此前的管理人员，就意味着，在整个过程中，他一点损失都没有。我们不得不假定，管理人员必须交付一个特定数量的货物给货主；不论他们能获得多少额外，进到他们口袋的收入，这数目定是高额的。这是出版商收取税金时，他们使自己致富的技术手段。

这则比喻中的管理人员做了什么？他不像那些放高利贷的人那样对待他的债务人，他留给他们自己期望他们获得的收益。管理人员原是精明的 ——主说 —— 因为他知道自己应该赌什么：不是在赌货物，或有权取得的，不能被虫蛀，或被偷盗的的产品，而是在赌友情。他知道如何退而求其次。这才是重点。

“用肮脏的钱，为自己结交朋友，好使当你失意的时候，那些人能接纳你进入永久的家园”（参看：路16:9）这是今天福音段落中最重要的一句话。这句话整合了全部比喻的教导。我们注意到，不同寻常的是，耶稣有关肮脏钱财物的讲论。如此看来，钱财好似是肮脏的。在主张人人平等的经济学中，如果一人的钱财超过一人公允的份额，这钱财就是肮脏的。请记住：在天主的经济学中，做工一小时所赚得的酬报，同做工八小时赚得的酬报是相同的。

耶稣想要我们理解的，只是要我们敏于利用世上的商品，把它们用作帮助他人，与他们交朋友。那些人就会是接纳我们进入生命的人。

在人类经济学中，金钱所能购买的事物，其事物本身的价值，是成比例的。在天主的经济学中，金钱所能购买的友情，远超友情本身的价值，尽管这好似把金钱浪费在无利可图的事上。当祂讲论金钱的时候，耶稣倡导运用金钱的两种方法：一种精明的方法和贤明的方法。精明的方法，就如同比喻中的管理人员，即祂期待我们不断成长的基层基督信徒。但是，完美的用法就是：施舍给他人，不求他人还报。耶稣曾叙述过一个富有的愚人把金钱用在他个人的消遣上。向那不能还报我们的人施舍，就是按照天主的方法，运用世上的资源。要记住：耶稣教导我们，要为那些不能还报我们的人举行聚会。我们要逐渐成长，成为我们世上资源的贤明投客。

耶稣以申明：“一个仆人，不能事奉两个主人 …… 天主或钱财。”结束了祂的教导。我们想要取悦双方：但是，只有一人可以事奉。藉支配你所拥有的财富，事奉天主。事奉天主，管理他人。

感谢 Fernando Armellini SCJ 神父 为本文进行的分析

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Administrators Only, Not Owners
Gospel: Luke 16:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The gospel presents the story of a dishonest steward. A steward is accused of malpractices before the big landowner. The master has him called and tells him what he heard about him. The facts are so clear. So he does not try to justify himself or mutter an explanation. He was immediately fired. He starts to reflect. He knows only how to supervise; he is neither able to hoe nor to humble himself to beg for alms. Before leaving the job he must put the accounts in order; many debtors have still to deliver the products. I know what I must do, he exclaims.

He calls all the debtors and reduces their debts. In the future, these benefitted debtors will certainly not forget such generosity and they will feel obliged to offer him hospitality in their houses.

The story concludes with the master, as well as Jesus, praising the administrator. He acted with cunning. He’ll be imitated! We are expecting a different conclusion. Jesus should have said to his disciples: “Do not act like this villain; be honest!” Instead, he approves of what he did. The difficulty lies here: how could a dishonest person be offered as a model?

This difficulty does not exist if the parable is interpreted in a different way. We imagine that the owner was cheated again (2,250 liters of oil and 110 quintals of grain are not small stuff). He would have been outraged. If he praises his former administrator it means, in this process, he has not lost anything. We have to presume that the administrators must deliver a certain amount to their owner; whatever extra they could get goes into their pockets and the figures could be higher. It was the technique used by the publicans to enrich themselves when they collected taxes.

What did the administrator of the parable do? Instead of behaving like a loan shark with the debtors, he left them the profit he expected to have. The administrator was shrewd—says the Lord—because he understood on which to bet on: not on goods, products that he was entitled to, that could rot or be stolen, but on friends. He knew how to renounce the first in order to conquer for himself the second. This is the point.

“Use filthy money to make friends for yourselves so that when it fails, these people may welcome you into the eternal homes” (v. 9). This is the most important saying of today’s passage. It synthesizes the whole teaching of the parable. It is curious to note the remark of Jesus on filthy money. There seems to have something filthy with money. In an economy where everyone is supposed to be equal, if one person has more money than one’s fair share, it is filthy; it has been cheated out of someone! Remember in divine economics, the one who works one hour and eight hours earn the same reward.

What Jesus would like us to understand is that the only a shrewd way of using the goods of this world is to use them to help others, to make them friends. They will be the ones to welcome us in life.

In human economics, money buys things exactly proportionate to its value. In divine economics money buys relationship that more than its value though often it appears wasting money on unprofitable pursuits. While he speaks about money, Jesus advocates two ways of using the money, the shrewd way and the wise way. Shrewd way is that of the administrator in this parable which is the minimum Christian growth expected of us. But, the perfect use of it is to give to others without expecting anything in return. Jesus narrates the story of the rich fool who used all his money for his personal pleasures. Giving to people who cannot return us anything is the divine way of using worldly resources. Remember, Jesus teaches us to throw parties to poor people who cannot give us anything in return. We need to grow into wise invesors of our worldly resources.

Jesus concludes his teaching by affirming that no servant can serve two masters… God or money. We would like to please both: But it’s just one you can serve. Serve God by mastering how to use your riches. Serve God and master the other!

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

荣显十字架（节日）
为爱受苦
福音：若3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我们庆祝荣显十字架的庆辰，十字架是我们信仰的核心。乍一看，好似自相矛盾。我们为什么要高举令我们感到痛苦，羞辱和死亡的象征？我们为什么要把我们的主钉在十字架上的工具？然而，在今天的福音经文中，耶稣亲自向我们揭示这个奥秘的核心。夜幕下，耶稣与尼苛德摩对谈，祂说：“正如梅瑟在旷野举起了蛇，同样，人子也必须被高举，好使所有相信祂的人能获得永生。”

这不仅仅是一个具有诗意的比喻，而且也是具有深刻意涵的神学表达，以一条救赎的线索，把旧约和新约连系在一起。在户籍纪（户21:4-9），以色列人因悖逆受到蛇的困扰，天主指示他们：要仰瞻在一根杆子上悬挂的铜蛇。那些以信德仰望它的人，都得到了痊愈。那具有死亡象征的蛇，成了生命的源泉，成了被钉在十字架上的基督的预表，耶稣不只被高举在十字架上，也在所有敢于相信的人眼中被高举。

耶稣，人子，自天降下，不是来审断世人，而是为了拯救世人。祂拯救世人的方式，不是以祂彰显的德能，而是以祂自甘承受的苦难。十字架曾是罗马人处决人的工具，但是，在基督内，十字架成了救赎的核心。拯救我们， 不是为了逃避痛苦，而是要化痛苦为爱。这就是令人生畏的十字架，光荣的十字架。

让我们在此暂停，并且反思：耶稣为什么要把自己比作蛇呢？在创世纪中，蛇不是邪恶的象征吗？可是，在户籍纪中，铜蛇成了救赎的象征。这样的自相矛盾，显然是有意为之的。耶稣亲自承担了罪的全部重担 —— 祂不是要使自己成罪，而是要使自己成为罪的象征，正如圣保禄宗徒致格林多人后书第5章21节所说的那样：“祂曾使那不认识罪的，替我们成了罪，好使我们在祂内成为天主的正义。”在十字架上，基督承受了世人的仇恨，背叛，暴力的毒害，但是，祂没有予以报复。祂把这一切化作怜悯。

这就是荣显十字架的缘由。不是因为只要受苦，就是好的，而是因为基督亲自向我们展示了，苦难与爱结合的时候显示的救赎力量。十字架并非讚颂痛苦，而是在讚颂那不惧怕痛苦的美。这对我们自己的生活有着深远的影响。
我们每人都背负着十字架。有些是显而易见的 —— 疾病，失落，不公。有些则是隐秘的 —— 孤独，焦虑，心灵干涸的。世人告诉我们要逃避痛苦，使之变得麻木，予以否认。可是，福音经文邀请我们仰望被钉在十字架上的基督，把痛苦看作通往恩典的道路。每当我们拾起十字架（不是出于苦涩，而是出于信德）我们就参与了救赎的奥迹。我们的创伤与祂的创伤相联，成了使他人获得痊愈的源泉。

这并不容易。这要求我们重新定位我们看待世界的方式。这要求我们相信，正如耶稣所说的那样：“相信祂的人，必有永生。”这里的“相信”不只是理智上的认同，更是信赖，顺从和效法。相信被钉在十字架上的基督，就是跟随祂，即使这条路会把我们引向革责玛尼（Gethsemane）和哥尔哥达（Golgotha）。

可是，这条道路，其结局并非死亡。十字架之所以被高举，是因为它指向那超越本我之所在，是因为它是通往复活的门户。那在沙漠中被举起的蛇，使以色列人免于肉体上的死亡。那被高举在十字架上的人子，使我们免于永死。这样的恩许激起了我们的信德：“因为天主如此爱了世界，祂赐下自己的独生子，使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。”

请注意在此所用的语言：天主如此爱了世界。祂不仅爱义人，不仅爱那相信祂的人，祂也爱那些破碎的，悖逆的，迷失的人。十字架是天主之爱的终结宣告。这不是定罪的武器，而是救赎的旗帜。“因为天主没有派遣自己的儿子来到世上，定世人的罪，而是为了使世人藉着祂而得救。”

因此，今天，当我们瞻仰十字架，不要把它看作受难的象征。我们要把它看作凯旋得胜的象征，爱战胜了死亡，怜悯战胜了审断，生命战胜了死亡。让我们把我们的十字架摆在耶稣的十字架眼前，向耶稣祈求恩典，好使我们能以信德的力量，背起十字架。我们要记住：各种痛苦，各样考验，每个黑暗时刻：只要我们与基督共融，这一切都能化作救赎。

让我们永远不要忘记：十字架并非故事的终结，而是复活的开端。它是深植于苦难土壤之中的生命之树。它是基督为王的宝座，祂不是以威权管治，而是以怜悯为王。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

榮顯十字架（節日）
為愛受苦
福音：若3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我們慶祝榮顯十字架的慶辰，十字架是我們信仰的核心。乍一看，好似自相矛盾。我們為什麼要高舉令我們感到痛苦，羞辱和死亡的象徵？我們為什麼要把我們的主釘在十字架上的工具？然而，在今天的福音經文中，耶穌親自向我們揭示這個奧秘的核心。夜幕下，耶穌與尼苛德摩對談，祂說：“正如梅瑟在曠野舉起了蛇，同樣，人子也必須被高舉，好使所有相信祂的人能獲得永生。”

這不僅僅是一個具有詩意的比喻，而且也是具有深刻意涵的神學表達，以一條救贖的線索，把舊約和新約連系在一起。在戶籍紀（戶21:4-9），以色列人因悖逆受到蛇的困擾，天主指示他們：要仰瞻在一根杆子上懸掛的銅蛇。那些以信德仰望它的人，都得到了痊癒。那具有死亡象徵的蛇，成了生命的源泉，成了被釘在十字架上的基督的預表，耶穌不只被高舉在十字架上，也在所有敢於相信的人眼中被高舉。

耶穌，人子，自天降下，不是來審斷世人，而是為了拯救世人。祂拯救世人的方式，不是以祂彰顯的德能，而是以祂自甘承受的苦難。十字架曾是羅馬人處決人的工具，但是，在基督內，十字架成了救贖的核心。拯救我們， 不是為了逃避痛苦，而是要化痛苦為愛。這就是令人生畏的十字架，光榮的十字架。

讓我們在此暫停，並且反思：耶穌為什麼要把自己比作蛇呢？在創世紀中，蛇不是邪惡的象徵嗎？可是，在戶籍紀中，銅蛇成了救贖的象徵。這樣的自相矛盾，顯然是有意為之的。耶穌親自承擔了罪的全部重擔 —— 祂不是要使自己成罪，而是要使自己成為罪的象徵，正如聖保祿宗徒致格林多人後書第5章21節所說的那樣：“祂曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好使我們在祂內成為天主的正義。”在十字架上，基督承受了世人的仇恨，背叛，暴力的毒害，但是，祂沒有予以報復。祂把這一切化作憐憫。

這就是榮顯十字架的緣由。不是因為只要受苦，就是好的，而是因為基督親自向我們展示了，苦難與愛結合的時候顯示的救贖力量。十字架並非讚頌痛苦，而是在讚頌那不懼怕痛苦的美。這對我們自己的生活有著深遠的影響。
我們每人都背負著十字架。有些是顯而易見的 —— 疾病，失落，不公。有些則是隱秘的 —— 孤獨，焦慮，心靈乾涸的。世人告訴我們要逃避痛苦，使之變得麻木，予以否認。可是，福音經文邀請我們仰望被釘在十字架上的基督，把痛苦看作通往恩典的道路。每當我們拾起十字架（不是出於苦澀，而是出於信德）我們就參與了救贖的奧跡。我們的創傷與祂的創傷相聯，成了使他人獲得痊癒的源泉。

這並不容易。這要求我們重新定位我們看待世界的方式。這要求我們相信，正如耶穌所說的那樣：“相信祂的人，必有永生。”這裡的“相信”不只是理智上的認同，更是信賴，順從和效法。相信被釘在十字架上的基督，就是跟隨祂，即使這條路會把我們引向革責瑪尼（Gethsemane）和哥爾哥達（Golgotha）。

可是，這條道路，其結局並非死亡。十字架之所以被高舉，是因為它指向那超越本我之所在，是因為它是通往復活的門戶。那在沙漠中被舉起的蛇，使以色列人免於肉體上的死亡。那被高舉在十字架上的人子，使我們免於永死。這樣的恩許激起了我們的信德：“因為天主如此愛了世界，祂賜下自己的獨生子，使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。”

請注意在此所用的語言：天主如此愛了世界。祂不僅愛義人，不僅愛那相信祂的人，祂也愛那些破碎的，悖逆的，迷失的人。十字架是天主之愛的終結宣告。這不是定罪的武器，而是救贖的旗幟。“因為天主沒有派遣自己的兒子來到世上，定世人的罪，而是為了使世人藉著祂而得救。”

因此，今天，當我們瞻仰十字架，不要把它看作受難的象徵。我們要把它看作凱旋得勝的象徵，愛戰勝了死亡，憐憫戰勝了審斷，生命戰勝了死亡。讓我們把我們的十字架擺在耶穌的十字架眼前，向耶穌祈求恩典，好使我們能以信德的力量，背起十字架。我們要記住：各種痛苦，各樣考驗，每個黑暗時刻：只要我們與基督共融，這一切都能化作救贖。

讓我們永遠不要忘記：十字架並非故事的終結，而是復活的開端。它是深植於苦難土壤之中的生命之樹。它是基督為王的寶座，祂不是以威權管治，而是以憐憫為王。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Feast of the Exaltation of the Holy Cross
John 3:13–17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today we celebrate a feast that stands at the very heart of our faith—the Exaltation of the Holy Cross. At first glance, it may seem paradoxical. Why exalt a symbol of suffering, humiliation, and death? Why lift high the very instrument by which our Lord was crucified? And yet, in today’s Gospel, Jesus himself gives us the key to understanding this mystery. Speaking to Nicodemus under the cover of night, he says: “Just as Moses lifted up the serpent in the desert, so must the Son of Man be lifted up, so that everyone who believes in him may have eternal life.”

This is not merely a poetic metaphor. It is a profound theological statement that connects the Old and New Testaments in a single thread of salvation. In the Book of Numbers (21:4–9), the Israelites, plagued by venomous serpents due to their rebellion, were instructed by God to look upon a bronze serpent mounted on a pole. Those who gazed upon it in faith were healed. That serpent, a symbol of death transformed into a source of life, prefigures the crucified Christ—lifted high not only on the wood of the cross but in the eyes of all who dare to believe.

Jesus, the Son of Man, descended from heaven not to condemn the world, but to save it. And the means of that salvation was not a triumphant display of power, but the willing embrace of suffering. The cross, once a tool of Roman execution, becomes in Christ the axis of redemption. It is not the avoidance of pain that saves us, but the transformation of pain into love. This is the scandal and the glory of the cross.

Let us pause here and reflect: why does Jesus compare himself to the serpent? Isn’t the serpent the very image of evil in Genesis? And yet, in Numbers, the bronze serpent becomes a sign of healing. This paradox is intentional. Jesus takes upon himself the full weight of sin—not by becoming sinful, but by becoming the very image of sin, as Paul writes in 2 Corinthians 5:21: “He made him to be sin who knew no sin, so that in him we might become the righteousness of God.” On the cross, Christ absorbs the venom of the world’s hatred, betrayal, and violence, and does not retaliate. He transforms it into mercy.

This is why the cross is exalted. Not because suffering is good in itself, but because Christ has shown us that suffering, when united with love, becomes redemptive. The cross is not a glorification of pain—it is a glorification of love that does not flee from pain. And this has profound implications for our own lives.

Each of us carries a cross. Some are visible—illness, loss, injustice. Others are hidden—loneliness, anxiety, spiritual dryness. The world tells us to escape suffering, to numb it, to deny it. But the Gospel invites us to look upon the crucified Christ and see that pain can be a pathway to grace. When we lift up our own crosses—not in bitterness, but in faith—we participate in the mystery of redemption. Our wounds, united with his, become sources of healing for others.

This is not easy. It requires a radical reorientation of how we see the world. It requires us to believe, as Jesus said, that “everyone who believes in him may have eternal life.” Belief here is not mere intellectual assent—it is trust, surrender, and imitation. To believe in the crucified Christ is to follow him, even when the path leads through Gethsemane and Golgotha.

And yet, this path does not end in death. The cross is exalted because it points beyond itself. It is the gateway to resurrection. The serpent lifted up in the desert saved the Israelites from physical death. The Son of Man lifted up on the cross saves us from eternal death. This is the promise that animates our faith: “For God so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him might not perish but might have eternal life.”

Notice the language: God so loved the world. Not just the righteous, not just the faithful, but the world—the broken, the rebellious, the lost. The cross is the ultimate declaration of divine love. It is not a weapon of condemnation, but a banner of salvation. “For God did not send his Son into the world to condemn the world, but that the world might be saved through him.”

So today, as we gaze upon the cross, let us not see merely a symbol of suffering. Let us see the triumph of love over hate, of mercy over judgment, of life over death. Let us bring our own crosses to the foot of his, and ask for the grace to carry them with faith. Let us remember that every pain, every trial, every moment of darkness can become redemptive—if we unite it with Christ.

And let us never forget: the cross is not the end of the story. It is the beginning of resurrection. It is the tree of life planted in the soil of suffering. It is the throne from which Christ reigns—not with coercion, but with compassion.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025