2025-2026(甲)常年期第四主日讲道

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第四主日
福音:玛5:1-12
Fernando Armellin 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐!

即便那些对基督教知之甚少的人,也一定听说过山中圣训,山中圣训是玛窦福音所载耶稣五篇大论述中的首篇,也是最著名的一篇论述。在山中圣训,我们收集了一些基督徒生活中最优美,最具特色的信息:真福:爱仇,天主之国的新公义,天主经。

在某些主日,我们会聆听这段从耶稣提出的真福八端开始的讲道。这真福八端的体裁是什么?耶稣并没有发明。“…… 真是有福。”的感叹在古时代颇为常用。我们已经在荷马的《奥德赛》中发现了它的身影,荷马的《奥德赛》提到:“有幸娶到好妻子的男人真是有福”。接着,在希腊诗句中,许多人自称有福,尤其是那些神赐给他们许多财产,令他们过上舒坦生活的人;富人真是福,智者真是有福。以后,在圣经中也出现这样的文体,我们也能从中找到真福,尽管它们与我们在希腊文学中找到的有所不同。比如,在圣咏中,就有很多真福。第一篇圣咏就是以真福开始的:那不随从恶人道路的人真是有福。还有,敬畏上主的人真是有福。这些真福与外邦人的观念完全不同。在旧约中,有44条真福。因此,耶稣也采用这样的文体也不足为奇了。

在我们的世界里,人们会在何时宣称自己有福?又会在何时发出这样的感叹:他(她)真是有福的吗?那时候,他们以为自己很年轻,美丽,健康,成功,而且,他们也很多钱,因此,人们感叹:她(她)真是有福。可是,这一切真能令所有人感到喜乐吗?甚至耶稣也用这样的文体来传达自己的讯息。在圣经中,他称一人“有福”,就是赞美那人。这意味着:耶稣是在告诉他,他是一个成功的人。问题在于:你想要从谁那里得到这样的讚美?你希望谁在你生命结束的时候,真为你感到高兴,觉得你的人生很幸运?如果你想要从属于这个世界的人那里得到这样的称讚,属于这个世界的人,他们按照这个世界,属于外邦人的标准:幸福,财富,成功,事业 …… 接纳你,欣赏你。如果你想要得到那些持这样想法的社会对你的祝贺,这个社会上的人都会钦佩你,甚至羡慕你。而你应当反其道而行之。因为只有这样,天父才会如你所想的那样,在你生命尽头的时候,握住你的手,对你说:干得好! 你的一生是成功的。因此,你必须听今天我们将从耶稣口中说出的真福八端。

让我们先来听,今天圣史玛窦把耶稣的这段论述摆在哪里:

耶稣一看到群众,祂就上了山,祂坐下以后,祂的门徒到祂那里去。祂开始教导他们。

我们只追求一事:喜乐。我们所做的一切都是为了追求喜乐;问题在于:他们可能会偏离目标。事实上,在希伯来语中,“罪”是hatat意味着未能达到目标。人们追求快乐 ,或许只找到了愉悦,最终却感到失望。这是罪恶,它并非源于邪恶,而是源于无知。这就是天主永远不会惩罚罪人的原因:因为罪人是错失目标的可怜人;上主只想要一样:祂只希望自己的孩子能尽快找到通往喜乐的道路。

今天,耶稣向我们揭示了快乐的秘诀。说到底,重要的是我们是否相信祂的建议,还是更愿意通过犯罪等错失目标的狡猾方式获得喜乐。圣史玛窦说:耶稣在山上提出建议。虔诚的基督徒把这座山与俯瞰葛法翁的山丘联系在一起。你能在我身后,在这些树的背景中,还有一张我在下个照片中展示的真福宝训堂。这个地方颇具象征意义,可是,玛窦所说的山,不是你们从图片中看到的实体山。圣经中为何会重复这样的图像呢、在所有古人的文化中,他们想象诸神的宝座位于山顶。比如:希腊人认为:奥林匹斯山就是诸神宝座之所在。事实上,这座山在平原上显得格外突出,仿佛要穿透天空。因此,登山意味着接近天主,寻找天主。在圣经中,我们发现,梅瑟上山,想要与天主相遇。厄里亚也上过山。耶稣也带领伯多禄,雅各伯和若望上山,因为在山上,人们就能体验到天主的临在;你吸收了天主的思想,情感和判断。

让我们尝试深入探讨这座从平原中拔地而起的山的珍贵象征意义。在平原上,人们的生活在此展开;人们根据自己发明的智慧准则来规范自己,对天主而言,这是愚妄。他们的标准很容易列举,因为我们都很清楚。平原上流传着哪些能带来欢乐的观点?重要的是健康,或者仅仅是健康;重要的是成功:银行账户充裕的人是幸福的;能四处旅行、尽情享乐、不剥夺自己任何乐趣的人是有福的;或者我只对性感兴趣;我不打算为他人牺牲自己。’ 这些是在平原上听到的建议;这是标准的推理方式和人类智慧。遵循这些理想行事的人,会获得快乐吗?为了避免因错误的价值观而拿生命冒险,从而失去追求幸福的机会,有必要至少片刻,离开平原,上山去了解天主对此的看法,了解祂的真福,这才是明智之举。然后,我们将自由地回归平原,再次按照人们的思维方式去思考,或是略微按照耶稣提出的方式思考。这样的话,我们总能做到,不留遗憾,回到平凡的生活。可是,我们都是聪明人,因此,至少让我们登上这座山,从耶稣的口中聆听天主的圣意。

先让我们来听祂给我们说的第一个真福:“内心贫穷的人是有福的,因为天国是他们的。”

让我们集中注意力;让我们尝试正确解读这一真福。这一真福常被多种方式解读。比如:教会中有一整套传统来为这种解读提供依据:有些人可能很富有,他们囤积了很多财物,可是,如果他们的心与这些财物分离,他经常施舍穷人;他是个好人。耶稣宣称:穷人是有福的。谁是穷人呢?他们就是那些一无所有的人。可是,穷人也分两种:其中一部分穷人,他们因遭受一些不幸, 比如地震,疾病,战争,或是洪水冲走了他们的房子,所以变穷的。这就是耶稣所称那有福的穷人吗?不。这样的解释完全荒谬,与全部福音相悖。在旧约中,天主向自己的百姓许诺:你们中间,没有一个是穷人。事实上,在宗徒大事录中记载说:初期教会,兄弟姐妹共享一切财物,他们中间,没有一个是穷人;因为天主所愿意的世界,不是一个悲惨世界,而是一个祂的所有儿女都幸福的世界。因此,这样的穷人,不是耶稣所宣称的有福之人。耶稣不是向那些被剥夺继承权的人,向葛法翁的乞丐们说话。祂是在向自己的门徒说话:“贫穷的人是有福的”可是,祂不是指那些衣衫褴褛,生活悲惨的人,而是指神贫的人。“在精神上”意味着什么?在我们的内心深处,我们本能地感受到某种促使我们不亏待自己的偏情:这样的偏情告诉我们:不要消耗自己的财物,不要让自己变得贫穷,而是要保留它们,要把它们越积越多,因为我们所拥有的,为我们自己,我们的孩子,我们子子孙孙而言,远远不够。这就是我们本性的偏情。

圣神引领我们走向相反的方向,祂要我们抽离自己的财物,不可把它们据为己有,而是要赠给有需要的人,赠给穷人。那使自己受天主圣神引导,不把天主的恩典据为己有的穷人,真是有福。终其一生,一无所有的人,真是有福,因为他们已把所拥有的财产都赠给穷人。那些没有交出全部的人,他一旦进入海关,他没有交出的部分都会被没收,他之所以失去这一切,是因为他没有把这一切全部转化为爱。爱才是永恒的。谁是那个有福之人?是纳匝肋人耶稣,祂没有留下什么,因为祂奉献了全部生命;祂的一生,没有一刻属于自己的;祂的一生,都是天主的恩典。祂就是那有福之人。天父会对那人说:“你是我的真儿子 / 女儿;你建树了天主之国。”这就是天主对那神贫的人(我再说一次:不是那些遭遇不幸这人)的恩许,就是对那受天父所赐天主子的一生所感动的人。天主子带领他们去爱,去付出一切。天父的恩许是什么?天国是你们的。属于这些穷人的是天国,而不是乐园。当你因爱而变得贫穷,被圣神所感动,你今天就属于天主的国度。这是耶稣向我们提出的第一个关于喜乐的建议。

让我们来听听第二个:

“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”

对今天许多基督徒而言,他们很容易把天主与苦难,痛苦联系起来,而不是与喜乐和幸福联系起来。过去,有一种完整的灵修思想,这种灵修思想邀请人们向天主献祭,以极大的坚忍承受天主所赐的苦难和十字架。那么,这真福的话会是这样的:受苦的人是有福的,也就是说:那些因奉献给天主而受苦的人是有福的。这样的神修使得许多人离开教会,转而认为基督宗教是喜乐的仇敌,其教义与福音截然相反;福音宣告幸福和喜乐。耶稣所论的痛苦是什么?它们不是因某些不幸而引发的痛苦;天主不想要痛苦,祂也不想要不幸。耶稣所说的痛苦,恰恰是祂正经历的痛苦;这样的痛苦极其强烈;以致他觉察出自己深爱的百姓拒绝祂前往新世界的建议,不可避免走向毁灭的时候,哭了出来。祂泪如雨下。这就是受祝福之人所感受到的痛苦。这样的痛苦源自何处?源自爱。

耶稣说:那些爱得如此之深,以致于当天主之国的喜悦被拒绝会泪流满面的人,真是有福。如果我们环顾四周,今天我们看到了什么?战争、各种形式的暴力、不公、虚假、虚伪。我们看到一个世界,人们自夸能够将天主排除在人类共存之外,他们只关心自己的事,他们试着让自己感到舒适,这样就不会受苦了。那不哭泣或不悲伤的人,不会得到祝福。因为他们不会表达爱。哀恸的人有福了,因为他满怀激情地努力建设天主的国度,在这个人类大家庭中,所有人都是同一天父的儿女,众人都亲如兄弟姐妹。那些有福的人,其忧愁并非源自这天主国本身就是错谬的,而是源自世局的演变发生了差错。此时此刻,诱惑是什么?人为使自己不受苦,可以自我放弃,对他人漠不关心;退回自己的小圈子,袖手旁观。如果那恶者使你相信,新世界只是一个梦境,那恶者就战胜了你。天主给那些持续去爱,甚至为爱而流泪的人的恩许就是:他们会得到安慰。也就是说:天主会站在他们一边。天主站在那些去爱,即使感到痛苦的人的一边。天主会安慰他们,新世界也会因他们的合作而诞生。

让我们来听第三个真福:

温良的人是有福的,因为他们要承受土地。

形容词“温良”使人想到一个冷静的人,他对挑衅无动于衷。这人就是耶稣所说温良的人吗?温良的人会避免一切形式的冲突,但这恰恰暴露了其性格上的一个弱点。温良的人相当软弱,看起来更像是一个逆来顺受的人,而非一个有福之人。温良的人是有福的,是什么意思?想要理解这个意涵。我们必须参考圣咏37首,因为耶稣没有发明这个真福,祂取自圣咏,毋庸置疑的是:祂把这真福熟记于心,以此表明:祂把圣咏体现出的属灵的温柔内化吸收。圣咏提到:有一个人,尽管他忍受压迫,却从来没有屈服于以暴力还报压迫的诱惑。圣咏作者说:你要节制愤恨,消除怒火,不要动怒,免得再犯罪过。这就是动怒。圣经经常谈到天主的义怒,其实那是祂的爱。圣经还提到人的愤怒,这是危险的,因为尽管这是天主赐给我们的偏情,如果面对穷人受到的不公正对待却无动于衷,那将是一个病态的问题。问题在于,我们可能会失去对愤怒的控制,愤怒不仅没有提醒我们采取行动的责任,反而会促使我们攻击他人,从而加剧邪恶,而非消除邪恶。因此,让我们谨慎行事。温柔并非听天由命的邀请, 而是邀请我们在看到不公正现象的时候作出正确的反应。

让我们注意到, 这种真福是在受苦之后降临的,那些受苦的人是因为他们看到事情并未按照天主的旨意进行。以前,人们倾向于对事情漠不关心,无论事情如何发展,因为人们不想受苦;这是第一个诱惑。第二个诱惑是动怒:即想用攻击和暴力的方式来解决冲突,从而给已经存在的邪恶再添上一笔。耶稣是个温良的人,祂把这个形容词用在自己身上:学我吧,因为我是良善心谦的。祂曾与政治当局发生激烈冲突,祂虽具有宗教权力,却以温柔谦卑的态度和情感行事,祂为正义而战,却从未增添任何罪过。

这是天主给温良之人的恩许:他们要拥有土地。让我们明白:这不是天堂;那恩许的土地,就是他们要在天主的帮助下,成为新世界的建造者。正如今天我们看到的那样:这个世界属于暴力,专横,傲慢,自私以及传播享乐主义文化的人。天主说:“你要以温柔建造新天新地,天主会和你在一起。”

现在,让我们来听第四个真福:“饥渴慕义的人是有福的,因为他们要得到饱饫。”

耶稣所说的是一个怎样的义德呢?要小心,因为 “义德”这个词很容易让人误解。让我们记住,断头台之所以被称为“正义之木”,是因为它执行了公道;他们就是这样伸张正义的。当一个罪犯最终被关进监狱甚至被送上绞刑架时,人们会说:现在正义得到了伸张。我记得那位州长签署了对一名杀害了两名警察的罪犯的死刑判决,他用其中一人留下的钢笔签下了死刑判决,随后便将那支钢笔留在了现场。并说,现在正义已经得以伸张。这是我们作为渴求正义之人所渴望的正义吗,就像饥渴的人渴望食粮和水一样?显然,答案是否定的。让我们小心:因为这就是许多人所说的仁义。他们甚至这样的仁义贴在天主身上。他们要求天主以复仇的方式伸张正义,惩罚那些作恶之人。耶稣所说的是怎样的正义?这与天主想要在这个世界上实现的爱的计划有关。这就是祂想要在这个世界上建立起来的公道。天主的仁义就是让所有人都意识到:他们是天主的儿女,他们要共同生活,共享财富;他们要把彼此的需求看作是自己的需求,把身边人的痛苦当作是自己的痛苦,他们彼此宽恕,化敌为友。这就是我们渴望的仁义。那些如同在旷野行走之人对水之渴望那样,渴望实现这样的仁义,真是有福。稣以生活中的必需品为例,描述那些想要在全世界建立这样的仁义的人。

恩许是:“他们要得到饱饫。” 在此,危险之处在于,人们可能会认为这种正义是纳匝肋人耶稣的梦想。不。耶稣说的是:他们将会得到饱饫。

现在,让我们来听第五个真福:“怜悯人的人是有福的,因为他们要得到怜悯。”用我们的话来说:我们更倾向于把怜悯与同情等同起来;每当我们说一个人有怜悯之心的时候,我们往往会说:这人有慈悲心肠,因为他知道如何去宽恕,他宽宏大量,他不会等同那种以牙还牙,报复那冤枉他的人。而且,他们知道如何宽宏大量,我们把这样的宽宏贴在天主身上。因此,天主看到我们犯罪,祂常知道如何宽恕。可是,把这慈悲的解释套用在天主身上,有些困难,因为这与公道并不一致。如果天主是公正的判官,祂就不能仁慈;拉比们很早就认识到这一点,他们无法把天主的两个方面,就是把天主的公义和天主的仁慈彼此调和。这二者无法调和,两个里面只能存在一个。那反映我们所认为的公道,我们进行判断的方式,必须从天主身上消失。天主唯有仁慈。在希伯来语中,‘Hesed’ 的意思:无条件且忠诚的爱,因为如果天主是公义的判官,祂决不可能仁慈。天主之所以仁慈,是因为祂没有罪恶感,祂不拒绝任何人,祂无法摆脱自己去爱的偏情。爱就是天主的金科玉律,天主的爱是纯金般的爱,再无其它。这样的仁慈,是怎样体现在天主身上的呢?我们能在纳匝肋人耶稣身上看到这一点,也能在撒玛黎雅人身上看到这一点。耶稣就是那撒玛黎雅人,正是祂发现那个落入强盗之手,奄奄一息的人。这个撒玛黎雅人的慈悲行为,与天父的仁慈极其相似。

在这撒玛黎雅人,在那些想要如同天主一样慈悲的人身上,哪些瞬间反映出怜悯呢?判断一个人是否慈悲,有三个关键时刻。首先:他一看到有人需要帮助,立刻意识到:自己不是麻木不仁的,也不会视而不见。他不会只通过思考“我要看看,别人会做什么”来试图分散自己的注意力。那些仁慈的人体现其仁慈的第一个瞬间:就是睁开眼睛,对方无需寻求帮助,一方就能看到其兄弟姐妹的需要。第二个瞬间:他确实有同情心,他感觉到可惜,在希腊语中,σπλαγχνίζζομαι 表明:能感同身受,理解身处困境中的兄弟姐妹所经历的一切的人。这种内心的爱驱使他行动。第三个怜悯的时刻:当他看到急难中的兄弟,自己有能力帮助他们的时候,立刻介入其中。这就是耶稣在真福八端中向我们讲述的慈悲。因此,那些与纳匝肋人耶稣合拍的人,那些与耶稣的爱合拍的人,就是天主的儿女,他们就会得到怜悯。这并不意味着:天主会对他们的罪恶视而不见。而是意味着:这些人与天主的心意合拍,天主的心意就是爱,只是爱。

现在,让我们来听第六个真福:心地洁净的人是有福的,因为他们要看到天主。

对我们来说,心是情感和感觉之所在,可是,对闪族而来,心不是情感和感觉之所在,而是做出选择和决心的中心:闪族人用心做决定,心灵可是以纯洁的,也可以是不洁的。我们所理解的纯金是什么意思?这意味着,它没有掺杂其他物质,也没有与其它金属混合。纯咖啡常有替代品,纯粹的真理,没有谎言,纯粹的幻想意味着与现实毫无关联。内心何时最纯净:就是只有把自己的心献给天主,只有天主做出决策的时候。心中混杂诸神,一堆乱七八糟的偶像在发号施令的时候,就是内心不洁的时候。在那心地不洁的人心中,也有一个天主,可是,那个天主所发号的施令,都是为了金钱,为了骄傲,贪婪和道德放纵。这是对心地纯洁之人的恩许:他们要看到天主,也就是说:他们要体验到天主。有时候,我们会听到不信教的人说:我要怎样才能相信天主?他们认为:必须用理性来说服他们。问题在于:如果他们的心中杂乱失序,就不能看到天主。首先:他们必须净化自己的心,只有这样,他们才能体验到天主。

现在,让我们来听这第七个真福:“缔造和平的人是有福的,因为他们将被称作天主的儿女。”

在过去,这个真福被译成“制造和平的人是有福的”人们把他们想成总是努力与所有人和睦相处,试图在人与人之间缔造和平的人。在耶稣时代,拉比们说:מלאכה שָׁלוֹם (laahashote shalom, “和平缔造者”), 也就是说:在家庭和个人之间建立和平是天主面前一项非常体面的工作;这样的解释虽好且正确,但略显简化。耶稣的真福八端有着更广阔的内涵。首先,被用来宣称这些人有福的词是:εἰρηνοποιοί, eirenopoioi这个单词由两个希腊单词组成:eirene 意为和平 poiein,意为制造。那些致力于建造和平的人是有福的。整部新约中,希腊词’eirenopoioi 只在这里重复了一下,可是,这在古典希腊很常见。皇帝们尤以此为荣。他们常常自称是:εἰρηνοποιοί, eirenopoioi 意思是:制造和平者。凯撒、康茂德常常自诩为世界和平的缔造者,尤其是奥古斯都,他凭借其庞大的军团和累累罪行。他给整个帝国带来了和平,并被视为和平缔造者。维吉尔在藉着《埃涅阿斯纪》对他说话时,讲出了那句名言:罗马人啊,记住,要想统治世界,“你们必须带来和平。”这些是耶稣所宣称的蒙福的和平缔造者吗?答案是否定的。

耶稣所说的εἰρηνοποιοί,即eirenopoioi——和平缔造者,是什么意思? 我们很熟悉:’shalom,’ 这个单词,其前提是,没有分歧或战争,只有耶稣所说的和平更为广泛,它象征着生命的充实,象征着那令所有人都感到幸福的美好事物,这就是天主所意愿的世界秩序,耶稣所说的和平。创造经济、社会、文化和政治条件以促进这种和平的人,就是耶稣所说的有福之人。

恩许是:天主称他们为祂的儿女。他们要被称作天主子,意思是:天主对他们说:你真是我的儿子。天主对自己的所有儿女而言,祂要想的就是这份平安,也就是福祉、喜悦、幸福和生命当一个人创造了这些条件,让每个人都感到幸福时,天主转向这些建造者,说:你们真是我的儿女。

现在,让我们来听,最后一个真福:“为义而受迫害的人是有福的,因为天国是他们的。人们因我辱骂,迫害你们,捏造各种恶行诽谤你们的时候,你们是有福的。要欢喜踊跃,因为你们在天上的赏报是大的。”

我们攀登高山,是为了聆听耶稣关于幸福和蒙福生活的提议;我们很高兴听到并理解了这一提议。但现在,我们不能总是待在山上;我们必须下山到平原;我们必须回到人群中;回到那些思维方式不同、遵循其他标准和价值观、选择其他真福的人中间。 所以,我们想问耶稣,我们在平原上会受到怎样的接待?如果我们与你所教的内容保持一致,我们如何在那些人中找到自己?耶稣这第八个真福回答我们:“为义而受迫害的人是有福的”他们之所以受到迫害,是因为他们想要在世上建立天主之国的新义德。祂明确告诉我们:你们的生活决不会轻松。让我们牢记这一点:他们会侮辱你们,迫害你们,为了我的缘故,他们会说你们的各种坏话。因此,这就是要付出的代价。

耶稣选择真福八端,仿佛是在对我们说:要留心,一旦他们看到,你们的生活和他们不同,一旦他们听说你们讲论仁义,交换物品,照料弱者和穷人,对天主忠贞不渝的爱,无条件相信天主的时候,他们就会迫害你们,至少他们会嘲笑你。可是,我向你保证:你们一定会得到祝福。

接着,耶稣给出两个理由。第一个:“为义而受迫害的人,天主是他们的” 第二个:“你们在天上的赏报是大的。”我们一听到天,我们的思绪就自然而然转向那要在乐园里,赏给今世信友的天国。让我们留意:耶稣立刻许下的恩许:天国属于那些被迫害的人;对他们而言,天国现在就是他们的。然后,他们在天国的奖赏将是巨大的。天国并非天堂;它是天主的国度,是新的世界。这个世界,耶稣来到世上,就已开始,实践于耶稣所说的真福八端。受迫害者并非因迫害而不快乐,而是因迫害而受苦,他受邀去欢喜,不是因为终有一天,迫害和苦难会结束。而是因为今天,他所遭受的迫害,恰恰就是他的生活方式与别人不同的明证,因为他没有遵循旧世界的标准,而是按照新的义德生活。正是这种深刻而亲密的信念,让信徒们获得了耶稣所应许的喜乐与平安。

我祝你们大家主日天喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第四主日:成為真正神貧的人

成為真正神貧的人
福音:瑪5:1-12

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音由真福八端構成。試圖在這狹小的空間對真福八端的全部進行反思是徒勞的。相反,我們聚焦在第一端:“貧窮的人是福的。”很難說,有多少種對真福八端的解讀。

有些人把乞丐解作被剝削之人,是某種為天主所中悅的人,可以確定的是:所有人都要像他們一樣!當然,這是一種荒謬,離經叛道的解釋。天主所夢想的人類,不是祂貧窮的兒女,祂所夢想的人類,“沒有一人是貧窮的。”(參看:宗4:34)

另有一些人相信“神貧的人:是那些保有他們所擁有的產業,卻與他們割捨,慷慨提供給那些不幸的人。但是,即使在某些(鮮有的)聖經文本所推介的施捨,也沒有把世界推入“新的公義”之中;它沒有從根本上解決因存有在世界上有窮人和富人的觀點,由此所造成的財產分配不均的問題。

“各自為政”的原則,鞏固了我們的正義觀,看似是有賢明的,是明智的。然而,這似乎是一個錯誤的前提,事實上:“世界和世上的一切屬於上主,天地萬物和其中的居民,歸於上主。”(詠24(23):1)人類只是財產的管理人,他必要被召對他(她)所管理的財產進行說明。

我們所運用的全部形容所有的詞彙,是我們對一種現實觀念的錯誤表述:如果一切都是天主的,討論你所擁有的,我所擁有的,甚至是我們所擁有的,都毫無意義,因為一切都是造物主的。

在財物方面,耶穌從來沒有表現出對憤世嫉俗的哲學家所特有的輕看態度。為祂而言:當“不義的錢財”被拿來,施捨給窮人(參看:路16:19)時,這也是良善的。儘管祂從未譴責這事,然而,祂把這事看作威脅:“這成了許多人進入天國時,無可逾越的障礙。”(參看:瑪19:23)人得到的寵愛越多,得到的財富越多,就越使自己的心與這些財富系在一起,把這一切佔有己有,任性運用這一切。

那些想要追隨祂的人 —— 就是那些想要成聖的人 —— 耶穌對他們的要求是:完全的超脫。“如果你們不捨棄你們擁有的一切,你們中間,沒有一個能成為我的門徒。”(路14:23)

對真福八端的理解,應被解讀為:是一項“我們從天主那裡得到的,都應分享”的基本原則。

耶穌沒有如此稱譽過貧窮。祂藉著加上“精神”的限定詞,清楚表明:並不是所有的窮人都是有福的。唯有一人,自甘除去自己所擁有的一切,按照天主的計畫,管理財富的人,才是有福的。

神貧的人,是指那些決定:使自己不佔有任何財物,使自己所領受的,為他人都是可及的。請注意:按照福音,窮人並不是一無所有的,而是那些不願為自己保留一切的人。

憐憫人的人,無須成為“神貧的人”。他/她不是在詛咒他/她自己和人。如果他/她想要通過暴力和誆騙,提升他/她自己的狀況,如果他/她被人作為,他對他人失去興趣,或者,如果他/她想有朝一日,能獲得富人一般的崇高地位。那麼,他/她就不是憐憫人的人。

自甘貧窮,是為所有人的:宣告放棄自己任性運用自己擁有的一切,並不是某個可選項,並不是給那些想要成為他人的英雄,或比別人更成全之人保留的建議。這就是聖人與每位基督徒的不同之處。

與真福八端相隨的應許,並非指向於一個遙遠的未來。 真福八端,並不能保證,所有人死後,一定能進入天堂,而是立即的宣告“因為天國是他們的。”自人選擇成為窮人,使自己仍是窮人的那一刻,人就進入“天國”,屬於諸聖的家人。

這真福八端,不是一則任性而為的訊息,而是一則帶有希望的訊息:眾人都成了“神貧”的人,那時,沒有一人會處於急難中,當他們把從天主那裡領受的一切,都用作服務他人時,正如天主所做的一樣,“聖者”雖然擁有的一切,卻是貧窮的:祂毫不保留,凡事賞賜,甚至賜下自己的聖子。

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第四主日:成为真正神贫的人

成为真正神贫的人
福音:玛5:1-12

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音由真福八端构成。试图在这狭小的空间对真福八端的全部进行反思是徒劳的。相反,我们聚焦在第一端:“贫穷的人是福的。”很难说,有多少种对真福八端的解读。

有些人把乞丐解作被剥削之人,是某种为天主所中悦的人,可以确定的是:所有人都要像他们一样!当然,这是一种荒谬,离经叛道的解释。天主所梦想的人类,不是祂贫穷的儿女,祂所梦想的人类,“没有一人是贫穷的。”(参看:宗4:34)

另有一些人相信“神贫的人:是那些保有他们所拥有的产业,却与他们割舍,慷慨提供给那些不幸的人。但是,即使在某些(鲜有的)圣经文本所推介的施舍,也没有把世界推入“新的公义”之中;它没有从根本上解决因存有在世界上有穷人和富人的观点,由此所造成的财产分配不均的问题。

“各自为政”的原则,巩固了我们的正义观,看似是有贤明的,是明智的。然而,这似乎是一个错误的前提,事实上:“世界和世上的一切属于上主,天地万物和其中的居民,归于上主。”(咏24(23):1)人类只是财产的管理人,他必要被召对他(她)所管理的财产进行说明。

我们所运用的全部形容所有的词汇,是我们对一种现实观念的错误表述:如果一切都是天主的,讨论你所拥有的,我所拥有的,甚至是我们所拥有的,都毫无意义,因为一切都是造物主的。

在财物方面,耶稣从来没有表现出对愤世嫉俗的哲学家所特有的轻看态度。为祂而言:当“不义的钱财”被拿来,施舍给穷人(参看:路16:19)时,这也是良善的。尽管祂从未谴责这事,然而,祂把这事看作威胁:“这成了许多人进入天国时,无可逾越的障碍。”(参看:玛19:23)人得到的宠爱越多,得到的财富越多,就越使自己的心与这些财富系在一起,把这一切占有己有,任性运用这一切。

那些想要追随祂的人 —— 就是那些想要成圣的人 —— 耶稣对他们的要求是:完全的超脱。“如果你们不舍弃你们拥有的一切,你们中间,没有一个能成为我的门徒。”(路14:23)

对真福八端的理解,应被解读为:是一项“我们从天主那里得到的,都应分享”的基本原则。

耶稣没有如此称誉过贫穷。祂藉着加上“精神”的限定词,清楚表明:并不是所有的穷人都是有福的。唯有一人,自甘除去自己所拥有的一切,按照天主的计划,管理财富的人,才是有福的。

神贫的人,是指那些决定:使自己不占有任何财物,使自己所领受的,为他人都是可及的。请注意:按照福音,穷人并不是一无所有的,而是那些不愿为自己保留一切的人。

怜悯人的人,无须成为“神贫的人”。他/她不是在诅咒他/她自己和人。如果他/她想要通过暴力和诓骗,提升他/她自己的状况,如果他/她被人作为,他对他人失去兴趣,或者,如果他/她想有朝一日,能获得富人一般的崇高地位。那么,他/她就不是怜悯人的人。

自甘贫穷,是为所有人的:宣告放弃自己任性运用自己拥有的一切,并不是某个可选项,并不是给那些想要成为他人的英雄,或比别人更成全之人保留的建议。这就是圣人与每位基督徒的不同之处。

与真福八端相随的应许,并非指向于一个遥远的未来。 真福八端,并不能保证,所有人死后,一定能进入天堂,而是立即的宣告“因为天国是他们的。”自人选择成为穷人,使自己仍是穷人的那一刻,人就进入“天国”,属于诸圣的家人。

这真福八端,不是一则任性而为的讯息,而是一则带有希望的讯息:众人都成了“神贫”的人,那时,没有一人会处于急难中,当他们把从天主那里领受的一切,都用作服务他人时,正如天主所做的一样,“圣者”虽然拥有的一切,却是贫穷的:祂毫不保留,凡事赏赐,甚至赐下自己的圣子。

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 4th Sunday in Ordinary Time Year A

4th Sunday in Ordinary Time – Year A
Being Truly Poor in Spirit
Gospel: Matthew 5:1-12


Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The gospel today consists of the beatitudes. It is futile to attempt to make a reflection on the whole of the beatitudes in this small space. Instead, we concentrate on the first one, “Blessed are the poor.” It is hard to say in how many ways this beatitude has been interpreted.

Some interpret that the beggars, the exploited were the kind of people God is pleased with and it should be ensured that all become like them! It is, of course, an absurd, deviant interpretation. The humanity dreamed by God is not the one in which his children are poor but one in which “no one is poor” (Acts 4:34).

Others believe that the “poor in spirit” are those who, while maintaining the possession of their property, are detached from them and generous in bestowing offerings to the less fortunate. But alms—even recommended in some (rare) biblical texts—do not introduce into the world the “new justice”; it does not solve the root problem of the inequitable division of assets because the concept believes in the existence of the rich and poor on earth.

The principle of “to each his own” that underpins our justice seems wise and sensible. But it stems from a false premise that something belongs to someone, while, in fact, everything is of God: “The Lord’s is the earth and its fullness, the universe and its inhabitants” (Ps 24:1). That someone is only an administrator of goods, and s/he will be called to render an account of this administration.

All possessive adjectives that we use express an erroneous conception of reality: if all is of God, it makes no sense to talk about mine, yours, and not even of ours because everything is of the Creator.

In respect to goods, Jesus never assumed the attitude of contempt that characterized the cynical philosophers. For him, the “dishonest wealth” also becomes good when it is distributed to the poor (Lk 16:19). However, although he never condemned it, he regarded it as a threat, “an obstacle—insurmountable for many—to enter the kingdom of heaven” (Mt 19:23). The more a person is favored, the more goods one has, the more one is tempted to tie one’s heart with them to keep them for oneself and employ them selfishly.

From those who want to follow him—those who want to be holy—Jesus asks for total detachment. “None of you may become my disciple if you don’t give up everything you have” (Lk 14:33).

It is in the context of this essential requirement to share all that is available to us from God that the beatitude should be read.

Jesus does not exalt poverty as such. By adding the specification in spirit, he makes it clear that not all the poor are blessed. Only the ones who by free choice strip themselves of all and manage the assets according to God’s plan are blessed.

The poor in spirit are those who decide not to possess anything for themselves and make available to others all that they receive. Mind you: the poor according to the gospel is not the one who has nothing but s/he who does not keep anything for herself/himself.

Someone who is miserable need not be “poor in spirit.” S/he is not if s/he curses herself/himself and others, if s/he attempts to improve her/his own condition with violence and deceit, if s/he thinks of oneself by losing interest in others, or if s/he cultivates the dream of winning the prestigious position of the rich one day.

Voluntary poverty is for all; the renunciation of the selfish use of all property that one owns is not something optional, not a counsel reserved for some who want to be heroes or more perfect than others. This is what distinguishes a saint, every Christian.

The promise that accompanies the beatitude does not refer to a distant future. It does not guarantee entry into heaven after death but announces an immediate joy: “for theirs is the kingdom of heaven.” From the moment one makes the choice to become and to remain poor, one enters the “kingdom of heaven,” and belongs to the family of saints.

This beatitude is not a message of resignation but of hope: no one will be in need when all become “poor in spirit,” when they put the gifts they have received from God in the service of others, as does God, “the Holy One” who, while possessing everything, is infinitely poor: he holds nothing back, gives everything, even his Son.


Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)常年期第四主日:真福八端:天主子民的生命藍圖

主日講道:
《真福八端:天主子民的生命藍圖》
福音選讀:瑪竇福音5:1-12a


一、耶穌登山宣講——不是法律,而是生命
親愛的弟兄姊妹們,
今天的福音是《瑪竇福音》第五章的開端,我們進入了《山中聖訓》的核心,也稱為“基督徒的憲章”或“天國子民的生活守則”。
耶穌“上山”不是偶然的。這動作令我們聯想起梅瑟上西乃山領受十誡。但今天,耶穌不是傳達石板上的法律,而是教導我們內心的態度,開啟一條通往真福的生活道路。


二、什麼是“真福”?
“真福”(拉丁文:Beati,意即“有福的”、“被祝福的”)不是一時的好運,而是一種內在的狀態、靈魂的平安、與天主親密共融的喜樂。
真福八端是:
神貧的人
哀慟的人
溫良的人
慕義如饑似渴的人
憐憫人的人
心地純潔的人
締造和平的人
為義受迫害的人
這不是八種人,而是一個完整門徒的生命肖像。


三、深入每一端的精神意義
1️神貧的人有福了
“神貧”不是“經濟貧窮”,而是對天主的全然依靠,意識到自己的無助。《教理》第2546條說:
“神貧的人,不倚賴物質,而將信賴放在天主上。”
動物故事啟發:沙漠裡的羚羊,總是警覺地尋找水源;我們在靈魂的沙漠中,也要如“神貧的羚羊”,渴望天主的活水。
2️哀慟的人有福了
這並非單指為親人哀傷,而是包括對自己罪過的痛悔,對世界的不義和苦難的感同身受。
聖額我略說:“只有那些真正愛的人,才會在哀慟中得安慰。”
3️溫良的人有福了
溫良不是軟弱,而是一種剛柔並濟的力量。就像水,看似柔軟,卻能穿石。
聖方濟各沙勿略說:“真正的勇士,是能在侮辱中保持溫和的人。”
4️慕義如饑似渴的人有福了
不是知道公義,而是渴望它如饑如渴。這包括對社會正義、個人聖德、福音真理的追求。
聖人故事:聖德肋撒加爾各答每天在最貧困中堅持祈禱、服務,因她渴望基督在世上被認出、被愛。
5️憐憫人的人有福了
憐憫不是施捨,是一種從心而發的連結與關懷。憐憫是天主的心,憐憫是福音的核心。
聖依納爵說:“在別人軟弱之處愛他們,就是最偉大的憐憫。”
6️心地純潔的人有福了
這是一種心靈的透明,毫無虛偽,眼睛只注視天主。就像清澈的湖水,能映照出天主的臉。
“他們要看見天主”——不是將來而已,而是現在就開始經驗祂的臨在。
7️締造和平的人有福了
不是被動地“愛和平”,而是主動地“創造和平”。在紛爭中尋求共融,在家庭中做橋樑,在社群中促成理解。
自然啟發:蜂群中工蜂的協調和勤勞,就是和平帶來成果的象徵。
8️為義受迫害的人有福了
在信仰中堅持真理、拒絕妥協,即使遭辱駡或排斥——耶穌親口說:“你們是有福的。”
這是一種屬神的光榮,是跟隨十字架的門徒印記。


四、教會的聲音:教理與真福
《天主教教理》第1716-1717條指出:
“真福八端描繪了耶穌基督的面容,也說明了祂門徒應有的愛德行為與福祉應許。”
我們不是靠自己達到真福,而是靠聖神的力量、在恩寵中被塑造。


五、聖人榜樣:真福的活出者
聖方濟各亞西西:神貧、溫良、締造和平的人;
聖女小德肋撒:心地純潔、慕義如饑如渴的小花;
聖瑪利亞·葛萊蒂:寬恕強暴者,活出憐憫;
現代殉道者:為義受迫害的見證人,如朝鮮殉道聖人、伊拉克主教保祿·拉赫赫。
他們沒有靠世界成功的標準衡量,而是走在真福的道路上,最終得享天上的賞報。


六、我們今日的回應:如何活出真福?
每日默想真福八端,讓它變成祈禱的內容;
培養簡樸生活,抗拒消費主義的誘惑;
面對痛苦時依靠天主,在哀慟中找到安慰;
寬容、忍耐、和平的態度面對家庭與社會中的衝突;
鼓勵孩子讀福音、背誦真福八端,在家中種下聖言的種子。


七、結語:走向“真福”的旅程
親愛的弟兄姊妹,
耶穌今天向我們每一個人說:“你們是有福的!”不是因為我們已經完美,而是因為我們願意走上這條真福之路——一條靠著恩寵、在逆境中堅持、活出愛與盼望的道路。
讓我們用今天的福音重新校準我們的人生方向,成為真福的活見證者,在黑暗世界中散發福音的光。


金句默想:
“你們歡喜踴躍吧!因為你們在天上的賞報是豐厚的。”(瑪5:12)
本周建議:
每天選一端“真福”做反省和行動;
在家庭或小團體中分享一次“真福經驗”;
用慈悲眼光看待自己與他人。
願耶穌的“真福計畫”,在我們生命中一一成真。
阿們。


——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第四主日:真福八端:天主子民的生命蓝图

主日讲道:
《真福八端:天主子民的生命蓝图》
福音选读:玛窦福音5:1-12a


一、耶稣登山宣讲——不是法律,而是生命
亲爱的弟兄姊妹们,
今天的福音是《玛窦福音》第五章的开端,我们进入了《山中圣训》的核心,也称为“基督徒的宪章”或“天国子民的生活守则”。
耶稣“上山”不是偶然的。这动作令我们联想起梅瑟上西乃山领受十诫。但今天,耶稣不是传达石板上的法律,而是教导我们内心的态度,开启一条通往真福的生活道路。


二、什么是“真福”?
“真福”(拉丁文:Beati,意即“有福的”、“被祝福的”)不是一时的好运,而是一种内在的状态、灵魂的平安、与天主亲密共融的喜乐。
真福八端是:
神贫的人
哀恸的人
温良的人
慕义如饥似渴的人
怜悯人的人
心地纯洁的人
缔造和平的人
为义受迫害的人
这不是八种人,而是一个完整门徒的生命肖像。


三、深入每一端的精神意义
1️神贫的人有福了
“神贫”不是“经济贫穷”,而是对天主的全然依靠,意识到自己的无助。《教理》第2546条说:
“神贫的人,不倚赖物质,而将信赖放在天主上。”
动物故事启发:沙漠里的羚羊,总是警觉地寻找水源;我们在灵魂的沙漠中,也要如“神贫的羚羊”,渴望天主的活水。
2️哀恸的人有福了
这并非单指为亲人哀伤,而是包括对自己罪过的痛悔,对世界的不义和苦难的感同身受。
圣额我略说:“只有那些真正爱的人,才会在哀恸中得安慰。”
3️温良的人有福了
温良不是软弱,而是一种刚柔并济的力量。就像水,看似柔软,却能穿石。
圣方济各沙勿略说:“真正的勇士,是能在侮辱中保持温和的人。”
4️慕义如饥似渴的人有福了
不是知道公义,而是渴望它如饥如渴。这包括对社会正义、个人圣德、福音真理的追求。
圣人故事:圣德肋撒加尔各答每天在最贫困中坚持祈祷、服务,因她渴望基督在世上被认出、被爱。
5️怜悯人的人有福了
怜悯不是施舍,是一种从心而发的连结与关怀。怜悯是天主的心,怜悯是福音的核心。
圣依纳爵说:“在别人软弱之处爱他们,就是最伟大的怜悯。”
6️心地纯洁的人有福了
这是一种心灵的透明,毫无虚伪,眼睛只注视天主。就像清澈的湖水,能映照出天主的脸。
“他们要看见天主”——不是将来而已,而是现在就开始经验祂的临在。
7️缔造和平的人有福了
不是被动地“爱和平”,而是主动地“创造和平”。在纷争中寻求共融,在家庭中做桥梁,在社群中促成理解。
自然启发:蜂群中工蜂的协调和勤劳,就是和平带来成果的象征。
8️为义受迫害的人有福了
在信仰中坚持真理、拒绝妥协,即使遭辱骂或排斥——耶稣亲口说:“你们是有福的。”
这是一种属神的光荣,是跟随十字架的门徒印记。


四、教会的声音:教理与真福
《天主教教理》第1716-1717条指出:
“真福八端描绘了耶稣基督的面容,也说明了祂门徒应有的爱德行为与福祉应许。”
我们不是靠自己达到真福,而是靠圣神的力量、在恩宠中被塑造。


五、圣人榜样:真福的活出者
圣方济各亚西西:神贫、温良、缔造和平的人;
圣女小德肋撒:心地纯洁、慕义如饥如渴的小花;
圣玛利亚·葛莱蒂:宽恕强暴者,活出怜悯;
现代殉道者:为义受迫害的见证人,如朝鲜殉道圣人、伊拉克主教保禄·拉赫赫。
他们没有靠世界成功的标准衡量,而是走在真福的道路上,最终得享天上的赏报。


六、我们今日的回应:如何活出真福?
每日默想真福八端,让它变成祈祷的内容;
培养简朴生活,抗拒消费主义的诱惑;
面对痛苦时依靠天主,在哀恸中找到安慰;
宽容、忍耐、和平的态度面对家庭与社会中的冲突;
鼓励孩子读福音、背诵真福八端,在家中种下圣言的种子。


七、结语:走向“真福”的旅程
亲爱的弟兄姊妹,
耶稣今天向我们每一个人说:“你们是有福的!”不是因为我们已经完美,而是因为我们愿意走上这条真福之路——一条靠着恩宠、在逆境中坚持、活出爱与盼望的道路。
让我们用今天的福音重新校准我们的人生方向,成为真福的活见证者,在黑暗世界中散发福音的光。


金句默想:
“你们欢喜踊跃吧!因为你们在天上的赏报是丰厚的。”(玛5:12)
本周建议:
每天选一端“真福”做反省和行动;
在家庭或小团体中分享一次“真福经验”;
用慈悲眼光看待自己与他人。
愿耶稣的“真福计划”,在我们生命中一一成真。
阿们。


——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第四主日讀經釋義

讀經一 索福尼亞先知書 2:3; 3:12-13
背景簡介:
索福尼亞是西元前7世紀的先知,生活在猶大王國約史王約西亞(西元前640–609)統治時期,他是當時耶路撒冷宮廷中的人物之一(參見索1:1),可能有王室血統。
他見證了猶大民族的宗教墮落、社會不公、對外邦勢力的依賴。他的預言集中在“上主的日子”——一個審判與救贖並存的時刻。
本段選文包括一個勸勉悔改的呼籲(2:3)與一個對忠信“殘餘者”的安慰預言(3:12-13)。


「地方上所有遵守天主法律的卑微的人!」
字義解釋:
「地方上」:指猶大或耶路撒冷的居民,強調普世範圍。
「遵守天主法律的卑微人」:即敬畏上主、守法律的“義人”(如詩篇中常稱),他們是信德的群體,不倚靠權勢、財富,而是仰賴天主。
靈修意義:
天主特別眷顧“卑微的人”——他們象徵那些在驕傲世代中仍願謙卑服從天主的人。
在今日世界的浮躁與強權之下,這句話提醒我們:成為“卑微人”是屬神者的特徵,是天國的門票(參瑪5:3)。


「你們要尋求上主,你們要追求公義,追求謙和。」
字義解釋:
「尋求上主」:在先知文學中是一個悔改的表達,意味著重新歸向天主,依靠祂而非偶像、政治聯盟或自己。
「追求公義與謙和」:代表天主律法的雙重精神:道德的正義與心靈的謙卑。
靈修意義:
追求天主就是改變我們的生活方向,讓祂成為生命的中心。
今天,這話呼喚我們回歸信仰的根本:公義(對人)與謙和(對神)。


「這樣也許在上主忿怒的日子,你們能脫身免禍。」
字義解釋:
「上主忿怒的日子」:索福尼亞多次強調的“上主的日子”(1:14-18),是神懲罰驕傲與不忠的日子。
「也許」:表達一種希望而非保障,暗示天主是自由的主,但悔改可以感動祂。
靈修意義:
這句話強調悔改的重要性。天主是公義的,但同時祂也是滿懷憐憫的父親。
我們無法“掌控”祂,但可以“投奔”祂。


「我要在你們當中留下謙遜貧苦的人,他們會依賴上主的名號。」
字義解釋:
「留下」:指淨化後的“義人殘餘”。
「謙遜貧苦」:不僅是物質上的貧乏,更是靈性的貧窮,即“神貧者”(參瑪5:3)。
「依賴上主的名號」:意即完全信賴天主的統治與救恩。
靈修意義:
這是聖經中“殘餘者神學”的核心:即使大多數人偏離天主,天主仍會保存一小群忠信者。
今天的教會亦如此,在信仰危機中,願我們成為那“依靠主名的餘民”。


「那些殘存的以色列人民不再行邪惡,也不再說謊言;在他們的口裡再也找不到欺詐的言語。」
字義解釋:
這是對“新以色列”的描寫,是在末世復興後的光明圖景。
不再有罪惡、謊言、欺詐,這是天主子民應有的內在聖德。
靈修意義:
信仰不是表面功夫,而是從心到口的更新。
教會也應當成為真實、正直、沒有欺詐的團體。


「的確,他們或是牧放,或是休息,沒有人來恐嚇他們了。」
字義解釋:
描述了一種“牧者與羊群”式的平安狀態,是《聖詠》23篇與《依撒意亞》中的典型意象。
沒有敵人,沒有戰爭,沒有恐嚇——象徵末世的和平與安慰。
靈修意義:
這預表基督帶來的神國平安,祂是“善牧”(若10:11)。
我們若屬於祂的羊群,就會得享真正的安息。


總結
本段《索福尼亞先知書》的經文揭示了兩大主題:
悔改的召喚:天主藉先知勸勉信眾悔改,回歸祂的正義與謙卑中,才能逃避未來的審判。
聖潔“餘民”的希望:雖然大多數人會被懲罰,天主仍保留一群“謙遜貧苦的人”,他們成為信德的火種,得享天主的保護與安慰。

對我們今日的靈修啟發是:在動盪、傲慢與欺詐充斥的社會中,基督徒應當成為那謙卑、守信、依靠上主的小群(參路12:32)。這是一條小路,卻通向天國。


讀經二 《聖保祿宗徒致格林多人前書》1:26-31。
這段文字富含保祿特有的十字架神學觀,對我們今天在驕傲、名利社會中追隨基督的信仰生活極具啟發意義。


「弟兄們,你們看一看,你們是怎樣蒙召的:從人的觀點看,你們當中有智慧的人並不多,有權勢的人也不多,顯貴的人更不多;」
背景解釋:
格林多是當時希臘世界的重要城市,商業發達,人口複雜,有顯著的社會階層分化。
在當地教會中,信徒大多來自社會下層,沒有太多文化或地位。
保祿提醒他們:天主的召叫並不是根據人的標準,而是恩寵的自由決定。
靈修反省:
今日的教會也是一個「蒙召的團體」,不以世俗成就為基礎,而以信德為根基。
這提醒我們不要追求“屬世的光榮”,而要欣然接受自己的處境,在主內找到身份和價值。


「天主偏偏召選了世上愚拙的人,來羞辱那有智慧的;」
字義解釋:
「愚拙的人」:在希臘文化中,“智慧”指哲學、辯才與邏輯,基督徒被視為愚蠢的人,因他們相信十字架。
保祿反轉世俗標準,指出:天主所揀選的,正是那些在人眼中“不夠聰明”的人。
靈修反省:
真正的智慧不在於人類的聰明才智,而在於認識並接受十字架的奧跡(參1:18)。
在這個追逐學歷、頭銜的社會,天主告訴我們:屬靈的智慧才是救恩的路徑。


「召選了世上懦弱的人,來羞辱那堅強的;」
解釋:
天主不僅不揀選有勢力者,反而選擇弱小者。
這是聖經中一貫的模式:如梅瑟、達味、童貞瑪利亞,都是在人的眼中“微不足道”的人。
靈修反省:
“天主的能力在軟弱中顯得更為完美”(格後12:9)。
我們在感到無能、軟弱時,正是依靠天主、被天主使用的契機。


「甚而天主召選了世人認為卑賤的和受人輕視的,以及那些認為不足輕重的,來推翻那些被認為重要的。」
解釋:
「卑賤的、受人輕視的、不足輕重的」:這是社會邊緣群體,保祿強調他們也蒙召加入基督的身體。
這是神國的“顛覆法則”:天主喜愛扶起卑微者(路1:52)。
靈修反省:
我們每個人無論社會地位如何,都是天主眼中寶貴的。
教會不應模仿世界的價值體系,而應高舉那些被忽視、邊緣的人。


「這樣,誰也不能在天主面前有所誇耀。」
解釋:
整個邏輯的總結:救恩不是人的功勞,而是天主白白的恩賜。
「誇耀」代表自恃、自義,這在保祿神學中是對恩寵最大的對立面。
靈修反省:
基督徒應當遠離屬靈驕傲,把一切歸功於天主。
每一項恩賜、職務、服務的能力,都不是我們“配得的”,而是出於祂的仁慈。


「你們得以與耶穌基督結合,全是由於天主;」
解釋:
這是神恩的根源:與基督結合,成為新造的人,是天主的主動作為。
此處用的是“被動語態”,強調我們是“被聯合”的物件,非靠自己努力達成。
靈修反省:
這一結合是聖洗聖事的奧跡體現,是我們信仰生活的核心。
我們每天的生活、選擇都應回到這個聯合——以基督為生命之主。


「也是由於天主,基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者,」
解釋:
「智慧」:不是世俗哲學,而是基督本身,祂的言行就是智慧的終極啟示。
「正義」:基督替我們成義,我們靠祂在天主前成為義人。
「聖化者」:是我們逐步成聖的根源(通過聖神和聖事)。
「救贖者」:基督以十字架救贖我們脫離罪惡與死亡。
靈修反省:
所有屬靈恩惠都根植於與基督的關係。
我們的“成義”與“成聖”不是一時行為,而是一生與基督同行的過程。


「如同經上所記載:‘凡要誇耀的,該在主內誇耀!’」
出處:耶肋米亞書9:23-24。
保祿引用舊約,強調信仰傳統中一貫的真理。
一切榮耀、能力、智慧,都應歸於主。
靈修反省:
屬靈生命最美的姿態,是感恩與頌贊。
即使有成就,我們也要認清:這是主的工,是主借我們完成的。


小總結:
這段經文揭示了基督信仰的顛覆性福音觀:
天主的召叫不是依據人間的標準(權勢、聰明、社會地位),而是祂自由的恩典,特別偏愛卑微者;
我們的救恩全是出於天主的恩寵,非任何功績可誇;
真正的智慧與能力,在於與耶穌基督的結合——祂是我們的一切;
我們的生命應成為“在主內誇耀”的見證,即以謙卑、信賴與感恩面對人生,榮耀天主。

在今日的世界中,當人們越來越依賴外表、地位與能力時,這段經文是一記強有力的屬靈提醒——真正的力量,在於軟弱中依靠基督;真正的榮耀,是在主內誇耀祂的十字架。
福音《瑪竇福音》5:1-12a
福音《瑪竇福音》第五章,是著名的「真福八端」(The Beatitudes),構成了耶穌「山中聖訓」的開場部分(瑪5–7章)。這段福音是耶穌講道中最核心、最具革命性的資訊之一,揭示了天主國的福音精神,完全顛覆了世俗對幸福、權力、成功的認知。



「那時候,耶穌看見群眾,就上了山,坐下之後,他的門徒來到他跟前,」
歷史背景:
「上了山」呼應梅瑟登西乃山領受法律,象徵耶穌是新梅瑟,帶來新的法律——天國的法律。
「坐下」是當時拉比的授課姿態,顯示教導的權威性。
「門徒來到他跟前」表示他們準備聆聽和接受這新的訓導。
靈修反省:
每次我們祈禱、讀經,就是來到主跟前,聆聽祂的話語。
我們也應願意“登上山”——離開世俗喧囂,進入與主親近的空間。


「他就開口教訓他們說:」
說明:
強調耶穌正式開始一場重要的教導,這不是隨口而說,而是關乎天國生活方式的權威宣告。
靈修反省:
真福八端是天主國子民的精神憲章,每一端都呼召我們更新心靈、改變價值觀。


真福八端(The Eight Beatitudes)解讀


「神貧的人是有福的,因為天國是他們的。」
字義:
「神貧」= 拉丁文 pauperes spiritu,意指內心知道自己在天主前的貧乏、全然依靠天主。
並非單指物質貧窮,而是靈性上的謙卑與依靠。
靈修反省:
神貧是其它一切真福的基礎。
今日我們容易倚靠自己、財富或社會地位,耶穌卻提醒我們:唯有承認自己需要天主,我們才有資格進入天國。


「哀慟的人是有福的,因為他們要得到安慰。」
背景:
「哀慟」指為罪痛悔、為人類苦難憂傷、為世界的不義哭泣。
這不是絕望的悲傷,而是對現實狀況的正義之痛。
靈修反省:
天主垂顧那些心中憂傷、痛悔的人(參詠51:19)。
我們應學會「屬神的憂傷」,為自己的罪過和世界的不公而哀悼,並仰望天主的安慰。


「溫良的人是有福的,因為他們要承受土地。」
解釋:
此句引自詠37:11,原意是指義人將承受許地的平安。
「溫良」= 溫和、謙和、不以暴力對抗邪惡。
靈修反省:
溫良並非軟弱,而是控制怒氣、願意容讓,正如耶穌自己「心靈溫和謙遜」。
在一個充滿爭鬥的世界中,溫良是一種力量,是天國子民的標記。


「慕義如饑似渴的人是有福的,因為他們要得飽飫。」
解釋:
「義」在聖經中廣義指一切合乎天主旨意的生活方式。
「饑渴」形象地表達一種強烈的渴望——不是隨便想一想,而是像饑餓的人尋找食物一樣急切。
靈修反省:
我們渴望的是什麼?是自我滿足,還是天主的正義?
如果我們全心追求天主的國與義,祂必使我們靈魂得飽。


「憐憫人的人是有福的,因為他們要受憐憫。」
解釋:
憐憫是對他人苦難的共鳴,並付諸行動。
這是天主的屬性(參詠103:8),也是門徒必須效法的精神。
靈修反省:
我們願意憐憫別人嗎?還是只追求公平、討回公道?
正如我們在主禱文中祈求:「寬恕我們的罪過,如同我們寬恕別人一樣。」


「心地純潔的人是有福的,因為他們要看見天主。」
解釋:
心地純潔 = 內心沒有混雜動機,單純地尋求天主。
聖詠亦言:「只有手潔心清的人,才能登上上主的聖山」(詠24:3-4)。
靈修反省:
今天心靈容易被雜念、私利污染,我們要回到單一的向主。
靈修生活的目標之一就是淨化心靈,好使我們「看見天主」。


「締造和平的人是有福的,因為他們要稱為天主的子女。」
解釋:
締造和平 ≠ 消極不爭吵,而是主動調解、寬恕、修和。
「天主的子女」= 與天主共用祂的和平使命。
靈修反省:
我們在家庭、教會、社會中,是製造紛爭者還是和平締造者?
若我們願意效法耶穌成為和平之君,我們就是天主真正的兒女。


「為義而受迫害的人是有福的,因為天國是他們的。」
解釋:
當我們因忠於福音而受苦時,我們與耶穌一同參與救恩工程。
正義之路往往充滿挑戰,但這正是門徒的標誌。
靈修反省:
我們是否害怕因信仰而與人不同、被排斥?
耶穌在這端真福中給予最高褒獎:「天國是他們的。」


「人若為了我的緣故而辱駡、迫害你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們是有福的。」
解釋:
這句是對前面一端真福的延伸,直接針對門徒在傳福音中的實際處境。
耶穌預告門徒將因祂而遭受世人的敵意。
靈修反省:
我們是否勇敢見證福音?是否願意因主受輕視?
真福不是逃避苦難,而是在苦難中因愛基督而滿有喜樂。


「你們歡喜踴躍吧!因為你們在天上的賞報是豐厚的。」
解釋:
真福的實現不完全在今世,而在永恆中。
耶穌不是否定今生,而是邀請我們放眼更深遠的天國視角。
靈修反省:
喜樂不是來自環境,而來自我們與基督的合一。
真正的報償不是世人的掌聲,而是天主的認可與天上永恆的賞報。


總結:真福八端——天國子民的生活憲章
耶穌在山上宣告的不是一套道德規條,而是天主國度內新生命的肖像。真福八端不是給“少數精英”的,而是給每一位渴望活出福音的門徒。
我們可以這樣概括每一端:
真福 精神態度 應許
神貧 謙卑依靠天主 得天國
哀慟 痛悔與同情 得安慰
溫良 溫和謙卑 得土地
慕義 渴望正義 得滿足
憐憫 施行仁慈 受憐憫
心潔 單純無偽 看見天主
締造和平 建立修和 稱為天主子女
受迫害 忠於福音 得天國
今日邀請:讓我們省察:哪一端真福最觸動我?哪一端最需要我努力實踐?在這競爭激烈、追名逐利的時代,讓我們以真福的精神,活出與世界不同的生命態度,成為真正「在主內誇耀」的門徒。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)常年期第四主日读经释义

读经一 索福尼亚先知书 2:3; 3:12-13
背景简介:
索福尼亚是公元前7世纪的先知,生活在犹大王国约史王约西亚(公元前640–609)统治时期,他是当时耶路撒冷宫廷中的人物之一(参见索1:1),可能有王室血统。
他见证了犹大民族的宗教堕落、社会不公、对外邦势力的依赖。他的预言集中在“上主的日子”——一个审判与救赎并存的时刻。
本段选文包括一个劝勉悔改的呼吁(2:3)与一个对忠信“残余者”的安慰预言(3:12-13)。


「地方上所有遵守天主法律的卑微的人!」
字义解释:
「地方上」:指犹大或耶路撒冷的居民,强调普世范围。
「遵守天主法律的卑微人」:即敬畏上主、守法律的“义人”(如诗篇中常称),他们是信德的群体,不倚靠权势、财富,而是仰赖天主。
灵修意义:
天主特别眷顾“卑微的人”——他们象征那些在骄傲世代中仍愿谦卑服从天主的人。
在今日世界的浮躁与强权之下,这句话提醒我们:成为“卑微人”是属神者的特征,是天国的门票(参玛5:3)。


「你们要寻求上主,你们要追求公义,追求谦和。」
字义解释:
「寻求上主」:在先知文学中是一个悔改的表达,意味着重新归向天主,依靠祂而非偶像、政治联盟或自己。
「追求公义与谦和」:代表天主律法的双重精神:道德的正义与心灵的谦卑。
灵修意义:
追求天主就是改变我们的生活方向,让祂成为生命的中心。
今天,这话呼唤我们回归信仰的根本:公义(对人)与谦和(对神)。


「这样也许在上主忿怒的日子,你们能脱身免祸。」
字义解释:
「上主忿怒的日子」:索福尼亚多次强调的“上主的日子”(1:14-18),是神惩罚骄傲与不忠的日子。
「也许」:表达一种希望而非保障,暗示天主是自由的主,但悔改可以感动祂。
灵修意义:
这句话强调悔改的重要性。天主是公义的,但同时祂也是满怀怜悯的父亲。
我们无法“掌控”祂,但可以“投奔”祂。


「我要在你们当中留下谦逊贫苦的人,他们会依赖上主的名号。」
字义解释:
「留下」:指净化后的“义人残余”。
「谦逊贫苦」:不仅是物质上的贫乏,更是灵性的贫穷,即“神贫者”(参玛5:3)。
「依赖上主的名号」:意即完全信赖天主的统治与救恩。
灵修意义:
这是圣经中“残余者神学”的核心:即使大多数人偏离天主,天主仍会保存一小群忠信者。
今天的教会亦如此,在信仰危机中,愿我们成为那“依靠主名的余民”。


「那些残存的以色列人民不再行邪恶,也不再说谎言;在他们的口里再也找不到欺诈的言语。」
字义解释:
这是对“新以色列”的描写,是在末世复兴后的光明图景。
不再有罪恶、谎言、欺诈,这是天主子民应有的内在圣德。
灵修意义:
信仰不是表面功夫,而是从心到口的更新。
教会也应当成为真实、正直、没有欺诈的团体。


「的确,他们或是牧放,或是休息,没有人来恐吓他们了。」
字义解释:
描述了一种“牧者与羊群”式的平安状态,是《圣咏》23篇与《依撒意亚》中的典型意象。
没有敌人,没有战争,没有恐吓——象征末世的和平与安慰。
灵修意义:
这预表基督带来的神国平安,祂是“善牧”(若10:11)。
我们若属于祂的羊群,就会得享真正的安息。


总结
本段《索福尼亚先知书》的经文揭示了两大主题:
悔改的召唤:天主藉先知劝勉信众悔改,回归祂的正义与谦卑中,才能逃避未来的审判。
圣洁“余民”的希望:虽然大多数人会被惩罚,天主仍保留一群“谦逊贫苦的人”,他们成为信德的火种,得享天主的保护与安慰。

对我们今日的灵修启发是:在动荡、傲慢与欺诈充斥的社会中,基督徒应当成为那谦卑、守信、依靠上主的小群(参路12:32)。这是一条小路,却通向天国。


读经二 《圣保禄宗徒致格林多人前书》1:26-31。
这段文字富含保禄特有的十字架神学观,对我们今天在骄傲、名利社会中追随基督的信仰生活极具启发意义。


「弟兄们,你们看一看,你们是怎样蒙召的:从人的观点看,你们当中有智慧的人并不多,有权势的人也不多,显贵的人更不多;」
背景解释:
格林多是当时希腊世界的重要城市,商业发达,人口复杂,有显著的社会阶层分化。
在当地教会中,信徒大多来自社会下层,没有太多文化或地位。
保禄提醒他们:天主的召叫并不是根据人的标准,而是恩宠的自由决定。
灵修反省:
今日的教会也是一个「蒙召的团体」,不以世俗成就为基础,而以信德为根基。
这提醒我们不要追求“属世的光荣”,而要欣然接受自己的处境,在主内找到身份和价值。


「天主偏偏召选了世上愚拙的人,来羞辱那有智慧的;」
字义解释:
「愚拙的人」:在希腊文化中,“智慧”指哲学、辩才与逻辑,基督徒被视为愚蠢的人,因他们相信十字架。
保禄反转世俗标准,指出:天主所拣选的,正是那些在人眼中“不够聪明”的人。
灵修反省:
真正的智慧不在于人类的聪明才智,而在于认识并接受十字架的奥迹(参1:18)。
在这个追逐学历、头衔的社会,天主告诉我们:属灵的智慧才是救恩的路径。


「召选了世上懦弱的人,来羞辱那坚强的;」
解释:
天主不仅不拣选有势力者,反而选择弱小者。
这是圣经中一贯的模式:如梅瑟、达味、童贞玛利亚,都是在人的眼中“微不足道”的人。
灵修反省:
“天主的能力在软弱中显得更为完美”(格后12:9)。
我们在感到无能、软弱时,正是依靠天主、被天主使用的契机。


「甚而天主召选了世人认为卑贱的和受人轻视的,以及那些认为不足轻重的,来推翻那些被认为重要的。」
解释:
「卑贱的、受人轻视的、不足轻重的」:这是社会边缘群体,保禄强调他们也蒙召加入基督的身体。
这是神国的“颠覆法则”:天主喜爱扶起卑微者(路1:52)。
灵修反省:
我们每个人无论社会地位如何,都是天主眼中宝贵的。
教会不应模仿世界的价值体系,而应高举那些被忽视、边缘的人。


「这样,谁也不能在天主面前有所夸耀。」
解释:
整个逻辑的总结:救恩不是人的功劳,而是天主白白的恩赐。
「夸耀」代表自恃、自义,这在保禄神学中是对恩宠最大的对立面。
灵修反省:
基督徒应当远离属灵骄傲,把一切归功于天主。
每一项恩赐、职务、服务的能力,都不是我们“配得的”,而是出于祂的仁慈。


「你们得以与耶稣基督结合,全是由于天主;」
解释:
这是神恩的根源:与基督结合,成为新造的人,是天主的主动作为。
此处用的是“被动语态”,强调我们是“被联合”的对象,非靠自己努力达成。
灵修反省:
这一结合是圣洗圣事的奥迹体现,是我们信仰生活的核心。
我们每天的生活、选择都应回到这个联合——以基督为生命之主。


「也是由于天主,基督成了我们的智慧、正义、圣化者和救赎者,」
解释:
「智慧」:不是世俗哲学,而是基督本身,祂的言行就是智慧的终极启示。
「正义」:基督替我们成义,我们靠祂在天主前成为义人。
「圣化者」:是我们逐步成圣的根源(通过圣神和圣事)。
「救赎者」:基督以十字架救赎我们脱离罪恶与死亡。
灵修反省:
所有属灵恩惠都根植于与基督的关系。
我们的“成义”与“成圣”不是一时行为,而是一生与基督同行的过程。


「如同经上所记载:‘凡要夸耀的,该在主内夸耀!’」
出处:耶肋米亚书9:23-24。
保禄引用旧约,强调信仰传统中一贯的真理。
一切荣耀、能力、智慧,都应归于主。
灵修反省:
属灵生命最美的姿态,是感恩与颂赞。
即使有成就,我们也要认清:这是主的工,是主借我们完成的。


小总结:
这段经文揭示了基督信仰的颠覆性福音观:
天主的召叫不是依据人间的标准(权势、聪明、社会地位),而是祂自由的恩典,特别偏爱卑微者;
我们的救恩全是出于天主的恩宠,非任何功绩可夸;
真正的智慧与能力,在于与耶稣基督的结合——祂是我们的一切;
我们的生命应成为“在主内夸耀”的见证,即以谦卑、信赖与感恩面对人生,荣耀天主。

在今日的世界中,当人们越来越依赖外表、地位与能力时,这段经文是一记强有力的属灵提醒——真正的力量,在于软弱中依靠基督;真正的荣耀,是在主内夸耀祂的十字架。
福音《玛窦福音》5:1-12a
福音《玛窦福音》第五章,是著名的「真福八端」(The Beatitudes),构成了耶稣「山中圣训」的开场部分(玛5–7章)。这段福音是耶稣讲道中最核心、最具革命性的信息之一,揭示了天主国的福音精神,完全颠覆了世俗对幸福、权力、成功的认知。



「那时候,耶稣看见群众,就上了山,坐下之后,他的门徒来到他跟前,」
历史背景:
「上了山」呼应梅瑟登西乃山领受法律,象征耶稣是新梅瑟,带来新的法律——天国的法律。
「坐下」是当时拉比的授课姿态,显示教导的权威性。
「门徒来到他跟前」表示他们准备聆听和接受这新的训导。
灵修反省:
每次我们祈祷、读经,就是来到主跟前,聆听祂的话语。
我们也应愿意“登上山”——离开世俗喧嚣,进入与主亲近的空间。


「他就开口教训他们说:」
说明:
强调耶稣正式开始一场重要的教导,这不是随口而说,而是关乎天国生活方式的权威宣告。
灵修反省:
真福八端是天主国子民的精神宪章,每一端都呼召我们更新心灵、改变价值观。


真福八端(The Eight Beatitudes)解读


「神贫的人是有福的,因为天国是他们的。」
字义:
「神贫」= 拉丁文 pauperes spiritu,意指内心知道自己在天主前的贫乏、全然依靠天主。
并非单指物质贫穷,而是灵性上的谦卑与依靠。
灵修反省:
神贫是其它一切真福的基础。
今日我们容易倚靠自己、财富或社会地位,耶稣却提醒我们:唯有承认自己需要天主,我们才有资格进入天国。


「哀恸的人是有福的,因为他们要得到安慰。」
背景:
「哀恸」指为罪痛悔、为人类苦难忧伤、为世界的不义哭泣。
这不是绝望的悲伤,而是对现实状况的正义之痛。
灵修反省:
天主垂顾那些心中忧伤、痛悔的人(参咏51:19)。
我们应学会「属神的忧伤」,为自己的罪过和世界的不公而哀悼,并仰望天主的安慰。


「温良的人是有福的,因为他们要承受土地。」
解释:
此句引自咏37:11,原意是指义人将承受许地的平安。
「温良」= 温和、谦和、不以暴力对抗邪恶。
灵修反省:
温良并非软弱,而是控制怒气、愿意容让,正如耶稣自己「心灵温和谦逊」。
在一个充满争斗的世界中,温良是一种力量,是天国子民的标记。


「慕义如饥似渴的人是有福的,因为他们要得饱饫。」
解释:
「义」在圣经中广义指一切合乎天主旨意的生活方式。
「饥渴」形象地表达一种强烈的渴望——不是随便想一想,而是像饥饿的人寻找食物一样急切。
灵修反省:
我们渴望的是什么?是自我满足,还是天主的正义?
如果我们全心追求天主的国与义,祂必使我们灵魂得饱。


「怜悯人的人是有福的,因为他们要受怜悯。」
解释:
怜悯是对他人苦难的共鸣,并付诸行动。
这是天主的属性(参咏103:8),也是门徒必须效法的精神。
灵修反省:
我们愿意怜悯别人吗?还是只追求公平、讨回公道?
正如我们在主祷文中祈求:「宽恕我们的罪过,如同我们宽恕别人一样。」


「心地纯洁的人是有福的,因为他们要看见天主。」
解释:
心地纯洁 = 内心没有混杂动机,单纯地寻求天主。
圣咏亦言:「只有手洁心清的人,才能登上上主的圣山」(咏24:3-4)。
灵修反省:
今天心灵容易被杂念、私利污染,我们要回到单一的向主。
灵修生活的目标之一就是净化心灵,好使我们「看见天主」。


「缔造和平的人是有福的,因为他们要称为天主的子女。」
解释:
缔造和平 ≠ 消极不争吵,而是主动调解、宽恕、修和。
「天主的子女」= 与天主共享祂的和平使命。
灵修反省:
我们在家庭、教会、社会中,是制造纷争者还是和平缔造者?
若我们愿意效法耶稣成为和平之君,我们就是天主真正的儿女。


「为义而受迫害的人是有福的,因为天国是他们的。」
解释:
当我们因忠于福音而受苦时,我们与耶稣一同参与救恩工程。
正义之路往往充满挑战,但这正是门徒的标志。
灵修反省:
我们是否害怕因信仰而与人不同、被排斥?
耶稣在这端真福中给予最高褒奖:「天国是他们的。」


「人若为了我的缘故而辱骂、迫害你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们是有福的。」
解释:
这句是对前面一端真福的延伸,直接针对门徒在传福音中的实际处境。
耶稣预告门徒将因祂而遭受世人的敌意。
灵修反省:
我们是否勇敢见证福音?是否愿意因主受轻视?
真福不是逃避苦难,而是在苦难中因爱基督而满有喜乐。


「你们欢喜踊跃吧!因为你们在天上的赏报是丰厚的。」
解释:
真福的实现不完全在今世,而在永恒中。
耶稣不是否定今生,而是邀请我们放眼更深远的天国视角。
灵修反省:
喜乐不是来自环境,而来自我们与基督的合一。
真正的报偿不是世人的掌声,而是天主的认可与天上永恒的赏报。


总结:真福八端——天国子民的生活宪章
耶稣在山上宣告的不是一套道德规条,而是天主国度内新生命的肖像。真福八端不是给“少数精英”的,而是给每一位渴望活出福音的门徒。
我们可以这样概括每一端:
真福 精神态度 应许
神贫 谦卑依靠天主 得天国
哀恸 痛悔与同情 得安慰
温良 温和谦卑 得土地
慕义 渴望正义 得满足
怜悯 施行仁慈 受怜悯
心洁 单纯无伪 看见天主
缔造和平 建立修和 称为天主子女
受迫害 忠于福音 得天国
今日邀请:让我们省察:哪一端真福最触动我?哪一端最需要我努力实践?在这竞争激烈、追名逐利的时代,让我们以真福的精神,活出与世界不同的生命态度,成为真正「在主内夸耀」的门徒。

本文作者:刘铎

Homily for 3rd Sunday in Ordinary Time Year A in 2026

From the Shadows to the Shores of the Kingdom
Gospel: Matthew 4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries


This Sunday’s Gospel presents us not merely with a sequence of events, but with a divine choreography, a purposeful movement of the Heart of God into the heart of human darkness. When Jesus hears of John’s arrest, He does not retreat in fear, but advances in obedience. His withdrawal to Galilee is a tactical move of grace, a deliberate positioning of the Divine Light where the shadows are deepest.


Consider the geography of salvation. He leaves Nazareth, the hidden life, and establishes his base in Capernaum, a bustling crossroads. This is no accident. To understand the profound weight of this choice, we must recall the fractured history of this land. The region of Zebulun and Naphtali, the “Galilee of the Gentiles,” was a land soaked in history’s tears. It was part of the ancient northern Kingdom of Israel, which broke from Jerusalem after Solomon. This political split deepened into a cultural and spiritual prejudice. The southern kingdom of Judah, with its temple in Jerusalem, often viewed the north with suspicion—as a place of schism, diluted faith, and compromised purity. This prejudice was cemented by tragedy: Galilee was the first to be ravaged by the Assyrian invasion in the 8th century BC. Its people were exiled and foreigners were settled in their land. Though later reconquered and re-Judaized, it remained, in the minds of the Jerusalem elite, a periphery, a mixed and less-reliable “Galilee of the Gentiles.” To sit in its darkness was to dwell under the twin shadows of historical trauma and religious disdain.


And it is precisely here, in this borderland of broken unity and inherited prejudice, that the prophet Isaiah’s ancient promise ignites like the dawn. Jesus is that “great light.” The prophecy He fulfills (Isaiah 9:1-2) is not merely about illumination, but about restoration and unification. The Messiah’s light was prophesied to dawn first on the north, on the very people who walked in that deep darkness, as a sign of God’s faithfulness to all His scattered children. The dream embedded in Isaiah’s larger oracle is indeed of a reunited kingdom under a Davidic heir—a child born who will carry the government on his shoulders, called “Prince of Peace,” whose dominion will have no end. By beginning here, Jesus is silently declaring a divine campaign not of conquest, but of reconciliation; He is the light that shines from the scorned north to draw all tribes, both of Judah and of wayward Israel, back into one flock.


He does not merely bring a message; He is the message. The Light has not been sent; it has arisen. In His very person, God’s reign pierces the gloom and begins to mend the ancient rift. This is the first stirring of the Kingdom: a divine invasion of compassion that seeks first the lost sheep of the house of Israel, starting in the most forgotten fold.


But how does this Kingdom propagate? Not with legions, but with a glance and an invitation. Behold the stunning simplicity of its foundation. He walks by the Sea of Galilee, the very stage of Isaiah’s prophecy. He sees Simon and Andrew, James and John—not scholars in synagogues, but laborers in the muck and mundanity of their trade. Their nets are tools for subsistence, symbols of a life cast upon the uncertain waters of daily survival.


His call is both a disruption and a breathtaking elevation: “Come after me, and I will make you fishers of men.” He does not ask them to abandon their skill, but to transfigure its purpose. The patience, the discernment of currents, the laborious hauling—all will be taken up, healed, and redirected into the drama of gathering hearts into the net of God’s mercy.


What does this mean for us, who sit perhaps in our own forms of shadow? We need to believe that the Light deliberately seeks out our darkest, most “Gentile” borderlands—the parts of our hearts or our society we consider irredeemable or distant from God. He pitches his tent there. Second, His call to “repent” is our daily summons to turn our face from the shadows of sin, despair, or self-sufficiency to the ever-at-hand Kingdom revealed in His face. Third, He calls us in our ordinariness, amid our “nets.” He will use our lived experience, our skills and struggles, if we leave them at His command, to draw others into the light of communion.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)常年期第三主日:從陰影到天國的海岸

從陰影到天國的海岸
福音:瑪4:12-23


Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音經文不僅給我們展現了一系列事件,更是以一系列神聖的編排,展現出天主聖心有目的的深入人類黑暗之心的運動。耶穌聽說洗者若翰被逮捕以後,祂沒有因恐懼而退縮,反而順自己的本心而行。祂退到加里肋亞,是天主恩寵的戰術行動,祂刻意把天主之光置於陰影最深的地方。
想一想天主救恩的地理格局。祂離開納匝肋,隱居生活,在繁華的十字路葛法翁建立了自己的基地。這絕非偶然。想要理解這一選擇的深刻意義,我們就必須回顧這片土地的分裂歷史。則步隆和納斐塔里地區,“外邦人的加里肋亞”是片浸透歷史眼淚的地區。這片地區屬於古以色列北國的一部分,在後撒羅滿時期從耶路撒冷分出。在這片地區,政治上的分裂深化為文化和精神上的偏見。猶大王國的南部地區,因其聖殿位於耶路撒冷,常常以懷疑的眼光看待這北部地方,那是一片充滿分裂,信仰被稀釋,純潔受到損害的地區。這樣的偏見因該地區在西元前8世紀亞述入侵時被首現蹂躪而根深蒂固。那些流徙的人和外邦人住在那地方。儘管後來被重新征服,並重新猶太化,可是在耶路撒冷的精英心中,那個地帶仍然是一個混合,被邊緣化,不太可靠的地帶,“外邦人的加里肋亞”也因此得名。坐在黑暗中,就是生活在歷史創傷和宗教輕看的雙重陰影之下 。


依撒意亞先知的預言,要在這片共融破裂,充滿世代偏見的交界之地,如同破曉的黎明一樣出現。耶穌就是那束“皓光”,祂不僅要使那預言應驗(參看:依9:1-2)不僅要光照,而要復興並使之共融。依撒意亞先知的預言中提到:默西亞的光要首先照耀北方,更是要光照在行走在黑暗中的百姓,以此作為天主忠信於其四散子民的象徵。在依撒意亞的偉大神諭中蘊含著一個夢想:王國要在達味後裔的權下重新共融,一個孩子將要誕生,祂的肩上要扛起治權,祂要被稱作“和平之王”,祂的王權沒有終結。耶穌從這裡開始,默默宣告一個神聖的運動,這場運動,不是去征服,而是去促成修好;祂從那被人輕看的北方發出皓光,光照北方所有的支派,吸引猶大和執拗的以色列各支派重新歸入同一羊棧。

祂不僅帶來一個訊息,祂本身就是那訊息。那光並非被派遣而來,而是已然升起。在祂的聖身之中,天主的國穿透黑暗,開始修補那古老的裂痕。這便是天國最初的萌動:一場慈悲的神性臨在,先去尋找以色列家迷失的羊,從那最被遺忘的羊棧起始。


可是,如何傳揚天國呢?不是憑藉軍隊,而是憑藉窺見和邀請。看看那令人驚歎的純樸根基。耶穌沿著加里肋亞海行走,那正是依撒意亞先知的舞臺。祂看到西滿和安德肋,雅各伯和若望,他們都不是會堂裡的經師,而是在泥濘和世俗中辛勤工作的工人,他們所用的網是維生的工具,更是在不定的波濤中投入自己的生命的象徵。


祂的召叫既是一種顛覆,更是一種令人驚歎的升化:“來,跟隨我,我要使你們成為捕人的漁夫。”祂沒有要求他們放棄各自的技能,而是要改變他們的終向。耐心,對當下的分辨,辛苦的拖曳,所有的一切都會被接納,都會得到醫治,他們的終向會重歸於天主,戲劇性的把眾人的心聚到天主慈悲的網中。

這對我們這些或許正身處於自身陰影之中的人而言,有何意義?我們必須相信:真光會特意尋找我們最黑暗,最“遠離天主”的邊緣地帶,就是我們內心,就是那被我們的社會看作最不可救藥的部分,就是我們遠離天主的時候。祂在那裡搭起自己的帳篷。接著,祂在我們的生活中呼籲我們“悔改”,要求我們離棄罪惡,失望,自立的陰影,走向近在咫尺,彰顯祂慈顏的天國。第三:祂在我 們平凡的生活中召叫我們,只要我們把我們的“網”,我們的生活經驗,生存技能和各種困苦託付給祂,祂就會用這一切引領他人進入與共融之光。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026