分类： 主日证道

CALLED TO THE POTENCY OF THE SALT AND THE COURAGE OF THE FLAME
Matthew 5:13-16

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We live in a world that deeply believes in the leverage of power—in networks that move markets, in structures that shape nations, in platforms that amplify ideologies. Influence is often measured by scale: the size of the audience, the magnitude of the budget, the force of the narrative. It is into this world, then, that Jesus speaks a quiet, subversive, and stunning paradox. He gathers a small band of ordinary disciples—fishermen, tax collectors, uncertain followers—and does not tell them to build a movement or seize an institution. Instead, he looks at them, this seemingly insignificant group, and declares: “You are the salt of the earth… You are the light of the world.”

The real change, he insists, will not come from dominating the systems from above, but from transforming the substance of life from within. God’s strategy for renewing the world rests not primarily in the halls of power, but in the hidden, potent faithfulness of his few who live the gospel values. What a revolutionary thought: the future of humanity is seasoned and illumined not by the mighty, but by the modest; not by the overwhelming force of the many, but by the essential quality of love of the committed few.

The Potency of the Little Pinch
Consider salt. A dish may contain pounds of ingredients, but it is transformed by a mere teaspoon of salt. That small amount doesn’t dominate; it doesn’t become the soup or the bread. Instead, it disappears into the whole, doing its quiet work from within. It draws out the hidden goodness already present, making the entire meal come alive.
This is our Christian calling. We are not called to be the entire meal, to constitute the whole world. We are that necessary pinch. In a family, a workplace, a neighborhood, we are the few who are called to blend in, yet without losing our essence. Our presence—marked by grace, patience, integrity, and hope—is meant to draw out the latent goodness in others, to preserve what is true and beautiful from decay, and to make the experience of life in our community more humane, more “tasteful.” The world can be bland, consumed with haste, anxiety, and self-interest. Our lives, seasoned with the love of Christ, are to add the flavor of peace, deliberate kindness, and enduring meaning.

The Courage of the Single Flame
Now consider light. Jesus speaks of a city on a hill, but let’s hold the simpler image: a single lamp in a dark room. When you enter a darkened space, you do not need a blazing stadium light. One small candle, one humble lamp, is enough to push back the darkness. It defines the space, reveals the path, and creates an atmosphere of warmth and safety.
But light does more than just push back darkness; it allows us to see things in their proper form and true value. In dim light, a coiled rope on a path might startle us, appearing as a snake. Fear and confusion reign. But when full light falls upon it, we see it for what it is—harmless, a tool, perhaps something to be picked up and used. The light changes everything. It dispels illusion and reveals reality.

This is the deeper purpose of being “the light of the world.” The Gospel we carry is not just a warm glow; it is a clarifying truth. It helps us, and those around us, see the world with right perspective. In its light, we learn to distinguish the eternally valuable from the temporarily glittering. We see people not as tools or obstacles, but as beloved images of God. We see suffering not as mere tragedy, but as a place where grace can enter. We see success not as the pinnacle of life, but as a stewardship. Our lived witness—through our choices, our calm, our priorities—can become that clarifying light for others, helping them see past the world’s illusions to the enduring truth of God’s love and order.

“Nor do they light a lamp and put it under a bushel basket.” To hide a light is a contradiction. Its purpose is to shine. For us, this means our faith is not a private treasure to be hoarded, but a gift to be shared from the lampstand of our daily lives. Our “light” is the gentle glow of good deeds and a life ordered by Gospel values: the patience we extend, the forgiveness we offer, the dignity we affirm. One such light in a room changes everything. It allows others to see clearly, to navigate their own way, and ultimately, to look past the lamp itself to the source of all light and clarity—our Heavenly Father.

Jesus assures us it does. His strategy for transforming the world has always worked from the inside out, through the few for the many. He doesn’t ask us to become the ocean, but to be salt. He doesn’t ask us to become the sun, but to be a faithful, clarifying lamp. Our power lies not in our volume, but in our Christ-given nature.

Do not underestimate the potency of your presence. Where has God placed you as that essential pinch of salt? In what room of your life are you called to be the steady, gentle light that reveals true value? Live your identity with quiet confidence. Blend in with love, but do not lose your savor. Shine from your unique lampstand, and do not hide. For it is through these small, faithful witnesses that the whole world is seasoned, illuminated, and brought into the clarity of God’s loving gaze.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

How could one become salt and light?
Gospel: Matthew 5:13-16

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In today’s Gospel, Jesus uses the images of salt and light to define the disciples and their mission. The rabbis of Israel used to say: “The Torah—the holy Law given by God to his people—is like salt and the world cannot live without salt.” Jesus applies this image to the disciples.

The first and most immediate use of salt is that of giving flavor to foods. Since ancient times, salt has become the symbol of “wisdom.” The image indicates that the disciples must bring to the world a wisdom capable of giving flavor and meaning to life.

Salt is used not only to give flavor to foods; it is also used to preserve food, to prevent them from becoming stale. The Christian is salt of the earth: with her/his presence s/he is called upon to prevent corruption, not to allow society guided by wicked principles to rot and go into decay. In a world where inviolability of human life from its beginning to its natural end is doubted, the Christian believer is salt that reminds of its sacredness. Where sexuality, cohabitation, and adultery are trivialized, and are no longer called by their names, there the Christian reminds of the holiness of the man-woman rapport and God’s plan for marital love. Where one seeks one’s own advantage, the disciple is salt that preserves, always reminding everyone of the heroic proposal, the gift of self.

The parable of the salt is told immediately after the beatitudes. The Christian is salt if s/he accepts in full the proposals of the Master without additions, without changes, without the “howevers,” “ifs” and “buts” with which one tries to soften them to make them less demanding and seemingly more workable.

For example, Jesus says that there is a need to share one’s assets, to turn the other cheek, to forgive seventy times seven. This is the characteristic taste of the salt of the Gospel. However, the temptation for us to add a bit of “common sense” looms always. The arguments that one must not overdo but must also think of oneself, if one forgives others too much, they take advantage, or one should not resort to violence unless it is necessary are ways the gospel message gets compromised and loses its flavor.

Calling his disciples “light of the world,” Jesus declares that the mission entrusted by God to Israel to be the light of the world was destined to continue through them. The image of the lamp is delightful: we are introduced to the humble home of an upper Galilee peasant where a lamp of oil in clay is lighted. It is put on an iron stand and placed on top so that it can illuminate even the most hidden corners of the house. No one would think of hiding it under a bowl.

The invitation is not to conceal, to veil the most challenging parts of the Gospel message. The disciples do not have to worry to defend or justify the proposals of Jesus. They just announce it without fear, without fear of being ridiculed or persecuted. It will be for people as a lamp “shining in a dark place until the break of day when the morning star shines in your hearts” (2 Pt 1:19).

Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

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人要怎樣才能成為鹽和光？
福音：瑪 5:13-16

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶穌運用鹽和光的形象來界定門徒和他們的使命。以色列拉比經常說：“以色列民族的梅瑟五書（Torah） —— 天主賜給自己百姓的神聖法律 —— 就如同鹽一樣，世界離了鹽，就不能生活。”耶穌把這樣的形象，用在自己門徒身上。

鹽的第一個，也是最直接的用途就是：用來給食物調味。自古以來，鹽成了的“智慧”的象徵。這一形象表明：門徒必須給世界帶來能給生活帶來滋味的意義的智慧。

鹽不僅被用來給食物調味；它也用來給食物保鮮，避免食物腐壞。基督徒是世上的鹽：有了他/她的存在，他/她就能呼籲預防腐敗，決不允許社會受惡人的引導，以致腐爛敗壞。在生疑的世界中，人的生命，自世界受造以來，神聖不可侵犯，基督徒是鹽，使人想起自己的神聖性。在有性行為，同居行為，人因通姦，受到輕看的地方，他們不再按照他們的名字稱呼他們，而是稱他們是基督徒，在那裡，基督徒想起了男女和諧的聖潔，天主對婚姻之愛所懷有的計畫。在人尋求益處的地方，門徒是給食物保鮮的鹽，時常自甘奉獻，勇敢給每人提供建議。

真福八端以後，耶穌立即講了鹽的比喻。如果基督徒不帶添加，不帶改變，不做選擇，完全接受救主的訓示，不以不確定和藉口，不試圖軟化對自己的要求，使“鹽”更能發揮作用。

舉例：耶穌說：人需要與人分享他們的資產，轉過臉去，七十次寬恕。這就是福音中鹽的特有滋味。然而，對我們而言，增加一點“常識”的誘惑總是隱約可見。爭論的地方在於：人做事，不能過分，必須考慮自己，如果人對他人過於寬恕，使他人得益，除非必要，人不應訴諸暴力，以致妥協。這樣做，就會使福音失去自己的滋味。

耶穌把自己的門徒稱作“世界的光”，宣告天主託付給以色列人的使命，就是成為世界的光，註定要藉著他們，繼續完成。燈檯的形象，令人愉悅：我們受人介紹，來到一戶上加里肋亞農戶的簡陋房舍，在這簡陋的房舍裡，有一點亮的油燈。它被放在一個鐵架上，被放在架子的頂端，好能照亮屋子最隱藏的角落。沒有一人會想著把它放在碗裡。

這樣的邀請，並非是要掩蓋，要遮掩福音中，最具挑戰的部分。門徒不必擔心給耶穌的動議提供辯護或作出辯解。他們只是毫不畏懼地宣告，並不害怕被人嘲笑或受人迫害。為人而言，他們是“在暗中照耀的燈，直到天明，星晨在你們心中升起的時候。”（伯後1:19）

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

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人要怎样才能成为盐和光？
福音：玛 5:13-16

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶稣运用盐和光的形象来界定门徒和他们的使命。以色列拉比经常说：“以色列民族的梅瑟五书（Torah） —— 天主赐给自己百姓的神圣法律 —— 就如同盐一样，世界离了盐，就不能生活。”耶稣把这样的形象，用在自己门徒身上。

盐的第一个，也是最直接的用途就是：用来给食物调味。自古以来，盐成了的“智慧”的象征。这一形象表明：门徒必须给世界带来能给生活带来滋味的意义的智慧。

盐不仅被用来给食物调味；它也用来给食物保鲜，避免食物腐坏。基督徒是世上的盐：有了他/她的存在，他/她就能呼吁预防腐败，决不允许社会受恶人的引导，以致腐烂败坏。在生疑的世界中，人的生命，自世界受造以来，神圣不可侵犯，基督徒是盐，使人想起自己的神圣性。在有性行为，同居行为，人因通奸，受到轻看的地方，他们不再按照他们的名字称呼他们，而是称他们是基督徒，在那里，基督徒想起了男女和谐的圣洁，天主对婚姻之爱所怀有的计划。在人寻求益处的地方，门徒是给食物保鲜的盐，时常自甘奉献，勇敢给每人提供建议。

真福八端以后，耶稣立即讲了盐的比喻。如果基督徒不带添加，不带改变，不做选择，完全接受救主的训示，不以不确定和借口，不试图软化对自己的要求，使“盐”更能发挥作用。

举例：耶稣说：人需要与人分享他们的资产，转过脸去，七十次宽恕。这就是福音中盐的特有滋味。然而，对我们而言，增加一点“常识”的诱惑总是隐约可见。争论的地方在于：人做事，不能过分，必须考虑自己，如果人对他人过于宽恕，使他人得益，除非必要，人不应诉诸暴力，以致妥协。这样做，就会使福音失去自己的滋味。

耶稣把自己的门徒称作“世界的光”，宣告天主托付给以色列人的使命，就是成为世界的光，注定要藉着他们，继续完成。灯台的形象，令人愉悦：我们受人介绍，来到一户上加里肋亚农户的简陋房舍，在这简陋的房舍里，有一点亮的油灯。它被放在一个铁架上，被放在架子的顶端，好能照亮屋子最隐藏的角落。没有一人会想着把它放在碗里。

这样的邀请，并非是要掩盖，要遮掩福音中，最具挑战的部分。门徒不必担心给耶稣的动议提供辩护或作出辩解。他们只是毫不畏惧地宣告，并不害怕被人嘲笑或受人迫害。为人而言，他们是“在暗中照耀的灯，直到天明，星晨在你们心中升起的时候。”（伯后1:19）

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第五主日
福音：瑪5:13-16
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

上周，我們聆聽了耶穌宣講真福八端，我們意識到：在某個時刻，我們不得不下山，從我們在山上聆聽耶穌的教導，回到人群中間，回到那些和我們有不同想法的人中間，事實上，在最後的那端真福，耶穌向我們闡明，我們應該接納什麼：迫害。可是，我們仍然堅信耶穌是正確的，祂的真福寶訓也是正確的：甚至在我們感到脆弱和虛弱的時候，我們也一定是按照耶穌給世人提出的建議，盡可能考慮並規劃我們每個人的生活。這無疑是一個明智的選擇，很多人這樣做了。我們可以思考我們的靈性成熟度，我們的人性成長，事實上，歷史上，某些神師曾明智建議：每個人都該思考自己的靈魂，這有點像佛教徒，每個人都要藉著自己的覺悟，使自己從痛苦中解脫。可是，我們豈能滿足於此？

今天，耶穌告訴我們：不能。每個人都要遵循耶穌提出的真福八端，都必須再邁出一步非常艱難的步伐。原因是：真福八端並非是供那些追求個人完美主義的個體的生活模式。真福八端是構建一個全新，徹底替代的社會，所有人都要參與其中。這就是耶穌託付給那些首批聆聽祂真福寶訓的門徒的任務，這也是託付給我們每個人的任務。祂告訴我們如何處理這兩個圖像。

讓我們來聽第一個圖像：你們是世上的鹽。

耶穌對首批門徒講話，他們剛剛朝自己的救主邁出第一步。耶穌把成為世上的鹽的使命託付給伯多祿，安德肋，雅各伯和若望，可是，當我們聽到“你們”的時候，就會立刻明確：耶穌也是在向我們發言，隨後，問題浮現：有人開始提問，反對的意見也隨之出現。第一個難題是：我們知道：我們的生活缺乏福音的色彩，那麼，我們又該如何成為世上的鹽？今天，那些來到我這裡來的人，他們不會立刻感受到我們生活中的福音氣息。在主日，我們聆聽福音，整整一周，我們與人們交往，可是沒人留意：我們和其他人一樣，我們的行動舉止，言談，思考和旁人無異。我們和別人一樣，遵循當前的道德觀。事實上，沒有人會迫害我們，因為我們幾乎和其他人一樣生活。我們幾乎體驗不到我們從山上領受的真福寶訓，又怎能會有勇氣去宣講呢？如果很多困難出現，那麼，這就意味著我們已經知道：我們與降生成人的真天主，亦是真人的耶穌，與耶穌所說的全部真福，存在巨大的差距。這樣的認識無疑是積極的；可是，我們必須牢記在自己的脆弱，以及我們體驗到軟弱，這樣的認識並沒有削弱我們對耶穌提出的真福之渴望。

讓我們想一想：十二宗徒之中，哪一個是耶穌所說“你是世上的鹽”呢？我們可以逐一思考：比如：伯多祿。整本福音經文中，他沒有完全摒棄這個世界的理性。我們看到他在努力擺脫那惡者所設的標準和價值觀。他繼續培養舊世界特有的夢想。可是，耶穌信賴伯多祿，儘管我們都各有缺點和弱點，耶穌依然相信我們，這是我們深知的事實 。

我們感受到的第二個困難是：即使我們對這真福寶訓深信不疑，我們仍然試圖把真福寶訓體現在具體生活中，我們害怕面對那些和我們想法不同的人。為什麼？首先：如果有人問我們有如此希望的原因，我們無法明確表述。此外，由於那在聖山上的真福寶訓與世人的思考方式相反，我們害怕被人嘲笑，被人看作夢想家，那被蒙蔽的人。

讓我們記住：保祿在雅典的亞略巴古（Areopagus）宣講復活的時候，人們嘲笑他。基督徒也要牢記這一點：不要害怕向世界展示自己，勇敢面對那些和我們有不同想法的人。因此，如果我們的表現像那些在晚餐廳的十一門徒，他們因為害怕猶太人，寧可孤立自己，寧可把門堵上。那時候，他們還沒有領受聖神，那就證明：我們沒有領受那激勵我們敞開大門的聖神，接納那向世人啟迪的福音的智慧之鹽。因此，我們要捫心自問：面對這些困難，我們怎樣才能成為世上的鹽。

現在，耶穌告訴我們：如果鹽失去了味道，還能用什麼調味呢？除了被扔掉，被踐踏以外，一無用處。

我們知道：耶穌不希望自己的門徒逃離世界，自我孤立，基督徒必須融入社會，基督徒的生活，自然不如那些按照世俗的標準自我約束的人。可是，如果鹽還留在鹽罐裡，不與食物混和，就沒有用處。基督徒就應該這樣做。可是，怎樣才成為鹽？鹽的功能有許多，在耶穌時代怎樣，在今天也怎樣，顯然，耶穌想要用鹽的各種功用來作隱喻。

鹽首先且直接的功能就給食物調味。自古以來，鹽就是智慧的象徵，給生活滋味。即使是在今天，如果人的言辭睿智，人們就會說他的頭腦裡有鹽。人們會把一場枯燥乏味，缺乏內容的對話形容成平淡無味。如果我們注意到：一場對話中，如果有智慧，那場對話的水準就會提升，那場對話就會令人愉快，有趣、充實，變得有滋味。保祿對鹽的功用很瞭解，因此，他在寫給哥羅森人的信中以鹽作象徵，對他們說：你們的言談常要溫和，像調和上了鹽。（參看：哥4:6）因此，基督徒的言談方式，也必須具有一種特定的風味，必須與外邦人的言談完全不同，因此，各種八卦，各種瑣碎，各種粗俗的話，在基督徒的口中都不見了。可是，這不只是基督徒的言談有多優雅，受過多少教育的問題，而是講了多少重要且具有決定性的話；基督徒要給世界帶去富有智慧，要給世界增添滋味，給生活賦予意義。如果我們環顧四周，觀察世界的所見所聞；就會知道：媒體上充斥著各種虛榮，各種空虛，各種輕浮內容都有其存在意義。這一切好似都試圖用來填充生活的空虛。因此，基督徒必須融入這種社會文化，必須牢記那些值得我們為之生活、為世界做出貢獻的價值觀。這幫助我們理解歡樂與悲傷、微笑與淚水，盛宴與哀悼背後意義的智慧，沒有福音，人類只能培養短期的夢想和快樂，訓道者建議你們：“在上主賜給你活在這個世界上的這些日子，要吃，要喝，要享受一切。”隨後，他得出結論：萬事皆虛。它們似風似霧，消失得無影無蹤。這就是人生活的意義嗎？基督徒給世人帶來新智慧的精髓，為生活賦予了意義。

鹽還有另一個功用，就是保存食物。在耶穌時代，還沒有冰箱，為了防止食物變質，人們會用鹽醃制食物以延長其保存時間。我們記得斯特拉波（Strabo）在他的地理著作《塔里恰》（Tarichaea）提到的瑪格塔拉（Magdala）字面上來看，這是一個加工魚幹的地方，因為瑪格塔拉（Magdala）的主要產業就是在加里肋亞市場上銷售其醃制的魚。就連伯多祿也在夜間捕魚，清晨，他去瑪格塔拉（Magdala）賣魚。鹽也在那裡被用作醃制。這些鹽出自死海，同時也出口到埃及。事實上，木乃伊製作的一個組成部分就是鹽。鹽以塊狀出售，且備受珍視。由於鹽能防止思想腐化，因此，人們用鹽抵抗各種負面力量和惡神。即使在今天，人們仍用鹽來抵禦符咒和詛咒。（有時候，在足球比賽前，你會看到球隊的球迷們去給球場撒鹽，正是為了防止有人施法）但這給了我們一個思路。鹽被當作抵禦一切邪惡力量的象徵，是極其重要的保護物。鹽也被融入聖水中，驅魔師會用此聖水驅魔。

基督宗教的鹽，在這個世界有著怎樣的重要性呢？其重要性在於防止墮落，防止衰敗，防止社會墮落。

讓我們來舉幾個例子：在一個注重金錢至上，一個注重囤積商品的社會，人的價值究竟有多大？在一個以生產為衡量和價值標準的社會裡，人的價值何在？我認為，有時候，你會把自己看得很重要。正如亞毛斯先知所說的那樣：你不過如同一雙涼鞋。亦或如同耶穌所說：還比不上一隻羊。正如我們在當今進行的戰爭中，人類是否真的舉足輕重？基督徒是鹽，為的是喚醒人的無形尊嚴，這提醒我們：人的福祉必須始終是基督徒做出各種選擇的出發點。

另舉一個例子：在一個人類無形的生命價值受到質疑的世界，死刑仍然存在，基督徒必須致力於維持這一無形的生命價值。人的生命價值，是無形的，從其出現直至其自然消亡。基督徒如鹽，因為它使人牢記人的神聖性。從聖經開篇，就連加音也受到天主的保護，人的生命不可侵犯。另舉一個例子：在性被輕視和商品化的地方，性被簡化為一種可以被（某物）利用的生殖能力。你可以隨意決定在哪裡、如何、何時以及與誰處理；因為時代變了，這個時代，同居和通姦這樣的稱呼不再，而是稱作情感補償，基督徒要牢記男女關係的神聖性，更要牢記天主對婚姻之愛的計畫。

另一個例子：在一個人們追求自身利益的世界裡，目標就是只考慮自己，讓自己感覺良好，基督徒要關注他人的需求，因此，身為基督徒的父母必須教給自己的兒女這樣的價值觀，其中也必須包括犧牲，放棄，不去追求個人利益。更要教導他們關注弟兄們的需求。當然，基督徒之所以是鹽，不是因為要強加給人這樣的價值觀，而是因為他們要活出這些價值觀，不攻擊那些不認同這些價值觀的人。基督徒要滿懷喜樂之情，踐行這樣的價值觀，因為基督徒相信，只有踐行這樣的價值觀，才能如同福音所教導的那樣，像人一樣生活。

耶穌說：鹽會失去味道。化學家們說這是不可能的；鹽始終是鹽，不可能被腐蝕。在希臘語中，用來表示這種失去鹽味的感覺的動詞是μωρανθῇ, moranthe，其意思是“發瘋”。基督徒擁有福音智慧的精髓，而且他們常有發瘋的風險，常有失去了他們本應帶給世界的那種智慧的風味的風險。這是如何發生的呢？基督徒生活在世上，他們常與那些思維方式與他們完全不同的人生活，他們的思維可能會受到污染，沾染上世俗的智慧；如此就失去了其原有的韻味，其存在也變得毫無意義。這種情況確實可能發生。福音不能失去其韻味，但當你總是以“但是”開頭進行宣講，你可能會失去這種韻味，福音必須被理解。人可以拒絕或接受，但不可以被修改。福音的精髓絕不能受到玷污。
我們現在來聽耶穌用第二個圖像來表明我們在世上的身份：

你們是世上的光。被建在山上，不能被隱藏的城。
《聖經》中處處體現著光的象徵意義。光是天主的第一個創造物：“天主說，要有光，就有了光”在《聖經》中，“光”總是積極的象徵，因為它代表著生命；而“黑暗”則象徵著亡者，沒有生命的世界。在天主內，只有光。聖詠104首說：天主如同被包裹在繈褓中那樣，被包裹在光中。在若望一書的開頭部分就寫道：“天主是光，在祂內沒有一點黑暗。”光總不是死亡的徵兆。此外，天主的真光藉著天主聖言，藉著托拉來到世界，聖詠109首說：“祢的話是我步履的明燈，是我路途上的光明。”在分隔聖所和至聖所的帳幔，常有被點亮的燭臺，七枝燭臺是來自天主的光的象徵，它照亮了世界。那麼，我們就能理解耶穌發表這一前所未有，令人震驚的言論了:“我是世界的光，凡跟隨我的，不會在黑暗中行走，他要有生命的光。”這對一個虔誠的以色列人而言簡直是褻瀆，甚至是異端。耶穌把自己比作光明，因為祂展現天主美麗的面容。祂是那驅散世界黑暗，仇恨，暴力，謊言和不公的真光。

因此，耶穌斷言：“我是世界之光”令人感到震驚。“你們是世界的光”，你們是誰呢？他們是剛剛踏入跟隨救主行列的首批門徒。讓我們逐一回顧：耶穌多少次告訴他們：你們是小信德的人。你們繼續追求世俗的夢想，偉大，統治和財富；可是，在必須決定是否要留在救主身邊的緊要關頭，他們逃走了。即使在救主復活以後，他們依然充滿疑惑，仍然不確定。初期教會常有許多爭端和誤解。想一想耶穌給首批門徒和給我們的信心時說的話：你們是世界的光。我們是微光，耶穌卻對我們充滿信心。我們必須以我們的生活，以我們的言語，把福音之光帶給世界。光的形象與鹽的形象相輔相成。鹽能與食物混和，光卻不能。光能做什麼呢？它能照亮萬物；它能揭示事物的價值，哪些是有價值的，哪些是沒有價值的，哪些是好的，哪些是不好的。哪些是可以食用，哪些是有毒，你不可以碰的。它指明了安全和危險的道路，應該避開的溝壑，因此，光能使人明辨是非。門徒蒙召成為光，就是要用言語，給人和生活彰顯光明，耶穌希望門徒能發光發熱，必須成為傑出人物。

再舉一個與光有關的例子：在山上無法掩蓋的城。耶穌沒有邀請門徒站出來，顯得自己比別人好。不，這與耶穌在其他福音章節中的教導相矛盾，耶穌在福音中說：“不可在人前炫耀你的善行，你施捨的時候，也不可吹噓自己”“不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。”耶穌的呼召取自依撒意亞論及耶路撒冷的經文 ，先知說：耶路撒冷註定要屹立于群山之間，成為山丘的至高之處，萬民都要彙聚於此城，因為耶路撒冷將要發出光明，這就是上主的聖言。

耶穌在說：光不會再從耶路撒冷發出。而是要從你們，從我的門徒，從那些為了宣講福音和我而誕生的團體發出。現在，耶穌警告我們：有一種危險：正如鹽可能會失去其福音的味道，基督徒也有可能削弱福音的光芒；也有可能遮蔽福音的輝煌。讓我們來聽，這是如何發生，以及耶穌想要警告我們的是哪一樣危險：

“人點亮了燈，也不會把它放在鬥底下，而是放在燈檯上，它照亮了屋裡的每一個人。同樣，你的光芒也必須在眾人面前閃耀，使他們能看到你們的善行，歸光榮於你們在天上的父。”

耶穌用斗笠的比喻：警告門徒遮掩福音之光的危險。斗笠（bushel）是什麼？那是計量穀物的單位（在英文中，bushel 也有蒲式耳的意思：蒲式耳是穀物和水果的容量單位，相當於8加侖）。耶穌說：“不可用斗笠遮掩福音之光。”你們必須小心：不可用人的標準或人的常識或人的理性來衡量門徒所宣講的福音。如果耶穌告訴你：如果有人打你的右臉，你連另一面也要轉給他 ……如果你憑常識判斷，你就會立刻遮住這光，因為這樣的教導是不合理的。如果祂告訴你：如果有人偷了你的外衣，你看到他冷，就會把自己的外衣脫下來遞給他，那麼，如果我們出於理智，以自己的標準或尺度來衡量，我們就會立刻遮蔽福音的光芒。

耶穌告誡基督徒不要遮蔽福音之光，即不要試圖隱藏其中的任何部分，尤其是那看似很難的部分。比如：分享物品；自己有一份，另一份拿去施捨 …… 不，這遠不止於此。其中也包含無條件的寬恕；無私的愛，甚至愛仇，捐棄暴力和看似合理的戰爭。

這光要照亮屋內所有的人。這屋是基督徒團體：首先：光必須先照亮那些決定屬於基督門徒團體的人，這樣的話，這光才會向外照耀；但是，要讓自己先被照耀。

耶穌說：你們的光也要在人前照耀，好使他們能看到你們美麗的行為（不是善行）基督徒應該成為美麗的人，無法抗拒的美貌會立即吸引人們的注意，當你成為一個美麗的人，你實踐福音的時候，就無需建議你以某種特定方式生活。基督徒會向眾人發出邀請，但是，他們決不會強加於人，他們尊重他人的自由和智慧，基督徒蒙召，不是去灌輸教義，他們蒙召去以福音式生活的美去吸引他人；因此，基督徒決不會加強給人規則，而且，我想說：最重要的是：他們決不會提高嗓門，因為這樣一來，他們就不會令人畏懼，不再讓人感到疏遠。比如：伯多祿前書中提到初期教會內基督徒的美好生活：那時候，他給那些生活在外邦人中間，以及那些受到迫害的團體寫信，他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些誹謗你們為作惡者的人，能看到你們的善行，在天主眷顧的日子，光榮天主。（參看：伯前2:12）基督徒只有摒棄世俗，必須活出美，因為基督徒是耶穌人格的肖像，必須體現耶穌的美，必須展現出福音生活的美。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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福音：玛5:13-16
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

上周，我们聆听了耶稣宣讲真福八端，我们意识到：在某个时刻，我们不得不下山，从我们在山上聆听耶稣的教导，回到人群中间，回到那些和我们有不同想法的人中间，事实上，在最后的那端真福，耶稣向我们阐明，我们应该接纳什么：迫害。可是，我们仍然坚信耶稣是正确的，祂的真福宝训也是正确的：甚至在我们感到脆弱和虚弱的时候，我们也一定是按照耶稣给世人提出的建议，尽可能考虑并规划我们每个人的生活。这无疑是一个明智的选择，很多人这样做了。我们可以思考我们的灵性成熟度，我们的人性成长，事实上，历史上，某些神师曾明智建议：每个人都该思考自己的灵魂，这有点像佛教徒，每个人都要藉着自己的觉悟，使自己从痛苦中解脱。可是，我们岂能满足于此？

今天，耶稣告诉我们：不能。每个人都要遵循耶稣提出的真福八端，都必须再迈出一步非常艰难的步伐。原因是：真福八端并非是供那些追求个人完美主义的个体的生活模式。真福八端是构建一个全新，彻底替代的社会，所有人都要参与其中。这就是耶稣托付给那些首批聆听祂真福宝训的门徒的任务，这也是托付给我们每个人的任务。祂告诉我们如何处理这两个图像。

让我们来听第一个图像：你们是世上的盐。

耶稣对首批门徒讲话，他们刚刚朝自己的救主迈出第一步。耶稣把成为世上的盐的使命托付给伯多禄，安德肋，雅各伯和若望，可是，当我们听到“你们”的时候，就会立刻明确：耶稣也是在向我们发言，随后，问题浮现：有人开始提问，反对的意见也随之出现。第一个难题是：我们知道：我们的生活缺乏福音的色彩，那么，我们又该如何成为世上的盐？今天，那些来到我这里来的人，他们不会立刻感受到我们生活中的福音气息。在主日，我们聆听福音，整整一周，我们与人们交往，可是没人留意：我们和其他人一样，我们的行动举止，言谈，思考和旁人无异。我们和别人一样，遵循当前的道德观。事实上，没有人会迫害我们，因为我们几乎和其他人一样生活。我们几乎体验不到我们从山上领受的真福宝训，又怎能会有勇气去宣讲呢？如果很多困难出现，那么，这就意味着我们已经知道：我们与降生成人的真天主，亦是真人的耶稣，与耶稣所说的全部真福，存在巨大的差距。这样的认识无疑是积极的；可是，我们必须牢记在自己的脆弱，以及我们体验到软弱，这样的认识并没有削弱我们对耶稣提出的真福之渴望。

让我们想一想：十二宗徒之中，哪一个是耶稣所说“你是世上的盐”呢？我们可以逐一思考：比如：伯多禄。整本福音经文中，他没有完全摒弃这个世界的理性。我们看到他在努力摆脱那恶者所设的标准和价值观。他继续培养旧世界特有的梦想。可是，耶稣信赖伯多禄，尽管我们都各有缺点和弱点，耶稣依然相信我们，这是我们深知的事实 。

我们感受到的第二个困难是：即使我们对这真福宝训深信不疑，我们仍然试图把真福宝训体现在具体生活中，我们害怕面对那些和我们想法不同的人。为什么？首先：如果有人问我们有如此希望的原因，我们无法明确表述。此外，由于那在圣山上的真福宝训与世人的思考方式相反，我们害怕被人嘲笑，被人看作梦想家，那被蒙蔽的人。

让我们记住：保禄在雅典的亚略巴古（Areopagus）宣讲复活的时候，人们嘲笑他。基督徒也要牢记这一点：不要害怕向世界展示自己，勇敢面对那些和我们有不同想法的人。因此，如果我们的表现像那些在晚餐厅的十一门徒，他们因为害怕犹太人，宁可孤立自己，宁可把门堵上。那时候，他们还没有领受圣神，那就证明：我们没有领受那激励我们敞开大门的圣神，接纳那向世人启迪的福音的智慧之盐。因此，我们要扪心自问：面对这些困难，我们怎样才能成为世上的盐。

现在，耶稣告诉我们：如果盐失去了味道，还能用什么调味呢？除了被扔掉，被践踏以外，一无用处。

我们知道：耶稣不希望自己的门徒逃离世界，自我孤立，基督徒必须融入社会，基督徒的生活，自然不如那些按照世俗的标准自我约束的人。可是，如果盐还留在盐罐里，不与食物混和，就没有用处。基督徒就应该这样做。可是，怎样才成为盐？盐的功能有许多，在耶稣时代怎样，在今天也怎样，显然，耶稣想要用盐的各种功用来作隐喻。

盐首先且直接的功能就给食物调味。自古以来，盐就是智慧的象征，给生活滋味。即使是在今天，如果人的言辞睿智，人们就会说他的头脑里有盐。人们会把一场枯燥乏味，缺乏内容的对话形容成平淡无味。如果我们注意到：一场对话中，如果有智慧，那场对话的水平就会提升，那场对话就会令人愉快，有趣、充实，变得有滋味。保禄对盐的功用很了解，因此，他在写给哥罗森人的信中以盐作象征，对他们说：你们的言谈常要温和，像调和上了盐。（参看：哥4:6）因此，基督徒的言谈方式，也必须具有一种特定的风味，必须与外邦人的言谈完全不同，因此，各种八卦，各种琐碎，各种粗俗的话，在基督徒的口中都不见了。可是，这不只是基督徒的言谈有多优雅，受过多少教育的问题，而是讲了多少重要且具有决定性的话；基督徒要给世界带去富有智慧，要给世界增添滋味，给生活赋予意义。如果我们环顾四周，观察世界的所见所闻；就会知道：媒体上充斥着各种虚荣，各种空虚，各种轻浮内容都有其存在意义。这一切好似都试图用来填充生活的空虚。因此，基督徒必须融入这种社会文化，必须牢记那些值得我们为之生活、为世界做出贡献的价值观。这帮助我们理解欢乐与悲伤、微笑与泪水，盛宴与哀悼背后意义的智慧，没有福音，人类只能培养短期的梦想和快乐，训道者建议你们：“在上主赐给你活在这个世界上的这些日子，要吃，要喝，要享受一切。”随后，他得出结论：万事皆虚。它们似风似雾，消失得无影无踪。这就是人生活的意义吗？基督徒给世人带来新智慧的精髓，为生活赋予了意义。

盐还有另一个功用，就是保存食物。在耶稣时代，还没有冰箱，为了防止食物变质，人们会用盐腌制食物以延长其保存时间。我们记得斯特拉波（Strabo）在他的地理著作《塔里恰》（Tarichaea）提到的玛格塔拉（Magdala）字面上来看，这是一个加工鱼干的地方，因为玛格塔拉（Magdala）的主要产业就是在加里肋亚市场上销售其腌制的鱼。就连伯多禄也在夜间捕鱼，清晨，他去玛格塔拉（Magdala）卖鱼。盐也在那里被用作腌制。这些盐出自死海，同时也出口到埃及。事实上，木乃伊制作的一个组成部分就是盐。盐以块状出售，且备受珍视。由于盐能防止思想腐化，因此，人们用盐抵抗各种负面力量和恶神。即使在今天，人们仍用盐来抵御符咒和诅咒。（有时候，在足球比赛前，你会看到球队的球迷们去给球场撒盐，正是为了防止有人施法）但这给了我们一个思路。盐被当作抵御一切邪恶力量的象征，是极其重要的保护物。盐也被融入圣水中，驱魔师会用此圣水驱魔。

基督宗教的盐，在这个世界有着怎样的重要性呢？其重要性在于防止堕落，防止衰败，防止社会堕落。

让我们来举几个例子：在一个注重金钱至上，一个注重囤积商品的社会，人的价值究竟有多大？在一个以生产为衡量和价值标准的社会里，人的价值何在？我认为，有时候，你会把自己看得很重要。正如亚毛斯先知所说的那样：你不过如同一双凉鞋。亦或如同耶稣所说：还比不上一只羊。正如我们在当今进行的战争中，人类是否真的举足轻重？基督徒是盐，为的是唤醒人的无形尊严，这提醒我们：人的福祉必须始终是基督徒做出各种选择的出发点。

另举一个例子：在一个人类无形的生命价值受到质疑的世界，死刑仍然存在，基督徒必须致力于维持这一无形的生命价值。人的生命价值，是无形的，从其出现直至其自然消亡。基督徒如盐，因为它使人牢记人的神圣性。从圣经开篇，就连加音也受到天主的保护，人的生命不可侵犯。另举一个例子：在性被轻视和商品化的地方，性被简化为一种可以被（某物）利用的生殖能力。你可以随意决定在哪里、如何、何时以及与谁处理；因为时代变了，这个时代，同居和通奸这样的称呼不再，而是称作情感补偿，基督徒要牢记男女关系的神圣性，更要牢记天主对婚姻之爱的计划。

另一个例子：在一个人们追求自身利益的世界里，目标就是只考虑自己，让自己感觉良好，基督徒要关注他人的需求，因此，身为基督徒的父母必须教给自己的儿女这样的价值观，其中也必须包括牺牲，放弃，不去追求个人利益。更要教导他们关注弟兄们的需求。当然，基督徒之所以是盐，不是因为要强加给人这样的价值观，而是因为他们要活出这些价值观，不攻击那些不认同这些价值观的人。基督徒要满怀喜乐之情，践行这样的价值观，因为基督徒相信，只有践行这样的价值观，才能如同福音所教导的那样，像人一样生活。

耶稣说：盐会失去味道。化学家们说这是不可能的；盐始终是盐，不可能被腐蚀。在希腊语中，用来表示这种失去盐味的感觉的动词是μωρανθῇ, moranthe，其意思是“发疯”。基督徒拥有福音智慧的精髓，而且他们常有发疯的风险，常有失去了他们本应带给世界的那种智慧的风味的风险。这是如何发生的呢？基督徒生活在世上，他们常与那些思维方式与他们完全不同的人生活，他们的思维可能会受到污染，沾染上世俗的智慧；如此就失去了其原有的韵味，其存在也变得毫无意义。这种情况确实可能发生。福音不能失去其韵味，但当你总是以“但是”开头进行宣讲，你可能会失去这种韵味，福音必须被理解。人可以拒绝或接受，但不可以被修改。福音的精髓绝不能受到玷污。
我们现在来听耶稣用第二个图像来表明我们在世上的身份：

你们是世上的光。被建在山上，不能被隐藏的城。
《圣经》中处处体现着光的象征意义。光是天主的第一个创造物：“天主说，要有光，就有了光”在《圣经》中，“光”总是积极的象征，因为它代表着生命；而“黑暗”则象征着亡者，没有生命的世界。在天主内，只有光。圣咏104首说：天主如同被包裹在襁褓中那样，被包裹在光中。在若望一书的开头部分就写道：“天主是光，在祂内没有一点黑暗。”光总不是死亡的征兆。此外，天主的真光藉着天主圣言，藉着托拉来到世界，圣咏109首说：“祢的话是我步履的明灯，是我路途上的光明。”在分隔圣所和至圣所的帐幔，常有被点亮的烛台，七枝烛台是来自天主的光的象征，它照亮了世界。那么，我们就能理解耶稣发表这一前所未有，令人震惊的言论了:“我是世界的光，凡跟随我的，不会在黑暗中行走，他要有生命的光。”这对一个虔诚的以色列人而言简直是亵渎，甚至是异端。耶稣把自己比作光明，因为祂展现天主美丽的面容。祂是那驱散世界黑暗，仇恨，暴力，谎言和不公的真光。

因此，耶稣断言：“我是世界之光”令人感到震惊。“你们是世界的光”，你们是谁呢？他们是刚刚踏入跟随救主行列的首批门徒。让我们逐一回顾：耶稣多少次告诉他们：你们是小信德的人。你们继续追求世俗的梦想，伟大，统治和财富；可是，在必须决定是否要留在救主身边的紧要关头，他们逃走了。即使在救主复活以后，他们依然充满疑惑，仍然不确定。初期教会常有许多争端和误解。想一想耶稣给首批门徒和给我们的信心时说的话：你们是世界的光。我们是微光，耶稣却对我们充满信心。我们必须以我们的生活，以我们的言语，把福音之光带给世界。光的形象与盐的形象相辅相成。盐能与食物混和，光却不能。光能做什么呢？它能照亮万物；它能揭示事物的价值，哪些是有价值的，哪些是没有价值的，哪些是好的，哪些是不好的。哪些是可以食用，哪些是有毒，你不可以碰的。它指明了安全和危险的道路，应该避开的沟壑，因此，光能使人明辨是非。门徒蒙召成为光，就是要用言语，给人和生活彰显光明，耶稣希望门徒能发光发热，必须成为杰出人物。

再举一个与光有关的例子：在山上无法掩盖的城。耶稣没有邀请门徒站出来，显得自己比别人好。不，这与耶稣在其他福音章节中的教导相矛盾，耶稣在福音中说：“不可在人前炫耀你的善行，你施舍的时候，也不可吹嘘自己”“不要让你的左手知道你的右手在做什么。”耶稣的呼召取自依撒意亚论及耶路撒冷的经文 ，先知说：耶路撒冷注定要屹立于群山之间，成为山丘的至高之处，万民都要汇聚于此城，因为耶路撒冷将要发出光明，这就是上主的圣言。

耶稣在说：光不会再从耶路撒冷发出。而是要从你们，从我的门徒，从那些为了宣讲福音和我而诞生的团体发出。现在，耶稣警告我们：有一种危险：正如盐可能会失去其福音的味道，基督徒也有可能削弱福音的光芒；也有可能遮蔽福音的辉煌。让我们来听，这是如何发生，以及耶稣想要警告我们的是哪一样危险：

“人点亮了灯，也不会把它放在斗底下，而是放在灯台上，它照亮了屋里的每一个人。同样，你的光芒也必须在众人面前闪耀，使他们能看到你们的善行，归光荣于你们在天上的父。”

耶稣用斗笠的比喻：警告门徒遮掩福音之光的危险。斗笠（bushel）是什么？那是计量谷物的单位（在英文中，bushel 也有蒲式耳的意思：蒲式耳是谷物和水果的容量单位，相当于8加仑）。耶稣说：“不可用斗笠遮掩福音之光。”你们必须小心：不可用人的标准或人的常识或人的理性来衡量门徒所宣讲的福音。如果耶稣告诉你：如果有人打你的右脸，你连另一面也要转给他 ……如果你凭常识判断，你就会立刻遮住这光，因为这样的教导是不合理的。如果祂告诉你：如果有人偷了你的外衣，你看到他冷，就会把自己的外衣脱下来递给他，那么，如果我们出于理智，以自己的标准或尺度来衡量，我们就会立刻遮蔽福音的光芒。

耶稣告诫基督徒不要遮蔽福音之光，即不要试图隐藏其中的任何部分，尤其是那看似很难的部分。比如：分享物品；自己有一份，另一份拿去施舍 …… 不，这远不止于此。其中也包含无条件的宽恕；无私的爱，甚至爱仇，捐弃暴力和看似合理的战争。

这光要照亮屋内所有的人。这屋是基督徒团体：首先：光必须先照亮那些决定属于基督门徒团体的人，这样的话，这光才会向外照耀；但是，要让自己先被照耀。

耶稣说：你们的光也要在人前照耀，好使他们能看到你们美丽的行为（不是善行）基督徒应该成为美丽的人，无法抗拒的美貌会立即吸引人们的注意，当你成为一个美丽的人，你实践福音的时候，就无需建议你以某种特定方式生活。基督徒会向众人发出邀请，但是，他们决不会强加于人，他们尊重他人的自由和智慧，基督徒蒙召，不是去灌输教义，他们蒙召去以福音式生活的美去吸引他人；因此，基督徒决不会加强给人规则，而且，我想说：最重要的是：他们决不会提高嗓门，因为这样一来，他们就不会令人畏惧，不再让人感到疏远。比如：伯多禄前书中提到初期教会内基督徒的美好生活：那时候，他给那些生活在外邦人中间，以及那些受到迫害的团体写信，他说：在外邦人中间要保持良好的品行，好使那些诽谤你们为作恶者的人，能看到你们的善行，在天主眷顾的日子，光荣天主。（参看：伯前2:12）基督徒只有摒弃世俗，必须活出美，因为基督徒是耶稣人格的肖像，必须体现耶稣的美，必须展现出福音生活的美。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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令人震撼的真福：真福八端反思
福音：瑪5:1-12A

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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本主日，我們被召到山坡上。我們被帶離了傳統智慧的繁華平原，離開俗世成功的市場，我們受邀坐在耶穌跟前。在這裡，他以一句簡潔而全面的宣言，顛覆了我們對幸福、恩典和美好生活的理解的根基。真福八端不是溫柔的建議：它們是天國的革命宣言。它們沒有被描述成八個不同的群體，而是被描繪成一幅令人驚歎的基督徒心靈的肖像：一顆基督親自向我們呈現出來的祂的聖心。
對世人來說，這些話聽起來似乎充滿矛盾。神貧的人是有福的？世人卻說：“自給自足的人是有福的。”耶穌說：“哀慟的人是有福的。”世人卻說：“永不停止祝慶的人是有福的。”耶穌說：“溫良的人是有福的。”世人卻說：“堅定主張自身權利的人是有福的。”耶穌向我們展示了一個神聖的悖論，一個神聖的顛覆。祂宣稱：天主的恩典不是基於成就或財產，而是基於對祂的恩典持開放的態度。

讓我們停下腳步，勇敢問問自己：我在這些肖像中是否看到自己？這不是一種自責的行為，而是一種謙卑的誠實 —— “心神的貧乏”給我們打開了那能使我們得到祝福的大門。

想一想“神貧的是有福的。”這不僅僅是物質上的貧窮，而是一種深刻，令自己得到自由的意識，這意識使我意識到：我不是天主。這就是自我救贖計畫的終結。這樣的人，當他耗盡自己的力量，論據或資源以後，他只能說：“上主，我需要祢。” 在這個崇尚刻意營造完美、不斷自我推銷的文化中，這種神貧是一種心靈的解放。它讓人得以自由地做一位蒙愛的依賴者，在天主——那位無限慷慨的天父面前，如孩童般全然信靠。

“哀慟的人是有福的” 這祝福刺透了我們這個回避痛苦的文化。我們總被教導要麻木傷痛、保持忙碌、學會「向前看」。但耶穌所祝福的，是因愛而生的神聖哀傷：為個人的罪過哀悼，為世界的破碎哀悼，為與天主的距離哀悼。這哀慟並非絕望，而是清醒認識到“一切並非安好”的目光，是內心感受那隱痛的能力。它是必要的創傷，使我們渴慕“護慰者”的到來。從心理層面說，這是壓抑的對立面；是對失落的健康、神聖的梳理，為天主的安慰騰出空間。

“溫良的人是有福的。” 在一個憤怒、叫囂觀點、踐踏意志的時代，溫柔被視為軟弱。但耶穌所祝福的溫柔並非被動——它是完美掌控下的力量，是野馬的力量卻順服於騎手的手，是從自我的暴政、從自己必須正確、必須爭先、必須被證明有理的需求中解脫的自由。溫柔的人以耐心持守自己的靈魂。從心理學層面說，這是一種韌性——忍受侮辱卻不崩潰自我價值的能力，因為我們的身份不是錨定在他人的看法上，而是在天父的愛裡。“他們要承受土地”，不是靠征服，而是作為恩典領受。
最後，“心地潔淨的人是有福的。”我們的心時常被分割，時常被瓜分。我們只在主日的時候給天主留出一片心地，其餘部分則被獻給野心，隱密的邪惡，焦慮和形象。心地潔淨的人的心地是完整的，總是一心一意。他們的內在生命不是一個被分裂的家。他們“是”就是是，他們的“非”就是非。這種純淨就是心理上的清明，是對天主不可分割的忠誠，它簡化了我們內心混亂的世界，讓我們看到“天主”，在日常生活中體驗到祂的臨在和行動，因為我們心靈的鏡頭是乾淨的。
讓我們不要把真福八端看作遙不可及的理想，而是要把這真福寶訓看作一份溫柔和迫切，邀請我們自我反省的邀請。在這些祝福中，哪一端真福，讓我感到奇妙的共鳴、一絲認出的悸動？那悸動或許正是聖神在為你指明成聖之路。我在何處感到最強烈的抗拒、最深的不信？那處或許正是基督願拆毀的牆，好讓天國進入。
本周，選擇一端真福，把這端真福放在心上。向天主祈求恩典，好能活出這端真福。因為這樣做，你只是在遵守一條規則，而在宣佈你天國子民的身份。你正在步入蒙受祝福之人的行列，宣告你的真正歸屬。

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令人震撼的真福：真福八端反思

福音：玛5:1-12A

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF

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本主日，我们被召到山坡上。我们被带离了传统智慧的繁华平原，离开俗世成功的市场，我们受邀坐在耶稣跟前。在这里，他以一句简洁而全面的宣言，颠覆了我们对幸福、恩典和美好生活的理解的根基。真福八端不是温柔的建议：它们是天国的革命宣言。它们没有被描述成八个不同的群体，而是被描绘成一幅令人惊叹的基督徒心灵的肖像：一颗基督亲自向我们呈现出来的祂的圣心。

对世人来说，这些话听起来似乎充满矛盾。神贫的人是有福的？世人却说：“自给自足的人是有福的。”耶稣说：“哀恸的人是有福的。”世人却说：“永不停止祝庆的人是有福的。”耶稣说：“温良的人是有福的。”世人却说：“坚定主张自身权利的人是有福的。”耶稣向我们展示了一个神圣的悖论，一个神圣的颠覆。祂宣称：天主的恩典不是基于成就或财产，而是基于对祂的恩典持开放的态度。

让我们停下脚步，勇敢问问自己：我在这些肖像中是否看到自己？这不是一种自责的行为，而是一种谦卑的诚实 —— “心神的贫乏”给我们打开了那能使我们得到祝福的大门。

想一想“神贫的是有福的。”这不仅仅是物质上的贫穷，而是一种深刻，令自己得到自由的意识，这意识使我意识到：我不是天主。这就是自我救赎计划的终结。这样的人，当他耗尽自己的力量，论据或资源以后，他只能说：“上主，我需要祢。” 在这个崇尚刻意营造完美、不断自我推销的文化中，这种神贫是一种心灵的解放。它让人得以自由地做一位蒙爱的依赖者，在天主——那位无限慷慨的天父面前，如孩童般全然信靠。

“哀恸的人是有福的” 这祝福刺透了我们这个回避痛苦的文化。我们总被教导要麻木伤痛、保持忙碌、学会「向前看」。但耶稣所祝福的，是因爱而生的神圣哀伤：为个人的罪过哀悼，为世界的破碎哀悼，为与天主的距离哀悼。这哀恸并非绝望，而是清醒认识到“一切并非安好”的目光，是内心感受那隐痛的能力。它是必要的创伤，使我们渴慕“护慰者”的到来。从心理层面说，这是压抑的对立面；是对失落的健康、神圣的梳理，为天主的安慰腾出空间。

“温良的人是有福的。” 在一个愤怒、叫嚣观点、践踏意志的时代，温柔被视为软弱。但耶稣所祝福的温柔并非被动——它是完美掌控下的力量，是野马的力量却顺服于骑手的手，是从自我的暴政、从自己必须正确、必须争先、必须被证明有理的需求中解脱的自由。温柔的人以耐心持守自己的灵魂。从心理学层面说，这是一种韧性——忍受侮辱却不崩溃自我价值的能力，因为我们的身份不是锚定在他人的看法上，而是在天父的爱里。“他们要承受土地”，不是靠征服，而是作为恩典领受。

最后，“心地洁净的人是有福的。”我们的心时常被分割，时常被瓜分。我们只在主日的时候给天主留出一片心地，其余部分则被献给野心，隐密的邪恶，焦虑和形象。心地洁净的人的心地是完整的，总是一心一意。他们的内在生命不是一个被分裂的家。他们“是”就是是，他们的“非”就是非。这种纯净就是心理上的清明，是对天主不可分割的忠诚，它简化了我们内心混乱的世界，让我们看到“天主”，在日常生活中体验到祂的临在和行动，因为我们心灵的镜头是干净的。

让我们不要把真福八端看作遥不可及的理想，而是要把这真福宝训看作一份温柔和迫切，邀请我们自我反省的邀请。在这些祝福中，哪一端真福，让我感到奇妙的共鸣、一丝认出的悸动？那悸动或许正是圣神在为你指明成圣之路。我在何处感到最强烈的抗拒、最深的不信？那处或许正是基督愿拆毁的墙，好让天国进入。

本周，选择一端真福，把这端真福放在心上。向天主祈求恩典，好能活出这端真福。因为这样做，你只是在遵守一条规则，而在宣布你天国子民的身份。你正在步入蒙受祝福之人的行列，宣告你的真正归属。

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The Blessed Shock: A Reflection on the Beatitudes
Gospel: Matthew 5:1-12a

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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This Sunday, we are summoned to the mountainside. We are taken away from the bustling plains of conventional wisdom, from the marketplace of worldly success, and invited to sit at the feet of Jesus. Here, with a single, sweeping proclamation, He overturns the very foundations of our understanding of happiness, of blessing, of a life well-lived. The Beatitudes are not gentle suggestions; they are a revolutionary manifesto of the Kingdom of Heaven. They do not describe eight different groups of people, but rather paint a single, stunning portrait of the Christian heart—the heart of Christ Himself, offered to us.

To the world’s ears, these words sound like a list of contradictions. Blessed are the poor in spirit? The world says, “Blessed are the self-sufficient.” Blessed are those who mourn? The world says, “Blessed are those who never stop celebrating.” Blessed are the meek? The world says, “Blessed are the assertive who claim their rights.” Jesus presents us with a divine paradox, a sacred reversal. He declares God’s favor not on the basis of accomplishment or possession, but on the basis of a fundamental openness to His grace.

Let us pause and courageously ask ourselves: Do I recognize myself in any of these portraits? This is not an exercise in guilt, but in humble honesty—the very “poverty of spirit” that opens the door to blessing.

Consider “Blessed are the poor in spirit.” This is not mere material poverty, but the profound, liberating awareness that I am not God. It is the end of the project of self-salvation. It is the person who, at the end of their strength, their arguments, or their resources, can only say, “Lord, I need you.” In a culture of curated perfection and relentless self-promotion, this poverty is a psychological liberation. It is the freedom to be a beloved dependent, a child before an infinitely generous Father.

Or “Blessed are those who mourn.” This blessing pierces our culture of avoidance. We are told to numb our pain, to stay busy, to “move on.” But Jesus blesses the sacred sorrow that arises from love: mourning over personal sin, over the brokenness of the world, over the distance from God. This mourning is not despair; it is the clear-eyed recognition that all is not right, and it is the heart’s capacity to feel that ache. It is the necessary wound that makes us long for the Comforter. Psychologically, it is the antithesis of repression; it is the healthy, holy processing of loss that makes room for divine consolation.

“Blessed are the meek”? In an age of outrage, of shouted opinions and trampling wills, meekness is seen as weakness. But the meekness Jesus blesses is not passivity. It is strength under perfect control. It is the power of the wild horse, submitted to the rider’s hand. It is the freedom from the tyranny of my own ego, my own need to be right, to be first, to be vindicated. The meek person possesses their soul in patience. Psychologically, this is resilience—the ability to endure insult without a collapse of self-worth, because our identity is anchored not in others’ opinions, but in the Father’s love. “They shall inherit the earth,” not by conquest, but by receiving it as a gift.

Finally, “Blessed are the pure in heart.” Our hearts are so often divided, compartmentalized. We give God a slice on Sunday, while other slices are dedicated to ambition, to secret vice, to anxiety, to image. The pure in heart are the integrated, the single-minded. Their inner life is not a house divided. Their “yes” is yes, and their “no” is no. This purity is a psychological clarity, an undivided loyalty to God that simplifies our chaotic interior world and allows us to “see God”—to perceive His presence and action in the ordinary moments of life, because the lens of our heart is clean.
Let us not hear the Beatitudes as a distant ideal, but as a gentle, urgent invitation to self-examination. In which of these blessings do I feel a strange resonance, a pang of recognition? That very pang may be the Holy Spirit pointing to your path to holiness. Where do I feel the most resistance, the most disbelief? That may be the very wall Christ wishes to tear down to let in the Kingdom.

This week, choose one Beatitude. Carry it with you. Ask for the grace to live it. For in doing so, you are not just following a rule. You are claiming your citizenship. You are stepping into the line of those who are blessed, and you are declaring where you truly belong.

© Claretian Publications, Macau
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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第四主日
福音：瑪5:1-12
Fernando Armellin 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂！

即便那些對基督教知之甚少的人，也一定聽說過山中聖訓，山中聖訓是瑪竇福音所載耶穌五篇大論述中的首篇，也是最著名的一篇論述。在山中聖訓，我們收集了一些基督徒生活中最優美，最具特色的資訊：真福：愛仇，天主之國的新公義，天主經。

在某些主日，我們會聆聽這段從耶穌提出的真福八端開始的講道。這真福八端的體裁是什麼？耶穌並沒有發明。“…… 真是有福。”的感歎在古時代頗為常用。我們已經在荷馬的《奧德賽》中發現了它的身影，荷馬的《奧德賽》提到：“有幸娶到好妻子的男人真是有福”。接著，在希臘詩句中，許多人自稱有福，尤其是那些神賜給他們許多財產，令他們過上舒坦生活的人；富人真是福，智者真是有福。以後，在聖經中也出現這樣的文體，我們也能從中找到真福，儘管它們與我們在希臘文學中找到的有所不同。比如，在聖詠中，就有很多真福。第一篇聖詠就是以真福開始的：那不隨從惡人道路的人真是有福。還有，敬畏上主的人真是有福。這些真福與外邦人的觀念完全不同。在舊約中，有44條真福。因此，耶穌也採用這樣的文體也不足為奇了。

在我們的世界裡，人們會在何時宣稱自己有福？又會在何時發出這樣的感歎：他（她）真是有福的嗎？那時候，他們以為自己很年輕，美麗，健康，成功，而且，他們也很多錢，因此，人們感歎：她（她）真是有福。可是，這一切真能令所有人感到喜樂嗎？甚至耶穌也用這樣的文體來傳達自己的訊息。在聖經中，他稱一人“有福”，就是讚美那人。這意味著：耶穌是在告訴他，他是一個成功的人。問題在於：你想要從誰那裡得到這樣的讚美？你希望誰在你生命結束的時候，真為你感到高興，覺得你的人生很幸運？如果你想要從屬於這個世界的人那裡得到這樣的稱讚，屬於這個世界的人，他們按照這個世界，屬於外邦人的標準：幸福，財富，成功，事業 …… 接納你，欣賞你。如果你想要得到那些持這樣想法的社會對你的祝賀，這個社會上的人都會欽佩你，甚至羡慕你。而你應當反其道而行之。因為只有這樣，天父才會如你所想的那樣，在你生命盡頭的時候，握住你的手，對你說：幹得好！ 你的一生是成功的。因此，你必須聽今天我們將從耶穌口中說出的真福八端。

讓我們先來聽，今天聖史瑪竇把耶穌的這段論述擺在哪裡：

耶穌一看到群眾，祂就上了山，祂坐下以後，祂的門徒到祂那裡去。祂開始教導他們。

我們只追求一事：喜樂。我們所做的一切都是為了追求喜樂；問題在於：他們可能會偏離目標。事實上，在希伯來語中，“罪”是hatat意味著未能達到目標。人們追求快樂 ，或許只找到了愉悅，最終卻感到失望。這是罪惡，它並非源於邪惡，而是源於無知。這就是天主永遠不會懲罰罪人的原因：因為罪人是錯失目標的可憐人；上主只想要一樣：祂只希望自己的孩子能儘快找到通往喜樂的道路。

今天，耶穌向我們揭示了快樂的秘訣。說到底，重要的是我們是否相信祂的建議，還是更願意通過犯罪等錯失目標的狡猾方式獲得喜樂。聖史瑪竇說：耶穌在山上提出建議。虔誠的基督徒把這座山與俯瞰葛法翁的山丘聯繫在一起。你能在我身後，在這些樹的背景中，還有一張我在下個照片中展示的真福寶訓堂。這個地方頗具象徵意義，可是，瑪竇所說的山，不是你們從圖片中看到的實體山。聖經中為何會重複這樣的圖像呢、在所有古人的文化中，他們想像諸神的寶座位於山頂。比如：希臘人認為：奧林匹斯山就是諸神寶座之所在。事實上，這座山在平原上顯得格外突出，仿佛要穿透天空。因此，登山意味著接近天主，尋找天主。在聖經中，我們發現，梅瑟上山，想要與天主相遇。厄裡亞也上過山。耶穌也帶領伯多祿，雅各伯和若望上山，因為在山上，人們就能體驗到天主的臨在；你吸收了天主的思想，情感和判斷。

讓我們嘗試深入探討這座從平原中拔地而起的山的珍貴象徵意義。在平原上，人們的生活在此展開；人們根據自己發明的智慧準則來規範自己，對天主而言，這是愚妄。他們的標準很容易列舉，因為我們都很清楚。平原上流傳著哪些能帶來歡樂的觀點？重要的是健康，或者僅僅是健康；重要的是成功：銀行帳戶充裕的人是幸福的；能四處旅行、盡情享樂、不剝奪自己任何樂趣的人是有福的；或者我只對性感興趣；我不打算為他人犧牲自己。’ 這些是在平原上聽到的建議；這是標準的推理方式和人類智慧。遵循這些理想行事的人，會獲得快樂嗎？為了避免因錯誤的價值觀而拿生命冒險，從而失去追求幸福的機會，有必要至少片刻，離開平原，上山去瞭解天主對此的看法，瞭解祂的真福，這才是明智之舉。然後，我們將自由地回歸平原，再次按照人們的思維方式去思考，或是略微按照耶穌提出的方式思考。這樣的話，我們總能做到，不留遺憾，回到平凡的生活。可是，我們都是聰明人，因此，至少讓我們登上這座山，從耶穌的口中聆聽天主的聖意。

先讓我們來聽祂給我們說的第一個真福：“內心貧窮的人是有福的，因為天國是他們的。”

讓我們集中注意力；讓我們嘗試正確解讀這一真福。這一真福常被多種方式解讀。比如：教會中有一整套傳統來為這種解讀提供依據：有些人可能很富有，他們囤積了很多財物，可是，如果他們的心與這些財物分離，他經常施捨窮人；他是個好人。耶穌宣稱：窮人是有福的。誰是窮人呢？他們就是那些一無所有的人。可是，窮人也分兩種：其中一部分窮人，他們因遭受一些不幸， 比如地震，疾病，戰爭，或是洪水沖走了他們的房子，所以變窮的。這就是耶穌所稱那有福的窮人嗎？不。這樣的解釋完全荒謬，與全部福音相悖。在舊約中，天主向自己的百姓許諾：你們中間，沒有一個是窮人。事實上，在宗徒大事錄中記載說：初期教會，兄弟姐妹共用一切財物，他們中間，沒有一個是窮人；因為天主所願意的世界，不是一個悲慘世界，而是一個祂的所有兒女都幸福的世界。因此，這樣的窮人，不是耶穌所宣稱的有福之人。耶穌不是向那些被剝奪繼承權的人，向葛法翁的乞丐們說話。祂是在向自己的門徒說話：“貧窮的人是有福的”可是，祂不是指那些衣衫襤褸，生活悲慘的人，而是指神貧的人。“在精神上”意味著什麼？在我們的內心深處，我們本能地感受到某種促使我們不虧待自己的偏情：這樣的偏情告訴我們：不要消耗自己的財物，不要讓自己變得貧窮，而是要保留它們，要把它們越積越多，因為我們所擁有的，為我們自己，我們的孩子，我們子子孫孫而言，遠遠不夠。這就是我們本性的偏情。

聖神引領我們走向相反的方向，祂要我們抽離自己的財物，不可把它們據為己有，而是要贈給有需要的人，贈給窮人。那使自己受天主聖神引導，不把天主的恩典據為己有的窮人，真是有福。終其一生，一無所有的人，真是有福，因為他們已把所擁有的財產都贈給窮人。那些沒有交出全部的人，他一旦進入海關，他沒有交出的部分都會被沒收，他之所以失去這一切，是因為他沒有把這一切全部轉化為愛。愛才是永恆的。誰是那個有福之人？是納匝肋人耶穌，祂沒有留下什麼，因為祂奉獻了全部生命；祂的一生，沒有一刻屬於自己的；祂的一生，都是天主的恩典。祂就是那有福之人。天父會對那人說：“你是我的真兒子 / 女兒；你建樹了天主之國。”這就是天主對那神貧的人（我再說一次：不是那些遭遇不幸這人）的恩許，就是對那受天父所賜天主子的一生所感動的人。天主子帶領他們去愛，去付出一切。天父的恩許是什麼？天國是你們的。屬於這些窮人的是天國，而不是樂園。當你因愛而變得貧窮，被聖神所感動，你今天就屬於天主的國度。這是耶穌向我們提出的第一個關於喜樂的建議。

讓我們來聽聽第二個：

“哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。”

對今天許多基督徒而言，他們很容易把天主與苦難，痛苦聯繫起來，而不是與喜樂和幸福聯繫起來。過去，有一種完整的靈修思想，這種靈修思想邀請人們向天主獻祭，以極大的堅忍承受天主所賜的苦難和十字架。那麼，這真福的話會是這樣的：受苦的人是有福的，也就是說：那些因奉獻給天主而受苦的人是有福的。這樣的神修使得許多人離開教會，轉而認為基督宗教是喜樂的仇敵，其教義與福音截然相反；福音宣告幸福和喜樂。耶穌所論的痛苦是什麼？它們不是因某些不幸而引發的痛苦；天主不想要痛苦，祂也不想要不幸。耶穌所說的痛苦，恰恰是祂正經歷的痛苦；這樣的痛苦極其強烈；以致他覺察出自己深愛的百姓拒絕祂前往新世界的建議，不可避免走向毀滅的時候，哭了出來。祂淚如雨下。這就是受祝福之人所感受到的痛苦。這樣的痛苦源自何處？源自愛。

耶穌說：那些愛得如此之深，以致於當天主之國的喜悅被拒絕會淚流滿面的人，真是有福。如果我們環顧四周，今天我們看到了什麼？戰爭、各種形式的暴力、不公、虛假、虛偽。我們看到一個世界，人們自誇能夠將天主排除在人類共存之外，他們只關心自己的事，他們試著讓自己感到舒適，這樣就不會受苦了。那不哭泣或不悲傷的人，不會得到祝福。因為他們不會表達愛。哀慟的人有福了，因為他滿懷激情地努力建設天主的國度，在這個人類大家庭中，所有人都是同一天父的兒女，眾人都親如兄弟姐妹。那些有福的人，其憂愁並非源自這天主國本身就是錯謬的，而是源自世局的演變發生了差錯。此時此刻，誘惑是什麼？人為使自己不受苦，可以自我放棄，對他人漠不關心；退回自己的小圈子，袖手旁觀。如果那惡者使你相信，新世界只是一個夢境，那惡者就戰勝了你。天主給那些持續去愛，甚至為愛而流淚的人的恩許就是：他們會得到安慰。也就是說：天主會站在他們一邊。天主站在那些去愛，即使感到痛苦的人的一邊。天主會安慰他們，新世界也會因他們的合作而誕生。

讓我們來聽第三個真福：

溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。

形容詞“溫良”使人想到一個冷靜的人，他對挑釁無動於衷。這人就是耶穌所說溫良的人嗎？溫良的人會避免一切形式的衝突，但這恰恰暴露了其性格上的一個弱點。溫良的人相當軟弱，看起來更像是一個逆來順受的人，而非一個有福之人。溫良的人是有福的，是什麼意思？想要理解這個意涵。我們必須參考聖詠37首，因為耶穌沒有發明這個真福，祂取自聖詠，毋庸置疑的是：祂把這真福熟記於心，以此表明：祂把聖詠體現出的屬靈的溫柔內化吸收。聖詠提到：有一個人，儘管他忍受壓迫，卻從來沒有屈服於以暴力還報壓迫的誘惑。聖詠作者說：你要節制憤恨，消除怒火，不要動怒，免得再犯罪過。這就是動怒。聖經經常談到天主的義怒，其實那是祂的愛。聖經還提到人的憤怒，這是危險的，因為儘管這是天主賜給我們的偏情，如果面對窮人受到的不公正對待卻無動於衷，那將是一個病態的問題。問題在於，我們可能會失去對憤怒的控制，憤怒不僅沒有提醒我們採取行動的責任，反而會促使我們攻擊他人，從而加劇邪惡，而非消除邪惡。因此，讓我們謹慎行事。溫柔並非聽天由命的邀請， 而是邀請我們在看到不公正現象的時候作出正確的反應。

讓我們注意到， 這種真福是在受苦之後降臨的，那些受苦的人是因為他們看到事情並未按照天主的旨意進行。以前，人們傾向於對事情漠不關心，無論事情如何發展，因為人們不想受苦；這是第一個誘惑。第二個誘惑是動怒：即想用攻擊和暴力的方式來解決衝突，從而給已經存在的邪惡再添上一筆。耶穌是個溫良的人，祂把這個形容詞用在自己身上：學我吧，因為我是良善心謙的。祂曾與政治當局發生激烈衝突，祂雖具有宗教權力，卻以溫柔謙卑的態度和情感行事，祂為正義而戰，卻從未增添任何罪過。

這是天主給溫良之人的恩許：他們要擁有土地。讓我們明白：這不是天堂；那恩許的土地，就是他們要在天主的幫助下，成為新世界的建造者。正如今天我們看到的那樣：這個世界屬於暴力，專橫，傲慢，自私以及傳播享樂主義文化的人。天主說：“你要以溫柔建造新天新地，天主會和你在一起。”

現在，讓我們來聽第四個真福：“饑渴慕義的人是有福的，因為他們要得到飽飫。”

耶穌所說的是一個怎樣的義德呢？要小心，因為 “義德”這個詞很容易讓人誤解。讓我們記住，斷頭臺之所以被稱為“正義之木”，是因為它執行了公道；他們就是這樣伸張正義的。當一個罪犯最終被關進監獄甚至被送上絞刑架時，人們會說：現在正義得到了伸張。我記得那位州長簽署了對一名殺害了兩名員警的罪犯的死刑判決，他用其中一人留下的鋼筆簽下了死刑判決，隨後便將那支鋼筆留在了現場。並說，現在正義已經得以伸張。這是我們作為渴求正義之人所渴望的正義嗎，就像饑渴的人渴望食糧和水一樣？顯然，答案是否定的。讓我們小心：因為這就是許多人所說的仁義。他們甚至這樣的仁義貼在天主身上。他們要求天主以復仇的方式伸張正義，懲罰那些作惡之人。耶穌所說的是怎樣的正義？這與天主想要在這個世界上實現的愛的計畫有關。這就是祂想要在這個世界上建立起來的公道。天主的仁義就是讓所有人都意識到：他們是天主的兒女，他們要共同生活，共用財富；他們要把彼此的需求看作是自己的需求，把身邊人的痛苦當作是自己的痛苦，他們彼此寬恕，化敵為友。這就是我們渴望的仁義。那些如同在曠野行走之人對水之渴望那樣，渴望實現這樣的仁義，真是有福。穌以生活中的必需品為例，描述那些想要在全世界建立這樣的仁義的人。

恩許是：“他們要得到飽飫。” 在此，危險之處在於，人們可能會認為這種正義是納匝肋人耶穌的夢想。不。耶穌說的是：他們將會得到飽飫。

現在，讓我們來聽第五個真福：“憐憫人的人是有福的，因為他們要得到憐憫。”用我們的話來說：我們更傾向於把憐憫與同情等同起來；每當我們說一個人有憐憫之心的時候，我們往往會說：這人有慈悲心腸，因為他知道如何去寬恕，他寬宏大量，他不會等同那種以牙還牙，報復那冤枉他的人。而且，他們知道如何寬宏大量，我們把這樣的寬宏貼在天主身上。因此，天主看到我們犯罪，祂常知道如何寬恕。可是，把這慈悲的解釋套用在天主身上，有些困難，因為這與公道並不一致。如果天主是公正的判官，祂就不能仁慈；拉比們很早就認識到這一點，他們無法把天主的兩個方面，就是把天主的公義和天主的仁慈彼此調和。這二者無法調和，兩個裡面只能存在一個。那反映我們所認為的公道，我們進行判斷的方式，必須從天主身上消失。天主唯有仁慈。在希伯來語中，‘Hesed’ 的意思：無條件且忠誠的愛，因為如果天主是公義的判官，祂決不可能仁慈。天主之所以仁慈，是因為祂沒有罪惡感，祂不拒絕任何人，祂無法擺脫自己去愛的偏情。愛就是天主的金科玉律，天主的愛是純金般的愛，再無其它。這樣的仁慈，是怎樣體現在天主身上的呢？我們能在納匝肋人耶穌身上看到這一點，也能在撒瑪黎雅人身上看到這一點。耶穌就是那撒瑪黎雅人，正是祂發現那個落入強盜之手，奄奄一息的人。這個撒瑪黎雅人的慈悲行為，與天父的仁慈極其相似。

在這撒瑪黎雅人，在那些想要如同天主一樣慈悲的人身上，哪些瞬間反映出憐憫呢？判斷一個人是否慈悲，有三個關鍵時刻。首先：他一看到有人需要幫助，立刻意識到：自己不是麻木不仁的，也不會視而不見。他不會只通過思考“我要看看，別人會做什麼”來試圖分散自己的注意力。那些仁慈的人體現其仁慈的第一個瞬間：就是睜開眼睛，對方無需尋求幫助，一方就能看到其兄弟姐妹的需要。第二個瞬間：他確實有同情心，他感覺到可惜，在希臘語中，σπλαγχνίζζομαι 表明：能感同身受，理解身處困境中的兄弟姐妹所經歷的一切的人。這種內心的愛驅使他行動。第三個憐憫的時刻：當他看到急難中的兄弟，自己有能力幫助他們的時候，立刻介入其中。這就是耶穌在真福八端中向我們講述的慈悲。因此，那些與納匝肋人耶穌合拍的人，那些與耶穌的愛合拍的人，就是天主的兒女，他們就會得到憐憫。這並不意味著：天主會對他們的罪惡視而不見。而是意味著：這些人與天主的心意合拍，天主的心意就是愛，只是愛。

現在，讓我們來聽第六個真福：心地潔淨的人是有福的，因為他們要看到天主。

對我們來說，心是情感和感覺之所在，可是，對閃族而來，心不是情感和感覺之所在，而是做出選擇和決心的中心：閃族人用心做決定，心靈可是以純潔的，也可以是不潔的。我們所理解的純金是什麼意思？這意味著，它沒有摻雜其他物質，也沒有與其它金屬混合。純咖啡常有替代品，純粹的真理，沒有謊言，純粹的幻想意味著與現實毫無關聯。內心何時最純淨：就是只有把自己的心獻給天主，只有天主做出決策的時候。心中混雜諸神，一堆亂七八糟的偶像在發號施令的時候，就是內心不潔的時候。在那心地不潔的人心中，也有一個天主，可是，那個天主所發號的施令，都是為了金錢，為了驕傲，貪婪和道德放縱。這是對心地純潔之人的恩許：他們要看到天主，也就是說：他們要體驗到天主。有時候，我們會聽到不信教的人說：我要怎樣才能相信天主？他們認為：必須用理性來說服他們。問題在於：如果他們的心中雜亂失序，就不能看到天主。首先：他們必須淨化自己的心，只有這樣，他們才能體驗到天主。

現在，讓我們來聽這第七個真福：“締造和平的人是有福的，因為他們將被稱作天主的兒女。”

在過去，這個真福被譯成“製造和平的人是有福的”人們把他們想成總是努力與所有人和睦相處，試圖在人與人之間締造和平的人。在耶穌時代，拉比們說：מלאכה שָׁלוֹם (laahashote shalom, “和平締造者”), 也就是說：在家庭和個人之間建立和平是天主面前一項非常體面的工作；這樣的解釋雖好且正確，但略顯簡化。耶穌的真福八端有著更廣闊的內涵。首先，被用來宣稱這些人有福的詞是：εἰρηνοποιοί, eirenopoioi這個單詞由兩個希臘單詞組成：eirene 意為和平 poiein,意為製造。那些致力於建造和平的人是有福的。整部新約中，希臘詞’eirenopoioi 只在這裡重複了一下，可是，這在古典希臘很常見。皇帝們尤以此為榮。他們常常自稱是：εἰρηνοποιοί, eirenopoioi 意思是：製造和平者。凱撒、康茂德常常自詡為世界和平的締造者，尤其是奧古斯都，他憑藉其龐大的軍團和累累罪行。他給整個帝國帶來了和平，並被視為和平締造者。維吉爾在藉著《埃涅阿斯紀》對他說話時，講出了那句名言：羅馬人啊，記住，要想統治世界，“你們必須帶來和平。”這些是耶穌所宣稱的蒙福的和平締造者嗎？答案是否定的。

耶穌所說的εἰρηνοποιοί，即eirenopoioi——和平締造者，是什麼意思？ 我們很熟悉：’shalom,’ 這個單詞，其前提是，沒有分歧或戰爭，只有耶穌所說的和平更為廣泛，它象徵著生命的充實，象徵著那令所有人都感到幸福的美好事物，這就是天主所意願的世界秩序，耶穌所說的和平。創造經濟、社會、文化和政治條件以促進這種和平的人，就是耶穌所說的有福之人。

恩許是：天主稱他們為祂的兒女。他們要被稱作天主子，意思是：天主對他們說：你真是我的兒子。天主對自己的所有兒女而言，祂要想的就是這份平安，也就是福祉、喜悅、幸福和生命當一個人創造了這些條件，讓每個人都感到幸福時，天主轉向這些建造者，說：你們真是我的兒女。

現在，讓我們來聽，最後一個真福：“為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。人們因我辱駡，迫害你們，捏造各種惡行誹謗你們的時候，你們是有福的。要歡喜踴躍，因為你們在天上的賞報是大的。”

我們攀登高山，是為了聆聽耶穌關於幸福和蒙福生活的提議；我們很高興聽到並理解了這一提議。但現在，我們不能總是待在山上；我們必須下山到平原；我們必須回到人群中；回到那些思維方式不同、遵循其他標準和價值觀、選擇其他真福的人中間。 所以，我們想問耶穌，我們在平原上會受到怎樣的接待？如果我們與你所教的內容保持一致，我們如何在那些人中找到自己？耶穌這第八個真福回答我們：“為義而受迫害的人是有福的”他們之所以受到迫害，是因為他們想要在世上建立天主之國的新義德。祂明確告訴我們：你們的生活決不會輕鬆。讓我們牢記這一點：他們會侮辱你們，迫害你們，為了我的緣故，他們會說你們的各種壞話。因此，這就是要付出的代價。

耶穌選擇真福八端，仿佛是在對我們說：要留心，一旦他們看到，你們的生活和他們不同，一旦他們聽說你們講論仁義，交換物品，照料弱者和窮人，對天主忠貞不渝的愛，無條件相信天主的時候，他們就會迫害你們，至少他們會嘲笑你。可是，我向你保證：你們一定會得到祝福。

接著，耶穌給出兩個理由。第一個：“為義而受迫害的人，天主是他們的” 第二個：“你們在天上的賞報是大的。”我們一聽到天，我們的思緒就自然而然轉向那要在樂園裡，賞給今世信友的天國。讓我們留意：耶穌立刻許下的恩許：天國屬於那些被迫害的人；對他們而言，天國現在就是他們的。然後，他們在天國的獎賞將是巨大的。天國並非天堂；它是天主的國度，是新的世界。這個世界，耶穌來到世上，就已開始，實踐於耶穌所說的真福八端。受迫害者並非因迫害而不快樂，而是因迫害而受苦，他受邀去歡喜，不是因為終有一天，迫害和苦難會結束。而是因為今天，他所遭受的迫害，恰恰就是他的生活方式與別人不同的明證，因為他沒有遵循舊世界的標準，而是按照新的義德生活。正是這種深刻而親密的信念，讓信徒們獲得了耶穌所應許的喜樂與平安。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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