喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿六主日
福音：路16:19-31
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝大家主日天喜樂。
路加在他所寫的福音中第16章，以雙聯畫的形式講述了耶穌關於管理世上財富的兩個比喻。上周我們聽到的比喻，是一個因管理自己主人財物的管家，因他管理不善，主人就把他趕出去。他只能站在原地，思考自己的未來，思考那等待他的新生活：他該做什麼呢？他在思考，權衡所有可能的方案，在某個時刻，他突然想到一個絕妙的主意：我放棄我的全部財產，我的員工就要把我做管家的時候擁有的財產給我。因為我想拿它們去交結朋友。耶穌曾說：這是一個明智的選擇，不要把你的注意力集中在囤積財富之上，而是要集中在如何用它們來交結朋友。然後，祂轉身對門徒說：“要效法這明智的管家”因為終有一天，你再也不能依賴那失去價值的金錢，你只能依靠朋友，如果他們擁有能讓他們受益的智慧，那麼，這些令他們受益的智慧，會引他們進入永恆的住所。這就是雙聯畫中的第一幅畫，其中出現了一個智者。
今天的福音經文，提供給我們一幅負面的雙聯網，其中出現了愚蠢的角色，他從不考慮規劃自己的未來；他只考慮當下，他沒有意識到生命有始有終。他沒有考慮到：有一天，他所需要的，不是錢，而是朋友；當下不做任何準備，在這一點上，極具戲劇性。讓我們來聽這個比喻：
有一個富人，他身穿紫色的華服和細麻衣，每天大吃大喝。在他家門口躺著一個窮人，名叫拉匝祿，那人滿身是瘡，他樂意吃那從富人桌上掉下來的碎屑。甚至狗也舔他的瘡。
在這個比喻中，耶穌擺上兩個人物：第一個人物，沒有名字，只用形容詞進行描述，他是一個富有的人，而不是像我們聖經中的一些譯本描述的那樣：邪惡的富人。沒有跡象表明：他是邪惡的富人。讓我們堅持比喻所說的那個。我們能想到的富人，有兩類：好的和壞的；好的富人指的是那些享受生活的人，當然，他們也做善事，捐錢，甚至會去教堂。他們常常在一些毫無意義的事上花費大筆的金錢，不過，按照當下的道德觀，他們可以用自己的錢去做他們想做的任何事。接著，就是那些邪惡的富人，他們偷盜，剝削。比喻中的富人，並不屬於上面提到的任何一類。比喻只是說他有很多錢，這個比喻中的富人，並沒有暗示說他不誠實，也沒有暗示說他偷盜或不納稅。更沒有說他是放蕩的通姦者，甚至，他有可能是虔誠的信徒。讓我們不要用他沒有犯過的罪加添他的負擔。
另一方面，我們會聽到亞巴郎和他的談話，亞巴郎沒有因他犯罪而指責他。他富有，可是，這不是罪。在聖經中，財富，繁榮，好運，財物上的富足，都是天主的恩典。天主賜給我們這一切，為的是維繫我們的生命。擁有這一切的人，真是有福。這人很聰明，他總想著為了自己的未來 ，多結交朋友。因此，這取決於他要如何使用天主的恩典。
在這一點上，我們不能對這富人提出任何指控。他負有很大的責任，因為他領受了許多恩典，他必須按照賜下這些恩典的人的計畫和目標，管理這些恩典，賜下這些恩典的，是上主。他必須好好考慮如何應付這些事。
耶穌多次警告過財富構成的危險；首先：人們很容易對其產生依戀，財富使他們成了傻瓜，取代在人們心中和腦海中的天主，成了他們的偶像。這個偶像象徵的是人生中需要做出的選擇。讓我們記起在田裡撒種的比喻：論及雜草的時候，耶穌說：它們會扼殺所傳播的聖言，阻止其結出果實；祂說：世俗的憂慮和財富的誘惑，往往與這些雜草相隨。
接著，讓我們想起：在上周，耶穌對財物和財富所做的評斷。祂提到不義之財；祂把那不義之財稱作“財神”（’mammonah – τῆς ἀδικίας’ – ‘tes adikias,’）因為在財富中時常摻雜著不義。
讓我們記得，在耶穌以前的，德訓篇的作者，在他書中第27章所寫的那樣：貪愛錢財，會生出許多罪過。那一心追求財富的人，絲毫沒有顧忌他會走入歧途。然後，他用了一個很有趣的比喻 ：它被插在兩塊石頭中間。然後，他問說：罪從何處產生？罪惡鑽進買賣中。罪是一種常與財富交織在一起的不義。
這人本可以按照天主的計畫管理自己的財富，他應當對他所處的境況感謝天主，。這人穿的是什麼樣的衣服？他穿著紫色的，用非常精細的亞麻製成的衣服。恰恰在這裡，這人似乎在管理財物方面開始走樣。猩紅的紫色，是從一種軟體動物的分泌物中取得的。這種軟體動物就是著名的海珍珠母(‘pinna nobilis’).
在帝王時代，很少有人買得起紫色的衣服；紫色是權力和威望的象徵。回想一下：提洛和漆冬產出的財富，就是由這些紫色物品構成。他所穿的是由比蘇斯（’byssus.’）也就是一種絲綢製成的衣服。它並非亞麻，而是一種從海絲（或稱海絲）中提取的海洋絲綢，它來源於地中海地區常見的軟體動物——地中海帽貝。因此，按照當時的道德觀，這人沒有做錯什麼。他只是在花自己的錢；他對自己買得起那昂貴設計的服裝感到滿意。那麼，耶穌是否認同那時的道德觀呢？人能受雇，用那樣的方式利用財物？這個肯定很有錢，非常富有。
我們的著裝方式很重要，因為它表明了我們希望在他人眼中呈現的形象。我們應該怎樣被看待，人們是怎麼想我們的。新約中有一個詞 ‘ὀφθαλμοδουλία’ – ‘ophthalmodulía’ 意思是對容貌的崇拜。有些人活在人們對他們的外貌的崇拜；他們滿足於自己的外表，如果他們感受不到讚賞和關注，就會變得沮喪，那些設計衣服的人，其目的在於吸引眼球，不是為了成就某人，而是為了展現自我；其目的不是為了提升人性；他甚至未曾考慮過這一點，或許，他從來沒有想過，在人性成長方面，這意味著什麼。他所關注的，只是為了吸引注意力。在聖經中，衣著常常被用作隱喻。
聖詠第73首說：惡人常披著暴力和驕傲的外衣；他誇耀自己的傲慢，正如在我們這個時代聽到的那樣，某些政客，他們所炫耀的，是他們本應感到羞愧的東西，他們大肆揮霍錢財，炫耀自己的暴力，因其製造出的那能毀滅世界的武器而自豪。
聖經問說：義人的外衣是什麼，它們應該是：仁義，公道。我們常在新約聖經中看到這些比喻：在致弟茂德書中，我們看到對女性著裝的建議：作為敬禮天主的女性，不要以華麗的髮型和金飾，或珍珠和極奢華的服裝，而是以善行 ……（弟前2:9）同樣，聖伯多祿前書中也有關於衣著的建議：你們的裝飾，不應是外在的，不是編發，金項鍊或華麗的衣服，而應該是溫柔平和的心。聖保祿對這個主題進行總結：他多次提過：你們必須穿上基督，好使人們能在你們身上看到納匝肋耶穌俊美的聖容。人所犯的錯誤就是：只關注暫時的表像，他給自己穿上的是一件終將破爛的衣裳；他把自己的全部財產都花在一件終將被蟲蛀壞的衣服上，耶穌賞賜的衣服，是飛蛾不會蛀壞的衣服。
拋開這些隱喻，讓我們試著問自己一個問題：我們應該穿什麼樣的衣服？我們想要吸引的是什麼樣的目光？我們想要取悅的是誰？我們應該怎樣使用天主賜下的恩典？我們想要展現的是怎樣的美？外表的美？在那人所穿的比蘇斯下，有什麼？什麼都沒有。耶穌描述的是外表，是外衣；
現在，祂告訴我們：在這件外衣下面，藏著什麼：他每天大吃大喝。這就是在紫衣和比蘇斯之下發生的事：一個被食物填滿的胃；除此以外，別無其它。在這人的衣服之下，有的不過是那使他與前人類聯結在一起的東西，他認為：他生存的意義，除了參與宴會以外，再沒有別的意義。
第二個人物是窮人：我們知道，他的名字是拉匝祿，這是一個在耶穌的其它比喻中都沒有提到過的名字。祂只在這裡提到過這人的名字。祂說這人的名字是拉匝祿，在希伯來語中，其意思是天主是我的幫助，天主在我的身邊。祂沒有說，天主站在富人身邊，而是說天主在我身邊，在窮人身邊。通常，我們只知道富人的名字，不知道窮人的名字。在耶穌的口中，富人的名字，沒有出現，那富人沒有名字。在當時的文化中，沒有名字，就意味著無名無實。
讓我們記得：在羅馬帝國時期，人因其不當行為而蒙羞，元老院就頒佈除憶令（’damnatio memoriae;）他的名字要被從所有銘文，公眾紀念碑上抹去，硬幣上也要抹去他的臉。抹去這人的名字，就意味著這人從來沒有存在過一樣。
這個富人沒有名字，那窮人反而由天主而得名。他在做什麼呢？他在富人的門口，滿身瘡痍，渴望能得到富人餐桌上掉下來的食物。那時，他們不用餐巾紙；而是用麵包屑擦完嘴後，把麵包屑扔到桌子底下；這是給狗的食物。狗會來舔那個可憐人的瘡。狗的細節很重要。因為在比喻中，它們是窮人在這個世上的唯一陪伴。
這兩個角色代表了我們這個世界的現實；而這一現實在耶穌時代也同樣存在。富人與拉匝祿之間的差距。天主是否容許祂給自己兒女所準備的美物被掌握在少數人手中？天主是否同意大多數人得不到生活中必需品？我們都知道世界上不平等的統計資料。這些資料觸目驚心；在世上最富有的那十二人，或許他們中間的十一人所擁有的財富，超過人類中最貧窮的一半人口。讓我們假設10%的人擁有90%的資產，那麼90%的人還剩下什麼？
比喻中的第三個人物還沒有出現，那第三個人物就是天主。我們感興趣的是天主是否認同我們分配財富的方法：一人手中積累了財富，另一人卻陷入了苦難，天主不會出現在這個比喻中，可是，祂的觀點被放在亞巴郎的口中。
現在，讓我們來聽，在可憐的拉匝祿身上，發生了什麼：
那窮人死了，他被天使帶到亞巴郎的懷中。
耶穌為什麼要讓拉匝祿進入天堂？按照那個時代的道德主義解讀，拉匝祿是那些善良的，有道德的，有耐心忍受不公的人的原型，天主因此賞賜他們進入天堂。這是我們發明的，可是，在比喻中，沒有這樣的內容。耶穌讓拉匝祿進到天堂，一定有別的原因。在比喻中，沒有說他謙遜有禮，也沒有說他因為遭到不幸，變成貧窮；或許，他在賭博中揮霍掉了他所有的財產。他的瘡痍可能是放蕩生活所染疾病的結果。他做了什麼好事以至他被安排在天堂？在比喻中，拉匝祿一言不發；他什麼都沒做，他連一個手指都不動，一步也不走。他總是坐著；在世上，他坐在富人的門口，在天堂，他坐在亞巴郎的懷中。在整個旅程中，他坐在天使的懷中。
關於他，我們只知道他以前很窮，後來情況有所改變，但除此之外，我們並不瞭解他的其他情況。至於原因，並沒有給我們解釋。讓我們留心，因為好心的、耐心的拉匝祿會為我們解釋，得到天堂賞報的原因，可是，這樣的賞報，也是危險的，因為這可能會被人看作是鼓動人們順從天主的邀請，使人對下一世的改觀抱有期待。這樣的解讀，很貼合那個時代的人，他們對來世的地獄過分擔憂。他們認為：他們當下就能進到天堂。以天堂作為對病人耐心的獎賞，這種做法被恰如其分地稱為“人民的鴉片”。
那麼，耶穌為什麼要讓拉匝祿進到天堂？耶穌並非想要藉這個比喻告訴我們來世的事：祂希望，在這個世界，沒有赴宴者（epulone）和拉匝祿。人們按照世人的貪婪，發明了分配財物的方法，這不是天主對世界的計畫的一部分。在比喻中，拉匝祿所代表的不是良善和謙遜的人。他是被剝奪了生活必需品的芸芸眾生的象徵，他是那些被擁有本應給窮人財物的人所遺忘的人。恰恰相反，甘地論及荒謬和與愚蠢的事上，精闢地說：地球提供了滿足每個人需求所必需的東西，卻無法滿足每個人的貪婪。’
那麼，耶穌為什麼要把拉匝祿安排在天堂呢？祂只是想要告訴我們：天主站在窮人一邊，因為他們沒有得到天主給他們準備的一切。這一真理，在整本聖經中，如同副歌一樣存在。
聖詠140首說：上主替困苦之人伸冤，為急難之人主持正義的判斷。聖詠68首說：天主是孤兒的慈父，是寡婦的保障。雅各伯書第2章寫得很美，那時候，他對富人和偏袒窮人的基督徒團體說話：他對這團體說：天主難道沒有揀選窮人嗎？
現在，讓我們來聽這富人的結局：
富人也死了，也被埋葬，他從受苦的陰間上來，他抬眼，遠遠看見了亞巴郎，又看到在他身邊的拉匝祿，於是，他大喊。貪食與苦難終將結束；我們的生命不長，終將結束。
耶穌想要警告我們的是什麼危險？不考慮我們的生命終將消逝這個事實，對此視而不見，我們對很難應對。聖奧斯定曾說過，一個孩子出生的時候，他身邊的每個人都會做出自己的預測：“他會富有嗎？他會英俊嗎？他會聰明嗎？他會幸運嗎？沒有人記得那個唯一確定的真理，那就是他終將死去。”。’財富的力量足以讓我們震驚，甚至讓我們忘記死亡。這就是那個農民的遭遇，他制定所有計劃時，仿佛生命永無止境，當晚，他被問到這個問題。
讓我們觀看在這個比喻中的富人，他側躺在桌邊，他堅信，這個宴會，會持續進行，不會終結，他從來沒有考慮過自己的未來，他對結交朋友這件事上，毫無興趣，這些朋友，將來可能會他有所幫助。這個富人，最後去了哪兒？他在死人的地方，在種種折磨中。陰間決不是地獄，耶穌從來沒有談及到地獄，陰府是每個人，在結束其塵世生活以後的最後歸宿，就連耶穌也下降到陰府。他在那裡受苦。這是耶穌提到的唯一一次痛苦，而且是在我們讀到過的比喻中。
在這裡的希臘原文是：’ὑπάρχων ἐν βασάνοις – hyparkon en basanois. Βασάνοις 出自βάσανος – ‘básanos.’Basanos 是一種黑色的矽基石頭，被用作“試金石”來測試貴金屬的純度。想像一下：那在陰府的富人，受到Basanos的攻擊。我們已經說過，他沒做錯任何事，他沒有偷竊，他之所以富有，只是因為他聰明且幸運。他生前擁有許多財富，也盡情享受過；為何在陰府，他們還要用石頭砸他，讓他受苦？這些是東方人憑藉其豐富的想像力所創造的圖像。如果有人想瞭解它們，他只需閱讀《以諾書》（book of Enoch）即可，該書在耶穌時代廣為人知；書中對惡人在地獄中必須承受的折磨的詳細論述，我向你保證，但丁筆下的地獄，與之相比，更像是一個度假勝地。
拉比們運用這些生動的形象，因為他們堅信，他們能用這些威脅使人起死回生；有許多故事，就像耶穌所講的那個故事一樣，惡人總是落得個悲慘的下場。對耶穌而言，這些如畫且富有戲劇性的細節，只是為了吸引聽眾的注意力，因此，如果把它看作是有關地獄之苦的資訊，那樣的資訊，完全是誤導的人的資訊。
我再說一次：耶穌從來沒有提到這些細節。另一方面，如果我們把這些細節看作資訊，我們就必須考慮，其中是有那有罪的人和在天堂裡的聖人交談的記載。然後，稍晚一些，我們就會看到亞巴郎的陰險之處，他拒絕給這口渴的可憐富人一滴水。那個富人在那個地方做什麼？他抬起眼睛，遠遠地看見亞巴郎和那在亞巴郎懷中的拉匝祿。最後，他從桌上抬起眼睛，看到那個他本該在的門口看到的那個可憐人。他不願接受窮人拉匝祿的施救；因為只有窮人才能救你；因為他需要把天主賜給他的美物交在你的手中。如果你與他們分享，你就創造了愛，你為你的未來創造了朋友。相反，如果你不去看望窮人，你就不願意使自己得救，你只願緊緊抓住屬於你的財物，一旦在某個時刻，這些財物被徵用，你就一無所有了。窮人使你免于對財富的瘋狂執迷。至此，我們已來到比喻的最重要部分，就是亞巴郎和富人之間的對話，這段對話佔據了整段敘述的三分之二篇幅。亞巴郎的話反映的是天主的意念。讓我們來聽：
我父亞巴郎，可憐可憐我。請派拉匝祿來，讓他用指尖蘸點水，給我舌頭降降溫吧，因為我在這些火焰中備受煎熬。亞巴郎回答說：我的孩子，要記得，你在世時得到美物，拉匝祿同樣遭到了不幸；可是，現在，他在這裡得到了安慰，而你卻備受折磨。此外，在我們和你們之間，有一道巨大的鴻溝，以防那些願意從我們這裡到你們那裡，從你們那裡到我們那裡。
那道將生死深淵隔開的不可逾越的鴻溝是什麼？正是富人一生造成的深淵。那在耶穌眼前的深淵，就是今天，在我們眼前的深淵。讓我們思考一下貧富之間、富裕國家與發展中國家之間的鴻溝，有知識的人（他們運用知識來謀取利益）與無知的人之間的鴻溝。那些能夠通過在整容手術上花費鉅資來滿足自己所有虛榮心的人，使自己享受奢華，接受價值數萬美元待遇的人，其內心深處是何等空虛，另一方面， 有些人缺乏對其生命至關重要的藥物。那擁有多處房產的人和那無家可歸，尋求庇護之人之間的鴻溝。那些以可恥的方式揮霍自然資源的人與那些沒有飲用水，珍惜資源的人之間存在著巨大的鴻溝。
讓我們試著分析眼前所有的深淵。耶穌並不想告訴我們，富人將在後世受到地獄之苦的懲罰；我們不要用編年體來曲解這個比喻。祂想告訴我們：現在，必須要填補這些深淵 …… 如果在來世，就太晚了。在這獨一無二、不可重現的人生中，個人的命運岌岌可危。每個行為都會帶來永恆的後果。因此，如果你手頭有許多財物，這沒有什麼不對，這確實是一筆巨大的財富。問題在於：你是否能把你所擁有的財物贈給那些急難的人的同時，仍然保持富有，不致變得貧窮。如果有些東西原本在你手中，可是，在海關的時候被沒收， 那樣的話，你就徹底失去把留下的一切轉變成愛的機會。我們知道財富具有不可抗拒的誘惑力，我們自問是否有救我們免受財富誘惑的方法。
在接下來的部分，亞巴郎明確指出這一點：那富人說：慈父，我懇求你，把拉匝祿送我父的家中，因為我有五個兄弟，讓他去警告他們，免得他們也來到這受苦的地方。亞巴郎回答說：他們有梅瑟和先知。就讓他們聽從他們好了。他說：不，我父亞巴郎，如果有人從死者中復活，到他們那裡去，他們就會悔改。於是，亞巴郎說：如果他們不聽從梅瑟和先知，即使有人從死者中復活，他們也不會被說服。
這位富有的貪婪者，對其同胞得救的關切令人感動。我想說：在這個比喻中，他的表現，比亞巴郎的表現還要好，因為亞巴郎連一滴水都不給他。這五兄弟是誰，竟像他們的兄長一樣，毀掉自己的生活，揮霍家產？數位五具有象徵意義；它既代表以色列人民，也代表基督徒團體的成員，他們和所有人一樣，受到誘惑，不願將心系於天主，心系于兄弟，而是系于財富，系於今世的財物，不肯捨棄。他們把自己的心與這些財物緊緊相連。他們怎麼能擺脫這種對財富的誘惑呢？這就需要一個奇跡。耶穌也說：駱駝穿過針眼比富人理解天主之國的邏輯還要容易。
現在，這富人的貪婪者提出了一個建議，不斷重複，因為他堅信這是正確的建議：他重複了兩次：他懇求亞巴郎創造奇跡，使死人復活， 運用幻想，幽靈，某些不可思議的事，向墳墓之外，傳遞資訊。亞巴郎可以做到，他能使死人復活，可是，他為什麼不這麼做呢？他說：因為這沒有用，對財富的執念，比讓死人復活還要難。即使死人復活，他也無法使自己的心從其貪戀的財富中解脫出來。還需要別的：他說：只有天主聖言，才有使富人的心得到自由，梅瑟和先知的話，就是天主聖言。天主聖言本身就蘊含了一股不可抗拒的力量。一旦天主聖言深入人心，人心就無法將其擺脫，天主聖言會使人心煩亂，直到他們明白：如果他們不把自己的心從財產上離開，不把它們給到有需要的人，他們就放棄了愛；也就是放棄了做人的資格。只有天主聖言才能成就這樣的神跡。
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。
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