讀經一 恭讀亞毛斯先知書 6:1a, 4-7
背景簡介
亞毛斯是主前8世紀的先知，原是猶大國提科亞的一位牧羊人，卻受召向以色列北國宣講天主的審判，特別針對其富人階級的不義、奢侈與對窮人的壓迫。他的預言具有強烈的社會正義色彩，強調天主對道德敗壞與虛假敬拜的譴責。
「全能的上主這樣說：‘那些安身在熙雍，一心依恃撒瑪黎雅山的人是有禍的！’」
背景：「熙雍」是耶路撒冷的象徵，「撒瑪黎雅山」則代表以色列北國的首都撒瑪黎雅。亞毛斯在此同時譴責南北兩國的統治階層，他們自以為安全，無動於衷。
靈修意義：此句是一種「禍哉的預告」，如同耶穌在福音中對假善人所發出的「禍哉你們！」（參閱瑪23章）。提醒我們勿將安全感建立在世俗權勢上，而應仰賴天主的正義與仁慈。
「他們安臥在象牙床上，懶坐在安樂椅上，吃著羊群中的羔羊，和牛欄中的牛犢。」
背景：象牙床是古代奢華生活的象徵，說明這些人生活放縱、舒適，且無節制地享受美食。
靈修意義：這是貪圖感官享受的圖像，與基督徒應有的簡樸生活背道而馳。聖依納爵靈修中的「非無序的依附」（indifference）提醒我們：不可被世物束縛，而應自由地為天主所用。
「他們以琴聲伴著歌唱，自比達味，發明樂器；」
背景：達味王確實是音樂家與聖詠作者，但他用音樂讚頌天主（參閱《詠篇》）。這些人卻以音樂為自我享樂之用，錯用神聖才華。
靈修意義：濫用恩賜乃是一種傲慢（superbia）。真正的基督徒應將所有才幹奉獻於主，不為炫耀或自娛，而為建立教會與救助鄰人。
「喝著大碗的美酒，以上等的油抹身；但對若瑟的崩潰，卻漠不關心。」
背景：「若瑟」常象徵以色列民族的整體，意指國家社會正在分崩離析，而這些人卻毫不在意。
靈修意義：這是對「冷漠罪」（peccatum omissionis，疏忽之罪）的控訴。無視鄰人苦難，是對「愛德」（caritas）的背叛。教會教導我們：對窮人的冷漠等同對基督的冷漠（瑪25:45）。
「因此，這些人現在就要先被擄去；那放蕩不羈者的狂歡，也就消失了。」
背景：這是先知對巴比倫擄掠的預言。這些奢侈者將成為最先受罰的對象。
靈修意義：此為對「天主義怒」（ira Dei）的警告——天主的義怒不是情緒化的憤怒，而是聖潔對罪惡的不可妥協回應。也是對我們現世生活方式的審判預告：今世的奢華不能拯救靈魂。
小總結：
這段經文是對驕傲、貪圖享樂與冷漠不仁生活方式的強烈譴責。亞毛斯先知以詩性語言描繪北國富人們的放縱生活，卻揭示其背後對窮人的忽視與對國家崩潰的無動於衷。作為基督徒，我們蒙召以簡樸、節制、關懷弱小的生活回應福音召叫。這正是我們參與基督王國的方式，不在於權勢地位，而在於為最小的弟兄服務中彰顯基督。
我們也可從這段讀經中反省：
我的生活是否太依賴舒適與感官享樂？
我是否察覺社會上若瑟的崩潰——貧窮、戰爭、孤獨的人？
我是否願意把我的恩賜用於服務，而非自娛？
祈禱意向：願我們在今世生活中不被「象牙床與美酒」迷惑，常常以信德和愛德，回應若瑟的哀鳴，做一個忠實的天主子女。
讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德前書 6:11-16
11節：「你這屬於天主的人哪！你要追求正義、虔敬、信德、愛德、堅忍和良善，」
歷史與教義背景：
聖保祿稱弟茂德為「屬於天主的人」（homo Dei），這是舊約中對先知如梅瑟、厄裡亞的尊稱（參閱申33:1，列上17:18）。保祿強調弟茂德的聖召是直接源於天主的呼喚，他的使命不僅僅是一個教會領袖，更是先知性的傳揚者。
靈修意義：
聖保祿列舉七種德行：正義（即對天主與人恪守應盡的義務）、虔敬（熱切而誠摯地敬拜天主）、信德（堅定依靠天主的託付）、愛德（對天主及鄰人全心的愛）、堅忍（在患難中持守希望）、良善（善意、和善待人）。這些是基督徒靈修生活的基石，亦是聖召者的標誌。
「要奮力為信仰打這場好仗，」
背景說明：
「好仗」（bonum certamen fidei）是軍事術語，指屬靈的戰爭，保祿常用此類比喻（如格前9:26；弗6:10-17），表明信仰生活不是被動，而是積極抗爭世界、魔鬼與肉欲的引誘。
靈修意義：
每位基督徒都被召參與「信德之戰」，即在信仰上持續作戰，為守護真理、抵抗誘惑、堅守聖道。特別是教會牧者，更需像戰士般勇敢，以愛與真理抵抗謬誤。
「要爭取永生：你正是為了這項職責而蒙召的，並且為這信仰也曾在許多證人面前宣示過你那美好的誓言。」
背景說明：
「爭取永生」暗示信仰不僅是內在的信念，也需要外在行為的迴響。弟茂德可能在領受神品聖秩（如主教或長老職）時，在眾人前宣誓（即公開的信仰宣示），這是他聖召的一部分。
教會教義連接：
這段也可關聯到聖洗聖事與堅振聖事中信友的誓願更新，以及神職人員的聖秩誓願（如守獨身、忠於教會教義等），這是一種對基督的莊嚴許諾。
靈修意義：
我們在信仰生活中常會「在眾人面前」表白信仰（如彌撒中誦念信經），這不僅是外表形式，更是內心向主的承諾，應當常自省：我是否忠於自己的誓言？
12-13節：「我在那使萬有生活的天主面前，和曾向般雀比拉多宣過美好誓言的基督耶穌面前命令你，務要持守這命令，」
背景說明：
保祿提及兩位「證人」：天主和耶穌基督。耶穌在本丟·比拉多前堅持真理（若18:36-37），毫不妥協，正是信仰的典範。保祿用這兩個權威作證，強調命令的神聖性與緊迫性。
教義反映：
在教會聖事中，特別是告解與聖秩聖事，牧者和信友也被呼召在天主與耶穌基督面前作承諾。
靈修意義：
弟茂德的使命不是出於人的吩咐，而是天主的召喚。我們也應意識到自己一切的行為都在天主面前進行，必須常存敬畏之心，忠於召喚。
「使你不受玷污，無可指摘，直到我們的主耶穌基督顯現的時候」
教義背景：
這是一句典型的末世論勸勉。天主教信仰相信基督將再來（parousia），這是我們信經中所宣認的信條之一。基督徒應當保持靈魂純潔無瑕，準備迎接主來。
靈修意義：
「不受玷污、無可指摘」象徵聖德的生活，是聖人生活的標誌。我們應每日悔改，靠聖事（特別是告解與聖體）不斷潔淨自己，預備迎接主的再臨。
15節：「在預定的時期使人看見這顯現的，是那可讚頌的、唯一全能者、萬王之王、萬主之主；」
教義背景：
「預定的時期」表明歷史掌握在天主手中，一切按祂的計畫進行。天主是全能者（Pantokrator），主宰宇宙與歷史，是一切政權的終極來源。
靈修意義：
即使我們看似活在動盪世界，但信德告訴我們，一切都不超出天主的許可。即使在教會受難、社會混亂時，我們仍能依靠那「萬王之王」的護佑。
16節：「他是那獨享不死不滅，住在不可接近的榮光中的天主；從來沒有人看見過他，也沒有人能看見他。願尊崇和永遠的威權都歸於他。阿們。」
教義闡釋：
此節強調天主的「不可見性」與「超越性」，這是天主論中的核心：祂「超越一切受造」，是「無始無終、自存自有」的存在（參《天主教教理》§202–208）。只有透過耶穌，我們才能認識父。
靈修意義：
我們對天主的敬畏，應基於祂的聖性、威嚴與超越。祂是光明中的光，雖不可見卻親近我們，特別是在聖體聖事中。信仰是一種「借著耶穌通往父的道路」（若14:6）。
小結與默想
本段落是聖保祿寫給弟茂德的最後勸勉之一，語氣莊嚴，充滿牧靈與末世色彩。他囑咐弟茂德，也同時教導我們：
信仰生活不是靜態的持守，而是充滿奮鬥的旅程。
德行不是抽象觀念，而是具體實踐，尤其是愛德與堅忍。
我們每個人在信仰中都有自己的誓言與責任，應每日更新這份承諾。
天主是歷史的主宰，我們在祂手中安然無懼，期待基督的光榮再來。
在每日彌撒與默禱中，讓我們也常省思這「美好的誓言」是否仍在我們心中燃燒。願我們能常懷敬畏與愛慕之心，忠於主的命令，直到祂來。
福音 恭讀聖路加福音 16：19-31
19節：「有一個富翁衣飾華麗，每天過著極為奢侈的生活。」
背景說明：
富翁的生活方式反映出當時上流社會的奢華生活，穿「紫色和細麻布」象徵極度富有（紫色染料昂貴，細麻布產自埃及，是貴族衣料）。這是一個與猶太義人傳統相悖的形象，因為法律強調憐貧濟弱（申15:7-11）。
靈修意義：
聖經並不反對財富本身，而是譴責自私自利、不顧窮人的心態。富翁沒有做惡，但他最大的罪在於冷漠和漠視他人痛苦。這提醒我們：靈修生活不可與社會責任脫節。
20-21節：「另有一個乞丐，名叫拉匝祿……只有狗來舐他的瘡。」
背景說明：
「拉匝祿」（希伯來文：Eleazar，意為“天主是我的幫助”）是唯一在耶穌比喻中有名字的人，顯示他在天主眼中有尊嚴。這對比富翁的匿名，指出在永恆中價值顛倒。
靈修意義：
拉匝祿的貧窮與苦難，在現世雖被忽視，但他對天主的依靠卻使他在永恆中得安慰。這是對「神貧者有福」（瑪5:3）的注解。狗的出現暗示他的孤獨，甚至連人類憐憫都未得著。
22節：「乞丐死了，天使把他送到亞巴郎的懷抱裡。富翁也死了，被人埋葬了。」
教義解釋：
「亞巴郎的懷抱」是猶太人對義人死後安息的說法，表示他與先祖共融。對我們天主教徒而言，這象徵「樂園」或「陰間義人的安所」（參教理§633）。
對照意義：
富翁被「埋葬」，但未提到天使或安慰，暗示他的結局與乞丐相反。在死亡面前，外在的榮耀全然無用，只有靈魂的狀態永遠長存。
23節：「他在陰間受痛苦……遠遠看見亞巴郎和他懷抱中的拉匝祿。」
教義背景：
「陰間」是死者的暫時處所，對惡人則為痛苦之處。這與地獄（gehenna）不同，屬終極判決之後（參教理§1034）。在天主的啟示中，靈魂死後立即接受個別審判。
靈修反省：
富翁今才想起拉匝祿，正說明他過去從未真正看見過他。他的苦楚不僅是肉體的火焰，更是悔恨、良知的煎熬。
24節：「請打發拉匝祿……因為我在這火焰中非常痛苦。」
諷刺意味：
富翁仍把拉匝祿視為可以差遣的「僕人」，反映出他靈性的僵化，未真正悔改。他求亞巴郎幫助，卻非出於愛德，只是自保。
教義聯繫：
地獄（或受苦的陰間）是人自由選擇的結果，是遠離天主愛與光的境況。天主不強迫救恩，那些在世上冷漠他人的人，在永恆中也將被自己的冷漠所折磨。
25節：「你活著時享盡了福……現在他在這裡受安慰，而你卻受苦了。」
信德反思：
這是「永恆正義」的實現。在地上的繁榮不能等於天主的祝福，貧窮也非天主的遺棄。重要的是：人在地上如何使用財富、如何對待他人。
靈修提醒：
這句話迴響《真福八端》的教導（瑪5），也是天主教社會訓導的核心：我們在世上的生活應以天國價值為導向。
26節：「在我們與你們之間，隔著一個巨大的深淵……」
教義解釋：
這是關於「死亡之後的不可逆性」的重要陳述。人死後將根據其一生作出的選擇，接受不可更改的歸宿（參教理§1021–1022）。
靈修意義：
今日是皈依的時機（格後6:2）。一旦死亡，悔改的機會已失，我們當在有生之年，積極回應救恩。
27-28節：「請你打發拉匝祿到我家……警告我的五個兄弟。」
背景說明：
富翁終於為別人著想，但仍設想以超自然顯現震撼親人。這種思維忽略了啟示的常規途徑——即梅瑟和先知。
靈修意義：
我們往往希望奇跡迫使人信主，然而天主更重視人自由、理性的回應。真正的皈依來自於內心聽從聖言，而非外在震撼。
29節：「他們有梅瑟和先知，聽從他們好了。」
教義聯繫：
「梅瑟和先知」象徵舊約的啟示。天主的道已啟示，我們要藉此皈依。教會也教導我們不要等待「新的啟示」，而是應活出已有的信仰（教理§66-67）。
30-31節：「倘若有人從死人中復活……他們也不會信服。」
預示與諷刺：
這句話預表耶穌的復活。即使他復活，許多人仍硬心不信，正如若望福音所描述的猶太領袖。
靈修意義：
信仰不是被強迫接受的，而是出自自由、愛與對真理的開放。若人故意閉目塞耳，再多神跡也無濟於事。我們必須「今天聽從祂的聲音」（詠95:7-8）。
小結與靈修默想
這段比喻中，耶穌不僅揭示了天國與地獄的現實，更指出：
悔改與慈悲的急迫性：地上的選擇決定永恆的命運。
財富的考驗性：金錢本身不惡，但必須為善用，否則就是定罪的證據。
冷漠的罪：富翁並沒有「作惡」，卻因漠視拉匝祿而墮入永罰。教會稱此為「疏忽之罪」（peccatum omissionis）。
信仰的本質：信仰必須建基於天主聖言，而不是依賴神跡。聖言是救恩的普遍道路。
靈修問題 供默想：
我的生活中是否也「看不見」那些在門口痛苦的拉匝祿？
我是否認真聆聽天主在聖言與教會中對我說的話？
如果我今天死亡，我的靈魂是否預備好進入「亞巴郎的懷抱」？
願這段福音不斷提醒我們：今日就是我們回頭、悔改、行善的時機，千萬不要等到太遲。
—— 小天使神父
全属于祢 
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