喜樂和希望的聖言
丙年常年期第四主日
福音：路4:21-30
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝大家主日天喜樂。
今天的福音是上主日福音的延續。
還記得嗎？那時候，耶穌在納匝肋的會堂裡，祂在那裡宣告了祂綱領性的論述：“上主的神臨於我，因為祂給我傅了油，要給窮人帶去喜訊。祂派遣我向被俘的人宣告自由，使瞎子重見光明，使受壓迫的人獲得自由，宣告蒙上主悅納的一年。”
這是一個被建立在新的正義之上的世界：無私的愛。請留意 ，在這個節目中，耶穌並沒有做任何宗教性的動作，也沒有宣講任何教義。祂只是宣佈了一個嶄新的世界，已經誕生。一個充滿排擠的世界：那個總是站在一旁，窮人總是處在歷史的邊緣 …… 的世界，如今，他們已被擺在耶穌所說，那要開始的新世界的中心。壓迫者將會被改變，被壓迫者將要獲得自由，統治他人的人將被消滅，因為那些變得不再像人的，不僅僅那些被壓迫的人，還有那些壓迫兄弟姐妹的。還有，某種對天主的恐懼感也會被取消。
接著，耶穌說：“我要用我的話開啟那些不理解之人的眼睛，他們被自己的偏情蒙住了雙眼，他們的眼睛被金錢，被支配他人的意志所吸引。他們就是瞎子。我要用我的話，打開他們的眼睛。”
再後，就是一個新的公義。這不是那些在古代世界過得安逸的人所宣講的那樣，即“各得其所”一個健康的人，將永遠健康，並能壟斷這個世界的貨品；每人都能獲得自己所能得到的。不， 天主的新公道，就是使所有人都能在其中感受到他們的共融，使他們都覺得，他們是同一天父的兒女。在這個世界，他們一無所有，因為所有的一切都出自天主，每人都從天主那裡領受恩典，同他人分享。但是，這個天主的公道推定：眾人都會有普遍的兄弟情誼，種族差異不再。所有人都是同一天父的兒女。沒有人是不潔的。所有人都是天主所愛的。
最後，祂宣告了一個“恩慈之年”，不是由365天組成的一年，而是一個永遠持續的一年。新世界的時期，真正的人類世界，無私之愛的世界。這就是耶穌在納匝肋所作的綱領性論述。一個強烈的，具有顛覆性的，新的教導。
現在，讓我們問問我們自己：會堂裡的人，他們是如何領受的呢？讓我們來聽他們的回應：
耶穌開始在會堂內發言，說：“你們聽到的這段聖經，今天應驗了。”眾人都稱讚祂， 對從祂口中說出的話感到驚訝。他們也問說：“這不是若瑟的兒子嗎？”
聖史有一個神妙的記號：“眾人都稱讚祂。”為什麼這是神秘的呢？因為這很明顯，這似乎是所有在會堂內的人的共識，也就是說，他們對祂的綱領性發言表示讚賞。但是，如果用這樣的方法去解釋，就無法理解在此以後發生的事。事實上，他們立刻對耶穌動怒，他們想把祂從這座城所在的山上推下去。還有，為什麼要提到祂的父親若瑟呢？
納匝肋居民對耶穌所說的“恩典”之言感到疑惑。“恩典之言”可以被翻譯為“溫柔，甜蜜，令人感到愉快的言語”但是，如果這個言語是平談的，這些暴力的反應，又是什麼呢？事實上，耶穌所說的話，並不柔軟，而是一種具有顛覆性的，令人感到不安的言論，尤其使那些遵循傳統主義的納匝肋居民感到不安的言論。
這就是耶穌沒有在自己的本村開始自己的公開生活，而是選擇離開的原因。祂把自己的住所搬到葛法翁。當然，祂改變自己的住所，並沒有令納匝肋居民感到滿意。耶穌為什麼要離開自己的村莊？很快，我們就能很好的理解。那些聽眾，他們的反應，之所以如此劇烈，是因為耶穌所宣告的“恩寵”之言，使敏感的他們受到損害。
為能更好理解這個恩典的含義，我們記得路加聖史的另一段經文（有些翻譯是錯誤的）。
我們都記得，在路加福音第6章32節出現的耶穌的話：“對那些愛你的人而言，什麼才是你報酬呢？甚至罪人也愛那些愛他們的人。”有些翻譯說是“功績”（merit）但是，希臘原文並沒有談到“功績”。只有在瑪竇福音談到功績，但是，在路加福音中，這說的是：”Ποία ὑμῖν ὑμῖν” = poia humín jaris, 意思是：你的報酬。如果你愛你所愛的人，每個人都會這樣做，那麼，你愛的回報在哪裡呢？如果你善待那些善待你的人，那麼，你的回報在哪裡呢？你白做了什麼？你所做的事，所有人都能去做，如果你出借給那些可以還報你的人，那麼，你白做了什麼？這些事情，再正常不過，它們源自自然，自然發生。
耶穌所說的是：我在這裡提出的是一種無償的生活，一個來自新本性的美好生活。你為什麼要行善呢？因為你已經領受天父的本性，天父只行善。“愛你的敵人”白白行善，你們就會成為至高者的兒女，因為祂向那些不配得到祂愛的人，對那些忘恩負義的人，對那些作惡的人顯示祂的賞賜。這就是新奇之處。這就是“恩寵”
那麼，是什麼使納匝肋人感到不悅，令他們以憤怒作回應呢？正是耶穌所宣告的報酬，他們不能領受的報酬。如果我們想起在週六的聖道禮儀，取自先知書的第二篇讀經，我們就能很好地理解在納匝肋發生的事。
納匝肋是一座小城，他們沒有先知書，但是，甚至是最小的會堂，都會有最著名的依撒意亞先知書。依撒意亞先知書不斷被人重複誦讀，他們幾乎把這部書熟記於心。如果要誦讀先知書，就必須至少要讀三節經文。耶穌所用的經文，是眾所周知，最廣為人知的經文之一。那些，聽眾的憤怒，源自何處呢？因為耶穌並沒有讀三節經文，他們很清楚，祂唯讀了一節半，人們期待耶穌能繼續讀下去 ……可能你也很想知道：耶穌是如何繼續引用依撒意亞先知書的。耶穌說：“我是被派來宣告自由 …… 一個恩慈之年”然後，就在那裡停了下來。人們指望祂繼續說：“ …… 我們的天主施行報復的日子。”耶穌並沒有這樣說 …… 其他人都期待著耶穌繼續讀下去。
他們是一群遭受極大痛苦人，受亞述人和巴比倫人壓迫的人。他們期待上主進行干預，嚴厲懲罰壓迫他們幾個世紀的外邦人。他們都記得那些預言，就是有一天，達味之子將要統禦全世界，祂要統治萬民，這就是我們的天主所做的報復。他們期待天主會追究他們的責任。
耶穌在“恩慈之年”這裡停了下來。天主在哪裡顯現，哪裡祂施予的無私之愛，天主所在的地方，懲罰不再。祂的“恩慈”之言蘊含了一個聞所未聞的資訊，對那些抱有傳統主義心態的人而言，他們決不能接受這個資訊。這個報酬，就是納匝肋人耶穌所說訊息的核心意涵。這就是直到今天，仍然令許多人感到震驚的，天主愛的還報。懲罰不再。天主決不會報復那些以作惡對抗祂的人，更不會懲罰那些不能理解祂指示的生活方式的人。這些人就是你必須去愛，必須提供幫助的人，因為他們誤入歧途了。天主不是要懲罰他們。
我們也能理解其中提到的若瑟：“這不是若瑟的兒子嗎？”在閃族文化中，“兒子”是延續父親生活，延續本民族傳統的人。提到“某人的兒子”的時候，其意涵不再是“某人所生的兒子”，而是與某人“類似”的人。這就是那個生下來，繼續延續自己父親價值觀的人。瑪竇稱若瑟是義人。
以色列是怎樣理解“義人”的呢？義人就是遵守托拉的人，就是忠信於遵守法律和傳統的人。路加福音記載了納匝脅人耶穌的家庭，是一個怎樣傳統的家庭的。他從一開始，就談到瑪利亞和若瑟，他們來到聖殿行取潔禮；聖史指出：他們這樣做，是為了遵循梅瑟法律的傳統。正如上主的法律所載的那樣：要獻祭，依照上主法律規定的那樣，獻上兩隻鴿子。這是一個忠於傳統的家庭。聖史說：每年，每個復活節，他們都會前往耶路撒冷。這就是傳統家庭。聖史若望指出“主的兄弟們”，也就是說，即使是主最親密的親戚，他們也不相信祂，因為祂偏離了百姓的心態。
耶穌宣告了祂的子民無法接受的事情：接納眾人，在希伯來人和非希伯來人之間，不再有分別。這就是普遍主義的開始，就是向各國人民宣告天主的愛，無私的愛的開始。我們要在這裡開始理解聖史的意思，以及他所強調的那樣：“眾人對祂抱有極高的評價”事實上，這與“得到認可”無關但是，他們都一致認為：耶穌已經偏離了他們的傳統。換言之，祂是個異端份子。
面對耶穌的子民的反應，我們問問自己：耶穌會做什麼呢？你能退後一步，糾正祂所說的話嗎？讓我們來聽：
祂對他們說：“你們一定會引用這句諺語：醫生，治好你自己吧。”並說：“我們聽說了禰在葛法翁做的事，在禰出生的地方，也這樣做吧。”祂說：“我實在對你們說：沒有一個先知會在自己出生的地方受到接納的。事實上，我給你們說：厄裡亞時代，在以色列有許多寡婦，那時候，天閉塞了3年半，一場嚴重的饑荒席捲了整個地方。厄裡亞沒有被派到這些人那裡去，而是被派到在漆冬地方，匝爾法特的一個寡婦那裡。厄裡叟時期，在以色列有許多患癩病的，但是，他們中間，沒有一個得到潔淨的，只有在敘利亞的納阿曼。
有一天，兩位主教會面。其中一個住在基督徒受到迫害的地方，他的同僚問他說：你作為基督徒，你是怎樣這受迫害的地方生活下來的？這位主教稍作沉思，然後走向自己的同僚說：我不明白的是：你是怎樣試圖使自己作為一個不受迫害的基督徒那樣生活的呢？
真實宣講福音的人，定會有不被人理解，人們拒絕他的訊息的經驗，因為福音的訊息打亂了古代世界的邏輯。在納匝肋，耶穌就有這樣的經驗。如果祂期望他們繼續受古人心態的束縛，他們就是對祂的訊息，予以反駁。
耶穌為什麼沒有試圖通過解釋，以此緩和分歧，使這緊張的局勢，得以緩解？或許這一切都源自一個俗世的不理解。不，祂並沒有退縮。祂必須指出這個令人感到不安的新邏輯，使祂預期的反應，自然發生。事實上，祂引用了兩位先知，以此否認納匝肋人的期待。因此，祂與他們的執念保持距離，祂駁斥他們的夢想，譴責他們的幻想。百姓期待的是：外邦人會受到懲罰，然而，耶穌引用了厄裡亞和厄裡叟，這是兩位否認自己百姓期待的先知，因為他們幫助了外邦人。
現在，我想使那些宣講福音的人反思一下，考慮一下在耶穌身上發生的事。人們試圖掌握其意，把它們納入他們的期待。有時候，人們會認為：那些能宣講福音的人，決不會是挑釁的人，決不會是一個使人感到不安的人，而是一個講人們愛聽的人，是一個常被人看作是義人的人，常按公道行事的人。但是，宣講福音的人，不應取悅於人。他必須宣講基督的聖言，而不是百姓所期待的。他們不應宣導一種疏遠的宗教 ……某些與基督的信仰無關的傳統。儘管很多情況下，人們喜歡是的傳統，他們不過是一個可憐信仰的遺民。
宣講福音的人，必須忠信于福音，而不是忠信于百姓所期待的那樣。這就是出自納匝肋，為我們而言，至關重要的資訊；這就是耶穌經歷的一切，以及耶穌所做的一切。祂沒有退避，以此贏得百姓的同情。宣講福音，就必須講真正的福音，福音可以被領受，也可以被拒絕，但是，不可能被修改。
我明白，人們喜歡某些事情，但是，你必須宣講耶穌要求你去宣講的：這個新世界，天主無條件的愛。宣講者必須如同耶穌一樣，自甘，接受失敗，但是，他不可以通過修改福音資訊，以此令聽眾感到高興。
我提到過，耶穌透過引用兩位偉大的先知：厄裡亞和厄裡叟，以此表達自己的堅定立場。厄裡亞做了什麼？以色列遭遇饑荒的時候，他非但沒有幫助以色列的寡婦，他帶著天主的恩典，來到外邦婦人那裡，提供幫助，他給了她食物。她是個外邦婦人。我們並不知道她是好是壞，但是，我們知道，她不是以色列人，這就是天主藉著先知恩賜的徵兆，天主不僅施恩于自己的百姓，在那一瞬間，祂也施恩於外邦人。這個徵兆表明：在百姓，種族，支派之間，沒有分別。為天主而言，所有人都是祂的兒女。厄裡叟也做了相同的事情。在以色列有許多癩病人。他曾照顧過一個患癩病的阿拉美人，他是大馬士革王的軍隊的指揮官，他是受人欽崇的’Benadad’，’Adad Rimon’就是大馬士革人的神明，因此，他所崇拜的，不是以色列的天主，儘管他完全明白，只有天主才能給人生命，使人獲得痊癒。
因此，耶穌引用這兩位先知，以此表明：以色列的天主接納所有人。祂是眾人的天主，白白愛眾人的天主。那一刻，納匝肋的百姓明白了耶穌想要說的話：以色列決不是天主給亞巴郎和他子孫許下之恩許的唯一領受者。他們也明白了耶穌為何要離開納匝肋的原因，因為如果祂住在那裡，就是在浪費時間。納匝肋人能夠理解，決不會改變他們的心思意念；他們決不會接受新穎的福音。他們把封閉在排外的心態中。他們以為：只有他們才能領受天主的愛。在這樣的背景下，我們才能理解納匝肋人做出的最後回應。讓我們來聽：
在會堂裡的人聽了這話，就義憤填胸。他們起來，把祂趕出城，把祂領到他們山上，他們的城是建在山上的，想要令祂頭朝下，把祂扔下去。但是，耶穌從他們中間經過，就走了。
耶穌的恩寵之言，激怒了納匝肋的會眾。他們狹隘的宗教觀受到了挑戰。耶穌被趕出了村子。如果他們不把你趕出城，這就是意味著：你的想法與那些在村子裡的人的想法一樣。
在福音中，“村子”一詞常帶有負面含義。這指出了人們對傳統的依戀。他們不想改變，即使天主的先知帶著新訊息來到，對他們表示親密，依然不想改變。這就是在福音中，“村子”的圖像。
事實上，我們記得，耶穌在治好一個又聾又啞的人的時候，祂所做的事。馬爾谷說：耶穌領著他離開百姓。因此，開啟耳朵，開始以一種嶄新的形式發言，就必須擺脫所有人所說的話，所有人所想的。你必須離開這個城。耶穌治好從貝特賽達來的瞎子的時候，祂把他帶出城，最後，祂給他說：不要回到村子去。“在起初，你看不見，現在，我使你看見。如果你回到先前的思考方式，你就會回到失明的狀態”
這就是我們看到耶穌作為宣講福音者的首個形象。被打敗，被排斥的福音宣講者。耶穌和祂的福音，並沒有受到好評；人們並不喜歡。你作為福音宣講者，就必須留意 ，因為在耶穌身上發生的事，在你身上沒有發現，你就要自問了。我的訊息是否傳達了真正的福音，或者，我只是說了人們期待我所說的話，講了人們想要聽的話？
在故事的結尾，聖路加記述說：耶穌從他們中間經過，（人們想把祂從納匝肋所建築的山上扔下去）耶穌從他們中間經過，離開了。事實上，在納匝肋沒有山。他們想把耶穌從哪座山上推下去？這是一座象徵性的山，納匝肋百姓把自己鎖在自己的立場，凡不符合自己心意，令他們分崩離析的，他們就把那人趕出去。
聖史所言“耶穌從他們中間經過，離開了”是什麼意思呢？離開 …… 這不是說耶穌令人驚奇， 神奇失蹤。這是隱喻，其含義至關重要。這是聖史想要給自己團體的基督徒帶去安慰和希望的訊息：宣講真福音，他們就會受人迫害，就會發現那些反對他們，對他們抱有敵意，以及那些不理解他們的人。他們必須考慮到這一點，而且，他們必須培養這樣的信念，這樣的確定性，如果你忠於納匝肋人耶穌宣講的福音，你就會繼續前進，你的生活，一定成功。你所做的工作，定會在人類歷史上留下足跡。
我祝大家主日喜樂，一周愉快。
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