乙年四旬期第一主日
谷1:12-15
Fernando Armellini 神父的評述
祝各位主日喜樂。
耶穌受誘惑是福音中最著名的一頁。那些不常來到教會的人，他們也聽說過耶穌受到誘惑，就是有關要耶穌把石頭變成餅，有關耶穌被魔鬼帶到一座很高的山上，魔鬼使祂看到世上的列邦；有關於耶穌受到邀請，要祂從聖殿頂上跳下去的故事。這些誘惑，非常奇怪，與我們所受的誘惑，非常不同。
當然，這個不是按照編年文體寫成的，而是我們在瑪竇和路加福音中找到的三個比喻。它們是初期基督徒團體使用的圖像。這些圖像，為他們，並為我們而言，是非常令人快慰的事實：耶穌真是我們的兄弟，祂必須面對生活中的各種試探，就是我們必須面對的各種試探。耶穌也有痛苦的時刻，也有歡喜的時刻。你可以從生活中的各種狀況下，變得成熟，或變得墮落。你可以從痛苦的考驗中被擊潰，變得沒有人性。痛苦甚至可以令你褻瀆天主，失去信心。但是，你也可以被成功擊潰，成功能使你失去理智，使你忘記天主和你的兄弟。這就是致希伯來人書的作者所說的那樣：耶穌的一生，經驗到各種境遇，我們也必須與這些境遇作鬥爭。所不同的只有一個：祂從未被擊潰；祂除了沒有罪以外，在一切事上與我們相似，
有時候，我們不像天主的兒女，我們不聽從在我們內的聖神，而是隨從我們內裡的私欲偏情。在另一方面，祂對自己天主子的身份，忠信不欺。這就是為何，聖道禮儀在每年四旬期開始向我們展示祂生活方式的原因。
耶穌一生中經歷過的全部時刻：歡喜，悲傷的時刻，被人接受的時刻，被人拒絕的時刻：就是被祂所愛之人拒絕，遭人背叛的時刻。今年給我們提供的是：聖史馬爾谷提供的耶穌受試探的版本，然而，這個版本，並沒有如同瑪竇福音和路加福音那樣，給出三個比喻，而只是兩節經文，我們可以從中找到聖經的圖像，我們必須明白這些圖像，才能理解聖史想要傳遞給我們的資訊，才能理解聖史向我們表示的：耶穌在生活中是如何經驗試探的。
讓我們來聽：
“祂領受了洗者若翰的洗禮以後，聖神立刻驅使祂出去，來到曠野，祂四十天之久，留在曠野，受撒殫的試探。祂在野獸中間，有天使服事祂。”
把耶穌驅趕到曠野的，正是耶穌在領受洗禮時，在耶穌內安息的聖神。
施洗者也住在曠野中，宣導度苦修生活的昆蘭（Qumram）會士也住在那裡，他們如同所有如此簡樸度生的人一樣，認真按照全部《托拉》（Torah）度生，耶穌可能也生活在他們中間，祂會發費一些時刻，在獨處的時刻，在靜默中反思祂將要作出的選擇。當然，這是耶穌與祂的聖父對話的時刻，在曠野中靜默的時刻，祂做出選擇，開始祂公開生活的時刻。這不只僅僅是為了追憶耶穌在沙漠中度過的時光：反思，祈禱。馬爾谷聖史提到沙漠，不只是因為這個原因。
為那些熟悉聖經的人而言，沙漠會使人立刻想到以色列人出穀，走向福地的旅途，那時候，天主試探了他們，使他們內裡的信德成熟，教導他們，首先要使必需品得到滿足。在曠野中，沒有多餘的東西。水就是水，而不是可口可樂。麵包就是麵包，而不是餅乾 …… 只有生活所必需的。在曠野中，上主藉著瑪納教導自己的子民，邀請他們不要囤積。在曠野中，沒有一人能囤積貨物。每人都必須只靠必需品生活。他要把自己的全部財產扛在肩上。世界不屬於他，當他邁出一步時，他所留下的，不再是他自己的了，而是留給別人的。這就是天主讓自己的子民穿過沙漠時，祂想要實現的，祂想要給他們證明；瑪納是不能囤積的，凡認為瑪納是可以囤積的，第二天，他就會發現，瑪納與蛆蟲同在。水也是如此：你要相信天主，天主決不會讓你缺乏為生活所需要的一切。
耶穌進到曠野，在那裡停留了四十天。這是聖史馬爾谷給出的清晰細節，意圖給這段耶穌在曠野中度過的時期賦予象徵含義。在聖經中，數字40所代表的是一整代人；凡從埃及出谷的人，都死在曠野中。因此，數字40是人一生的時間，現在，我們對馬爾谷想要我們理解的，很清楚。耶穌在曠野裡的四十天，就是祂一生的日子；祂不得不如同我們一樣，同樣面對考驗的生活。耶穌受洗後進入曠野，開始走向自己聖父家的出穀之旅。祂在這個曠野與撒殫鬥爭，這個鬥爭，一直持續到直到祂走出這片曠野，在祂死的那一刻。
現在，我們對在這個曠野發生的事情感興趣。這正是發生在我們每人身上的事情。耶穌受到試探，祂受到了誘惑。讓我們留意這個動詞“to tempt”這聽上去好似有設置陷阱，設下圈套，使人誆騙，使人誤入歧途的意思。如果是這個意思，這對那領耶穌來到曠野的聖神，想要看看祂是否會誤入歧途的聖神而言，是不恰當的。不，在希臘文中，動詞’πειραζόμενος’ – ‘peirazómenos’ 不是指煽動人作惡，而是去經歷我們在生活中必須面對的考驗。事實上，聖經經常說，天主使人受到誘惑，也就是說：祂考驗那些忠信於祂的人，不是要煽動人作惡，而是要使他們落入危險之中，就連義人也必須面對這些考驗。這就是一人被迫做出決定的時刻，人也會犯錯，但是，人無法逃避這些考驗。如果他們如同相似他們生活的耶穌一樣度生，這些試探，就會使我們的信仰更為堅定和成熟的有利時機。它們會使我們成長，淨化我們。它們會加強我們對天主的依戀。
事實上，耶穌也經過我們的曠野，使我們非常接近祂，使我們在祂身邊。我在開頭引述的致希伯來人書講述了另一件非常美妙的事，書中記載：因耶穌所受的苦難，祂知道，常相信天主，何其艱難，這就是祂理解我們的脆弱和軟弱的原因。
此外，在致希伯來人書中，還有一句美麗的話：“祂不以稱我們為兄弟感到羞恥。”耶穌在自己的出穀，在自己的曠野中，遇到了一些人物，特別是馬爾谷所引用的三個人物。當然，它們是聖經中的圖像，我們要理解它們的意義和訊息。這是祂遇到的三個人物：撒殫，野獸，以及祂遇到的天使。
這三個人物是誰？撒殫，它代表的是誰呢？舊約中，撒殫一詞出現在33次，這是一個普通的名字，而非一個專有名詞。撒殫指的是一切妨礙（天主）行徑的事， 一切相反某種生活方式的事情。撒殫的意思是：敵人，就是反對天主旨意的人。這個撒殫是誰呢？這撒殫真是肉體的衝動，這會導致做出相反聖神決定的事情 …… 這就是撒殫。世界的邏輯也是如此。這個邏輯促使你總想著自己，對別人不感興趣，做你喜歡做的事情。這就是撒殫的衝動，撒殫也是促使人做不道德行為的機構。資助違背人類福祉的專案，撒殫也是傳播毒品，色情的組織；他們反對福音，阻礙那些想要追隨基督之人的道路。伯多祿就是撒殫的化身，耶穌對他們說：你們是撒殫，因為你們隨從的是人的理性，你們反對天主。這是耶穌一生遇到過的全部撒殫，祂總是打敗他們。
同樣，我們也必須面對這些撒殫，我們必須很好的認識它們，以免我們被誤引入歧途。這就是為什麼教會在四旬期開始時，希望我們思考：耶穌如何在曠野中生活40天的原因。
在曠野中，祂還遇到野獸。有些人把這解釋成一幅與耶穌一起回到人間樂園的圖像：野獸被馴服，與羔羊和狼共處 …… 不，這不是馬爾谷聖史加給野獸的含義。這指的是達尼爾書中，令人印象深刻的一頁。這位先知想像自己生活在巴比倫，拿步高（Nebuchadnezzar）為王時期。這拿步高（Nebuchadnezzar）王，就是毀掉耶路撒冷城的人。在達尼爾先知書第7章，達尼爾提到一個自己看見過的，戲劇性的神視：他看到四隻可怕的野獸從海中出來。這就是達尼爾書的作者用來描述在這個世界將要繼承的王國的圖像。這個王國，是基於武力，暴力，偉大，勇毅的王國，這個王國，擁有支配和宰製弱者的勇力，它們的行為方式，都是一樣的。這些野獸是什麼呢？首先，獅子，巴比倫人的象徵，巴比倫人是一個嗜血的民族，他們把以色列人趕到巴比倫。接著，來了一隻比先前更強壯的動物：熊。他們就是瑪待人（Medes）豹子隨那熊而來。它開始統治 …… 波斯人開始遍及整個中東，他們一路來到希臘。有一隻野獸，在那豹子以後來到，比先前的更可怕，沒有定義，但很可怕，把一切都踏於足下，這就是亞歷山大大帝。這就是建立在武力基礎之上的世界權勢。
野獸的王國，如何終結呢？上主註定要派遣一隻羔羊而來，然而，這是唯一使人明白他們是野獸的方法，祂使人面對一個真正的人，如同一隻羔羊那樣行事的真人。耶穌想要開始這個新世界，當然，祂必須面對野獸，祂得到最壞的結果：羔羊註定要與野獸在一起。耶穌面對的野獸是什麼？就是那些想要使舊世界永存的人。我們非常瞭解他們。他們是掌握政權者，他們掌控經濟和宗教，撒杜賽人，公議會，大司祭，精神領袖，經師。他們自誇自己祈禱良久，吞噬了寡婦的家產。法利賽人宣講天主的面容，他們把天主的面容，描述成復仇者和罪人的敵人。這一切都屬於舊世界，耶穌在自己的曠野中40天，祂必須與這些野獸相處。
聖史想要警告他的門徒；他告訴他們：“你們也會如同救主一樣，遇到遵循舊世界邏輯的野獸。你們也必須如同救主一樣，面對這些野獸，耶穌面對這些野獸時，並沒有逃跑。”掌控經濟的人，他們就是剝削者，迫使人們生活在苦難中。基督的門徒，並不接受這些掌權者，因為他們是野獸。使人犯罪，令人瘋狂的思想，就是舊世界的野獸：宗教狂熱主義，原教旨主義，種族主義，都是令人生畏的力量。利用權柄，對與基督在一起的門徒進行施壓的，就是這些野獸，野獸使他們不得安寧。祂並不惱恨這些人，只是希望他們意識到：他們不是人，而是野獸。
第三個人物：耶穌在自己的曠野中生活的40天內，祂不僅遇到野獸，而且也遇到天使。天使在聖經中多次出現。但是，他們必須用聖經語言來理解。天使在舊約中提到213次，在新約中提到104次。天使不一定是精神體：天使指的是所有人的中保，救人的中保，愛的中保，溫柔天主的中保。梅瑟被稱作天使，施洗者若翰也是如此，正如馬爾谷福音開篇的時候，稱呼他的那樣。在舊約中，先知就是天使，他們就是所有與天主計畫合作的人。
耶穌在祂的40天裡遇到了野獸，也遇到了在祂身邊的天使。讓我們試圖找出他們：我們對他們非常瞭解。天使定然是祂的雙親，分享祂生活建議，致力於服務新世界的門徒，就是天使；路加聖史在路加福音第8章開頭提及許多婦女。其中還提到她們中間一些人的名字，她們在耶穌的公開生活中幫助祂，站在祂身旁，在祂的救贖工程中，通過與祂協作，以此來服事祂。直到今天，還有許多天使；我們知道，上主把他們安排在我們每人身旁。
因此，讓我們留意，問問自己：我真是天使嗎？我是否與基督的計畫合作，我是否分享祂的選擇，容許自己吸收祂福音的邏輯？在我領受洗禮的時候，我是否把我對祂的依戀，當作誆騙祂的事實，當然，在我生命中的許多時刻，我遵循的是野獸和世界邏輯。這些是我必須自問的問題。
現在，讓我們來聽，耶穌開始祂的公開生活時，祂做了什麼：“若翰被捕以後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音：時期已滿，天主的國臨近了。悔改，信從福音。”
施洗者被捕，他的使命終結，現在，他得到了解脫。耶穌入場，在祂開始公開生活的地方，使人知道自己。祂沒有回到納匝肋，因為耶穌非常瞭解自己的同鄉，祂知道他們是純樸的人，也是很好的人，但是，他們固守自己的傳統，他們固守自己本有的宗教信仰。耶穌不可能向他們介紹祂給世界帶來的新鮮感：一種與天主的新關係，與人相處的新關係，一種具有顛覆性的參照點，一種具有顛覆性的選項。祂也不去耶路撒冷，因為那些宗教權威，沒有一個是相信祂的。他們知道了一切，他們認為自己與天主同在，不想任何改變。因為正是他們宣講教義，他們宣告：如果有人介紹的新事物，與他們教導的相反，他們就指控他們是異教者。
耶穌選擇到加里肋亞海邊，加里肋亞人被耶路撒冷和猶太人所輕看，耶路撒冷和猶太人把他們看作是一個不潔的民族，變得卑鄙的人。也因為在西元前8世紀，亞述人（Assyrians）來到，毀掉那地方，驅逐了大批居民，輸入了外邦人，因此，加里肋亞是混雜的民族。他們也有自己的宗教信仰，他們不如在耶路撒冷的猶太人那樣純潔。這就是耶穌選擇開始祂公開生活的地方。祂會在湖邊遇到漁夫，祂要召叫他們跟隨祂，他們要到葛法翁的稅關，遇到肋未。祂要與稅吏成為朋友，祂要受邀，與他們同席。
為那些被邊緣化的人而言，耶穌定有從天主而來的，令他們喜樂和盼望的資訊。最重要的是：這個消息為納匝肋的居民，以及在耶路撒冷的宗教領袖而言是可恥的。如果祂開始在納匝肋或在猶大地宣講這訊息，他們就會把祂認定為異教徒。
祂是怎樣開始宣講的呢？祂說：時期已滿，準備的時刻已經結束，世界和歷史的新時代已經開始。然後，祂繼續說：“天主的國在這裡，它已經來到。”祂沒有解釋這個天主之國，因為所有人都期待它。以色列子民，450年以來，除了一個或另一個做得很好的國王以外，都曾經驗到一段悲慘的君主統治的經驗，但是，聖經提到，所有統治以色列人對以色列的統治方式是災難性的，因為他們不相信天主，不聽從先知，使百姓滅亡。
在舊約中，先知宣告天主國的來臨。出穀記說：“上主必要為王，直到永遠。”天主在厄則克耳先知書中說：“我要用大能的手統治你們。”這是天主的恩許：“總有一天，我要把這百姓的歷史掌握在手中。”天主的政府，不改變宗教行為，它改變歷史，使生活方式發生改變。天主來為王時，祂完全改變思考方式，評估方式，推理的方法。祂改變了人際關係，家庭內的關係，與金錢的關係。祂改變了一切。以前，在舊的王國，治權是參照點，現在，它發生了改變；它宣告天主的國已經來到。當我們想到耶穌在世時的統治者，我們發現，提比留（Tiberius）甚至更早以前，耶穌出生的時候，奧古斯督（Augustus）王朝。誰會被算做這王國的子民？就是謙卑之人，溫順之人，純樸之人，算不上什麼的僕人。那被算作這王國的子民的，就是有權統治的人，因為這個王國，是野獸的王國。現在，祂說：“進到天主的國度，一切都顛倒了。謙卑，善良，溫柔，溫順，公義，真誠，忠誠之人，才是最有價值的，而不是統治者。
這天主的國，透過耶穌的人格，出現在世界，因為耶穌已經被新的價值觀所觸動，這些價值觀，與舊世界認為有效的價值觀完全相反。耶穌受天主旨意的觸動，天主的旨意，就是已經存留在祂內的新世界。耶穌並沒有被奪權的意志所觸動，耶穌也沒有為施行統治，累積金錢，想要使人留意而所動，祂不懼怕祂的對手。祂為天主的旨意所觸動，被祂完全擁有的天主性的生命所觸動。因此，在這裡的王國，是以耶穌之名，臨現於世界。
現在，耶穌渴望什麼呢？耶穌渴望的是，臨現在祂內的天主之國將遍及世界。事實上，祂要開始向漁民提出祂的倡議，這些漁民將要依附祂。這就是祂要開始向世界展現的自己的王國。進入天主之國，有兩個條件：皈依並信從福音。
必須很好理解“皈依”一詞，因為在聖經中有兩個動詞表示皈依，我們在舊約中找到一個動詞；在希伯來語中，’shu’的意思是：回歸，回來。在希臘語中’epistrefein’指是的歸向天主 ……為什麼？在舊約中，皈依是向那些離開天主，事奉偶像的百姓提出的，那時候，先知們會說：“歸向天主，回到你們先前所在的地方”新約中從來沒有用過這個動詞，表明耶穌的建議。有另一個動詞，表達皈依，就是’metanoein’，意思是：改變思考方式。完全改變衡量價值的尺度，因為現在，一個嶄新的政權，已經來到。政權發生更迭的時候，我們知道會發生什麼：先前被認為是正確的，美麗的，現在，它完全顛倒過來了；為耶穌而言，政權發生更迭的時候，那誠實的人，良善的人，微小的人，樂於助人的人，關心他人的人，將是偉大的。但是，之前，情況恰恰相反，那些壓垮弱者的人，是偉大的。這就是耶穌提倡的皈依，不是要回到以前的做法，而是要接受祂提出來的，一個嶄新世界的提議。就是存在於祂的訊息內的，存在於祂宣告的福音內，存留於偕同祂一道，降生成人的福音內的新世界。因此，耶穌說：“如果你想要進入這個我所開始的嶄新世界，就要改變你們的思考方式，與我所宣講的福音合拍。”因此，這不是要堅持一攬子真理，而是要堅持改變思考方式。這相當於要根本改變你自己的生活方式。
我們正處在四旬期的開端。耶穌給我們提議：要求我們回顧，改變我們的思考方式。因此，也許我們仍然適應於我們自己的生活方式，用舊世界的推論方式生活，而非按照祂在福音給我們宣導的方式生活。皈依的時候，已經來到，皈依並非意味要求我們回到之前做過的事情，甚至回到我們先前的宗教信仰或傳統。皈依意味著要接受耶穌所宣導的新世界。
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。
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