甲年常年期第廿主日
瑪竇15:21-28
Fernando Armellini神父的解說
祝各位主日喜樂！
我們知道愛情是如何開花的。愛的關係始於相互同情，一些具體的關注，但當有愛的宣言，然後在相互忠誠的承諾中，它們變得承諾。聖經告訴我們：天主和以色列之間的愛情故事，它也告訴我們天主對這個民族所做的感人的愛情宣言，以及祂出自梅瑟口中的話：“如果上主愛了你們，揀選了你們，並不是因為你們的人數，比其他民族多，而是因為你們是最微小的民族，而是出於對你們的愛”（申7:7-8）
上主與你們陷入愛河。我們也說：人心不可控，天主的心喜愛虛弱的人，最微小的人，最脆弱的人，正是這些人，令上主陷入愛河。以色列人是怎樣體驗到揀選他們的，上主的這份偏愛呢？他們明白，他們必須有別於其他民族，他們必須以這樣的方式，中悅他們的天主，他們的行為，必然是不同的。
從宗教學觀點來看，以色列人，把自己的心，與上主，唯一的天主的心連結在一起，知道祂是嫉妒的天主。聖經不斷重複：עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) “我是嫉妒的“。因此，以色列惱恨一切偶像，因為他陷入與天主的愛情中，他的天主是嫉妒的。
他們的道德生活也使猶太人有所不同，尤其是在性領域。與我們熟知的希臘羅馬（Greco-Roman）社會的道德敗壞相反（看看文獻……），他們非常嚴格。對被他人污染的恐懼導致他們甚至在社交上疏遠，感到優越，並認為他人不純潔。當然，這並沒有使他們產生同情。在塔西陀（Tacitus 羅馬史學家，譯注）的《歷史》第五章中，他詳細談到了猶太人的習俗，尤其是他們的孤立主義，他們甚至被稱為“人類的敵人”。朱維納爾（Juvenal 生活在1-2世紀的羅馬詩人，譯注）在他的諷刺詩中建議不要相信猶太人，因為如果你問他們某條路的方向，或者你很渴，你問他哪裡有噴泉，如果你問一個猶太人，他不會告訴你，或是把你引入歧途。
這就是希臘羅馬世界對以色列人孤立主義的反感。耶穌從小就有這種孤立主義的心態；祂熟悉祂的人民使用的關於外邦人的語言，以及他們嘲笑他們的綽號。他們稱他們為狗，還說“外邦人就像狗，因為他們沒有受過割損。”
為什麼他們如此接近這種孤立主義？天主希望他們與其他人如此分離嗎？不，他們認為：這是因為他們不明白天主揀選他們的原因。以色列被揀選，執行一項使命：將天主傾注在亞巴郎和他的孩子身上的祝福帶給世界人民。先知依撒意亞在第42章中說過。上主對這些人說：“你是我的僕人，我所揀選的，我所喜悅的。你要向萬邦宣講法律。”這是以色列的任務。不幸的是，以色列並沒有覺得自己被揀選，為外邦人服務，而是覺得自己更傾向於攻擊外邦人；這就是錯誤。
耶穌很快就擺脫了祂小時候不可避免地被同化的文化遺產，因為祂在那個世界長大，有著那種心態。他改變住所，前往葛法翁（Capernaum），半外邦人（semi-pagans）的拓，從而擺脫了同胞的束縛。在那裡，祂開始行神跡、醫治病人，為那些人帶來救恩。當祂回到納匝肋（Nazareth）時，他們在猶太會堂襲擊了祂，祂引用厄裡亞（Elijah）先知的話為自己辯護 —— 他沒有給自己民族的寡婦帶來救恩，而是給在漆冬（Sidon）的匝爾法特（Zarephath）的一位寡婦帶去救恩 ，也就是說：給一個外邦人 —— 也要記得厄裡叟（Elisha），在以色列，有許多癩病人，他治好了納阿曼（Naaman），這人是敵人，是大馬士革（Damascus）敘利亞（Syrian）軍隊的官長。
現在，耶穌必須形成自己的門徒，他們必須向全世界、所有民族、所有國家、所有文化、所有語言宣告福音。。。但是，這十二個充滿了他們的人民的孤立主義心態。因此，耶穌必須帶領他們敞開心扉，擁抱普世。
那麼，祂做了什麼，把他們從這些精神封閉中解放出來，？有一天，祂決定讓他們呼吸一些新鮮空氣，並帶他們離開以色列，來到外邦人的世界。讓我們傾聽：
耶穌從那地方離開，退到提洛和漆冬地區。
耶穌決定離開以色列，前往外邦人的地方，是在與耶路撒冷中央當局派來的經師和法利賽人代表團發生激烈爭執後做出的。他們下到葛法翁，叫過祂來，因為他們聽說，祂對飯前的取潔禮，並不重視。對耶穌來說，這是一個荒謬而毫無意義的指控，但對耶路撒冷的中央宗教當局來說，這卻是非常嚴重的。
和先知一樣，耶穌無法忍受那些用人發明並傳承下來的虛偽的，外在儀式：實踐仁義，喜愛行善，和人的生命，來代替天主的話語。宗教的虛偽激怒了耶穌。
瑪竇把他的回應與這些愚蠢的傳統守護者聯繫起來，這是如此嚴厲，以至於門徒們對自己救主的坦率感到尷尬。當他們回到家裡時，他們對祂說：“禰說話的時候，要謹慎。看，那法利賽人對禰所說的話，感到失望甚至震驚。”耶穌立即打斷了他們，“別管他們，他們是瞎子，是瞎子的嚮導。”伯多祿可能也代表其他人，想出了一個糟糕的想法，堅持了這個立場，在這一點上，耶穌再也受不了了，生氣地回答說：“但你這麼愚蠢嗎？”（祂把他們稱作： Ἀσύνετοί (asunetoi), “無可醫治的百姓。難道你不明白，不是入於口的，使人污穢，而是出於口的，才使人污穢？不是入於口的食物，而是從人心裡出來的，才使人污穢：通姦、謀殺、賣淫、盜竊……，這些事物 ，才能使人污穢”。
在那時刻，耶耶穌感覺，有必要帶著門徒，離開這個世界，給他們體驗一下，外邦人的世界；這就是為何，祂要帶著他們來到提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）。讓我們來聽，祂的遭遇：
“看，有個在那地方的，客納罕（Canaanite）婦人來到，呼喊說：”上主，達味之子，憐憫我！我的女兒正受一個魔鬼的折磨。”
“我的女兒 —— 這個母親對耶穌所說的，附有魔鬼”（在希臘文中，κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：“被附者作出魔鬼的行為”）這的女孩做了什麼？在希臘羅馬（Greco-Roman）世界和以色列的世界，當他們看到一個人以奇怪的方式行事時，當他們看到，這個人的行為不負責任，似乎被一種消極的力量所打動，這種力量誘使他們對自己和他人做壞事；他們就說，這人被魔鬼所觸動。這與撒殫無關，與魔鬼無關。這是一種對立的力量，存在於這個人的內心，因為這個力量，不屬於她；當然，這是關於耶穌有能力治癒並且經常治癒的疾病。
聖史講述耶穌所做的這些療愈時，他們不僅想告訴我們一個具體的插曲，一個由祂所施行的醫治；他們總是想在這些情節中為我們傳遞一個資訊。耶穌所創造的奇跡總是象徵著祂的話，福音，產物。耶穌帶著自己的言語來到的地方，總會發生一些不同尋常的事情，改變，治癒。
聖史所說，這個女孩得到醫治，是什麼意思？她所代表的，是誰呢？對聖史而言，這個女孩是耶穌遇到的，外邦人的形象，因為這是祂第一次離開以色列。祂要與誰交往？人類被邪惡的靈魂所感動。這些惡魔是幹什麼的？他們可以導致他們犯下暴行、謀殺、戰爭、通姦、搶劫和邪惡。這是異教徒的人性，還沒有遇到基督和祂的福音，如果這些事情發生了，而且正如我們所知，它們確實發生了，這意味著基督還沒有把祂的話帶給我們的人性。
現在我們在耶穌在提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）遇到的人群前停下來。讓我們問問自己，今天，觸動我們人性的精神體是什麼？是基督的聖神，還是導致所有餓死的，金錢的魔鬼？追逐權勢，引發戰爭的，驕傲的魔鬼 ……使你不惜一切代價尋求成功和快樂的，就是這個魔鬼。如果這些事情發生了，這意味著：藉基督的來臨，並藉著祂的福音驅逐的，不是基督的聖神，而是這些魔鬼。
應該做什麼呢？我們將在這裡看到這個女人提供給我們的選項。她做的第一件事就是感覺有必要去找一位，能把她治好的人。我們基督徒也需要意識到，今天的人類，我們知道，我們受魔鬼的觸動，我們需要與基督和祂的福音相遇。我們決不能聽天由命，而是要如同這位母親一樣去做。我們必須像她一樣拼命地尋找醫治者。她在納匝肋人耶穌身上認出了救世主 —— 默西亞，面非其他把自己顯作世界的救主的默西亞。讓我們瞭解，怎樣才能如同這位婦人一樣，真正認出救世主。她把祂稱作：“主，達味之子。”她覺得，只有祂的話才能把這個惡魔從她的女兒身上趕走。我們本以為耶穌會在這一點上與女孩見面，相反，我們被導入了一段對等方面。讓我們來聽，耶穌對這位婦人請求的回應：
“但是，祂沒有對她講一句話。祂的門徒來到，問祂說：‘打發她走吧，因為她在我們身後，不斷喊叫。’”
耶穌的第一個反應是：默不關心，冷漠。祂沒有回應她，這很奇怪，因為耶穌面對那些向祂求助之人的時候，從來沒有這樣回應過。但是，在這裡，相反的是，祂似乎對這婦人，不感興趣。在聖史象徵性的表述中，耶穌似乎是對外邦的世界，不感興趣，對這急需幫助的外邦世界，不需要做什麼。祂的門徒，用這樣的方式，中斷了祂的緘默。他們來到祂跟前說：“打發她走吧。”在希臘文中讀作：Ἀπόλυσον (apólison): “打發她走吧。”門徒們來到耶穌跟前說：“打發她走吧，讓我們不要在這不潔的人身上，浪費我們的時間。”為他們而言，這個世界，如果沒有這些不潔之人，會是多麼美好。
耶穌通過自己的緘默，成功帶出自己的門徒，他們輕看外邦人的心聲。現在，祂需要治好他們，好使這十二門徒，向全世界宣講福音，使被附魔的人，得到醫治，如果他們不想去醫治外邦人，他們怎能宣講福音呢？這就是耶穌想要使他們脫離這種精神狀態的原由。讓我們來聽，祂是怎樣解釋自己的緘默的：
“祂回答他們說：我只被派往以色列家迷失的羊。’”
真是令人感到驚訝；在這裡，耶穌似乎是與自己門徒的堅信有份。祂對那婦人說：“我必須照料我百姓的問題。”祂為什麼要這樣說呢？祂在納匝肋所受的指控，恰恰相反，這使得半外邦化的葛法翁人，對祂感興趣。耶穌有一個想法；祂想要漸漸的，帶領自己的門徒，棄絕這樣看待外邦人的方法。那麼，接下來，祂怎麼做的呢？祂這樣表現自己思考和評斷的方法；祂的行為，好似一個完美的以色列人，忠於傳統。祂給自己的門徒的教訓，必定是這樣的結局。
這個婦人，並沒有放棄；她繼續呼喊求助； 她的懇求所代表的，是今天全人類的哀號，在我們四周的，仍然是外邦人，他們期望從我們這裡，聽到那能使他們得救，從不具人形化的魔鬼手中，得到自由的聖言，這聖言就是福音。這樣的人性，已被妖魔化了，我們都知道，我們甚至沒有聽過它的請求，但是，我們的感性，使我們留心他們的請求。讓我們不要如同這些門徒一樣，重蹈覆轍。Ἀπόλυσον (apolizón), “把她趕走，讓她小心一點。”不，這是需要照料的人。讓我們聽到這個呼號，讓我們傾聽這個婦人的請求：
“但是，那婦人來，向祂朝拜，說：‘主，請幫助我。’祂回答說：‘把給孩子的食物扔給狗吃，是不對的。’她說：‘主，求禰了，因為即使是狗，也吃從他們主人桌上掉下來的碎屑。’”
“狗的兒子”這個對位詞很強，讓我們很尷尬，尤其是當我們從耶穌的口中聽到它的時候。一些翻譯將“狗”替換為“小狗”，但在希臘語中，“pupped”是“cunidion”的意思，在這裡，它不說cunidion，而是稱κυνάρια（cunaria）為“家養狗”。因此，我們必須從最初的意義上解釋對位”sons-dogs”的含義。
也許，我們會對這些話心懷怨恨；它們具有攻擊性。我們會說，“我會保持我的疾病，但不要冒犯我，”然後離開。女人，不。這個女人很聰明；她接受了狗的形象，並將其發揚光大，她說：“這是真的；人們為孩子準備食物，而不是為狗準備食物，但一些麵包屑也會從桌子上掉下來，這些麵包屑對我們來說就足夠了”。
對我們當下的處境而言，我們能從這婦人回答得到的訊息，是寶貴的。對我們而言，我們很少相信聖言的巨大影響力。為了那個緣故，為我們而言，很難理解，福音中的一些碎屑，足以使我們接受信仰，足以看到，在我們的生活，我們的社會中，超乎尋常的改變，外邦人也是如此。
我們留下的問題是關於耶穌這個可恥的回答。讓我們問問自己：耶穌在對誰說話？答案很清楚；祂在和那個女人說話，這是真的。但是，如果我們仔細觀察祂所說的話，我們就會立刻明白，祂想把資訊傳遞給祂的門徒。
祂正在講論食糧。這位婦人從這餅的隱喻中，能理解什麼呢？她來是為了尋求治療，而不是尋求食糧。耶穌的門徒，理解這餅的隱喻，他們非常瞭解聖經。他們知道天主的智慧，天主的言語，被奉獻，充作滋養生命的食糧：申命紀記載：“人生活，不單靠餅，而且也靠出自天主口中的一切言語”。他們對這段文字非常瞭解。他們知道《箴言集》第九章，天主在那裡準備了一場智慧的宴會，他說：“來，吃我的食物，放棄無知，好使你們能生活。”
天主的聖言，真是人類生命的食糧。但是，誰能理解這個隱喻，這個圖像呢？不是這婦人，而是門徒。耶穌繼續講論，好使門徒能聽到這婦人的答案。這是關於天主聖言的食糧，是祂福音的食糧。婦人想說：“這真是我們給以色列人預備的食糧 …… 但是，為我們外邦人而言，少許的食糧，也足以轉變我們；醫治我們，擺脫領我們度非人生活的魔鬼。”
耶穌派遣門徒出去的時候，祂對他們說：“不要進到外邦人的地區，要往以色列家迷失的羊那裡去。”這是天主的教導，祂揀選以色列，接受祂聖言的滋養，接著，作這聖言的前驅，把這救恩傳給外邦人。這是耶穌想要向自己門徒傳遞的訊息，祂透過那婦人刺激祂而作的答覆，傳給他們這樣的訊息。
現在，耶穌對那婦人發言，但是，祂的目的，常是給自己的門徒教訓，讓我們聽：
於是，耶穌回答她說：‘婦人，妳的信德，真大！按照妳希望的那樣，給妳成就。’ 她的女兒，就在那個時刻被治好了。
耶穌在教育祂的門徒，但是，祂不同他們講話；她對那婦人說：“妳的信德是偉大的。”也就是說，祂把這女人的信德，擺在祂的門徒面前。上個主日，我們聽到，耶穌對伯多祿說：“你是個小信德的人。”他是宗徒之首，具有小信德的猶太人；另一方面，這位外邦婦人，具有偉大的信德。
讓我們問問自己，這個婦人有多麼偉大的信仰。首先，在門徒面前，她明白了一個最重要的真理：在天主的心中，沒有第一和第二等人；沒有兒子和狗；他們都是同一聖父的兒女。因此，以色列人，亞巴郎的子孫，和其他屬於不同文化、不同宗教、不同國家的人一樣，都是同一聖父的兒女；從祂那裡，他們得到了同樣的滋養。
伯多祿和其他門徒要花很長時間才能明白這個道理，另一方面，那個婦人馬上就明白了。幾年後，當伯多祿在凱撒勒雅（Caesarea）祈禱時，這一啟示通過那塊大桌布的圖像呈現給他，那裡有潔的，和不潔的動物 ，天主告訴他，它們之間沒有區別，它們都是潔的，因為它們是天主的造物。如果動物是潔的，在潔的和不潔的人之間，就沒有區別。他們都是同一天主的兒女。伯多祿去了凱撒勒雅（Caesarea），給第一個外邦人，科爾乃略（Cornelius）授洗。但是，當他回到耶路撒冷時，其他的門徒會嚴厲地斥責他。他們會對他說：“伯多祿，你做了什麼？你進了一個不潔之人的家。”伯多祿必會回答說，他領受了，我們所領受的聖神。
門徒需要很長時間才能像這個女人一樣相信天主無條件的愛。此外，這個婦人在門徒面前明白福音的巨大力量，以至於一些麵包屑就足以將這些惡魔從她生活的外邦社會中驅逐出去，我們今天也生活在這個社會中。她在門徒面前也明白了天主的教導：首先，以色列人得到了食糧，但不是為了自己保留這救恩的食糧，而是為了以後與外邦人共用。
我想對這段經文發表最後一點看法。奇跡不是由耶穌的奇跡創造的，而是由這個婦人的信仰創造的。正是這個婦人，她滿懷信德，接受救主的聖言，獲得了奇跡，就從她女兒的身上，驅逐了魔鬼。這正是福音進入被魔鬼所觸動的社會的圖像。福音一來到，這些魔鬼就消失不見。人一領受少數的碎屑，魔鬼就消失不見了。
祝願你們主日喜樂，一周快樂！
© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會 2023
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