耶穌顯聖容
8月6日
默觀祂轉變的面容：
每位基督徒必須要做的體驗
引言
顯聖容的故事之後，三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿，雅各伯和若望從山上下來。他們看到，一個人離開群眾，跑向祂，向祂求助。我的兒子，我的獨子 —— 他說：“惡魔捉住他的時候，他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣，他口吐白沫，使他筋疲力盡。我求禰的門徒，把它趕走，他們卻不能。”（路9:38-40）
耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈，醫治疾病的能力和權柄”（路9:1）他們為什麼沒能完成使命呢？
很快就找到了原因：因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。
傳統上，耶穌顯容發生在大博爾山（Mount Tabor）一座在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的，高聳的獨峰。自古以來，長滿聖櫟（holm oak），角豆樹（carobs），松木（pine trees），它被稱作聖山，在這山上供奉著外邦人的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。
如今，不論這樣的體驗如何深刻，應當注意：福音並沒有提到大博爾山，而是一座高山。在聖經學的語言中，山並非指向一個物質的地方，而是指：與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的，天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說，我們能把它稱作，靈魂感覺到與天主共融，基本認同祂的思想和感受的超性狀態。
耶穌離開平原，領著一些門徒上到高處；祂使他們遠離屬人的理性和算計，把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處，接著把他們領回，使他們轉變，來到他們蒙召去工作的地方。
那些真正愛人，想要參與到天國的建設中的，必須要讓自己舉目望天，使他們的思想和目標，與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主，不是穿著失敗者的黑色外袍，而是穿著耀眼和光耀的真光。
在這“山”上，耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同，祂在那裡經歷到了一個形變：祂受損的面容，已被轉變，真光照亮了失敗的黑間，僕人破爛不堪的外衣，成了美麗的華服，死亡的黑影，消散在復活的黎明。
為了消化資訊，我們必須重複：“上主，求禰恩賜我們默觀基督在眾人身上，轉變的面容。”
讀經一：達7:9-10,13-14
這個章節，戲劇般的，以夜間的神視開端。達尼爾看到，從海洋裡浮現出來 —— 在古中東時期，充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸：獅子，熊，豹子，第四只獸，令人感到害怕，以超凡的力量，用鐵牙搗碎一切（達7:2-8）
語言和圖像，具有末世色彩。援引和映射的人類歷史，具有象徵性，不難被解讀：因為接下來的故事，都是出自同一個先知，解釋了它們的含義（達7:17-27）。取代這四隻兇猛野獸的，是在世上存續的，壓迫天主子民的四大帝國。
獅子象徵著巴比倫的血腥統治，那個該死的，那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市；熊所指代的瑪待（Mede）百姓，貪婪，隨時準備攻擊；有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵；第四種野獸是最可怕的，描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇（Diadochi）或馬其頓六位將軍的統治。
這些人中，有一人，特別陰險，那就是安條克四世（Antiochus IV），他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期，是他掌權的時候。在歷史上，對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。
難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎？難道，天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷？這些都是令人痛苦的問題，使達尼爾，因天主之名，想要回答的問題。這一壯麗的情景，我們在引言的部分，已經介紹過（第9-12節）
安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判，審布判決：野獸的權利，已被剝奪，最後一頭，已被處死，被撕成片，投到火中（達7:9-12）接著會發生什麼？先見者繼續報告他的神視：“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者，乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權，尊榮和王權。”
在希伯來語中“人子”所表達的，只是人的意思。人受動物的驅使，指的是：人時常被世界所管理；不是現在，而是將要來的，帶有人心的那一位。這人物是誰？祂不像那四頭怪獸一樣，從海中來，而是自天而來，就是自天主而來。
達尼爾書的作者思考的，不是個體；他指的是以色列人，在受了安條克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以後，會從天主那裡領受一個持久，不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂，不再受到壓迫，因為他們的君王，具有一顆屬人的心。
本書的作者，在兇惡的安條克四世（Antiochus IV）壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書，想要給自己的百姓，注入勇氣和希望。他確信，迫害終將結束；然而，幾年以後，天主要把世界的主權交在以色列人的手中。
這預言什麼時候應驗的呢？兩年或三年以後，以色列人設法取得了政治上的獨立，許多人覺得：這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上，不幸的是：與期望的不符。馬加伯（Maccabees）—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位，很快忘記了與上主訂立的盟約，轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段：家庭恩冤，爭權奪利。虐待，奢華般的宮廷生活，宗教和道德的敗壞。
現在我們知道，預言並沒有實現，而是隨著“人子”耶穌的降臨，祂開始宰製至高者的聖人（谷14:62）。祂組織新的演員，重讀古時的文段。祂改變了文段，介紹了新的策略：與世世代代產生 的“野獸王國”相反：不再攀登，取得王權，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服務弱者。
祂的王權，並非始自得勝，自而始自失敗。祂所處的時代的政治，經濟和宗教勢力，聯合起來，把祂消滅，他們把祂殺了，他們確信，祂的提案，已經終結。相反，祂的失敗，開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能，人子的國度，儘管祂總要處理憤怒的壓迫者，但仍然想要擴展自己的神國，擁有所有人的心。祂要“如同黎明，越來越明亮，直到成日中。”（箴4:18）
祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂，他們殺死了祂，確信他們已經結束了祂的提議。相反，祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量，這個人子的王國，儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對，但它旨在擴張自己，並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮，直到一天結束”（箴4:18）。
讀經二：伯後1:16-19
早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信，上主很快就會在祂的光榮中顯現，向祂的信徒介紹祂的王國。然而，直到西元第一世紀結束，一種主的王國，沒有來到的錯覺，在主的門徒中間，傳播開來。同時，不信者嘲笑說：“哪裡有祂應許的來臨？自從我們的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍將繼續，如同自世界開始一樣。”（伯後3:4）
為了削弱門徒們的信德，有些懷疑論者甚至懷疑：救主來到的預言是空洞的，是聰明人編造，用來控制天真和易上當的百姓。
一個伯多祿的門徒，對這些惡毒的暗示，作出了回應。他以主的名義寫作，他主張：伯多祿“在聖山上”的個人經驗，“親見”偉大的救主耶穌的證言，是真實，無可爭辯的證言。他們處身於光榮的主顯節，親耳“聽到”天上的聲音：“這是我的鍾愛之子，我所喜愛的。”
這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照，已默觀祂光明和光耀的面容。
他繼續道：我們好像夜間守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接嶄新的一天。
信徒因期待歡喜的日出，他們的面容，露出光明，他們的腳步，受照世明燈的引導，在濃鬱的黑暗中，仍要閃耀。天主聖言的明燈，藉由聖經傳遞（第19節）
甲年福音：瑪17:1-9
這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。
在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。
今天給我們提供的是瑪竇的版本。它的開頭，似乎無關緊要“六天以後”。以後是什麼？沒有說：但是，這最有可能是指：發生凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區關於耶穌身份的辯論（瑪16:13-20）有人甚至想要知道：為什麼祂只帶了三個門徒，祂為什麼要上山。
讓我們從最後細節開始，這是一個不尋常的事實，特別是在瑪竇福音中。耶穌，祂在做，或在講某些重要的事時，就上山：“最後的誘惑也發生在山上”（瑪4:8），祂也在山上講出真福八端（瑪5:1）；祂在山上增餅（瑪15:29）在福音的結尾，門徒與復活的基督相遇，被派到世界上去，那時，他們 “指給他們的山上”（瑪28:16）
只要翻閱舊約，就可以找出這樣執著的原因。山，在福音中 —— 事實上，在古代的全體百姓中間 —— 是他們與天主相遇的地方。梅瑟在山上領受天主的顯現，領受以後，將要傳給百姓的啟示。厄裡亞（Elijah）也是在山上與主相遇。
還有，如果我們讀出谷紀第24章，我們發現有說：“六天以後”（出24:16），他沒有單獨一人前去，而是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（參看：出24:1,9）被雲所籠罩。在山上，甚至他的面容被天主光榮的輝耀而改變（參看：出34:30）
在這些文段中，聖史的目的，顯而易見。他意在把耶穌表作新梅瑟，祂把新的法律頒授給三個門徒所代表的新約子民。耶穌就是天主決定性的啟示。
發光的面容，明亮的長袍（第2節）這些在聖經中也經常出現。聖詠作者說：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):1-2）這些天主臨現的圖像，一定出現在耶穌身上。
籠罩一切陰影的發光雲的含義相同（第5節），出谷紀提到的發光的雲，指的是在曠野裡保護以色列子民的雲（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，臨現的記號。梅瑟領受法律的時候，山被雲籠罩（出24:15-16）他也帶著發光的面容下來（參看：出39:29-35）因此，雲和發光的面容，是天主臨現的輝映。
瑪竇運用這些圖像說：伯多祿，雅各伯和若望，他們生命中的某個重要時刻，他們被引入天主的世界，他們受到啟迪，救主賜給他們明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂決不是他們期待的，光榮的默西亞，而是與宗教勢力發生嚴重衝突，要被反對，受到迫害，要被殺害的救主。他們也意識到，他們的命運和救主的命運，沒有區別。自天而來的聲音（第5節）是拉比們慣常用來結束關於某個主題，冗長體現天主思想的文學表達。
在前章討論的主題（瑪16）關於耶穌的身份。救主親自以提問：“人們說人子是誰？”（瑪16:13）開始了這場辯論。表達了各樣意見以後，宗徒們透過伯多祿的口，表達了他們堅信，祂就是長久渴望的默西亞。現在，從天上而來的聲音，藉著天主宣告：“耶穌就是鍾愛之子。”是天主極其中悅的忠信僕人（依42:1）
救主受洗時，這“聲音”也宣告了相同的話：“這是我的鍾愛之子。”現在，加了一句勸言：“要聽從祂。”聽從祂，即使祂提出的是一條要求太高的道路，狹窄和陡峭的道路，矛盾或人類荒謬的選擇。
在聖經中，“要聽從”一詞，不只是“去聆聽”的含義，其含義慣常與“要服從”（參看：出6:12,瑪18:15-16）相同。聖父被推薦給伯多祿，雅各伯和若望，藉著他們，被推薦給全體門，要“實踐”耶穌的教導。就是要把生命聚焦在真福八端的教導上。
梅瑟和厄裡亞是誰？前者是給自己子民頒授法律的代表；另一個被看作是眾先知的首席。為以色列人而言，這兩個人物所代表的，就是聖經。
以色列的全部聖經，都是引導與耶穌對話。它們都是以祂為中心的。沒有祂，舊約仍然成迷，但是，耶穌也是一樣，沒有舊約，仍然成迷。復活那天，為祂的門徒而言，祂的死和復活，是具有含義的：祂要再度引用舊約：“從梅瑟和全部先知書開始，祂給他們解釋，在聖經中關於祂的一切。”（參看：路24:27）
三個帳棚圖像的含義，不容易確定。事實上，它們指的是出谷的道路。在這裡，他們也許是指：伯多祿想要停下來，延續祂與救主靈性上的親密相處的喜樂時光。誰若要搭建一個帳棚，就是想要把自己的住所固定在一個地方，不再移動，至少一段時間。相反，耶穌時常在移動。祂直接抵達目的地，門徒們必須跟隨祂。
我們的屬靈經驗，能幫助我們去理解。長時間與耶穌談話以後，我們不願意回到每天的生活：問題，社會衝突，家庭的分歧，我們必須平復那使我們驚懼的夢魘，但是，我們知道：要聽從天主的聖言，不是全部。我們不能在教會裡，或是在神修的綠洲中度過一生。我們有必要弟兄相會，事奉他們，幫助那些受苦的人，接近那些急需要愛的人。發現如何祈禱以後，我們必須使自己投身於追隨耶穌，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。
讓我們總結一下這場景的含義：全部舊約（梅瑟和厄裡亞）都接受了耶穌的指示。伯多祿不理解發生的事，有什麼含義。他雖然宣稱耶穌是“基督”（瑪16:16）但是，他仍然堅信，祂只是一個大人物，與梅瑟和厄裡亞處於同一層次；他建議在那裡搭三個帳棚。
天主的幹預，糾正伯多祿的錯誤理解：耶穌不僅是一個偉大的立法者，或是相似先知者：祂是聖父的鍾愛之子。
這三個人物再也不能在一起了。以色列人聽到的，上主的話，就是梅瑟和先知所傳來的。現在，這個聲音——伯多祿說——通過基督傳給人們。祂和祂的門徒，應當聽從祂。值得注意的是，當三個人抬頭時，他們只看到耶穌。梅瑟和厄裡亞都走了；他們已經完成了他們的使命：他們把默西亞，新的先知，新的立法者呈現給了世界。
突然意識到：梅瑟臨死以前，他給百姓的許諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）
乙年：福音：谷9:2-10
每年四旬期第二主日，都給我們提出上主給我們顯了聖容。這段話的資訊乍一看既不清楚，也不容易理解，因為它是用一種充滿象徵性圖像的語言傳達給我們的，需要解釋。場景設置在一個僻靜的地方，在一座高山上，耶穌和他的三個門徒一起攀登（第2節），這些人將在革責瑪尼（Gethsemane）見證祂的痛苦（參見谷14:33）。瑪律谷強調：他們是單獨去的。
耶穌的行為就像拉比一樣，當他們想揭露自己的秘密或傳遞真正重要的教義時，他們會和門徒一起退到一個單獨的地方，遠離窺探的耳朵，以避免被那些無法理解或可能誤解他們所聽到的話的人偷聽到。
在西奈山上，天主的話語也沒有直接傳達給所有的人民。梅瑟第一次獨自上到天主那裡（參看：出19:2ff）；於是他帶了三個人，就是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）（參看：出24:1）。主顯現的地方不是所有人都能到達的：要接近它，需要特殊的性格和極大的聖潔。事實上，耶穌把啟示留給了一些門徒，最後，祂建議他們不要洩露，這表明他讓他們分享了一段非常重要的經歷，但仍然太過高深，無法被所有人理解。
這段啟示 發生在一座高山上（第2節），基督徒，傳統認為這座山是塔博爾山，這座山上覆蓋著松樹、橡樹和篤耨香樹，孤零零地矗立在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的中心。自古以來，山頂上就有一座祭壇，用來祭祀外邦的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。
正如這樣的經驗，看似是有建設性的，但應該記住的是，福音書中並沒有提到大博爾，而是提到了“一座高山”，這種表達方式與聖經有著明顯的共鳴。聖經中的山是主的顯現和人與偉大天主相遇的地方。梅瑟（參看：出24:15ff）和厄裡亞（參看：列上19:8），這兩個在變形過程中出現的人物，在一座山上接受了他們的啟示。這座山不僅僅是一個物質的地方，它標誌著與天主的親密關係達到頂峰的時刻。正是關於這種崇高的體驗，神秘主義者稱之為靈魂與天主的結合，在這種體驗中，一個人幾乎融入了他的主，他覺得自己認同於神聖的思想、情感、言語和行動。
耶穌離開了平原，在那裡，人們允許自己被經常違背天主原則的原則所引導，並帶領一些門徒走上高處；祂希望他們與人類的推理和信念格格不入，在祂對默西亞不可思議的設計中，將他們引入父內心深處。當路加提到耶穌與梅瑟和厄裡亞對話的主題時，他更為明確。他斷定，這些出現在祂的榮耀中，與祂談論著生命的恩典；就是耶穌在那裡要獻出的生命（參看：路9:31）。這是在那天，有些門徒，而非全部門徒，從天上領受的，令人不安的啟示。
白色的衣服（第3節）表面上顯示了耶穌的身份。白色象徵著天主的世界，象徵著節日和歡樂。據說：在天主的國度裡，被揀選人的會穿白色衣服，像太陽光一樣閃閃發光。這一形象在默示錄中再次出現：在先知的眼中，當選者穿著“白色長袍”出現在天國裡。（參看：默7:13）。
梅瑟和厄裡亞是以色列歷史上兩位著名的人物。前者是天主用來解放人民並賦予他們律法《托拉》的中保。他被導入顯容的場景，以證明耶穌是先知，在他死前，他向以色列人承諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）
在故事的結尾，邀請祂的邀請，證實了這點。反過來，厄裡亞是先知中的第一個，他被帶天堂（參看：列下2:11-12），並被認為在默西亞到來之前回來。他被導入顯容的場景，作為證人：他以所有先知的名義宣佈，耶穌就是等待的默西亞。
同樣，伯多祿想要建造的帳篷（第5節）具有象徵意義。年底，在收穫季節結束的時候，以色列舉行了為期一周的會幕節。建造它們是為了紀念在荒野中度過的歲月，紀念天主過去的所作所為。然而，這是一場盛宴，邀請我們展望未來。先知匝加利亞曾宣佈，默西亞降臨時，各國人民將聚集在耶路撒冷，共同慶祝會幕節（參看：匝14:16-19）。提到這個神諭，拉比們將默西亞的時代描述為一個常年的帳篷節。
伯多祿藉著請求建造三個帳篷，指的就是這個預表。他確信天主的國已經到來，安息的時間和先知們宣佈的常年盛宴已經到來；他還不明白他所目睹的景象的真正含義。他進而產生錯覺：就是：一人進入天國，無須藉由那人所奉獻自己的生命的恩典，是可能的。瑪律谷指出，“他們不知道自己在說什麼，因為他們充滿了恐懼”（第6節）。
恐懼並不表示面對危險時的恐懼；很難想像門徒快樂地離開（5節），同時又因恐懼而癱瘓（6節）。當《聖經》在天主顯現之前談到恐怖時，它指的是奇跡，指的是那些與天主的世界接觸的人所陷入的昏迷。
雲和陰影是舊約中經常出現的圖像，表示上帝的存在。主在“濃去”中向梅瑟顯現自己（參看：出19:9）。一個雲柱陪伴以色列人穿過沙漠（參看：出40:34-39），並覆蓋摩西與耶和華會面的帳篷（參見Ex33:9-11）。這是上帝存在的標誌。顯容的最後，一個聲音從雲端出現：這就是天主對整章的解釋。（第7節）。
在解釋了各種記號之後，讓我們綜合一下使徒的非凡經歷想要傳達給我們的資訊。顯容的故事正是瑪律谷福音的中心。從一開始，門徒們就一直在懷疑耶穌的身份（參看：谷 1:27；4:41；6:2-3），在某個時刻，他們開始感覺到祂就是默西亞。然而，他們仍然沒有明確的想法。他們一致認為，默西亞將是一位能夠在地球上迅速建立天主之國的國王。
這一信念從伯多祿的話中可以清楚地看出，他想建造三個帳篷：他認為天主的王國已經到來，要參與其中，不必經歷死亡。在他們生命中一個特別重要的時刻，三位享有特恩的門徒被耶穌導入到天主的思想中；他們享受著一種啟示，讓他們明白了天主的真實身份和他們旅程的目標：他不會是他們所期待的榮耀的國王，而是一個憤怒的、被迫害的、被釘在十字架上的默西亞。然而，祂的最終命運不是墳墓，而是圓滿的生命。
顯容是一種非凡的精神體驗，在這種體驗中，耶穌試圖說服他們，只有出於愛而獻出生命的人才能完全實現這一點。不可能像伯多祿所希望的那樣，通過捷徑進入天主的王國。每一個弟子都必須勇敢地接受救主捨生忘死的意願。山上的經歷是否足以讓三個門徒吸收這個真理？
聖史的結語是：“他們遵守了承諾，但想要理解，從死者中復活的含義”，這讓我們明白，他們從啟示中走出來，只是受到了不安，而不是相信。他們無法理解，在即將獻出生命的耶穌身上，天主展現了祂所有的榮耀，祂對人類的愛。只有復活之光，和他們與復活之主一起生活的經驗，才能使他們的眼界開闊。
丙年
福音：路9:28b-36
這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。
今天，我們將詳細討論一些只有在路加版本中才能找到的重要細節。只有這位福音傳道者指明了耶穌為什麼上山“去祈禱”（28節）。耶穌過去常常花很多時間祈禱。祂從一開始就不知道自己的生活會如何發展；祂不知道等待祂的命運；祂通過禱告時所受的啟示逐漸進行了分辨。
正是在其中一個特別激烈的時刻，耶穌意識到祂蒙召，拯救人類不是藉由得勝，而是藉由失敗。在福音接近尾聲時，路加揭示了失敗的最初跡象：起初熱情高漲的人群拋棄了耶穌；有些人認為祂是個聖人，是個顛覆者；祂的敵人開始策劃祂的死亡。因此，祂應該質疑祂的父希望祂走的路，這是可以理解的。為此，“祂上山祈禱。”
祂的面容，在祈禱時“改變了容貌”（29節）。這種光耀是光榮的標誌，它包容那與天主共融的人。每一次與天主的真實相遇都會在人的臉上留下明顯的印記。在隆重舉行天主聖言奧跡以後，我們回到家時都更快樂、更平靜、更善良、更微笑，並傾向于寬容、理解和慷慨；離開時，我們的臉更加放鬆，反映出內心的光芒。
耶穌面容，充滿光明，在祈禱中，祂明白了祂的天父所制定的計畫；祂明白祂的犧牲不會以失敗告終，而是以復活的榮耀告終。
在耶穌的靈修經驗中，出現了兩個人物，梅瑟和厄裡亞（30-31節）。它們象徵著律法和先知，代表著舊約。以色列的所有聖書都是為了引導我們與耶穌對話；他們是朝向祂的。沒有耶穌，《舊約》是無法理解的，但沒有《舊約》的耶穌也是一個謎。在復活節那天，為了讓祂的門徒理解祂的死亡和復活的意義，耶穌引用《舊約》：“祂從梅瑟和全部先知開始，給他們解釋，全部經書中關於祂所說的一切。”（路24:27）。
瑪律谷和瑪竇也介紹了梅瑟和厄裡亞，但只有路加回憶起他們與耶穌對話的主題：“他們談到了他們的出谷”，即從這個世界到父的途徑。啟示給他的，耶穌的使命，出自舊約中，天主的聖言。他在那些話中發現，默西亞並非註定要得勝，而是註定要失敗；祂必須多受苦，被羞辱，被人棄絕，正如論及天主之僕所說的話（參看：依53）
三個門徒，伯多祿，雅各伯，若望，不明白所發生的事（32-33節）。他們被睡眠征服了。雖然有些人可能已經這樣做了，但認為門徒睡著是因為爬上山很累，或者是因為這一幕發生在晚上，這是很有挑戰性的（37節）。上下文不需要它。
讓我們留意一個細節：在提到耶穌受難和死亡的福音段落中，這三個門徒總是睡眠的受害者。甚至在橄欖園裡，他們也因睡眠而昏倒（參看：谷14:32-42；路22:45）。奇怪的是，在關鍵時刻，他們總是感到無法抗拒的睡眠需求。
《聖經》的作者經常把睡眠用作預表。例如，保祿在給羅馬人的信中寫道：“如今是從睡夢中醒來的時候了…… 黑夜已逝，白日來近了”（參看：羅13:11-12）。保祿希望通過這一急切的敦促，把基督徒從精神沉睡中喚醒，邀請他們敞開心扉，理解和吸收福音的道德建議。
在我們的故事中，這個夢表明：門徒無法理解和接受天主的默西亞必須通過死亡才能進入祂的榮耀。當耶穌在眾人的歡呼中顯神跡的時候，三位使徒都醒了過來。然而，當耶穌開始談論生命的恩典，居末位，作奴僕的時候，他們不想理解；他們緩慢閉上了自己的眼睛，繼續做凱旋得勝的美夢。
這三個帳篷是最難解釋的細節（甚至聖史也指出，即使是說話的伯多祿也不知道自己在說什麼）。無論誰在一個地方搭帳篷或小屋，都要在那裡呆上一段時間。相反，耶穌總是在路上：他必須“出谷”——今天的福音說——門徒們被邀請跟隨祂。這三個帳篷也許表明了伯多祿留下來的願望，以延續在與救主在熱切祈禱中所體驗到的快樂。
為了更好地理解這一點，我們可以借鑒自己的經驗：在與天主進行了長時間的對話後，我們很難回到平凡的生活中。我們必須面對的具體問題和夢魘讓我們感到害怕。然而，我們知道，傾聽上帝的話語並不是一切。一個人不能在教堂或療養院度過一生；有必要出去見兄弟姐妹，為他們服務，説明那些受苦的人，親近那些需要愛的人。在發現了祈禱方法之後，我們必須開始與耶穌同行，他將前往耶路撒冷獻出自己的生命。
雲（34節），主要是當它停留在山頂時，根據聖經的語言，這表示：看不見的的天主的臨在。在舊約中經常提到雲，特別是在出谷紀中：梅瑟進入覆蓋山的雲（參看：出24：15-18），雲降臨在會幕上，梅瑟不能進入，因為主在裡面（參看：出40：34）。
伯多祿、雅各伯和若望被導入天主的世界，在那裡他們得到了啟示，這將使他們理解救主的道路：與宗教勢力發生衝突、受到迫害、受難和死亡。他們同時意識到這也將是他們的命運。。。他們很害怕。有一個聲音從雲中出來（35節）：這是天主對將要發生在耶穌身上的一切的解釋。為人而言，祂要被擊敗；對聖父而言，他將是“被揀選的人”，是祂所喜歡的忠僕。跟隨這位忠信腳步的人，是主的喜悅。“要聽從祂，”—— 這出自天上的聲音——即使他似乎提出了太難、太窄、自相矛盾和人性荒謬的選擇。
本章（第36節）的結尾，耶穌獨自一人。梅瑟和厄時辰 亞消失了。這個細節表明了《舊約》的功用：帶出耶穌，使耶穌被人理解。最後，所有的目光都必須集中在祂身上。
要相信耶穌的啟示並接受祂對生命的建議並不容易。在祂的出谷中，追隨祂，並不容易。相信祂是帶有危險性的：祂許了一個將要來到的榮耀，但是，此時此刻，人所經驗到的，是克己，是自甘的奉獻。撒在地裡的種子註定會結出很多果實，但今天，等待它的是死亡。天主的這種與人類邏輯相悖的智慧，何時以及如何才能被吸收？
在今天福音開端提供的額外資訊中，已給出了答案。聖路加把顯容的章節安排在“耶穌戲劇性的宣告，祂的苦難，死亡和復活”的八天以後。他在這裡，給那些想要追隨祂的人提出了條件：“棄絕自己，每天乘起禰的十字架。”（路9:22-27）
對於基督徒來說，第八天有一個確切的含義：它是安息日的第二天，是主的日子，是基督徒團體聚集起來，聆聽聖言，分餅的日子（參見：路24:13）。這就是路加提到的第八天的意思：每個主日，聚集在一起舉行聖體聖事的門徒都會登上“山”，看到天主，也就是復活的天主，相信他們的“出谷”並沒有以死亡告終，並再次聽到來自天堂的邀請他們的聲音：“要聽從祂！”
從山上下來後，伯多祿、雅各伯和若望“保持沉默，沒有告訴任何人他們所看到的”（27節）。他們無法說出他們所不明白的：耶穌的離開還沒有實現。相反，我們今天從教堂出來，可以向每個人宣佈信仰讓我們明白了什麼：那為了愛，舍掉自己性命的，已進入天主的光榮。
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