标签： 主日证道

甲年常年期第十九主日

瑪竇 14:22-33

Fernando Armellini神父的評述

向大家問好。

請記得，上周的福音經文，以十二宗徒，招待完耶穌要求的，躺臥在青草上的群眾以後，他們收集了十二筐碎屑作為結尾。每個宗徒，都有一個筐。我也指出：瑪竇不再講論魚了，宗徒們所擁有的，只有餅。他們做了什麼呢？他們拿上它們 …… 他們去哪裡呢？這就是問題所在。在今天的經文中，聖史瑪竇，用我們試圖去解析的，充滿聖經象徵性文法的神秘敘述，回答了這個問題。

耶穌給門徒出命：祂要告訴他們，要在哪裡得到餅—— 讓我們立刻說 —— 祂就是這餅。祂就是食糧！祂是生活的聖言，食糧就是福音。他們要在哪裡得到呢？讓我們來聽：

“接著，祂命門徒上船，在祂以前，到達對岸，那時，祂遣散了群眾。”

我們聽到，耶穌並沒有告訴自己的門徒，離開，到達另一邊。祂沒有給他們出命；祂強迫他們。在希臘文中，動詞ἠνάγκασεν (anankasen)，我們把它譯作“作出”（made）。耶穌強迫祂的門徒離開，去到對岸，因為他們不情願這樣做。他們不想上船，獨自前行。在福音中，“在祂之前，先到對岸”意思是指：“去到東方。”，如果我們看過加時裡肋亞海的地圖，我們就會明白：“往東方去”的意思，就是往外邦人的地區去，在那裡，人們在那裡養豬，因此，他們就是不潔的，不潔的人 …… 耶穌要求祂的門徒，給那些人帶去食糧 —— 我們已經講過 ——　就是耶穌本人，就是福音。但是，他們不要帶著它去到對岸；他們為了成為聖人，為了民族，為了以色列民族，想要把它保留。

為了完全理解今天的福音經文，我們必須提到瑪竇所在團體的生活狀況。這個基督徒團體所擔心的是關乎他們命運的問題。在這個時候，這個問題，並非由外在而來，也不是從對面的，外邦土地而來，這是一個團體內部的問題。這個關於什麼的問題呢？宗徒大事錄提到，許多法利賽人歸依了基督，他們進到了教會，但是，他們製造了嚴重的問題，因為他們仍然是法利賽人，固守自己傳統的立場，拒絕接受新的福音。這新的福音，是一很非常大的事物：天主對眾人的，無條件的愛。法利賽人仍然認為：天主的祝福，是保留給亞巴郎兒女的。他們沒有明白，以色列選民，不是要的“反對”外邦人，而是要支持他們。

在這種情況下，聖史瑪竇，為了幫助解決團體的內部問題，他按照基督的視角，給我們介紹了，我們正在研究的經文。這是由圖像組成的教理，帶有象徵性的聖經文本，我們都知道瑪竇的受眾，我們也十分理解。因此，那十二門徒，他們單獨離開，不情願的，來到外邦人的地方。讓我們繼續讀這段經文：

“做了這些事以後，祂獨自上山去祈禱。那時正是夜晚，祂獨自一人在那裡”

奇怪的是：耶穌沒有隨同門徒一道，來到對岸，而是獨自一人，上山祈禱。在那裡，有什麼需要上山去祈禱的呢？夜晚來到，祂獨自一人留在山上。作為一部編年體的福音，這個事實，給我們留下某些疑惑，但是，如果我們考慮到山在聖經和福音中的象徵意義，那麼，所有的事都會變得明朗。平原是我們每天生活的地方，山指的是天主的世界，上山的意思，就是與上主相遇。

我們看到，留在船上的門徒是孤獨的，或者說，他們感到孤獨，因為耶穌本人，沒有同他們在一起。耶穌為什麼要拋下他們呢。瑪竇用一幅圖像告訴我們：“因為夜晚，已經來到。”這是耶穌的夜晚；祂的日子，來到了結局 —— 祂生活的日子 —— 祂上山。現在，我們理解了，夜間，是瑪竇象徵性的表述。這幅圖像所代表的，是耶穌生命的結局。耶穌離開了我們的世界，進到了天主的世界。祂耗費了自己的一生，把自己交出，充作食糧，醫治所有病患，現在，祂進到天主的世界。

這就是門徒孤獨的原因。為他們而言，耶穌不再是可見的了。我再說一次，這不是按照編年體寫成的文段，而是瑪竇用聖經象徵性的文段撰寫的比喻，回答他所在團體的問題。讓我們來看這些象徵。

船指的是教會；是在海上移動的，門徒們的團體；大海象徵的是：一切與生命相對的事物。門徒在這船上，必須帶上基督 —— 福音，毫無差別的，去到任何民族，任何國家，任何文化，任何他們所處的社會現狀；顯然，惡，指的是大海的圖像，一定是反對的；所有消極的力量，必會團結一致，阻止他們穿越。

門徒所在的船，在日間，沒有移動，而是徹夜，在黑暗中移動。這黑暗是什麼意思呢？創世紀告訴我們：天主首先創造的是光，甚至因此，光在聖經中，也在新約中，時常指的一切美好的，積極的事物。聖詠104說：“天主身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):2）聖若望一書的開頭就說：“天主是光，在祂內，沒有一點黑暗。”（參看：若一1:5）另一方面，黑暗和黑色所指代的：是邪惡和死亡的王國。約伯說：陰間，亡者的世界，是一片黑暗和幽暗的地方。因此，黑暗裹脅著在船上的門徒，象徵的是：邪惡和死亡的國度，他們所迷失的方向；他們必須完成天主的命令，但是，他們遲延了，他們感到困惑，這似乎是指：他們再也看不清，他們要去的地方了。

這是瑪竇時代的團體，將要經歷的困難時期的畫像。這也是我們教會當下現狀的畫像。難道我們不時常感覺到，被黑暗所籠罩？我們都迷失了方向，難道不是嗎？許多時候，我們不知道要如何選擇，要採取怎樣的立場，我們要怎樣移動，我們質疑許多確定性，我們想要知道，什麼才是正確的，什麼必然是錯誤的。耶穌向我們保證，陰間的門，就是黑暗和邪惡的世界，決不能抵擋住福音的衝擊力；他們必會衝破一切阻礙。但是，我們時常有不同的感覺，也就是說：為我們而言，邪惡的國度，過於強大，不可戰勝，福音無法穿透的。許多時候，我們時常被遲疑所籠罩：我們對天主國所作的承諾，不再有用。這些就是我們教會的夜晚，被遺棄的夜晚，沮喪的夜晚，遭人反對的夜晚，被存在於我們團體內的分裂勢力所分裂的夜晚。

此外，在個人層面上，我們經歷了這些痛苦的夜晚；生活有時會使我們面對令人不安的事件、重大的戲劇性事件、背叛和不公正，甚至我們的信仰有時也會動搖，我們會陷入危機，我們問自己是否仍然值得繼續按照福音行事；我們感到孤獨；我們有一種令人不安的經歷，那段經歷，被稱作“天主的緘默”；我們感覺到，祂臨現我們身邊，我們再也聽不到，祂的聲音，在我們心中，響亮，清晰的回蕩。

現在，讓我們來聽，在夜間移動，朝著耶穌指定的目標前行的船上發生事：

“同時，船已離岸幾裡，受到海浪的翻滾，正經歷著逆風。”

波浪使船翻滾。希臘文中，由βάσανος (básanos)而來的動詞βασανιζόμενον (basanozómenon)，是小亞細亞地區（Asia Minor）用來測試金屬是否值錢或卑劣的堅固石頭。金屬被básanos摩擦過。但在這裡，這個動詞的含義，不只是“摩擦”而是“折磨”，以此測試這船的阻力。

這些浪濤是什麼呢？它們是每個基督徒團體，今天面對的各樣考驗。今天是什麼樣的波濤搖曳著我們？我們很瞭解它們：世俗化的浪潮，它給你宣導說：你所喜歡的東西和正確的東西一樣好。全世界正在做的，就是屬人的想法，人成功，就應受到稱揚，也就是說：一切相反納匝肋人耶穌在真福八端中提到的考驗。

那些使人困難的波濤，來自教會內部，醜聞的浪濤，使人在聆聽天主聖言時，變得心硬，使人認為：那些人們仍然堅持的傳統，是過時的浪潮，使人輕信那些與福音無關的浪潮。這些就是想要使自己開放，完全接受福音提議的基督徒面臨的挑戰。這些就是要使我們受苦的試探，但是，這些試探必會使我們潔淨，因為他們顯示了信仰的金科玉律，是普通的材料無法做到的。它們是我們不斷體驗到的浪潮，也是沖向那些不安、猶豫不決和不信服的基督徒的浪潮。還有強勁的風。不但有浪潮，而且還有逆風。基督徒團體所在的地方，不是在沒有風的船尾。

聖經時常談到，刮起來攻擊船的大風。舉例來說，聖詠48(47)提到過襲擊塔爾史士船隻的東風（參看：詠48(47):8 譯注）；聖詠107(106) 提到過：那在海中造成波濤的大風，洶湧的浪濤，裹脅著船隻進入深淵，使船員如同醉漢一樣，搖搖晃晃。我認為：這也是今天，在我們基督徒團體內正在發生的事的有力表達。這是我們眾人都要經歷，都要蒙召去面對的經驗。世俗從來不會有利於福音。如果面對某些對立，我們開始懷疑我們所作的選擇，那就意味著我們對基督的信心是脆弱的。

但是，我們真如那十二門徒一樣，我們相信，我們必須面對，孤單，被人遺棄，被耶穌所遺忘的旅途？讓我們來聽：

“夜間的四更時分，祂來了，朝他們走去，走在海上。門徒看到祂在海上行走，他們感到害怕。‘這是鬼魂’他們說。他們在驚恐中喊叫。耶穌立刻對他們說：”放心，是我，不要害怕。”

在古中東的文化中，大海被看作是邪惡，是滅亡，是死亡的象徵。在巴比倫：有一個非常著名的新年節日——阿基圖節（Akitu）。在這個最莊嚴的節日期間，馬杜克（Marduk）的大祭司吟誦《埃努瑪·埃利什》（Enuma Elish） ，即創世神話，其中講述了至高無上的神馬杜克（Marduk）和亞姆（Yam），一個想要延續混亂並阻止生命的怪物（想像中的大海）之間的一場大戰。

我們也能在聖經中找到大海如同與天主抗衡的仇敵怪物的圖像。以色列的天主不會用一場史詩般的戰爭 ，把它擊潰，祂用自己的言語，以一種持久的方式，掌控著它。在約伯傳中，先知向一個似乎漠不關心的天主，表達了他巨大的悲痛和強烈的哀歎；天主最終介入，並回應他，祂在某一點上，問祂說：“‘我創造世界，安置大地基礎的時候，你在哪裡？我形成群山的時候，你在哪裡？’又說：‘我對海說：你最遠到此為止，不得越過；你狂傲的怒浪，到此止息。你在哪裡？’（參看：約38:11） 這就是以祂的言語，悄然掌控大海的天主。

為了理解我們正在研究的故事，有必要記住這種象徵意義。門徒不怕淹死在提比黎雅海（Tiberias）或提比黎雅海（Tiberias）小湖的水裡；畢竟，他們是熟練的游泳運動員。唯一可能不會游泳的人是耶穌，因為祂來自下加里肋亞（Lower Galilee）的山區，來自納匝肋（Nazareth）。使門徒們受到驚嚇的，是另外的水泉；他們害怕被外邦教義的水淹沒，他們害怕去失敗的使命。這是第一世紀末的基督徒團體的狀況，也是今天，我們團體的狀況。

在這種戲劇性的情況下，耶穌出現了，走在海水上。這個事實被記住兩次，因為它是必要的。祂不懼怕這些浪，反而使門徒害怕；祂平靜地走在水面上，祂踩在水面上，就像一個能平靜地把敵人放在腳下的人。這是誰？《約伯傳》告訴我們，只有天主在海浪上行走（約9:8）。門徒看見祂，卻不認得祂；他們認為祂是鬼。瑪竇並沒有與這事與重大的歷史事實相關聯；他用《聖經》中的圖像描述了基督徒團體的情況，這些團體受到如此多的考驗的折磨，被懷疑所困擾，最重要的是，被這樣一個事實所迷惑，即他們不再看到，一個可以給他們帶來安全，加給他們勇氣的救主。

聖史想要啟發這些團體，也啟發我們的團體，因此，他提醒他們一個他們非常清楚的真理，他們應該永遠銘記在心：復活之主沒有離開；祂沒有放棄他們，讓他們聽天由命；祂總是在他們身邊，就像祂承諾的那樣，直到世界末日。祂不再如同行走在巴勒斯坦的大街上，親身陪伴他們，而是以不同的方式，仍然真切陪伴他們。此外，空間的時間，不再限制祂陪伴在他們身邊。從前，當祂在納匝肋，不在葛法翁的時候，祂的母親覺得祂很遙遠。現在祂不再遙遠，因為所有的空間和時間的限制都崩潰了。但是沒有必要把祂和鬼魂混為一談。在復活節，復活之主出現在聚集的門徒中間時，他們感到害怕、驚訝，並且認為他們看到了鬼。是祂，但處於完全不同的狀態，物質的眼睛看不見祂；只有信仰的目光才能認出祂。

讓我們試著問問自己，我們是否意識到復活之主在我們身邊，真實臨現，或者這種存在相當模糊，非常短暫，有點像鬼魂。是的，它不會影響我們的選擇，如果我們感覺不到它的存在，那麼難怪在困難的時刻，當我們感到孤獨時，我們會害怕。

現在，瑪竇在敘述中所宣導的，我們也在馬爾谷和若望中找到，有關耶穌在水面上行走的事件。但是，只有瑪竇提到，從伯多祿向耶穌提出的奇怪請求：讓我們來聽：

“伯多祿回答祂說：‘主，如果是禰，命我在水上朝禰走去。’祂說：‘來吧。’伯多祿下了船，開始在水面上行走，朝耶穌走去。但是，當他看到這樣強勁的風，他就開始害怕，開始下沉，他大喊說；‘主，救我！’耶穌立刻伸出祂的手，捉住了他，對他說；‘小信德的你，你為什麼要懷疑呢？’”

伯多祿的問題不僅奇怪，而且完全不可能。像他這樣有經驗的游泳者，怎能害怕沉在加里肋亞湖的水裡呢？在這裡，我們處於這個故事的象徵意義的頂點。伯多祿的另一個恐懼是：他照耶穌的話交出自己的性命時，他將永遠被海水吞沒，這就是死亡。這是聖經中重複的一個圖像。聖詠第18(17)首的作者，敘述了他在一場致命的疾病降臨時的經歷，他是這樣敘述的：“我被困於死亡的陷阱中，毀滅性的激流，令我恐懼。”“陰間，大海的浪濤，快要把我吞沒。”

這是伯多祿所懼怕的：’如果我去見耶穌，也就是說，如果我照祂所吩咐我的去做，也就是像他所做的那樣，舍掉我的性命，我會不會失去它，我會不會永遠被死亡之水吞沒？最後，難道我不應該因為沒有像異教徒那樣享受生活而自責嗎？”這就是伯多祿所懼怕的，他害怕舍掉生命。

伯多祿知道：死亡的大水，沒有吞滅耶穌。這篇記述在是在門徒們，有了與復活之主的體驗後寫成的。但是，伯多祿想要知道：這會發生在他身上，就像他看到發生在耶穌身上一樣，那就是，進入生命，進入天主的世界。耶穌邀請他到他那裡，請他做他所做的事。伯多祿試了一下，但他懷疑自己做的決定是否正確。他開始害怕。

伯多祿是我們猶豫不決、疑心重重的門徒的形象。我們相信耶穌，但在某一點上；然後，在某一時刻，我們不再相信付出生命，或者我們不願意付出一切；在某個時刻，我們甚至想把它留給自己。懷疑不是因為耶穌是錯的，不是因為愛的生命禮物不是正確的選擇；懷疑是另外一回事。是因為我們不太相信我們能走完這條路。那麼，伯多祿做的是，是什麼事呢？他尋求救主的幫助。這就是我們被邀請去做的；祂能把自己聖神的力量，賜給我們，使我們如同耶穌一樣生活。耶穌說，這種懷疑是缺乏信心的標誌；我們有一點信心，但不多。我們相信祂，但只是在某一個點上相信祂。

為伯多祿而言，也許不下船，與其他門徒待在一起，令做選擇，為他更好：讓我們聽：

“他們上船以後，風就停了。那些在船上的，向祂朝拜說：‘禰真是天主子。’”

在我們的生活中，有許多黑暗的時刻，我們必須經歷許多風暴。在這些時刻該怎麼辦？伯多祿決定下船；他本該與弟兄們待在一起，照耶穌吩咐他的那樣：‘堅固你兄弟們的信德’，這是耶穌交給他的任務，但是，他下了船。他原是要迎耶穌上船，也就是說，他要使自己所有的兄弟們意識到，復活的主，不是一個鬼魂，而是真實臨現於基督徒團體，臨現於我們每人生活中的天主。

這段經文給我們的含義，正是如此：在你們生命中的困難時刻，在教會處在風暴中的時刻，在你的生命中擁抱福音，擁抱基督，在教會的生命中接納基督，你必會覺察到：這場風暴，定會止息。

我祝願你們主日喜樂，一周喜樂。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第十九主日

玛窦 14:22-33

Fernando Armellini神父的评述

向大家问好。

请记得，上周的福音经文，以十二宗徒，招待完耶稣要求的，躺卧在青草上的群众以后，他们收集了十二筐碎屑作为结尾。每个宗徒，都有一个筐。我也指出：玛窦不再讲论鱼了，宗徒们所拥有的，只有饼。他们做了什么呢？他们拿上它们 …… 他们去哪里呢？这就是问题所在。在今天的经文中，圣史玛窦，用我们试图去解析的，充满圣经象征性文法的神秘叙述，回答了这个问题。

耶稣给门徒出命：祂要告诉他们，要在哪里得到饼—— 让我们立刻说 —— 祂就是这饼。祂就是食粮！祂是生活的圣言，食粮就是福音。他们要在哪里得到呢？让我们来听：

“接着，祂命门徒上船，在祂以前，到达对岸，那时，祂遣散了群众。”

我们听到，耶稣并没有告诉自己的门徒，离开，到达另一边。祂没有给他们出命；祂强迫他们。在希腊文中，动词ἠνάγκασεν (anankasen)，我们把它译作“作出”（made）。耶稣强迫祂的门徒离开，去到对岸，因为他们不情愿这样做。他们不想上船，独自前行。在福音中，“在祂之前，先到对岸”意思是指：“去到东方。”，如果我们看过加时里肋亚海的地图，我们就会明白：“往东方去”的意思，就是往外邦人的地区去，在那里，人们在那里养猪，因此，他们就是不洁的，不洁的人 …… 耶稣要求祂的门徒，给那些人带去食粮 —— 我们已经讲过 ——　就是耶稣本人，就是福音。但是，他们不要带着它去到对岸；他们为了成为圣人，为了民族，为了以色列民族，想要把它保留。

为了完全理解今天的福音经文，我们必须提到玛窦所在团体的生活状况。这个基督徒团体所担心的是关乎他们命运的问题。在这个时候，这个问题，并非由外在而来，也不是从对面的，外邦土地而来，这是一个团体内部的问题。这个关于什么的问题呢？宗徒大事录提到，许多法利赛人归依了基督，他们进到了教会，但是，他们制造了严重的问题，因为他们仍然是法利赛人，固守自己传统的立场，拒绝接受新的福音。这新的福音，是一很非常大的事物：天主对众人的，无条件的爱。法利赛人仍然认为：天主的祝福，是保留给亚巴郎儿女的。他们没有明白，以色列选民，不是要的“反对”外邦人，而是要支持他们。

在这种情况下，圣史玛窦，为了帮助解决团体的内部问题，他按照基督的视角，给我们介绍了，我们正在研究的经文。这是由图像组成的教理，带有象征性的圣经文本，我们都知道玛窦的受众，我们也十分理解。因此，那十二门徒，他们单独离开，不情愿的，来到外邦人的地方。让我们继续读这段经文：

“做了这些事以后，祂独自上山去祈祷。那时正是夜晚，祂独自一人在那里”

奇怪的是：耶稣没有随同门徒一道，来到对岸，而是独自一人，上山祈祷。在那里，有什么需要上山去祈祷的呢？夜晚来到，祂独自一人留在山上。作为一部编年体的福音，这个事实，给我们留下某些疑惑，但是，如果我们考虑到山在圣经和福音中的象征意义，那么，所有的事都会变得明朗。平原是我们每天生活的地方，山指的是天主的世界，上山的意思，就是与上主相遇。

我们看到，留在船上的门徒是孤独的，或者说，他们感到孤独，因为耶稣本人，没有同他们在一起。耶稣为什么要抛下他们呢。玛窦用一幅图像告诉我们：“因为夜晚，已经来到。”这是耶稣的夜晚；祂的日子，来到了结局 —— 祂生活的日子 —— 祂上山。现在，我们理解了，夜间，是玛窦象征性的表述。这幅图像所代表的，是耶稣生命的结局。耶稣离开了我们的世界，进到了天主的世界。祂耗费了自己的一生，把自己交出，充作食粮，医治所有病患，现在，祂进到天主的世界。

这就是门徒孤独的原因。为他们而言，耶稣不再是可见的了。我再说一次，这不是按照编年体写成的文段，而是玛窦用圣经象征性的文段撰写的比喻，回答他所在团体的问题。让我们来看这些象征。

船指的是教会；是在海上移动的，门徒们的团体；大海象征的是：一切与生命相对的事物。门徒在这船上，必须带上基督 —— 福音，毫无差别的，去到任何民族，任何国家，任何文化，任何他们所处的社会现状；显然，恶，指的是大海的图像，一定是反对的；所有消极的力量，必会团结一致，阻止他们穿越。

门徒所在的船，在日间，没有移动，而是彻夜，在黑暗中移动。这黑暗是什么意思呢？创世纪告诉我们：天主首先创造的是光，甚至因此，光在圣经中，也在新约中，时常指的一切美好的，积极的事物。圣咏104说：“天主身披光明，好似外氅”（参看：咏104(103):2）圣若望一书的开头就说：“天主是光，在祂内，没有一点黑暗。”（参看：若一1:5）另一方面，黑暗和黑色所指代的：是邪恶和死亡的王国。约伯说：阴间，亡者的世界，是一片黑暗和幽暗的地方。因此，黑暗裹胁着在船上的门徒，象征的是：邪恶和死亡的国度，他们所迷失的方向；他们必须完成天主的命令，但是，他们迟延了，他们感到困惑，这似乎是指：他们再也看不清，他们要去的地方了。

这是玛窦时代的团体，将要经历的困难时期的画像。这也是我们教会当下现状的画像。难道我们不时常感觉到，被黑暗所笼罩？我们都迷失了方向，难道不是吗？许多时候，我们不知道要如何选择，要采取怎样的立场，我们要怎样移动，我们质疑许多确定性，我们想要知道，什么才是正确的，什么必然是错误的。耶稣向我们保证，阴间的门，就是黑暗和邪恶的世界，决不能抵挡住福音的冲击力；他们必会冲破一切阻碍。但是，我们时常有不同的感觉，也就是说：为我们而言，邪恶的国度，过于强大，不可战胜，福音无法穿透的。许多时候，我们时常被迟疑所笼罩：我们对天主国所作的承诺，不再有用。这些就是我们教会的夜晚，被遗弃的夜晚，沮丧的夜晚，遭人反对的夜晚，被存在于我们团体内的分裂势力所分裂的夜晚。

此外，在个人层面上，我们经历了这些痛苦的夜晚；生活有时会使我们面对令人不安的事件、重大的戏剧性事件、背叛和不公正，甚至我们的信仰有时也会动摇，我们会陷入危机，我们问自己是否仍然值得继续按照福音行事；我们感到孤独；我们有一种令人不安的经历，那段经历，被称作“天主的缄默”；我们感觉到，祂临现我们身边，我们再也听不到，祂的声音，在我们心中，响亮，清晰的回荡。

现在，让我们来听，在夜间移动，朝着耶稣指定的目标前行的船上发生事：

“同时，船已离岸几里，受到海浪的翻滚，正经历着逆风。”

波浪使船翻滚。希腊文中，由βάσανος (básanos)而来的动词βασανιζόμενον (basanozómenon)，是小亚细亚地区（Asia Minor）用来测试金属是否值钱或卑劣的坚固石头。金属被básanos摩擦过。但在这里，这个动词的含义，不只是“摩擦”而是“折磨”，以此测试这船的阻力。

这些浪涛是什么呢？它们是每个基督徒团体，今天面对的各样考验。今天是什么样的波涛摇曳着我们？我们很了解它们：世俗化的浪潮，它给你倡导说：你所喜欢的东西和正确的东西一样好。全世界正在做的，就是属人的想法，人成功，就应受到称扬，也就是说：一切相反纳匝肋人耶稣在真福八端中提到的考验。

那些使人困难的波涛，来自教会内部，丑闻的浪涛，使人在聆听天主圣言时，变得心硬，使人认为：那些人们仍然坚持的传统，是过时的浪潮，使人轻信那些与福音无关的浪潮。这些就是想要使自己开放，完全接受福音提议的基督徒面临的挑战。这些就是要使我们受苦的试探，但是，这些试探必会使我们洁净，因为他们显示了信仰的金科玉律，是普通的材料无法做到的。它们是我们不断体验到的浪潮，也是冲向那些不安、犹豫不决和不信服的基督徒的浪潮。还有强劲的风。不但有浪潮，而且还有逆风。基督徒团体所在的地方，不是在没有风的船尾。

圣经时常谈到，刮起来攻击船的大风。举例来说，圣48(47)提到过袭击塔尔史士船只的东风（参看：咏48(47):8 译注）；圣咏107(106) 提到过：那在海中造成波涛的大风，汹涌的浪涛，裹胁着船只进入深渊，使船员如同醉汉一样，摇摇晃晃。我认为：这也是今天，在我们基督徒团体内正在发生的事的有力表达。这是我们众人都要经历，都要蒙召去面对的经验。世俗从来不会有利于福音。如果面对某些对立，我们开始怀疑我们所作的选择，那就意味着我们对基督的信心是脆弱的。

但是，我们真如那十二门徒一样，我们相信，我们必须面对，孤单，被人遗弃，被耶稣所遗忘的旅途？让我们来听：

“夜间的四更时分，祂来了，朝他们走去，走在海上。门徒看到祂在海上行走，他们感到害怕。‘这是鬼魂’他们说。他们在惊恐中喊叫。耶稣立刻对他们说：‘放心，是我，不要害怕。’”

在古中东的文化中，大海被看作是邪恶，是灭亡，是死亡的象征。在巴比伦：有一个非常著名的新年节日——阿基图节（Akitu）。在这个最庄严的节日期间，马杜克（Marduk）的大祭司吟诵《埃努玛·埃利什》（Enuma Elish） ，即创世神话，其中讲述了至高无上的神马杜克（Marduk）和亚姆（Yam），一个想要延续混乱并阻止生命的怪物（想象中的大海）之间的一场大战。

我们也能在圣经中找到大海如同与天主抗衡的仇敌怪物的图像。以色列的天主不会用一场史诗般的战争 ，把它击溃，祂用自己的言语，以一种持久的方式，掌控着它。在约伯传中，先知向一个似乎漠不关心的天主，表达了他巨大的悲痛和强烈的哀叹；天主最终介入，并回应他，祂在某一点上，问祂说：‘我创造世界，安置大地基础的时候，你在哪里？我形成群山的时候，你在哪里？’又说：‘我对海说：你最远到此为止，不得越过；你狂傲的怒浪，到此止息。你在哪里？’（参看：约38:11） 这就是以祂的言语，悄然掌控大海的天主。

为了理解我们正在研究的故事，有必要记住这种象征意义。门徒不怕淹死在提比黎雅海（Tiberias）或提比黎雅海（Tiberias）小湖的水里；毕竟，他们是熟练的游泳运动员。唯一可能不会游泳的人是耶稣，因为祂来自下加里肋亚（Lower Galilee）的山区，来自纳匝肋（Nazareth）。使门徒们受到惊吓的，是另外的水泉；他们害怕被外邦教义的水淹没，他们害怕去失败的使命。这是第一世纪末的基督徒团体的状况，也是今天，我们团体的状况。

在这种戏剧性的情况下，耶稣出现了，走在海水上。这个事实被记住两次，因为它是必要的。祂不惧怕这些浪，反而使门徒害怕；祂平静地走在水面上，祂踩在水面上，就像一个能平静地把敌人放在脚下的人。这是谁？《约伯传》告诉我们，只有天主在海浪上行走（约9:8）。门徒看见祂，却不认得祂；他们认为祂是鬼。玛窦并没有与这事与重大的历史事实相关联；他用《圣经》中的图像描述了基督徒团体的情况，这些团体受到如此多的考验的折磨，被怀疑所困扰，最重要的是，被这样一个事实所迷惑，即他们不再看到，一个可以给他们带来安全，加给他们勇气的救主。

圣史想要启发这些团体，也启发我们的团体，因此，他提醒他们一个他们非常清楚的真理，他们应该永远铭记在心：复活之主没有离开；祂没有放弃他们，让他们听天由命；祂总是在他们身边，就像祂承诺的那样，直到世界末日。祂不再如同行走在巴勒斯坦的大街上，亲身陪伴他们，而是以不同的方式，仍然真切陪伴他们。此外，空间的时间，不再限制祂陪伴在他们身边。从前，当祂在纳匝肋，不在葛法翁的时候，祂的母亲觉得祂很遥远。现在祂不再遥远，因为所有的空间和时间的限制都崩溃了。但是没有必要把祂和鬼魂混为一谈。在复活节，复活之主出现在聚集的门徒中间时，他们感到害怕、惊讶，并且认为他们看到了鬼。是祂，但处于完全不同的状态，物质的眼睛看不见祂；只有信仰的目光才能认出祂。

让我们试着问问自己，我们是否意识到复活之主在我们身边，真实临现，或者这种存在相当模糊，非常短暂，有点像鬼魂。是的，它不会影响我们的选择，如果我们感觉不到它的存在，那么难怪在困难的时刻，当我们感到孤独时，我们会害怕。

现在，玛窦在叙述中所宣导的，我们也在马尔谷和若望中找到，有关耶稣在水面上行走的事件。但是，只有玛窦提到，从伯多禄向耶稣提出的奇怪请求：让我们来听：

“伯多禄回答祂说：‘主，如果是祢，命我在水上朝祢走去。’祂说：‘来吧。’伯多禄下了船，开始在水面上行走，朝耶稣走去。但是，当他看到这样强劲的风，他就开始害怕，开始下沉，他大喊说；‘主，救我！’耶稣立刻伸出祂的手，捉住了他，对他说；‘小信德的你，你为什么要怀疑呢？’”

伯多禄的问题不仅奇怪，而且完全不可能。像他这样有经验的游泳者，怎能害怕沉在加里肋亚湖的水里呢？在这里，我们处于这个故事的象征意义的顶点。伯多禄的另一个恐惧是：他照耶稣的话交出自己的性命时，他将永远被海水吞没，这就是死亡。这是圣经中重复的一个图像。圣咏第18(17)首的作者，叙述了他在一场致命的疾病降临时的经历，他是这样叙述的：“我被困于死亡的陷阱中，毁灭性的激流，令我恐惧。”“阴间，大海的浪涛，快要把我吞没。”

这是伯多禄所惧怕的：’如果我去见耶稣，也就是说，如果我照祂所吩咐我的去做，也就是像他所做的那样，舍掉我的性命，我会不会失去它，我会不会永远被死亡之水吞没？最后，难道我不应该因为没有像异教徒那样享受生活而自责吗？”这就是伯多禄所惧怕的，他害怕舍掉生命。

伯多禄知道：死亡的大水，没有吞灭耶稣。这篇记述在是在门徒们，有了与复活之主的体验后写成的。但是，伯多禄想要知道：这会发生在他身上，就像他看到发生在耶稣身上一样，那就是，进入生命，进入天主的世界。耶稣邀请他到他那里，请他做他所做的事。伯多禄试了一下，但他怀疑自己做的决定是否正确。他开始害怕。

伯多禄是我们犹豫不决、疑心重重的门徒的形象。我们相信耶稣，但在某一点上；然后，在某一时刻，我们不再相信付出生命，或者我们不愿意付出一切；在某个时刻，我们甚至想把它留给自己。怀疑不是因为耶稣是错的，不是因为爱的生命礼物不是正确的选择；怀疑是另外一回事。是因为我们不太相信我们能走完这条路。那么，伯多禄做的是，是什么事呢？他寻求救主的帮助。这就是我们被邀请去做的；祂能把自己圣神的力量，赐给我们，使我们如同耶稣一样生活。耶稣说，这种怀疑是缺乏信心的标志；我们有一点信心，但不多。我们相信祂，但只是在某一个点上相信祂。

为伯多禄而言，也许不下船，与其他门徒待在一起，令做选择，为他更好：让我们听：

“他们上船以后，风就停了。那些在船上的，向祂朝拜说：‘祢真是天主子。’”

在我们的生活中，有许多黑暗的时刻，我们必须经历许多风暴。在这些时刻该怎么办？伯多禄决定下船；他本该与弟兄们待在一起，照耶稣吩咐他的那样：‘坚固你兄弟们的信德’，这是耶稣交给他的任务，但是，他下了船。他原是要迎耶稣上船，也就是说，他要使自己所有的兄弟们意识到，复活的主，不是一个鬼魂，而是真实临现于基督徒团体，临现于我们每人生活中的天主。

这段经文给我们的含义，正是如此：在你们生命中的困难时刻，在教会处在风暴中的时刻，在你的生命中拥抱福音，拥抱基督，在教会的生命中接纳基督，你必会觉察到：这场风暴，定会止息。

我祝愿你们主日喜乐，一周喜乐。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

天主面容的反映
福音：瑪竇 17:1 – 9

Jijo Kandamkulathy, CMF
樂仁出版社，中國澳門特別行政區

我們今天讀了基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，祂親密的同伴，上山去祈禱。這可能不是第一次了。耶穌可能已經培養他們獨自祈禱的習慣，這與尋常猶太傳統有些不同。那一天，祂不同尋常的“改變了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都開始閃耀。這好似祂屬人的面帕，從祂的臉上，暫時移開了一段時間，祂的天主性，藉著祂最親密門徒的眼中，閃閃發光。

不可避免的，我們不能忘記，梅瑟是怎樣上山，一種非常相似的方式，與天主相遇。他在回來的時候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起來。在某種程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶穌身上，不僅是面容，而是整個身體，都發生了改變。這些事，都發生在那些與聖父相遇的人身上。

與此同時，門徒享受著他們與梅瑟和厄裡亞相遇的經驗。這是令人愉快的。他們想要在那裡建造賬棚，把那一刻凝固。為那瞬間而言，這好似一個自拍，或是一個截圖，為使那個瞬間變得永恆，使那個瞬間栩栩如生。關於那個瞬間，我的好友保爾森（Paulson）神父描述道：“誘人的經驗”。他們想要保留那段經驗。他說：這如同有人想要把尼亞加拉（Niagara）的薄霧裝到火柴盒裡一樣徒勞，又好似舊時孩童所玩的，要把陽光裝到火柴盒裡一樣徒勞。

他們的提議來自夢幻般的睡眠。聖經中，睡眠一詞，被用作對某個狀況缺乏知覺的術語。我們讀到過，昏昏欲睡的貞女，睡著的僕役，睡著的僕人，在革責瑪尼（Gethsemane）山園中睡著的門徒，這一切都指向於對那瞬間，缺乏嚴重性的認識。想要永遠在那光輝瞬間中生活，是耶穌所面對的，從伯多祿而來的，耶穌沒有回應的誘惑之一。以後，耶穌告訴他說：他不得不接受一個充滿血腥的死亡。在顯聖容以後，耶穌把他們領回現實，下到山腳。

除了這段神學性反思以外，有一個相關問題，需要思考：我們的面容，什麼時候開始相似天主？我們何時才能把天主的真光，向他人閃耀？人們何時才能開始認為：在我們身上看到天主呢？這要求我們，在自己的身上開始一個巨大的“改變”。這是我們在彌撒中，祝成聖體時運用的詞彙。聖體的本質，變成基督的本體。當我們的本質，變得具有天主性的輪廓時，這樣的變化，也發生在我們身上。當我們的思考，我們的感覺，變得相似基督時，我們的本質就發生了改變。當我們做基督所做的事時，我們的外形，就發生了改變。

德肋撒修女延展了這天主性的面容。當有人要求她說：“給我一百萬美元，我決不會做你所做的，這樣工作。”她回答說：“我也不會。但是，我做這事，是因為我在他們每人身上，看到受苦的基督。”這些窮人中的有些人稱德肋撒修女為天主，神明，以及其它相當於神明的名銜。這就是顯容的奧秘。那時，我們能在窮人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他們也在我們身上看到天主的面容。這就是屬基督之人，體驗到基督的經驗，受苦的基督，與憐憫人的基督相遇的經驗。

這就是真實的，屬靈生活的轉變，折射的效果。這需要一個漫長的過程，磨練我們自己。這好似製造老式金屬鏡子的做法。在一個模具中，用熔化的金屬給一個鏡子塑型後，工匠花費幾天時間，開始用不同形狀的物體，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的鏡子表面 ，看到鏡子折射出來的，自己的面容為止。

我們都是按照肖似天主的肖像而造成的。我們的面容，被我們的屬人看法玷污。我們的生命，需要很多磨練，直到我們能在窮人身上，在急難之人身上，看到天主面容的輝映。我們開始在別人身上看到天主面容的瞬間，就是他們也能在我們身上看到天主面容的瞬間。

當我們行善的行為，變得相似天主時，這才是最完美，最深刻的磨練。耶穌給我們說：“你們應當仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。”耶穌在講述最後審判的故事時，祂給我們教給我們這個價值觀：“我饑餓，口渴，孤獨，赤裸身體的時候，你們仁慈了嗎？”現在，我們知道，哪裡需要打磨，哪裡需要拋光了。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

天主面容的反映
福音：玛窦 17:1 – 9

Jijo Kandamkulathy, CMF
乐仁出版社，中国澳门特别行政区

我们今天读了基督显圣容的福音。耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望，祂亲密的同伴，上山去祈祷。这可能不是第一次了。耶稣可能已经培养他们独自祈祷的习惯，这与寻常犹太传统有些不同。那一天，祂不同寻常的“改变了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都开始闪耀。这好似祂属人的面帕，从祂的脸上，暂时移开了一段时间，祂的天主性，藉着祂最亲密门徒的眼中，闪闪发光。

不可避免的，我们不能忘记，梅瑟是怎样上山，一种非常相似的方式，与天主相遇。他在回来的时候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起来。在某种程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶稣身上，不仅是面容，而是整个身体，都发生了改变。这些事，都发生在那些与圣父相遇的人身上。

与此同时，门徒享受着他们与梅瑟和厄里亚相遇的经验。这是令人愉快的。他们想要在那里建造账棚，把那一刻凝固。为那瞬间而言，这好似一个自拍，或是一个截图，为使那个瞬间变得永恒，使那个瞬间栩栩如生。关于那个瞬间，我的好友保尔森（Paulson）神父描述道：“诱人的经验”。他们想要保留那段经验。他说：这如同有人想要把尼亚加拉（Niagara）的薄雾装到火柴盒里一样徒劳，又好似旧时孩童所玩的，要把阳光装到火柴盒里一样徒劳。

他们的提议来自梦幻般的睡眠。圣经中，睡眠一词，被用作对某个状况缺乏知觉的术语。我们读到过，昏昏欲睡的贞女，睡着的仆役，睡着的仆人，在革责玛尼（Gethsemane）山园中睡着的门徒，这一切都指向于对那瞬间，缺乏严重性的认识。想要永远在那光辉瞬间中生活，是耶稣所面对的，从伯多禄而来的，耶稣没有回应的诱惑之一。以后，耶稣告诉他说：他不得不接受一个充满血腥的死亡。在显圣容以后，耶稣把他们领回现实，下到山脚。

除了这段神学性反思以外，有一个相关问题，需要思考：我们的面容，什么时候开始相似天主？我们何时才能把天主的真光，向他人闪耀？人们何时才能开始认为：在我们身上看到天主呢？这要求我们，在自己的身上开始一个巨大的“改变”。这是我们在弥撒中，祝成圣体时运用的词汇。圣体的本质，变成基督的本体。当我们的本质，变得具有天主性的轮廓时，这样的变化，也发生在我们身上。当我们的思考，我们的感觉，变得相似基督时，我们的本质就发生了改变。当我们做基督所做的事时，我们的外形，就发生了改变。

德肋撒修女延展了这天主性的面容。当有人要求她说：“给我一百万美元，我决不会做你所做的，这样工作。”她回答说：“我也不会。但是，我做这事，是因为我在他们每人身上，看到受苦的基督。”这些穷人中的有些人称德肋撒修女为天主，神明，以及其它相当于神明的名衔。这就是显容的奥秘。那时，我们能在穷人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他们也在我们身上看到天主的面容。这就是属基督之人，体验到基督的经验，受苦的基督，与怜悯人的基督相遇的经验。

这就是真实的，属灵生活的转变，折射的效果。这需要一个漫长的过程，磨练我们自己。这好似制造老式金属镜子的做法。在一个模具中，用熔化的金属给一个镜子塑型后，工匠花费几天时间，开始用不同形状的物体，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的镜子表面 ，看到镜子折射出来的，自己的面容为止。

我们都是按照肖似天主的肖像而造成的。我们的面容，被我们的属人看法玷污。我们的生命，需要很多磨练，直到我们能在穷人身上，在急难之人身上，看到天主面容的辉映。我们开始在别人身上看到天主面容的瞬间，就是他们也能在我们身上看到天主面容的瞬间。

当我们行善的行为，变得相似天主时，这才是最完美，最深刻的磨练。耶稣给我们说：“你们应当仁慈，如同你们的天父是仁慈的一样。”耶稣在讲述最后审判的故事时，祂给我们教给我们这个价值观：“我饥饿，口渴，孤独，赤裸身体的时候，你们仁慈了吗？”现在，我们知道，哪里需要打磨，哪里需要抛光了。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

Mirroring the Divine Face
Matthew 17:1 – 9

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

Today we read the gospel of the transfiguration of Christ. Jesus took Peter, James and John, the closer companions, up the mountain to pray. It was probably not the first time. Jesus might have been grooming them into this habit of praying alone, quite different from the usual Jewish traditions. That day, unusually, he was “trans-figured”—his figure, his clothes, his face, all started shining. It was as if the veil of his humanity moved away from his face for a while, and his divinity was shining through in the sight of his close disciples.

We cannot avoid remembering how Moses went up the mountain and met God in a much similar way. On his return, he had to use a veil to cover the glare on his face. Moses somehow reflected the radiance of God. With Jesus, it was not just the face but the whole body was transfigured. These are changes that happen to people who encounter the Father.

The disciples, in the meanwhile, enjoyed the experience of Moses and Elijah with them. It was euphoric. They wanted to build booths there to freeze the moment, like taking a selfie or a screenshot of the moment to make it eternal and live there in that experience. “Templing the experience” is how my friend, Fr. Paulson CMF, wrote about this moment. They wanted to preserve the experience. He said it is futile as someone trying to capture the mist of the Niagara in a bottle, or like the old game of children to capture sunshine in a matchbox.

Their proposal came from a dreamy sleep. Sleep is the term the Scripture uses for lack of perception into the gravity of the situation. We read about the sleeping virgins, sleeping stewards, sleeping servants, sleeping disciples in the Garden of Gethsemane, all referring to the failure to recognize the gravity of the moment. To live in the glorious moment forever is one of the temptations that Jesus faced from Peter to which Jesus does not respond. Jesus tells him later that he would have to undergo a violent death. After the transfiguration, Jesus brings them down to reality to the foot of the mountain.

Beyond the theological meditations on this text, it is also pertinent to think over: when do our faces begin to look like that of God? When can we radiate the light of God to others? When do people begin to think that in us, they see God? It requires a huge “trans-substantiation” in us. This is a term we use for the change that happens to the host during the consecration in the Mass. The essence of the host gets changed into the essence of Christ. When our substance gets changed into divine profile, that change happens to us too. Our substance changes when we think and feel like Christ. Our appearance changes when we do what Christ did.

Mother Teresa had developed this divine countenance. When someone asked her, “For a million-dollar, I would not do the kind of job that you do,” she replied, “Nor will I. But I do this because I see the suffering Christ in every one of them.” Some of these poor people called Mother Teresa God, goddess and other names equivalent to divinity. It is the mystery of transfiguration. When we are able to see the face of God in the poor, in the suffering, they too see the face of God in us. It is the experience of Christ meeting Christ, the experience of the suffering Christ meeting the compassionate Christ.

This is the mirror effect of a genuine spiritual transfiguration of life. It happens through a long process of polishing our own selves. It is much like the practice of making old-fashioned metallic mirrors. After making the shape of the mirror with molten metal in a mould, the craftsman begins to polish the surface with different objects for days until one sees one’s own face reflected without blemish on the surface.

We have all been made in the image and likeness of God. That face has been blemished by our human perspectives. Our lives need a lot of polishing until we can see the face of God mirrored in the poor, in the needy. The moment that we begin to see the face of God in the other that is the moment, they are able to see God’s face on our faces too.

The polishing most poignantly is perfect when we become like God in acts of mercy. Jesus tells us, “Be merciful like your heavenly Father is merciful.” Jesus taught this value when he narrated the last judgment story. “Have you been merciful when I was hungry, thirsty, lonely and naked?” Now, we know where we need the grinding and polishing.

©Claretian Missionaries

Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

For the audio of this homily, pls find:

得到飽餐的人，仍然饑餓

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：瑪竇14:13-21

在起初所表現的是：耶穌被一大群拋下自己的城追隨來到曠野中，聖史想要讓我們在祂身上看到新的梅瑟。

事件開始於耶穌對群眾的憐憫。“憐憫”—— 與兄弟們一起受苦 —— 是引導耶穌投身于建立一個新社會的力量。只有掌握救主的體恤之情的人，才能感到觸動，參與其中，把他們視如己有，作出同樣愛情的姿態。保祿勸告說：“你們該懷有與耶穌基督一樣的心情”（斐2:5）急切想要行善的需要，就是門徒清晰無誤的記號。

耶穌解決了人們的基本需要，甚至解決了人們對食物的急切需要。耶穌對在世上的饑餓之人的回應是什麼呢？如果一個神跡就是解決方案，那麼，今天不會有饑餓的人了。相反，祂的舉措，指的是每個門徒能做的，應該去做的事，以使沒有人缺乏食糧。沒有人的合作，祂不解決饑餓問題。

我們第一個不易察覺的誘惑就是：擺脫我們面對的饑餓之人，就是想要“遣散群眾”這樣，每個人都自己安排，到村裡買些東西吃。這是門徒們提出的建議，顯然，他們沒有理解，遵循耶穌要求的，實質性的與那些在急難中的人接觸。耶穌要求他們：“你們給他們一些東西吃。”

這道立刻提出的難題，也是我們的：我們所擁有的，遠遠不夠。如果每人都是自私的，因為害怕未來會短缺，把自己擁有的，留給自己，那麼，這個世上，就常有饑餓的人。

耶穌要求門徒們，把他們所擁有的都給祂，即使在他們看來，這微不足道。五個餅和兩條魚 —— 七份食物 —— 這象徵著全部。沒有什麼是可以阻擋的，因為慷慨，理當沒有限度。基督所提倡的是分享好物。天主聖父想要自己的兒女，不要為自己積累，也不要為了給眾人分享而囤積好物。每人把自己所擁有的一切，交由他人處置的時候（不單是錢財，而且還有自己的全部所有，時間，天資，才智，能力 ……）人就會見證奇跡：人人都會有食物，留下的只會是碎屑。

瑪竇說：“耶穌拿起餅來，舉目望天，祝福了，把它們交給門徒，分給百姓。”這些話，對我們而言，很熟悉。這些是成聖體的經文。這對聖體聖事的隱喻，總不會被特別強調出來。

五千人得到了飽飫。這是象徵以色列的數目。以色列人飽餐以後，收集了十二筐留下的碎屑。十二指代的由基督身邊的十二宗徒組成的，新興的以色列。對這些新興的子民而言，決不會缺乏食糧 —— 要記得耶穌所說的話：“我就是生命之糧”—— 這總會提醒人，繼續分配，並分享食糧。

鳴謝：Fr. Fernando Armellini SCJ

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

得到饱餐的人，仍然饥饿

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：玛窦14:13-21

在起初所表现的是：耶稣被一大群抛下自己的城追随来到旷野中，圣史想要让我们在祂身上看到新的梅瑟。

事件开始于耶稣对群众的怜悯。“怜悯”—— 与兄弟们一起受苦 —— 是引导耶稣投身于建立一个新社会的力量。只有掌握救主的体恤之情的人，才能感到触动，参与其中，把他们视如己有，作出同样爱情的姿态。保禄劝告说：“你们该怀有与耶稣基督一样的心情”（斐2:5）急切想要行善的需要，就是门徒清晰无误的记号。

耶稣解决了人们的基本需要，甚至解决了人们对食物的急切需要。耶稣对在世上的饥饿之人的回应是什么呢？如果一个神迹就是解决方案，那么，今天不会有饥饿的人了。相反，祂的举措，指的是每个门徒能做的，应该去做的事，以使没有人缺乏食粮。没有人的合作，祂不解决饥饿问题。

我们第一个不易察觉的诱惑就是：摆脱我们面对的饥饿之人，就是想要“遣散群众”这样，每个人都自己安排，到村里买些东西吃。这是门徒们提出的建议，显然，他们没有理解，遵循耶稣要求的，实质性的与那些在急难中的人接触。耶稣要求他们：“你们给他们一些东西吃。”

这道立刻提出的难题，也是我们的：我们所拥有的，远远不够。如果每人都是自私的，因为害怕未来会短缺，把自己拥有的，留给自己，那么，这个世上，就常有饥饿的人。

耶稣要求门徒们，把他们所拥有的都给祂，即使在他们看来，这微不足道。五个饼和两条鱼 —— 七份食物 —— 这象征着全部。没有什么是可以阻挡的，因为慷慨，理当没有限度。基督所提倡的是分享好物。天主圣父想要自己的儿女，不要为自己积累，也不要为了给众人分享而囤积好物。每人把自己所拥有的一切，交由他人处置的时候（不单是钱财，而且还有自己的全部所有，时间，天资，才智，能力 ……）人就会见证奇迹：人人都会有食物，留下的只会是碎屑。

玛窦说：“耶稣拿起饼来，举目望天，祝福了，把它们交给门徒，分给百姓。”这些话，对我们而言，很熟悉。这些是成圣体的经文。这对圣体圣事的隐喻，总不会被特别强调出来。

五千人得到了饱饫。这是象征以色列的数目。以色列人饱餐以后，收集了十二筐留下的碎屑。十二指代的由基督身边的十二宗徒组成的，新兴的以色列。对这些新兴的子民而言，决不会缺乏食粮 —— 要记得耶稣所说的话：“我就是生命之粮”—— 这总会提醒人，继续分配，并分享食粮。

鸣谢：Fr. Fernando Armellini SCJ

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

THE SATED ALSO GET HUNGRY

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Gospel: Matthew 14:13-21

At the outset, presenting Jesus coming into the desert followed by a great multitude of people who abandoned the city, the evangelist wants us to see in him the new Moses.

The incident begins with the compassion of Jesus on the crowds. “Com-passion”—to suffer-together with the brothers—is the force that leads Jesus to engage himself in building a new society. Only one who has mastered the sensitivity of this Master can be moved to intervene, to make their own, the same gestures of love. “Your attitude should be the same as the one Jesus Christ had” (Phil 2:5), Paul recommends. This urgent inner need to do good is the unmistakable sign of a disciple.

Jesus addresses, even the very mundane urgent need for food and basic needs of people. What is Jesus’ response to the hunger in the world? If a miracle is the solution, there would be no hunger today. Instead his gesture indicates what every disciple can and should do, so that no one lacks bread. He does not resolve the problem of hunger without the cooperation of people.

Our first subtle temptation in the face of hunger is disengagement, that of wanting “to dismiss the crowd,” so that each one makes one’s own arrangement to go to the villages to buy something to eat. It is the suggestion put forward by the disciples who, evidently, have not understood that adherence to Christ implies a concrete engagement with those who are in need. Jesus asks them, “You give them something to eat.”

The difficulty, which is also ours, is immediately raised: that what we have is not sufficient. If everyone keeps selfishly for oneself what one has, for fear of shortage in the future, there will always be hunger in the world.

Jesus asks the disciples to give him what they have, even if it seems little to them. Five loaves and two fish—seven pieces of food—is the symbol of totality. Nothing is held back, generosity should have no limits. The sharing of goods is Christ’s proposal. God the Father wants his children not to accumulate for themselves nor hoard the goods intended for all but share. When everyone will put at the disposal of others whatever one has (not only money but one’s whole self, time, talents, intelligence, abilities…), one will witness a miracle: there will be food for everyone, and leftover even.

“Jesus took the loaves,” Matthew says, “and raised his eyes to heaven, pronounced the blessing and handed them to the disciples to distribute to the people.” These words are familiar to us. They are those of the Eucharist. The allusion to the Eucharistic banquet can never be sufficiently highlighted.

Five thousand men are fed. It is the number that symbolizes Israel. After Israel have been satiated, twelve baskets of leftover are gathered. Twelve indicates the new Israel, constituted by the twelve apostles around Christ. To this new people bread will not be lacking—remember that Jesus said, “I am the bread of life”—there will always be remainders to keep the sharing and distribution going.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ

©Claretian Missionaries

Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

耶穌顯聖容
8月6日

默觀祂轉變的面容：
每位基督徒必須要做的體驗

引言

顯聖容的故事之後，三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿，雅各伯和若望從山上下來。他們看到，一個人離開群眾，跑向祂，向祂求助。我的兒子，我的獨子 —— 他說：“惡魔捉住他的時候，他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣，他口吐白沫，使他筋疲力盡。我求禰的門徒，把它趕走，他們卻不能。”（路9:38-40）

耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈，醫治疾病的能力和權柄”（路9:1）他們為什麼沒能完成使命呢？

很快就找到了原因：因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。

傳統上，耶穌顯容發生在大博爾山（Mount Tabor）一座在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的，高聳的獨峰。自古以來，長滿聖櫟（holm oak），角豆樹（carobs），松木（pine trees），它被稱作聖山，在這山上供奉著外邦人的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

如今，不論這樣的體驗如何深刻，應當注意：福音並沒有提到大博爾山，而是一座高山。在聖經學的語言中，山並非指向一個物質的地方，而是指：與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的，天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說，我們能把它稱作，靈魂感覺到與天主共融，基本認同祂的思想和感受的超性狀態。

耶穌離開平原，領著一些門徒上到高處；祂使他們遠離屬人的理性和算計，把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處，接著把他們領回，使他們轉變，來到他們蒙召去工作的地方。

那些真正愛人，想要參與到天國的建設中的，必須要讓自己舉目望天，使他們的思想和目標，與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主，不是穿著失敗者的黑色外袍，而是穿著耀眼和光耀的真光。

在這“山”上，耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同，祂在那裡經歷到了一個形變：祂受損的面容，已被轉變，真光照亮了失敗的黑間，僕人破爛不堪的外衣，成了美麗的華服，死亡的黑影，消散在復活的黎明。

為了消化資訊，我們必須重複：“上主，求禰恩賜我們默觀基督在眾人身上，轉變的面容。”

讀經一：達7:9-10,13-14

這個章節，戲劇般的，以夜間的神視開端。達尼爾看到，從海洋裡浮現出來 —— 在古中東時期，充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸：獅子，熊，豹子，第四只獸，令人感到害怕，以超凡的力量，用鐵牙搗碎一切（達7:2-8）

語言和圖像，具有末世色彩。援引和映射的人類歷史，具有象徵性，不難被解讀：因為接下來的故事，都是出自同一個先知，解釋了它們的含義（達7:17-27）。取代這四隻兇猛野獸的，是在世上存續的，壓迫天主子民的四大帝國。

獅子象徵著巴比倫的血腥統治，那個該死的，那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市；熊所指代的瑪待（Mede）百姓，貪婪，隨時準備攻擊；有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵；第四種野獸是最可怕的，描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇（Diadochi）或馬其頓六位將軍的統治。

這些人中，有一人，特別陰險，那就是安條克四世（Antiochus IV），他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期，是他掌權的時候。在歷史上，對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。

難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎？難道，天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷？這些都是令人痛苦的問題，使達尼爾，因天主之名，想要回答的問題。這一壯麗的情景，我們在引言的部分，已經介紹過（第9-12節）

安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判，審布判決：野獸的權利，已被剝奪，最後一頭，已被處死，被撕成片，投到火中（達7:9-12）接著會發生什麼？先見者繼續報告他的神視：“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者，乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權，尊榮和王權。”

在希伯來語中“人子”所表達的，只是人的意思。人受動物的驅使，指的是：人時常被世界所管理；不是現在，而是將要來的，帶有人心的那一位。這人物是誰？祂不像那四頭怪獸一樣，從海中來，而是自天而來，就是自天主而來。

達尼爾書的作者思考的，不是個體；他指的是以色列人，在受了安條克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以後，會從天主那裡領受一個持久，不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂，不再受到壓迫，因為他們的君王，具有一顆屬人的心。

本書的作者，在兇惡的安條克四世（Antiochus IV）壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書，想要給自己的百姓，注入勇氣和希望。他確信，迫害終將結束；然而，幾年以後，天主要把世界的主權交在以色列人的手中。

這預言什麼時候應驗的呢？兩年或三年以後，以色列人設法取得了政治上的獨立，許多人覺得：這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上，不幸的是：與期望的不符。馬加伯（Maccabees）—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位，很快忘記了與上主訂立的盟約，轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段：家庭恩冤，爭權奪利。虐待，奢華般的宮廷生活，宗教和道德的敗壞。

現在我們知道，預言並沒有實現，而是隨著“人子”耶穌的降臨，祂開始宰製至高者的聖人（谷14:62）。祂組織新的演員，重讀古時的文段。祂改變了文段，介紹了新的策略：與世世代代產生 的“野獸王國”相反：不再攀登，取得王權，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服務弱者。

祂的王權，並非始自得勝，自而始自失敗。祂所處的時代的政治，經濟和宗教勢力，聯合起來，把祂消滅，他們把祂殺了，他們確信，祂的提案，已經終結。相反，祂的失敗，開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能，人子的國度，儘管祂總要處理憤怒的壓迫者，但仍然想要擴展自己的神國，擁有所有人的心。祂要“如同黎明，越來越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂，他們殺死了祂，確信他們已經結束了祂的提議。相反，祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量，這個人子的王國，儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對，但它旨在擴張自己，並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮，直到一天結束”（箴4:18）。

讀經二：伯後1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信，上主很快就會在祂的光榮中顯現，向祂的信徒介紹祂的王國。然而，直到西元第一世紀結束，一種主的王國，沒有來到的錯覺，在主的門徒中間，傳播開來。同時，不信者嘲笑說：“哪裡有祂應許的來臨？自從我們的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍將繼續，如同自世界開始一樣。”（伯後3:4）

為了削弱門徒們的信德，有些懷疑論者甚至懷疑：救主來到的預言是空洞的，是聰明人編造，用來控制天真和易上當的百姓。

一個伯多祿的門徒，對這些惡毒的暗示，作出了回應。他以主的名義寫作，他主張：伯多祿“在聖山上”的個人經驗，“親見”偉大的救主耶穌的證言，是真實，無可爭辯的證言。他們處身於光榮的主顯節，親耳“聽到”天上的聲音：“這是我的鍾愛之子，我所喜愛的。”

這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照，已默觀祂光明和光耀的面容。

他繼續道：我們好像夜間守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接嶄新的一天。

信徒因期待歡喜的日出，他們的面容，露出光明，他們的腳步，受照世明燈的引導，在濃鬱的黑暗中，仍要閃耀。天主聖言的明燈，藉由聖經傳遞（第19節）

甲年福音：瑪17:1-9

這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。

在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。

今天給我們提供的是瑪竇的版本。它的開頭，似乎無關緊要“六天以後”。以後是什麼？沒有說：但是，這最有可能是指：發生凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區關於耶穌身份的辯論（瑪16:13-20）有人甚至想要知道：為什麼祂只帶了三個門徒，祂為什麼要上山。

讓我們從最後細節開始，這是一個不尋常的事實，特別是在瑪竇福音中。耶穌，祂在做，或在講某些重要的事時，就上山：“最後的誘惑也發生在山上”（瑪4:8），祂也在山上講出真福八端（瑪5:1）；祂在山上增餅（瑪15:29）在福音的結尾，門徒與復活的基督相遇，被派到世界上去，那時，他們 “指給他們的山上”（瑪28:16）
只要翻閱舊約，就可以找出這樣執著的原因。山，在福音中 —— 事實上，在古代的全體百姓中間 —— 是他們與天主相遇的地方。梅瑟在山上領受天主的顯現，領受以後，將要傳給百姓的啟示。厄裡亞（Elijah）也是在山上與主相遇。

還有，如果我們讀出谷紀第24章，我們發現有說：“六天以後”（出24:16），他沒有單獨一人前去，而是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（參看：出24:1,9）被雲所籠罩。在山上，甚至他的面容被天主光榮的輝耀而改變（參看：出34:30）

在這些文段中，聖史的目的，顯而易見。他意在把耶穌表作新梅瑟，祂把新的法律頒授給三個門徒所代表的新約子民。耶穌就是天主決定性的啟示。

發光的面容，明亮的長袍（第2節）這些在聖經中也經常出現。聖詠作者說：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):1-2）這些天主臨現的圖像，一定出現在耶穌身上。

籠罩一切陰影的發光雲的含義相同（第5節），出谷紀提到的發光的雲，指的是在曠野裡保護以色列子民的雲（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，臨現的記號。梅瑟領受法律的時候，山被雲籠罩（出24:15-16）他也帶著發光的面容下來（參看：出39:29-35）因此，雲和發光的面容，是天主臨現的輝映。

瑪竇運用這些圖像說：伯多祿，雅各伯和若望，他們生命中的某個重要時刻，他們被引入天主的世界，他們受到啟迪，救主賜給他們明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂決不是他們期待的，光榮的默西亞，而是與宗教勢力發生嚴重衝突，要被反對，受到迫害，要被殺害的救主。他們也意識到，他們的命運和救主的命運，沒有區別。自天而來的聲音（第5節）是拉比們慣常用來結束關於某個主題，冗長體現天主思想的文學表達。

在前章討論的主題（瑪16）關於耶穌的身份。救主親自以提問：“人們說人子是誰？”（瑪16:13）開始了這場辯論。表達了各樣意見以後，宗徒們透過伯多祿的口，表達了他們堅信，祂就是長久渴望的默西亞。現在，從天上而來的聲音，藉著天主宣告：“耶穌就是鍾愛之子。”是天主極其中悅的忠信僕人（依42:1）

救主受洗時，這“聲音”也宣告了相同的話：“這是我的鍾愛之子。”現在，加了一句勸言：“要聽從祂。”聽從祂，即使祂提出的是一條要求太高的道路，狹窄和陡峭的道路，矛盾或人類荒謬的選擇。

在聖經中，“要聽從”一詞，不只是“去聆聽”的含義，其含義慣常與“要服從”（參看：出6:12,瑪18:15-16）相同。聖父被推薦給伯多祿，雅各伯和若望，藉著他們，被推薦給全體門，要“實踐”耶穌的教導。就是要把生命聚焦在真福八端的教導上。

梅瑟和厄裡亞是誰？前者是給自己子民頒授法律的代表；另一個被看作是眾先知的首席。為以色列人而言，這兩個人物所代表的，就是聖經。

以色列的全部聖經，都是引導與耶穌對話。它們都是以祂為中心的。沒有祂，舊約仍然成迷，但是，耶穌也是一樣，沒有舊約，仍然成迷。復活那天，為祂的門徒而言，祂的死和復活，是具有含義的：祂要再度引用舊約：“從梅瑟和全部先知書開始，祂給他們解釋，在聖經中關於祂的一切。”（參看：路24:27）

三個帳棚圖像的含義，不容易確定。事實上，它們指的是出谷的道路。在這裡，他們也許是指：伯多祿想要停下來，延續祂與救主靈性上的親密相處的喜樂時光。誰若要搭建一個帳棚，就是想要把自己的住所固定在一個地方，不再移動，至少一段時間。相反，耶穌時常在移動。祂直接抵達目的地，門徒們必須跟隨祂。

我們的屬靈經驗，能幫助我們去理解。長時間與耶穌談話以後，我們不願意回到每天的生活：問題，社會衝突，家庭的分歧，我們必須平復那使我們驚懼的夢魘，但是，我們知道：要聽從天主的聖言，不是全部。我們不能在教會裡，或是在神修的綠洲中度過一生。我們有必要弟兄相會，事奉他們，幫助那些受苦的人，接近那些急需要愛的人。發現如何祈禱以後，我們必須使自己投身於追隨耶穌，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

讓我們總結一下這場景的含義：全部舊約（梅瑟和厄裡亞）都接受了耶穌的指示。伯多祿不理解發生的事，有什麼含義。他雖然宣稱耶穌是“基督”（瑪16:16）但是，他仍然堅信，祂只是一個大人物，與梅瑟和厄裡亞處於同一層次；他建議在那裡搭三個帳棚。

天主的幹預，糾正伯多祿的錯誤理解：耶穌不僅是一個偉大的立法者，或是相似先知者：祂是聖父的鍾愛之子。

這三個人物再也不能在一起了。以色列人聽到的，上主的話，就是梅瑟和先知所傳來的。現在，這個聲音——伯多祿說——通過基督傳給人們。祂和祂的門徒，應當聽從祂。值得注意的是，當三個人抬頭時，他們只看到耶穌。梅瑟和厄裡亞都走了；他們已經完成了他們的使命：他們把默西亞，新的先知，新的立法者呈現給了世界。

突然意識到：梅瑟臨死以前，他給百姓的許諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）

乙年：福音：谷9:2-10

每年四旬期第二主日，都給我們提出上主給我們顯了聖容。這段話的資訊乍一看既不清楚，也不容易理解，因為它是用一種充滿象徵性圖像的語言傳達給我們的，需要解釋。場景設置在一個僻靜的地方，在一座高山上，耶穌和他的三個門徒一起攀登（第2節），這些人將在革責瑪尼（Gethsemane）見證祂的痛苦（參見谷14:33）。瑪律谷強調：他們是單獨去的。

耶穌的行為就像拉比一樣，當他們想揭露自己的秘密或傳遞真正重要的教義時，他們會和門徒一起退到一個單獨的地方，遠離窺探的耳朵，以避免被那些無法理解或可能誤解他們所聽到的話的人偷聽到。

在西奈山上，天主的話語也沒有直接傳達給所有的人民。梅瑟第一次獨自上到天主那裡（參看：出19:2ff）；於是他帶了三個人，就是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）（參看：出24:1）。主顯現的地方不是所有人都能到達的：要接近它，需要特殊的性格和極大的聖潔。事實上，耶穌把啟示留給了一些門徒，最後，祂建議他們不要洩露，這表明他讓他們分享了一段非常重要的經歷，但仍然太過高深，無法被所有人理解。

這段啟示 發生在一座高山上（第2節），基督徒，傳統認為這座山是塔博爾山，這座山上覆蓋著松樹、橡樹和篤耨香樹，孤零零地矗立在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的中心。自古以來，山頂上就有一座祭壇，用來祭祀外邦的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

正如這樣的經驗，看似是有建設性的，但應該記住的是，福音書中並沒有提到大博爾，而是提到了“一座高山”，這種表達方式與聖經有著明顯的共鳴。聖經中的山是主的顯現和人與偉大天主相遇的地方。梅瑟（參看：出24:15ff）和厄裡亞（參看：列上19:8），這兩個在變形過程中出現的人物，在一座山上接受了他們的啟示。這座山不僅僅是一個物質的地方，它標誌著與天主的親密關係達到頂峰的時刻。正是關於這種崇高的體驗，神秘主義者稱之為靈魂與天主的結合，在這種體驗中，一個人幾乎融入了他的主，他覺得自己認同於神聖的思想、情感、言語和行動。

耶穌離開了平原，在那裡，人們允許自己被經常違背天主原則的原則所引導，並帶領一些門徒走上高處；祂希望他們與人類的推理和信念格格不入，在祂對默西亞不可思議的設計中，將他們引入父內心深處。當路加提到耶穌與梅瑟和厄裡亞對話的主題時，他更為明確。他斷定，這些出現在祂的榮耀中，與祂談論著生命的恩典；就是耶穌在那裡要獻出的生命（參看：路9:31）。這是在那天，有些門徒，而非全部門徒，從天上領受的，令人不安的啟示。

白色的衣服（第3節）表面上顯示了耶穌的身份。白色象徵著天主的世界，象徵著節日和歡樂。據說：在天主的國度裡，被揀選人的會穿白色衣服，像太陽光一樣閃閃發光。這一形象在默示錄中再次出現：在先知的眼中，當選者穿著“白色長袍”出現在天國裡。（參看：默7:13）。

梅瑟和厄裡亞是以色列歷史上兩位著名的人物。前者是天主用來解放人民並賦予他們律法《托拉》的中保。他被導入顯容的場景，以證明耶穌是先知，在他死前，他向以色列人承諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）

在故事的結尾，邀請祂的邀請，證實了這點。反過來，厄裡亞是先知中的第一個，他被帶天堂（參看：列下2:11-12），並被認為在默西亞到來之前回來。他被導入顯容的場景，作為證人：他以所有先知的名義宣佈，耶穌就是等待的默西亞。

同樣，伯多祿想要建造的帳篷（第5節）具有象徵意義。年底，在收穫季節結束的時候，以色列舉行了為期一周的會幕節。建造它們是為了紀念在荒野中度過的歲月，紀念天主過去的所作所為。然而，這是一場盛宴，邀請我們展望未來。先知匝加利亞曾宣佈，默西亞降臨時，各國人民將聚集在耶路撒冷，共同慶祝會幕節（參看：匝14:16-19）。提到這個神諭，拉比們將默西亞的時代描述為一個常年的帳篷節。

伯多祿藉著請求建造三個帳篷，指的就是這個預表。他確信天主的國已經到來，安息的時間和先知們宣佈的常年盛宴已經到來；他還不明白他所目睹的景象的真正含義。他進而產生錯覺：就是：一人進入天國，無須藉由那人所奉獻自己的生命的恩典，是可能的。瑪律谷指出，“他們不知道自己在說什麼，因為他們充滿了恐懼”（第6節）。

恐懼並不表示面對危險時的恐懼；很難想像門徒快樂地離開（5節），同時又因恐懼而癱瘓（6節）。當《聖經》在天主顯現之前談到恐怖時，它指的是奇跡，指的是那些與天主的世界接觸的人所陷入的昏迷。

雲和陰影是舊約中經常出現的圖像，表示上帝的存在。主在“濃去”中向梅瑟顯現自己（參看：出19:9）。一個雲柱陪伴以色列人穿過沙漠（參看：出40:34-39），並覆蓋摩西與耶和華會面的帳篷（參見Ex33:9-11）。這是上帝存在的標誌。顯容的最後，一個聲音從雲端出現：這就是天主對整章的解釋。（第7節）。

在解釋了各種記號之後，讓我們綜合一下使徒的非凡經歷想要傳達給我們的資訊。顯容的故事正是瑪律谷福音的中心。從一開始，門徒們就一直在懷疑耶穌的身份（參看：谷 1:27；4:41；6:2-3），在某個時刻，他們開始感覺到祂就是默西亞。然而，他們仍然沒有明確的想法。他們一致認為，默西亞將是一位能夠在地球上迅速建立天主之國的國王。

這一信念從伯多祿的話中可以清楚地看出，他想建造三個帳篷：他認為天主的王國已經到來，要參與其中，不必經歷死亡。在他們生命中一個特別重要的時刻，三位享有特恩的門徒被耶穌導入到天主的思想中；他們享受著一種啟示，讓他們明白了天主的真實身份和他們旅程的目標：他不會是他們所期待的榮耀的國王，而是一個憤怒的、被迫害的、被釘在十字架上的默西亞。然而，祂的最終命運不是墳墓，而是圓滿的生命。

顯容是一種非凡的精神體驗，在這種體驗中，耶穌試圖說服他們，只有出於愛而獻出生命的人才能完全實現這一點。不可能像伯多祿所希望的那樣，通過捷徑進入天主的王國。每一個弟子都必須勇敢地接受救主捨生忘死的意願。山上的經歷是否足以讓三個門徒吸收這個真理？

聖史的結語是：“他們遵守了承諾，但想要理解，從死者中復活的含義”，這讓我們明白，他們從啟示中走出來，只是受到了不安，而不是相信。他們無法理解，在即將獻出生命的耶穌身上，天主展現了祂所有的榮耀，祂對人類的愛。只有復活之光，和他們與復活之主一起生活的經驗，才能使他們的眼界開闊。

丙年
福音：路9:28b-36

這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。

今天，我們將詳細討論一些只有在路加版本中才能找到的重要細節。只有這位福音傳道者指明了耶穌為什麼上山“去祈禱”（28節）。耶穌過去常常花很多時間祈禱。祂從一開始就不知道自己的生活會如何發展；祂不知道等待祂的命運；祂通過禱告時所受的啟示逐漸進行了分辨。

正是在其中一個特別激烈的時刻，耶穌意識到祂蒙召，拯救人類不是藉由得勝，而是藉由失敗。在福音接近尾聲時，路加揭示了失敗的最初跡象：起初熱情高漲的人群拋棄了耶穌；有些人認為祂是個聖人，是個顛覆者；祂的敵人開始策劃祂的死亡。因此，祂應該質疑祂的父希望祂走的路，這是可以理解的。為此，“祂上山祈禱。”

祂的面容，在祈禱時“改變了容貌”（29節）。這種光耀是光榮的標誌，它包容那與天主共融的人。每一次與天主的真實相遇都會在人的臉上留下明顯的印記。在隆重舉行天主聖言奧跡以後，我們回到家時都更快樂、更平靜、更善良、更微笑，並傾向于寬容、理解和慷慨；離開時，我們的臉更加放鬆，反映出內心的光芒。

耶穌面容，充滿光明，在祈禱中，祂明白了祂的天父所制定的計畫；祂明白祂的犧牲不會以失敗告終，而是以復活的榮耀告終。

在耶穌的靈修經驗中，出現了兩個人物，梅瑟和厄裡亞（30-31節）。它們象徵著律法和先知，代表著舊約。以色列的所有聖書都是為了引導我們與耶穌對話；他們是朝向祂的。沒有耶穌，《舊約》是無法理解的，但沒有《舊約》的耶穌也是一個謎。在復活節那天，為了讓祂的門徒理解祂的死亡和復活的意義，耶穌引用《舊約》：“祂從梅瑟和全部先知開始，給他們解釋，全部經書中關於祂所說的一切。”（路24:27）。

瑪律谷和瑪竇也介紹了梅瑟和厄裡亞，但只有路加回憶起他們與耶穌對話的主題：“他們談到了他們的出谷”，即從這個世界到父的途徑。啟示給他的，耶穌的使命，出自舊約中，天主的聖言。他在那些話中發現，默西亞並非註定要得勝，而是註定要失敗；祂必須多受苦，被羞辱，被人棄絕，正如論及天主之僕所說的話（參看：依53）

三個門徒，伯多祿，雅各伯，若望，不明白所發生的事（32-33節）。他們被睡眠征服了。雖然有些人可能已經這樣做了，但認為門徒睡著是因為爬上山很累，或者是因為這一幕發生在晚上，這是很有挑戰性的（37節）。上下文不需要它。

讓我們留意一個細節：在提到耶穌受難和死亡的福音段落中，這三個門徒總是睡眠的受害者。甚至在橄欖園裡，他們也因睡眠而昏倒（參看：谷14:32-42；路22:45）。奇怪的是，在關鍵時刻，他們總是感到無法抗拒的睡眠需求。

《聖經》的作者經常把睡眠用作預表。例如，保祿在給羅馬人的信中寫道：“如今是從睡夢中醒來的時候了…… 黑夜已逝，白日來近了”（參看：羅13:11-12）。保祿希望通過這一急切的敦促，把基督徒從精神沉睡中喚醒，邀請他們敞開心扉，理解和吸收福音的道德建議。

在我們的故事中，這個夢表明：門徒無法理解和接受天主的默西亞必須通過死亡才能進入祂的榮耀。當耶穌在眾人的歡呼中顯神跡的時候，三位使徒都醒了過來。然而，當耶穌開始談論生命的恩典，居末位，作奴僕的時候，他們不想理解；他們緩慢閉上了自己的眼睛，繼續做凱旋得勝的美夢。

這三個帳篷是最難解釋的細節（甚至聖史也指出，即使是說話的伯多祿也不知道自己在說什麼）。無論誰在一個地方搭帳篷或小屋，都要在那裡呆上一段時間。相反，耶穌總是在路上：他必須“出谷”——今天的福音說——門徒們被邀請跟隨祂。這三個帳篷也許表明了伯多祿留下來的願望，以延續在與救主在熱切祈禱中所體驗到的快樂。

為了更好地理解這一點，我們可以借鑒自己的經驗：在與天主進行了長時間的對話後，我們很難回到平凡的生活中。我們必須面對的具體問題和夢魘讓我們感到害怕。然而，我們知道，傾聽上帝的話語並不是一切。一個人不能在教堂或療養院度過一生；有必要出去見兄弟姐妹，為他們服務，説明那些受苦的人，親近那些需要愛的人。在發現了祈禱方法之後，我們必須開始與耶穌同行，他將前往耶路撒冷獻出自己的生命。

雲（34節），主要是當它停留在山頂時，根據聖經的語言，這表示：看不見的的天主的臨在。在舊約中經常提到雲，特別是在出谷紀中：梅瑟進入覆蓋山的雲（參看：出24：15-18），雲降臨在會幕上，梅瑟不能進入，因為主在裡面（參看：出40：34）。

伯多祿、雅各伯和若望被導入天主的世界，在那裡他們得到了啟示，這將使他們理解救主的道路：與宗教勢力發生衝突、受到迫害、受難和死亡。他們同時意識到這也將是他們的命運。。。他們很害怕。有一個聲音從雲中出來（35節）：這是天主對將要發生在耶穌身上的一切的解釋。為人而言，祂要被擊敗；對聖父而言，他將是“被揀選的人”，是祂所喜歡的忠僕。跟隨這位忠信腳步的人，是主的喜悅。“要聽從祂，”—— 這出自天上的聲音——即使他似乎提出了太難、太窄、自相矛盾和人性荒謬的選擇。

本章（第36節）的結尾，耶穌獨自一人。梅瑟和厄時辰 亞消失了。這個細節表明了《舊約》的功用：帶出耶穌，使耶穌被人理解。最後，所有的目光都必須集中在祂身上。

要相信耶穌的啟示並接受祂對生命的建議並不容易。在祂的出谷中，追隨祂，並不容易。相信祂是帶有危險性的：祂許了一個將要來到的榮耀，但是，此時此刻，人所經驗到的，是克己，是自甘的奉獻。撒在地裡的種子註定會結出很多果實，但今天，等待它的是死亡。天主的這種與人類邏輯相悖的智慧，何時以及如何才能被吸收？

在今天福音開端提供的額外資訊中，已給出了答案。聖路加把顯容的章節安排在“耶穌戲劇性的宣告，祂的苦難，死亡和復活”的八天以後。他在這裡，給那些想要追隨祂的人提出了條件：“棄絕自己，每天乘起禰的十字架。”（路9:22-27）

對於基督徒來說，第八天有一個確切的含義：它是安息日的第二天，是主的日子，是基督徒團體聚集起來，聆聽聖言，分餅的日子（參見：路24:13）。這就是路加提到的第八天的意思：每個主日，聚集在一起舉行聖體聖事的門徒都會登上“山”，看到天主，也就是復活的天主，相信他們的“出谷”並沒有以死亡告終，並再次聽到來自天堂的邀請他們的聲音：“要聽從祂！”

從山上下來後，伯多祿、雅各伯和若望“保持沉默，沒有告訴任何人他們所看到的”（27節）。他們無法說出他們所不明白的：耶穌的離開還沒有實現。相反，我們今天從教堂出來，可以向每個人宣佈信仰讓我們明白了什麼：那為了愛，舍掉自己性命的，已進入天主的光榮。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

耶稣显圣容
8月6日

默观祂转变的面容：
每位基督徒必须要做的体验

引言

显圣容的故事之后，三部对观福音立刻讲述了一个癫痫症患儿被治愈的故事。耶稣同伯多禄，雅各伯和若望从山上下来。他们看到，一个人离开群众，跑向祂，向祂求助。我的儿子，我的独子 —— 他说：“恶魔捉住他的时候，他突然狂叫。恶灵把他陷入痉挛，他口吐白沫，使他筋疲力尽。我求祢的门徒，把它赶走，他们却不能。”（路9:38-40）

耶稣已经赐给他们“驱逐一切恶灵，医治疾病的能力和权柄”（路9:1）他们为什么没能完成使命呢？

很快就找到了原因：因为他们没有同主在山上。那些没有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人类的魔鬼作战。

传统上，耶稣显容发生在大博尔山（Mount Tabor）一座在埃斯德赖隆（Esdraelon）平原的，高耸的独峰。自古以来，长满圣栎（holm oak），角豆树（carobs），松木（pine trees），它被称作圣山，在这山上供奉着外邦人的神祇。今天，这个地方邀请我们默思和祈祷。在那里，自然提升我们，注视天空，把我们的思绪，转向天主。

如今，不论这样的体验如何深刻，应当注意：福音并没有提到大博尔山，而是一座高山。在圣经学的语言中，山并非指向一个物质的地方，而是指：与天主的亲密关系达到巅峰时体验到的，天主临现的内在体验。借用神秘主义的的话来说，我们能把它称作，灵魂感觉到与天主共融，基本认同祂的思想和感受的超性状态。

耶稣离开平原，领着一些门徒上到高处；祂使他们远离属人的理性和算计，把他们导入圣父的神秘计划中。祂使他们上到处，接着把他们领回，使他们转变，来到他们蒙召去工作的地方。

那些真正爱人，想要参与到天国的建设中的，必须要让自己举目望天，使他们的思想和目标，与天主的一致。他们必须首先“理解”使生命成为恩典的天主，不是穿着失败者的黑色外袍，而是穿着耀眼和光耀的真光。

在这“山”上，耶稣看起来与别人对祂的评判有所不同，祂在那里经历到了一个形变：祂受损的面容，已被转变，真光照亮了失败的黑间，仆人破烂不堪的外衣，成了美丽的华服，死亡的黑影，消散在复活的黎明。

为了消化信息，我们必须重复：“上主，求祢恩赐我们默观基督在众人身上，转变的面容。”

读经一：达7:9-10,13-14

这个章节，戏剧般的，以夜间的神视开端。达尼尔看到，从海洋里浮现出来 —— 在古中东时期，充满敌意的世界和混乱象征—— 四头巨大的野兽：狮子，熊，豹子，第四只兽，令人感到害怕，以超凡的力量，用铁牙捣碎一切（达7:2-8）

语言和图像，具有末世色彩。援引和映射的人类历史，具有象征性，不难被解读：因为接下来的故事，都是出自同一个先知，解释了它们的含义（达7:17-27）。取代这四只凶猛野兽的，是在世上存续的，压迫天主子民的四大帝国。

狮子象征着巴比伦的血腥统治，那个该死的，那个摧毁耶路撒冷及其神庙的残酷城市；熊所指代的玛待（Mede）百姓，贪婪，随时准备攻击；有四个头的豹子是波斯人向各个方向窥视猎物的象征；第四种野兽是最可怕的，描绘了亚历山大大帝及其继任者迪亚多奇（Diadochi）或马其顿六位将军的统治。

这些人中，有一人，特别阴险，那就是安条克四世（Antiochus IV），他迫害忠于天主律法的圣徒。修订达尼尔书时期，是他掌权的时候。在历史上，对弱者残酷无情的统治总是成功的。他们是侵犯人民权利、实施暴力和滥用权力、行为像野兽的帝国。

难道世界常是傲慢之人压迫那以天主作自己勇力的百姓吗？难道，天主会对祂受压迫的百姓无动于衷？这些都是令人痛苦的问题，使达尼尔，因天主之名，想要回答的问题。这一壮丽的情景，我们在引言的部分，已经介绍过（第9-12节）

安放在天上的宝座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席审判，审布判决：野兽的权利，已被剥夺，最后一头，已被处死，被撕成片，投到火中（达7:9-12）接着会发生什么？先见者继续报告他的神视：“我继续观看夜间的神视。有一相似人子者，乘着天上的云彩而来。祂面对那万古常存者。就赐给祂统治权，尊荣和王权。”

在希伯来语中“人子”所表达的，只是人的意思。人受动物的驱使，指的是：人时常被世界所管理；不是现在，而是将要来的，带有人心的那一位。这人物是谁？祂不像那四头怪兽一样，从海中来，而是自天而来，就是自天主而来。

达尼尔书的作者思考的，不是个体；他指的是以色列人，在受了安条克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以后，会从天主那里领受一个持久，不会衰退的王国。众人都要屈服于祂，不再受到压迫，因为他们的君王，具有一颗属人的心。

本书的作者，在凶恶的安条克四世（Antiochus IV）压迫期间(167-164 B.C.) 写下了这部先知书，想要给自己的百姓，注入勇气和希望。他确信，迫害终将结束；然而，几年以后，天主要把世界的主权交在以色列人的手中。

这预言什么时候应验的呢？两年或三年以后，以色列人设法取得了政治上的独立，许多人觉得：这是达尼尔所预言的“人子”最终为王的时刻。事实上，不幸的是：与期望的不符。马加伯（Maccabees）—— 英雄般的犹太领袖 —— 取得了王位，很快忘记了与上主订立的盟约，转向了压迫者。他们继续列举野兽的片段：家庭恩冤，争权夺利。虐待，奢华般的宫廷生活，宗教和道德的败坏。

现在我们知道，预言并没有实现，而是随着“人子”耶稣的降临，祂开始宰制至高者的圣人（谷14:62）。祂组织新的演员，重读古时的文段。祂改变了文段，介绍了新的策略：与世世代代产生 的“野兽王国”相反：不再攀登，取得王权，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服务弱者。

祂的王权，并非始自得胜，自而始自失败。祂所处的时代的政治，经济和宗教势力，联合起来，把祂消灭，他们把祂杀了，他们确信，祂的提案，已经终结。相反，祂的失败，开始了一个崭新的世界。祂具有天主的德能，人子的国度，尽管祂总要处理愤怒的压迫者，但仍然想要扩展自己的神国，拥有所有人的心。祂要“如同黎明，越来越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那个时代的政治、经济和宗教力量联合起来消灭了祂，他们杀死了祂，确信他们已经结束了祂的提议。相反，祂的失败标志着新世界的开始。拥有神圣的力量，这个人子的王国，尽管他将永远不得不面对愤怒的反对，但它旨在扩张自己，并占有所有的心。它将“像黎明一样变得更明亮，直到一天结束”（箴4:18）。

读经二：伯后1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保禄本人 —— 相信，上主很快就会在祂的光荣中显现，向祂的信徒介绍祂的王国。然而，直到公元第一世纪结束，一种主的王国，没有来到的错觉，在主的门徒中间，传播开来。同时，不信者嘲笑说：“哪里有祂应许的来临？自从我们的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍将继续，如同自世界开始一样。”（伯后3:4）

为了削弱门徒们的信德，有些怀疑论者甚至怀疑：救主来到的预言是空洞的，是聪明人编造，用来控制天真和易上当的百姓。

一个伯多禄的门徒，对这些恶毒的暗示，作出了回应。他以主的名义写作，他主张：伯多禄“在圣山上”的个人经验，“亲见”伟大的救主耶稣的证言，是真实，无可争辩的证言。他们处身于光荣的主显节，亲耳“听到”天上的声音：“这是我的钟爱之子，我所喜爱的。”

这不是一个虚构的童话故事。这是与纳匝肋人耶稣一起生活之人领受的启示 。他们受自上而来的光照，已默观祂光明和光耀的面容。

他继续道：我们好像夜间守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接崭新的一天。

信徒因期待欢喜的日出，他们的面容，露出光明，他们的脚步，受照世明灯的引导，在浓郁的黑暗中，仍要闪耀。天主圣言的明灯，藉由圣经传递（第19节）

甲年福音：玛17:1-9

这段经文，有时候会被解释为：耶稣把这作为天国体验的初观，赐给一组朋友，好使他们预备好，忍受祂苦难的折磨和死亡。

在读福音文本的时候，需要留意，因为初看，这好像是按照时间顺序记录的事实，然而，近看，它时常启示，按照圣经语言的标准撰写的神学。马尔谷和路加撰写的耶稣的显容，几乎完全相同，就是一个例子。

今天给我们提供的是玛窦的版本。它的开头，似乎无关紧要“六天以后”。以后是什么？没有说：但是，这最有可能是指：发生凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地区关于耶稣身份的辩论（玛16:13-20）有人甚至想要知道：为什么祂只带了三个门徒，祂为什么要上山。

让我们从最后细节开始，这是一个不寻常的事实，特别是在玛窦福音中。耶稣，祂在做，或在讲某些重要的事时，就上山：“最后的诱惑也发生在山上”（玛4:8），祂也在山上讲出真福八端（玛5:1）；祂在山上增饼（玛15:29）在福音的结尾，门徒与复活的基督相遇，被派到世界上去，那时，他们 “指给他们的山上”（玛28:16）
只要翻阅旧约，就可以找出这样执着的原因。山，在福音中 —— 事实上，在古代的全体百姓中间 —— 是他们与天主相遇的地方。梅瑟在山上领受天主的显现，领受以后，将要传给百姓的启示。厄里亚（Elijah）也是在山上与主相遇。

还有，如果我们读出谷纪第24章，我们发现有说：“六天以后”（出24:16），他没有单独一人前去，而是带着亚郎（Aaron），纳达布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（参看：出24:1,9）被云所笼罩。在山上，甚至他的面容被天主光荣的辉耀而改变（参看：出34:30）

在这些文段中，圣史的目的，显而易见。他意在把耶稣表作新梅瑟，祂把新的法律颁授给三个门徒所代表的新约子民。耶稣就是天主决定性的启示。

发光的面容，明亮的长袍（第2节）这些在圣经中也经常出现。圣咏作者说：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（参看：咏104(103):1-2）这些天主临现的图像，一定出现在耶稣身上。

笼罩一切阴影的发光云的含义相同（第5节），出谷纪提到的发光的云，指的是在旷野里保护以色列子民的云（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，临现的记号。梅瑟领受法律的时候，山被云笼罩（出24:15-16）他也带着发光的面容下来（参看：出39:29-35）因此，云和发光的面容，是天主临现的辉映。

玛窦运用这些图像说：伯多禄，雅各伯和若望，他们生命中的某个重要时刻，他们被引入天主的世界，他们受到启迪，救主赐给他们明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂决不是他们期待的，光荣的默西亚，而是与宗教势力发生严重冲突，要被反对，受到迫害，要被杀害的救主。他们也意识到，他们的命运和救主的命运，没有区别。自天而来的声音（第5节）是拉比们惯常用来结束关于某个主题，冗长体现天主思想的文学表达。

在前章讨论的主题（玛16）关于耶稣的身份。救主亲自以提问：“人们说人子是谁？”（玛16:13）开始了这场辩论。表达了各样意见以后，宗徒们透过伯多禄的口，表达了他们坚信，祂就是长久渴望的默西亚。现在，从天上而来的声音，藉着天主宣告：“耶稣就是钟爱之子。”是天主极其中悦的忠信仆人（依42:1）

救主受洗时，这“声音”也宣告了相同的话：“这是我的钟爱之子。”现在，加了一句劝言：“要听从祂。”听从祂，即使祂提出的是一条要求太高的道路，狭窄和陡峭的道路，矛盾或人类荒谬的选择。

在圣经中，“要听从”一词，不只是“去聆听”的含义，其含义惯常与“要服从”（参看：出6:12,玛18:15-16）相同。圣父被推荐给伯多禄，雅各伯和若望，藉着他们，被推荐给全体门，要“实践”耶稣的教导。就是要把生命聚焦在真福八端的教导上。

梅瑟和厄里亚是谁？前者是给自己子民颁授法律的代表；另一个被看作是众先知的首席。为以色列人而言，这两个人物所代表的，就是圣经。

以色列的全部圣经，都是引导与耶稣对话。它们都是以祂为中心的。没有祂，旧约仍然成迷，但是，耶稣也是一样，没有旧约，仍然成迷。复活那天，为祂的门徒而言，祂的死和复活，是具有含义的：祂要再度引用旧约：“从梅瑟和全部先知书开始，祂给他们解释，在圣经中关于祂的一切。”（参看：路24:27）

三个帐棚图像的含义，不容易确定。事实上，它们指的是出谷的道路。在这里，他们也许是指：伯多禄想要停下来，延续祂与救主灵性上的亲密相处的喜乐时光。谁若要搭建一个帐棚，就是想要把自己的住所固定在一个地方，不再移动，至少一段时间。相反，耶稣时常在移动。祂直接抵达目的地，门徒们必须跟随祂。

我们的属灵经验，能帮助我们去理解。长时间与耶稣谈话以后，我们不愿意回到每天的生活：问题，社会冲突，家庭的分歧，我们必须平复那使我们惊惧的梦魇，但是，我们知道：要听从天主的圣言，不是全部。我们不能在教会里，或是在神修的绿洲中度过一生。我们有必要弟兄相会，事奉他们，帮助那些受苦的人，接近那些急需要爱的人。发现如何祈祷以后，我们必须使自己投身于追随耶稣，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

让我们总结一下这场景的含义：全部旧约（梅瑟和厄里亚）都接受了耶稣的指示。伯多禄不理解发生的事，有什么含义。他虽然宣称耶稣是“基督”（玛16:16）但是，他仍然坚信，祂只是一个大人物，与梅瑟和厄里亚处于同一层次；他建议在那里搭三个帐棚。

天主的干预，纠正伯多禄的错误理解：耶稣不仅是一个伟大的立法者，或是相似先知者：祂是圣父的钟爱之子。

这三个人物再也不能在一起了。以色列人听到的，上主的话，就是梅瑟和先知所传来的。现在，这个声音——伯多禄说——通过基督传给人们。祂和祂的门徒，应当听从祂。值得注意的是，当三个人抬头时，他们只看到耶稣。梅瑟和厄里亚都走了；他们已经完成了他们的使命：他们把默西亚，新的先知，新的立法者呈现给了世界。

突然意识到：梅瑟临死以前，他给百姓的许诺：“上主，你们的天主，要从百姓中间，给你们兴起一位像我一样的先知，你们要听从祂。”（申18:15）

乙年：福音：谷9:2-10

每年四旬期第二主日，都给我们提出上主给我们显了圣容。这段话的信息乍一看既不清楚，也不容易理解，因为它是用一种充满象征性图像的语言传达给我们的，需要解释。场景设置在一个僻静的地方，在一座高山上，耶稣和他的三个门徒一起攀登（第2节），这些人将在革责玛尼（Gethsemane）见证祂的痛苦（参见谷14:33）。马尔谷强调：他们是单独去的。

耶稣的行为就像拉比一样，当他们想揭露自己的秘密或传递真正重要的教义时，他们会和门徒一起退到一个单独的地方，远离窥探的耳朵，以避免被那些无法理解或可能误解他们所听到的话的人偷听到。

在西奈山上，天主的话语也没有直接传达给所有的人民。梅瑟第一次独自上到天主那里（参看：出19:2ff）；于是他带了三个人，就是带着亚郎（Aaron），纳达布（Nadab）阿彼胡（Abihu）（参看：出24:1）。主显现的地方不是所有人都能到达的：要接近它，需要特殊的性格和极大的圣洁。事实上，耶稣把启示留给了一些门徒，最后，祂建议他们不要泄露，这表明他让他们分享了一段非常重要的经历，但仍然太过高深，无法被所有人理解。

这段启示 发生在一座高山上（第2节），基督徒，传统认为这座山是塔博尔山，这座山上覆盖着松树、橡树和笃耨香树，孤零零地矗立在埃斯德赖隆（Esdraelon）平原的中心。自古以来，山顶上就有一座祭坛，用来祭祀外邦的神祇。今天，这个地方邀请我们默思和祈祷。在那里，自然提升我们，注视天空，把我们的思绪，转向天主。

正如这样的经验，看似是有建设性的，但应该记住的是，福音书中并没有提到大博尔，而是提到了“一座高山”，这种表达方式与圣经有着明显的共鸣。圣经中的山是主的显现和人与伟大天主相遇的地方。梅瑟（参看：出24:15ff）和厄里亚（参看：列上19:8），这两个在变形过程中出现的人物，在一座山上接受了他们的启示。这座山不仅仅是一个物质的地方，它标志着与天主的亲密关系达到顶峰的时刻。正是关于这种崇高的体验，神秘主义者称之为灵魂与天主的结合，在这种体验中，一个人几乎融入了他的主，他觉得自己认同于神圣的思想、情感、言语和行动。

耶稣离开了平原，在那里，人们允许自己被经常违背天主原则的原则所引导，并带领一些门徒走上高处；祂希望他们与人类的推理和信念格格不入，在祂对默西亚不可思议的设计中，将他们引入父内心深处。当路加提到耶稣与梅瑟和厄里亚对话的主题时，他更为明确。他断定，这些出现在祂的荣耀中，与祂谈论着生命的恩典；就是耶稣在那里要献出的生命（参看：路9:31）。这是在那天，有些门徒，而非全部门徒，从天上领受的，令人不安的启示。

白色的衣服（第3节）表面上显示了耶稣的身份。白色象征着天主的世界，象征着节日和欢乐。据说：在天主的国度里，被拣选人的会穿白色衣服，像太阳光一样闪闪发光。这一形象在默示录中再次出现：在先知的眼中，当选者穿着“白色长袍”出现在天国里。（参看：默7:13）。

梅瑟和厄里亚是以色列历史上两位著名的人物。前者是天主用来解放人民并赋予他们律法《托拉》的中保。他被导入显容的场景，以证明耶稣是先知，在他死前，他向以色列人承诺：“上主，你们的天主，要从百姓中间，给你们兴起一位像我一样的先知，你们要听从祂。”（申18:15）

在故事的结尾，邀请祂的邀请，证实了这点。反过来，厄里亚是先知中的第一个，他被带天堂（参看：列下2:11-12），并被认为在默西亚到来之前回来。他被导入显容的场景，作为证人：他以所有先知的名义宣布，耶稣就是等待的默西亚。

同样，伯多禄想要建造的帐篷（第5节）具有象征意义。年底，在收获季节结束的时候，以色列举行了为期一周的会幕节。建造它们是为了纪念在荒野中度过的岁月，纪念天主过去的所作所为。然而，这是一场盛宴，邀请我们展望未来。先知匝加利亚曾宣布，默西亚降临时，各国人民将聚集在耶路撒冷，共同庆祝会幕节（参看：匝14:16-19）。提到这个神谕，拉比们将默西亚的时代描述为一个常年的帐篷节。

伯多禄藉着请求建造三个帐篷，指的就是这个预表。他确信天主的国已经到来，安息的时间和先知们宣布的常年盛宴已经到来；他还不明白他所目睹的景象的真正含义。他进而产生错觉：就是：一人进入天国，无须藉由那人所奉献自己的生命的恩典，是可能的。马尔谷指出，“他们不知道自己在说什么，因为他们充满了恐惧”（第6节）。

恐惧并不表示面对危险时的恐惧；很难想象门徒快乐地离开（5节），同时又因恐惧而瘫痪（6节）。当《圣经》在天主显现之前谈到恐怖时，它指的是奇迹，指的是那些与天主的世界接触的人所陷入的昏迷。

云和阴影是旧约中经常出现的图像，表示上帝的存在。主在“浓去”中向梅瑟显现自己（参看：出19:9）。一个云柱陪伴以色列人穿过沙漠（参看：出40:34-39），并覆盖摩西与耶和华会面的帐篷（参见Ex33:9-11）。这是上帝存在的标志。显容的最后，一个声音从云端出现：这就是天主对整章的解释。（第7节）。

在解释了各种记号之后，让我们综合一下使徒的非凡经历想要传达给我们的信息。显容的故事正是马尔谷福音的中心。从一开始，门徒们就一直在怀疑耶稣的身份（参看：谷 1:27；4:41；6:2-3），在某个时刻，他们开始感觉到祂就是默西亚。然而，他们仍然没有明确的想法。他们一致认为，默西亚将是一位能够在地球上迅速建立天主之国的国王。

这一信念从伯多禄的话中可以清楚地看出，他想建造三个帐篷：他认为天主的王国已经到来，要参与其中，不必经历死亡。在他们生命中一个特别重要的时刻，三位享有特恩的门徒被耶稣导入到天主的思想中；他们享受着一种启示，让他们明白了天主的真实身份和他们旅程的目标：他不会是他们所期待的荣耀的国王，而是一个愤怒的、被迫害的、被钉在十字架上的默西亚。然而，祂的最终命运不是坟墓，而是圆满的生命。

显容是一种非凡的精神体验，在这种体验中，耶稣试图说服他们，只有出于爱而献出生命的人才能完全实现这一点。不可能像伯多禄所希望的那样，通过捷径进入天主的王国。每一个弟子都必须勇敢地接受救主舍生忘死的意愿。山上的经历是否足以让三个门徒吸收这个真理？

圣史的结语是：“他们遵守了承诺，但想要理解，从死者中复活的含义”，这让我们明白，他们从启示中走出来，只是受到了不安，而不是相信。他们无法理解，在即将献出生命的耶稣身上，天主展现了祂所有的荣耀，祂对人类的爱。只有复活之光，和他们与复活之主一起生活的经验，才能使他们的眼界开阔。

丙年
福音：路9:28b-36

这段经文，有时候会被解释为：耶稣把这作为天国体验的初观，赐给一组朋友，好使他们预备好，忍受祂苦难的折磨和死亡。在读福音文本的时候，需要留意，因为初看，这好像是按照时间顺序记录的事实，然而，近看，它时常启示，按照圣经语言的标准撰写的神学。马尔谷和路加撰写的耶稣的显容，几乎完全相同，就是一个例子。

今天，我们将详细讨论一些只有在路加版本中才能找到的重要细节。只有这位福音传道者指明了耶稣为什么上山“去祈祷”（28节）。耶稣过去常常花很多时间祈祷。祂从一开始就不知道自己的生活会如何发展；祂不知道等待祂的命运；祂通过祷告时所受的启示逐渐进行了分辨。

正是在其中一个特别激烈的时刻，耶稣意识到祂蒙召，拯救人类不是藉由得胜，而是藉由失败。在福音接近尾声时，路加揭示了失败的最初迹象：起初热情高涨的人群抛弃了耶稣；有些人认为祂是个圣人，是个颠覆者；祂的敌人开始策划祂的死亡。因此，祂应该质疑祂的父希望祂走的路，这是可以理解的。为此，“祂上山祈祷。”

祂的面容，在祈祷时“改变了容貌”（29节）。这种光耀是光荣的标志，它包容那与天主共融的人。每一次与天主的真实相遇都会在人的脸上留下明显的印记。在隆重举行天主圣言奥迹以后，我们回到家时都更快乐、更平静、更善良、更微笑，并倾向于宽容、理解和慷慨；离开时，我们的脸更加放松，反映出内心的光芒。

耶稣面容，充满光明，在祈祷中，祂明白了祂的天父所制定的计划；祂明白祂的牺牲不会以失败告终，而是以复活的荣耀告终。

在耶稣的灵修经验中，出现了两个人物，梅瑟和厄里亚（30-31节）。它们象征着律法和先知，代表着旧约。以色列的所有圣书都是为了引导我们与耶稣对话；他们是朝向祂的。没有耶稣，《旧约》是无法理解的，但没有《旧约》的耶稣也是一个谜。在复活节那天，为了让祂的门徒理解祂的死亡和复活的意义，耶稣引用《旧约》：“祂从梅瑟和全部先知开始，给他们解释，全部经书中关于祂所说的一切。”（路24:27）。

马尔谷和玛窦也介绍了梅瑟和厄里亚，但只有路加回忆起他们与耶稣对话的主题：“他们谈到了他们的出谷”，即从这个世界到父的途径。启示给他的，耶稣的使命，出自旧约中，天主的圣言。他在那些话中发现，默西亚并非注定要得胜，而是注定要失败；祂必须多受苦，被羞辱，被人弃绝，正如论及天主之仆所说的话（参看：依53）

三个门徒，伯多禄，雅各伯，若望，不明白所发生的事（32-33节）。他们被睡眠征服了。虽然有些人可能已经这样做了，但认为门徒睡着是因为爬上山很累，或者是因为这一幕发生在晚上，这是很有挑战性的（37节）。上下文不需要它。

让我们留意一个细节：在提到耶稣受难和死亡的福音段落中，这三个门徒总是睡眠的受害者。甚至在橄榄园里，他们也因睡眠而昏倒（参看：谷14:32-42；路22:45）。奇怪的是，在关键时刻，他们总是感到无法抗拒的睡眠需求。

《圣经》的作者经常把睡眠用作预表。例如，保禄在给罗马人的信中写道：“如今是从睡梦中醒来的时候了…… 黑夜已逝，白日来近了”（参看：罗13:11-12）。保禄希望通过这一急切的敦促，把基督徒从精神沉睡中唤醒，邀请他们敞开心扉，理解和吸收福音的道德建议。

在我们的故事中，这个梦表明：门徒无法理解和接受天主的默西亚必须通过死亡才能进入祂的荣耀。当耶稣在众人的欢呼中显神迹的时候，三位使徒都醒了过来。然而，当耶稣开始谈论生命的恩典，居末位，作奴仆的时候，他们不想理解；他们缓慢闭上了自己的眼睛，继续做凯旋得胜的美梦。

这三个帐篷是最难解释的细节（甚至圣史也指出，即使是说话的伯多禄也不知道自己在说什么）。无论谁在一个地方搭帐篷或小屋，都要在那里呆上一段时间。相反，耶稣总是在路上：他必须“出谷”——今天的福音说——门徒们被邀请跟随祂。这三个帐篷也许表明了伯多禄留下来的愿望，以延续在与救主在热切祈祷中所体验到的快乐。

为了更好地理解这一点，我们可以借鉴自己的经验：在与天主进行了长时间的对话后，我们很难回到平凡的生活中。我们必须面对的具体问题和梦魇让我们感到害怕。然而，我们知道，倾听上帝的话语并不是一切。一个人不能在教堂或疗养院度过一生；有必要出去见兄弟姐妹，为他们服务，帮助那些受苦的人，亲近那些需要爱的人。在发现了祈祷方法之后，我们必须开始与耶稣同行，他将前往耶路撒冷献出自己的生命。

云（34节），主要是当它停留在山顶时，根据圣经的语言，这表示：看不见的的天主的临在。在旧约中经常提到云，特别是在出谷纪中：梅瑟进入覆盖山的云（参看：出24：15-18），云降临在会幕上，梅瑟不能进入，因为主在里面（参看：出40：34）。

伯多禄、雅各伯和若望被导入天主的世界，在那里他们得到了启示，这将使他们理解救主的道路：与宗教势力发生冲突、受到迫害、受难和死亡。他们同时意识到这也将是他们的命运。。。他们很害怕。有一个声音从云中出来（35节）：这是天主对将要发生在耶稣身上的一切的解释。为人而言，祂要被击败；对圣父而言，他将是“被拣选的人”，是祂所喜欢的忠仆。跟随这位忠信脚步的人，是主的喜悦。“要听从祂，”—— 这出自天上的声音——即使他似乎提出了太难、太窄、自相矛盾和人性荒谬的选择。

本章（第36节）的结尾，耶稣独自一人。梅瑟和厄时辰 亚消失了。这个细节表明了《旧约》的功用：带出耶稣，使耶稣被人理解。最后，所有的目光都必须集中在祂身上。

要相信耶稣的启示并接受祂对生命的建议并不容易。在祂的出谷中，追随祂，并不容易。相信祂是带有危险性的：祂许了一个将要来到的荣耀，但是，此时此刻，人所经验到的，是克己，是自甘的奉献。撒在地里的种子注定会结出很多果实，但今天，等待它的是死亡。天主的这种与人类逻辑相悖的智慧，何时以及如何才能被吸收？

在今天福音开端提供的额外信息中，已给出了答案。圣路加把显容的章节安排在“耶稣戏剧性的宣告，祂的苦难，死亡和复活”的八天以后。他在这里，给那些想要追随祂的人提出了条件：“弃绝自己，每天乘起祢的十字架。”（路9:22-27）

对于基督徒来说，第八天有一个确切的含义：它是安息日的第二天，是主的日子，是基督徒团体聚集起来，聆听圣言，分饼的日子（参见：路24:13）。这就是路加提到的第八天的意思：每个主日，聚集在一起举行圣体圣事的门徒都会登上“山”，看到天主，也就是复活的天主，相信他们的“出谷”并没有以死亡告终，并再次听到来自天堂的邀请他们的声音：“要听从祂！”

从山上下来后，伯多禄、雅各伯和若望“保持沉默，没有告诉任何人他们所看到的”（27节）。他们无法说出他们所不明白的：耶稣的离开还没有实现。相反，我们今天从教堂出来，可以向每个人宣布信仰让我们明白了什么：那为了爱，舍掉自己性命的，已进入天主的光荣。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023