Homily for 3rd Sunday of Advent Year B


Prepare the Way, Then Give Way
Jn. 1:6-8, 19-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Today’s gospel introduces John the Baptist who came to prepare the way for the Messiah. The Messiah is light. John’s mission is to give testimony to the light. Later, we will hear Jesus speaking about himself that He is the light of the world (Jn 8:12). He would ask his disciples too to become light of the world (Mt 5:14). Darkness is easily understood as a metaphor for evil, negativity, despair, and lack of peace and clarity. The light has an ability to make things appear clearly. Spiritually, it refers to the ability to weigh the values of things, and discern what is true and what is fake. Light gives new perspectives to things that were seen vaguely in shadows and darkness. Only in Christ can we assess the value of things in this world and the next.

There is more to this “voice” that came to prepare the way of the Lord than just a passing sound. He not only prepares the way but also gives way to the Messiah. John is a blameless holy man and an appreciated prophet. People could have easily mistaken him for the Messiah, and some did indeed as we see in the gospel today. He could have taken advantage of that! But he gives way. Giving way is the noblest way. When people flocked around Jesus whom he baptized, he says, “He should increase and I should decrease.” What nobility and sense of purpose in his words!

The stories of people who give way are amazing stories of divine sparks in human nature. For example, in Saint John’s resurrection narrative, we find Peter and John running together to the tomb (Jn 20). John reaches the tomb first, but very nobly, he lets Peter enter the tomb first. Christian nobility glows in such sacrificial renunciation. John had heard Jesus advising his disciples when seeing the guests rushing to pick up prominent places in a banquet, “When you are invited for a dinner, take the last seat, not the first,” inviting for nobility to give way to others.

David’s one of the less narrated stories is about his desire to build a temple for the Lord (1 Chr 22). He was passionate about it, convinced about it. He was worried that it was not right that he lived in a cedar house when the Ark of the Covenant was in a tent. But prophet Nathan came and told him that he could not build a house for God because his hands were stained with blood. David listens to the prophet and humbly gives way to his next generation.

We are familiar with political stories of those who refuse to give way. Some are attached passionately to power, or to one’s own delusions of over importance. Some people are afraid to give way because they believe those who succeed will not do as good as they. Are we actually that important? So important as not to get a replacement?

It was such an encouraging moment to see when Pope Benedict gave way to Pope Francis, silently, with total renunciation and disinterestedness. He looked at the new Pope with love and admiration, giving not the slightest feeling of disagreement though their leadership styles are visibly different.

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

2024(乙)將臨期第二主日:是送信人,而非寄件人

是送信人,而非寄件人
谷 1:1-8

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天全部的聖經文本都含有柔情的訊息。讀經一提供了一幅牧羊人在自己溫暖的懷抱中抱著一隻羔羊的圖像。在讀經二中,聖伯多祿在他勸言的開始和結尾,都用了一個溫柔的稱呼“親愛的”。福音文本所講論是的默西亞的前驅,洗者若翰的出現。他有一個訊息,向百姓許下好消息“準備好,默西亞快要來到”。這個將臨期主日體現了天主的憐憫和慈愛。

福音不僅提到他傳遞的訊息,使者也講述了他的外表,以致使者自己也成了訊息。有關這個使者的介紹是:一個曠野中的呼聲,這指的是他轉瞬即逝的本性,或是指他的平淡無奇,他只是一個不成形的,正在消散的聲音。用今天的話來說,他沒有電話號碼,沒有電郵帳號,沒有書信地址,沒有WhatsApp,沒有微信(WeChat),沒有Messenger,他只是一個沒有任何聯繫位址的人,好似一個已經出言,正在消散的聲音。這個意圖十分明顯,重點聚集於那要來的那一位 —— 默西亞,而不是那個正在宣講的人。

馬爾谷試圖告訴我們“呼聲”(洗者若翰)的特點。他的一生奇特,有時會令人感到震驚,而且給我們一個無意之間同我們在一起的想法。他出自不同的世界,由森林而來,他吃森林中的食物,穿著叢林特有的衣服。所有的一切都在強調這一點:他本人並不重要,重要的是他的呼聲,就是他所要傳遞的資訊:為比他更大的人的到來,作好準備。

在傳遞訊息的過程中可能會引發兩個誤會:接收訊息的人會錯以為信使就是寄信之人,或者信使在使自己受到眾人的關注以後,可能會扮演起寄信之人的角色。這樣的誤解,必須避免。

洗者若翰是所有追隨基督的宣講者和領袖的好榜樣。向每一個基督徒和教會內所有聖職人員發出的邀請,就是不斷重複書寫寄信人的位址,把這個位址交給基督和百姓,不要(自拍)並寫下自己的地址。如果宣講的人把所有人的注意力從資訊轉移到傳信者身上,那麼,我們所宣講的,再也不是福音,我們所宣講的,我們所付出的一切,都會變得徒勞無果。只有宣講的人和聽眾都聽寄信之人的聲音,這樣的溝通,才能達到預期的效果。

洗者聖若翰給我們留下了榜樣:傳遞資訊是很重要的。如果我的生活好似所有的一切,因我而開始,並因我而結束,我就沒有可以獻給超越於我的世界,那麼我的生活就會變得徒勞無功。我們的生活應當成為我們信仰的訊息。一個人應當對自己所宣講的一切,充滿信心,只有這樣,人才能勇敢地為自己所相信的真理作見證。洗者若翰按照自己所宣講的方式死了,或者,更確切的說:他本人也死了。 他有一則消息需要傳達,他認為:他為傳達這則消息而死,也是值得的。他把這則消息看得比自己還要重要。他要傳達的消息是就是:救主基督。

人如果沒有覺察到一個超越自身的消息,那人的生活,會是多麼徒勞?人應當使自己成為一則比喻 ,一則能使人更接近天主的故事。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

2024(乙)将临期第二主日:是送信人,而非寄件人

是送信人,而非寄件人
谷 1:1-8

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天全部的圣经文本都含有柔情的讯息。读经一提供了一幅牧羊人在自己温暖的怀抱中抱着一只羔羊的图像。在读经二中,圣伯多禄在他劝言的开始和结尾,都用了一个温柔的称呼“亲爱的”。福音文本所讲论是的默西亚的前驱,洗者若翰的出现。他有一个讯息,向百姓许下好消息“准备好,默西亚快要来到”。这个将临期主日体现了天主的怜悯和慈爱。

福音不仅提到他传递的讯息,使者也讲述了他的外表,以致使者自己也成了讯息。有关这个使者的介绍是:一个旷野中的呼声,这指的是他转瞬即逝的本性,或是指他的平淡无奇,他只是一个不成形的,正在消散的声音。用今天的话来说,他没有电话号码,没有电邮账号,没有书信地址,没有WhatsApp,没有微信(WeChat),没有Messenger,他只是一个没有任何联系地址的人,好似一个已经出言,正在消散的声音。这个意图十分明显,重点聚集于那要来的那一位 —— 默西亚,而不是那个正在宣讲的人。

马尔谷试图告诉我们“呼声”(洗者若翰)的特点。他的一生奇特,有时会令人感到震惊,而且给我们一个无意之间同我们在一起的想法。他出自不同的世界,由森林而来,他吃森林中的食物,穿着丛林特有的衣服。所有的一切都在强调这一点:他本人并不重要,重要的是他的呼声,就是他所要传递的信息:为比他更大的人的到来,作好准备。

在传递讯息的过程中可能会引发两个误会:接收讯息的人会错以为信使就是寄信之人,或者信使在使自己受到众人的关注以后,可能会扮演起寄信之人的角色。这样的误解,必须避免。

洗者若翰是所有追随基督的宣讲者和领袖的好榜样。向每一个基督徒和教会内所有圣职人员发出的邀请,就是不断重复书写寄信人的地址,把这个地址交给基督和百姓,不要(自拍)并写下自己的地址。如果宣讲的人把所有人的注意力从信息转移到传信者身上,那么,我们所宣讲的,再也不是福音,我们所宣讲的,我们所付出的一切,都会变得徒劳无果。只有宣讲的人和听众都听寄信之人的声音,这样的沟通,才能达到预期的效果。

洗者圣若翰给我们留下了榜样:传递信息是很重要的。如果我的生活好似所有的一切,因我而开始,并因我而结束,我就没有可以献给超越于我的世界,那么我的生活就会变得徒劳无功。我们的生活应当成为我们信仰的讯息。一个人应当对自己所宣讲的一切,充满信心,只有这样,人才能勇敢地为自己所相信的真理作见证。洗者若翰按照自己所宣讲的方式死了,或者,更确切的说:他本人也死了。 他有一则消息需要传达,他认为:他为传达这则消息而死,也是值得的。他把这则消息看得比自己还要重要。他要传达的消息是就是:救主基督。

人如果没有觉察到一个超越自身的消息,那人的生活,会是多么徒劳?人应当使自己成为一则比喻 ,一则能使人更接近天主的故事。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

Homily for 2nd Sunday of Advent Year B

THE POSTMAN IS NOT THE SENDER
Mark 1:1-8

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

All the scripture passages today have the message of a tender love. The first reading gives the image of a shepherd carrying the lamb in the warmth of his bosom. Saint Peter begins and ends his exhortation with a tender call, “beloved,” in the second reading. The gospel passage is about the appearance of the forerunner of the Messiah, John the Baptist. He has a message, the promise of a good news to the people, “The Messiah is coming, get ready.” The compassion and love of the Lord is in display in this Advent Sunday.

The gospel talks not only about the message he gave but also the appearance of the messenger himself so much so that the messenger himself becomes the message. The messenger is introduced as a voice crying out in the wilderness to refer to the fleeting nature or the featureless-ness* of the messenger, just a shapeless vanishing voice. In today’s terms, no phone number, no email ID, no postal address, no WhatsApp, no WeChat, no Messenger, simply a person without any address, like a voice that vanishes as soon as it is spoken. The intention is very clear; the focus is on the one who is to come—the Messiah—not the one who preaches.

Mark tries to give us the features of “the voice”—John the Baptist. His life is strange and sometimes startling but just gives us an idea of someone who has no intention of staying with us. He comes from a different world, from the jungle, eats jungle food, and wears jungle clothes. All to accentuate the point that it is not he who is important but his voice, the message: prepare for the coming of the greater one.

Two misunderstandings could take place in delivering a message: the receiver could mistake the postman for the sender, or the messenger, after getting all the attention, could assume the role of the sender. That must be avoided.

John the Baptist is a good example for all preachers and leaders who follow Christ. The invitation to every Christian and every minister of the Church is to rewrite the sender’s address and the delivery address to Christ and to the people; not (selfie) to self-address. If the preaching diverts the attention from the message to the messenger, it is no more the gospel that we preach and all efforts will go vain and fruitless. Communication reaches its desired conclusion only when both the preacher and the listener listen to the one who sends out the message.

John the Baptist leaves us an example; it is important to live the message. If I live my life as if everything begins and ends with me, and I have nothing to offer to the world beyond me, then my life becomes futile. Our lives should become a message of what we believe in. One needs to grow in conviction of what one preaches; only then can one witness courageously to the truth that one believes in. John the Baptist died in the way he preached, or rather, he preached by his death too. He had a message to deliver and he considered that message worth dying for. He considered his message greater than himself. His message is Christ, the Savior.

How futile my life would be if no one can perceive that I have a message beyond me? One should become a parable, a story that brings people closer to God.

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

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2024(乙)將臨期第二主日證道

乙年將臨期第二主日
谷1:1-8

Fernando Armellini神父的評述

大家好!

今天,我們要聽馬爾谷福音的第一頁,在這個禮儀年,馬爾谷福音會陪伴我們。這本福音成書於在羅馬的基督徒團體的戲劇性時代。在塔西佗(Tacitus)所記的年鑒中提到,尼祿(Nero)的迫害快要結束的時候。被看作是教會支柱的伯多祿和保祿,也在這些受害者中,這兩位宗徒的消失,深深震撼了羅馬的團體,引發人們的反思,他們意識到,耶穌的見證人,他們不能永遠同他們在一起,他們心生疑問,詢問宗徒們如何宣講福音,即使他們不復存在,福音段落,才能保持完整。

我們怎樣才能避免,人們篡改納匝肋人耶穌留給我們的訊息,增添或是刪減?我們怎樣才能保持祂的純潔性?這個受創傷的團體決定,把宗徒留給我們的訊息,以書面形式傳給我們。馬爾谷,這個團體的傑出人物,團體把這個工作託付給他,因為他是伯多祿的翻譯,他把自己的一生奉獻給了福音。

讓我們來聽,馬爾谷是如何開始自己的敘述的:“耶穌基督,天主子福音的序言。”“福音的開端”以這種方式開始寫一本書有些奇跡。警告自己的讀者“我要開始寫福音”,有什麼必要呢? 這不是馬爾谷福音第一節的含義。如果我們仔細研究他所用的術語,我們就會立刻意識到:他想要傳給我們的資訊,並非微不足道。他首先用的詞“開始”,在希臘文中,, Ἀρχὴ – ‘Arche ’ 絕非隨機選擇的詞。Ἀρχὴ – ‘Arjé’ 就是聖經開頭的詞:“在起初,天主創造了的天地”。馬爾谷為什麼要用這個詞呢?正是因為他想要把這個開始,指回創世之初,追溯到世界持續很久以前的世界,長久以來,人們犯下了許多罪,做了許多不義的事,戰爭和暴力,每人都厭倦了這個世界;他們再也無法忍受。到處都有普遍的希望,最後,一些新的東西會出現。比如:在以色列,先知對那地方的窮人,向那些在巴比倫流徙回來的以色列人,向那些受到剝削,受到淩辱的人發言,先知們用這些話勉勵他們,給他們許下,天主要創造新天新地,公義要在那裡永存。

馬爾谷用“在起初”一詞,想要對自己團體的基督徒和我們說:“我要告訴你們,每個人都在期待新世界的開端,今天,我們看到,新世界在我們團體內,正在萌芽和成長”第二個詞“福音”“福音的開始”我們講論福音的時候,指的是四部由瑪竇,馬爾谷,路加和若望所寫的書,但是,在馬爾谷的時期,這些福音還沒有成書,甚至當它們在以後寫成的時候,也沒有被稱作福音。第一個把它們稱作福音的人是查士丁尼(Justinian),當他在165年撰寫第一申辯書(First Apology)的時候,已是馬爾谷福音成書後100年了。

以前,這四本書是匿名的:他們沒有標題;因此,馬爾谷用“福音”這個詞,“福音的開始”有什麼含義呢?我們知道,εὐαγγελίου – ‘euangelion’ 是一個希臘詞。在古書中很有名。荷馬(Homer)早已用過。它只有“好消息” –“令人歡喜的消息”的意思。當人們聽到令他們高興的消息時,他們說:他們聽了福音,這個好消息是可以公開的;
因此,當他們贏得戰爭,他們獲勝的消息傳來,他們就聽過了福音。或者,它成了私下傳遞的新聞;如果一個人被治好了,那接受這個消息人會說:“我領受了福音。”更關鍵的是;羅馬皇帝用了“福音”一詞。羅馬皇帝做了什麼?他們登上王位的時候,他們向百姓展示自己的計畫,他們許給百姓的諾言。自然是:福利,衛生,平安,公道。他們把這些宣言稱作他們的福音,他們所頒賜的喜訊。

更重要是:與皇帝生平有關的消息。在阿比林(Abilene)小亞細亞(Asia Minor)發現的,西元9年的碑文很有名。它們被寫成的時候,耶穌才16歲。在阿比林的碑文說了什麼?它表示:一年的開始,不是一月一日開始的,而是九月二十三日,因為凱撒•奧古斯都(Caesar Augustus)是在那一天誕生的。為了這個理由,他作出了規定,還有一種說法是:那個世界的神,屋大維•奧古斯督(Octavian Augustus)的誕生,是福音的開始,是一切喜訊的開始。夜間詠唱的《羅馬治世》(Pax Romana)提到, 那一年就是和平之年,在地中海一帶,繁榮昌盛;許多人相信,黃金時代始自凱撒•奧古斯都(Caesar Augustus)在68年,馬爾谷寫自己的書時,奧古斯督已經死了50多個,對黃金時代的希望,已經破滅了。在他身上寄予的希望,消失了。對和平與公義的世界之期望,在那年,他的養子,提比留(Tiberius)身上消失 不見了。

想想在賽揚努斯(Sejanus)統治時期的羅馬發生的事,那時候,提比留在卡普里(Capri)患上了癡呆症,深陷於所有放蕩和變態的事情中。塔西佗(Tacitus)在他的年鑒中,戲劇性的描述了在羅馬發生的狀況,那裡,百姓為了生存,不得不熟練使用匕首和藥劑。在凱撒十二年,大概有7人或8人死於暴力。就在馬爾谷開始寫作的67年,一場短暫而激烈的內戰爆發了。三位維斯潘(Vespasian)皇帝掌權。總之,不能說,奧古斯督(Augustus)的生日,就是世界的新紀元,福音,喜訊的開始。因此,馬爾谷想要用這個詞,表示基督徒訊息的開端,馬爾谷有意告訴自己的讀者:福音和奧古斯督以及其他羅馬皇帝的宣言,都是令人失望的,人們在他們身上所寄予的期許和盼望,令人感到失望。

那麼,馬爾谷所說的“好消息”是什麼呢?它不是資訊:這個好消息是一個人,納匝肋人耶穌,因為如果我聽過祂,如果我看過祂,我理解,並聽過“福音”,就是之前未曾宣告過的訊息:天主無條件的愛。沒有人會想到這樣。他們經常說;天主愛善恨惡人們時常認為:天主會如同他們所做的那樣,推理,思考,判斷,祂會如同他們一樣,賜下恩寵,給那些服從祂命令的人,用災殃,疾病,瘟疫,懲罰那些敢於違抗祂命令的人。所有的宗教都經常宣揚這一點。

耶穌來到,告訴我們:這一切都不是真的,這是關於天主的謊言。祂帶來好消息:福音;祂告訴我們,天主把我們包容在祂的愛內,富於溫柔,降福所有的人:那些善良的和不善良的人,白白的,永遠愛他們,因為所有人都是祂的兒女。這是從來沒有過的好消息;沒有任何宗教宣告過這個關於神明的消息。這就是福音,我們看到,映照在納匝肋耶穌身上,天主美麗的面貌,當我們觀看祂的時候,我們就看到了,我們天主的美麗。

馬爾谷給了耶穌兩個頭銜。讓我們來聽:

“基督,天主子。”

馬爾谷給耶穌的第一個頭銜是基督 , -Χριστός-Christós(希臘語)和Mashiah(希伯來語)默西亞一詞,出自動詞mashiah,意思是:受傅者。耶穌為什麼要被稱作基督,受傅者呢?在以色列,君王和司祭,被用油傅油。這個禮儀的含義是什麼呢?我們知道,油可以滲透;如果一滴水落在衣服上,我們不擔心,因為當它變幹的時候,所有的一切,都會如同往常一樣,如果如果一滴油落下,它就滲透了。這個禮儀指的是共融,天主的能力,滲透到那些蒙召,需要比常人更有能力,執行職份的人身上,司祭要作人與天主之間的中保;一種能力,一種出自天堂的特殊精神,必須與祂共融。領導百姓的列王,因天主之名,施行公義,蒙召領受上主的神,因此,上主的神要滲透到他身上。耶穌就是至高無上的基督,上主之神的受傅者。聖神完整的臨現在祂內;祂充滿上主之神的本性,祂具有天主性的生命,祂來到世上,不僅要與司祭和君王共融,也要賜給他們聖神。

第二個頭銜“天主子”,這並不意味著祂如同法老之子一樣,生理上好似阿蒙神(god Amun)之子,不,在閃族文化中,“兒子”與“獨生子”的含義相似,本意上是相近的。父親在長相相似祂的人身上認出自己的兒子,與其說是外表的特徵,不如說,當他的性格與他相似, 他在生活中培植出來的價值觀,他的父親就把他認了出來。比如:如果父親是個忠厚的老實人,體貼他人,勤勞的人,那麼,如果他的兒子是個野流氓,人們會說:“這不是他的兒子;他把他帶到這個世界;但是,他不是他的兒子,他看起來不像他。”

馬爾谷把耶穌稱作“天主子”的時候,他的意思是:祂完全複刻了聖父的面容。耶穌對斐理伯說“看到我的,就是看到父”在耶穌身上,我們能瞻仰到天主的美麗。耶穌一生都在顯示天主美麗的面容。天主子來到世界,成了我們中的一員,正是為了彰顯天主的美麗。耶穌走在巴勒斯坦的街道上,祂進到村子裡的時候,祂進到屋內,來到會堂,正是向我們彰顯真天主的面容。我們基督徒,不相信別的神,只相信在耶穌面容上閃耀的天主。經師,法利賽人,他們看到耶穌與稅吏和罪人同席的時候,就不承認祂是天主子,祂與他們心中所想,他們時常宣講的天主形象,完全不同,因此,他們按照自己的教義,把祂當作一個異端份子,一個褻瀆天主的人。他們拒絕祂,以及祂給世界帶來的喜訊,但是,讓我們謹慎,因為天主,甚至在基督徒中間,仍然有許多人感覺難以接受天主美麗的面容。

現在,我們希望馬爾谷開始,把耶穌的生平與天使報喜,從祂的出生聯繫起來,但是,他沒有這樣做。路加和瑪竇會這樣做。馬爾谷的興趣,只在於耶穌在祂公開生活中所說所做的事,事實上,在這一點上,他借用引自聖經的施洗者形象進行宣導。讓我們來聽:

“正如依撒意亞先知書上所載:‘看,我的派遣我的先知走在禰面前,他要預備你的道路。曠野中有一個呼聲:預備上主的道路,修直祂的行徑。”

我們聽過聖史介紹施洗者形象時所援引的依撒意亞先知書中的文段:福音中所說的依撒意亞是誰呢?他是西元前6世紀生活在巴比倫的一位先知。我們的經文把他稱作“天主派來的天使”,他的任務就是使那些被驅逐的人做好迎接救主的準備。上主想要來到他們中間,拯救他們脫離為奴的地方。這位天使的任務,非常艱巨,因為這些被驅逐的人,原是預備妥當的百姓,在巴比倫,他們中間的許多人,被安排了很好的地位,他們不想再聽到任何關於回到故土的消息。他們適應了自己外邦化的生活,他們因住在那裡而感到滿足;他們甚至宣告,放棄了他們的信仰,他們甚至忘記了給亞巴郎許下的恩許,他們想要留在巴比倫,只有少許的遺民,他們預備妥當,迎接救主,他們願意被帶到以色列人的土地上。在這向在巴比倫的為奴之人宣講的這位天使身上,聖史馬爾谷看到施洗者,也被稱作“天使”的圖像,他由天主派遣,預備百姓,使人們願意接納,那想要前來,解救他們的天主。祂想要帶來怎樣的解救呢?他們處在怎樣的束縛下呢?他們受到一個錯誤天主形象的奴役;不給他們傳遞喜樂,而是給你們帶來驚嚇,不能讓你們明白,祂有多麼愛你的天主的形象。祂想要來到,拯救你們,一個天使需要預備百姓接納一個將要來到,救我們脫離一個虛假人類形象的天主。

人征服了別人,贏得了戰爭,成了富人,掌權的時候,他就感覺到自己勝利了。這就是奴役我們之人的景象,而非使人因愛而得自由之人的景象。施洗者是必要的;他是那來使百姓預備妥當,迎接藉著福音拯救他們的救主基督。對我們而言,這個訊息,非常休戚相關。讓我們試著思考我們的一生,有多少次,我們發覺自己受到奴役,因為我們棄絕上主,相信自己愚蠢的信仰,成了我們自己偏情的奴役,我們罪惡的奴役,我們怨恨的奴役,那時,我們不幸福。有些天使( 我們可以給這些天使取名字)在我們身上預備道路,好使上主,藉著祂的福音,祂的聖言,能拯救我們。

讓我們試著問問自己:我們自己有時候是不是那些偏情和罪惡之奴僕的天使?我們是否預備了某人,好使天主能來解救他,使他平安,使他快樂?現在,前驅進入場景。讓我們來聽:

“施洗者若翰出現在曠野中,宣講悔罪,以得罪之赦的洗禮。所有在猶大全境的百姓,所有耶路撒冷居民,都出來見他,在約旦河裡,受他的洗,承認自己的罪過。”

對那些來見他的人而言,他們想要準備好迎接那要來到,進入他們生活之中的救主,施洗者提出了第一個要求:皈依:他們必須皈依。馬爾谷聖史,今天想我們聽到,施洗者對自己時代的百姓,對我們每人說了什麼;今天,施洗者對我們每人說:如果你們想要上主藉著祂的福音進入你的生命,就要預備妥當,並要皈依。皈依一詞,並非出自希臘動詞:metànoei 而來的 μετάνοια 理想的翻譯,這詞的意思是:準備好改變你們的想法,你們推理的方式,你們評估事情的方法。以前 ,對你們而言,金錢;事業,功成名就,家庭絕對很重要。要做好改變的準備,不然,福音絕不會進到你的生活中,你們就會成為美好事物的偶像的僕人 ,但是,如果它們皈依了,他們決不會使你們受到奴役;他們必須站在自己的立場上; 隨時準備好改變你們的信念,你們的篤定,你們的習慣,因為你們沒有準備好接受挑戰,你們阻礙了走向上主的道路,想要帶著自己的福音前來的上主。

皈依不僅是心靈上的皈依,也是行為上的皈依;如果我把我的近人認作是競爭者,我必須同他展開競爭,因為我必須把他征服,必須支配他,他必須為我提供服務。現在,行為發生了改變,因為我改變了我的觀點,他變成需要我去關愛的兄弟。危險的是什麼?就是要通過福音的視角來看我們常認為是合理的事情,這就是危險;讓我們留心,讓我們敞開心扉,讓我們預備好我們自己,藉上主的啟迪,領受上主的本來面貌;讓我們不要害怕留下與福音不相符合的事情。

施洗者提出的目標:為罪所補贖。所用的’ἄφεσιν’ – ‘áphesin 一詞,其含義是:塗抹罪過,兇惡,不義。如果我們準備好接受上主的真光,我們就準備好皈依,那時,罪惡,罪過,一切惡行,都被除去,一個新的世界誕生了。若翰提出他的建議:悔改。我們應當如何回應他的要求呢?福音經文上說:所有從猶大而來的人都來到他那裡。這個翻譯是不正確的;所用的希臘語是 is ‘ἐξεπορεύετο’ – exeporéueto,意思是:他們出去找他。他們從何處而來,要去往何處?在這裡,有必要講清楚。在背景中,我提供了一張地圖,你可以看到施洗者所在的地方,在貝特舍巴(Bethabara),約旦河東。你可以看到,這條河在聖經中提到了超過了200次。因此,這條河非常重要。從經濟學的角度來看,它從來都不重要;甚至,在這條河的河岸上,沒有誕生過任何一座城市;這河與尼羅河(Nile),美索不達米亞(Mesopotamia)的大河,底格裡斯河(Tigris),幼發拉底(Euphrates)沒有任何關係,這些河都獻給了偉大的帝國。它不具備經濟上的重要性;但是,在神學,它始終有重要性;因為約旦河,在外邦人的土地,就是往東面的地方和聖地之間形成了界限;這聖地,就是以色列人從埃及出來而入的解放之地。這些人穿過的約旦河地區,就是他們從外邦土地進到解放之地的地區,就是貝特舍巴。那個地方是個渡口。施洗者所在的地方是在東面。請留意猶大所在的地方。福音經文中,所有猶大百姓,都到他那裡去了,穿過了約旦河,又轉回外邦地方去了。

施洗者是何意呢?他們是不自由的;那地方不是自由之地。他們仍然受到他們偶像的奴役,他們必須再次出穀,他們必須穿過約旦河(這就是洗禮),接著,“我要把他們交給新梅瑟,那要給他們宣介新梅瑟,引導他們進到解放之地的那一位。”

現在,讓我們來看,施洗者是如何出現在他們面前,他給他們說了些什麼:“若翰身穿駱駝毛製成的衣服,在他的腰間束有皮帶。他以蝗蟲和野蜜作食糧。這是他所宣講的:“以後,有一位比我更大的要來。我不配彎下腰,解開祂的鞋帶。我用水給你們施洗;祂要以聖神給你們施洗。”

聖史馬爾谷,為何如此有興趣,向我們介紹這個施洗者的穿著和他吃的食物?他穿駱駝毛製成的衣服;他的腰間束有皮帶。因此,這不是名牌服裝。耶穌也提到過施洗者樸素的著裝,那時,祂說:“你們到曠野去見了誰?穿著細軟衣服是誰呢?不,那穿著細軟衣服的,在王宮裡。”這是一個及時的資訊,甚至為今日某些基督徒而言,他們也許會花費一大筆錢用在名牌服裝上,他們穿了一陣子以後,把讓它們留在衣櫃裡;很快,它們就過時了,他們會羞於穿他們。但是,馬爾谷想要給我們的訊息,不是這樣。馬爾谷向我們表明,施洗者所穿的衣服,是在告訴我們,這是在舊約中先知們所穿的衣服。居首的先知厄裡亞,眾先知中最大的那一位的穿著,就是這樣的。馬爾谷的意思是:施洗者就是厄裡亞,百姓們等待他回來,使他們準備好領受上主。馬拉基亞先知說過:厄裡亞要回來,使為父的心意轉向兒女,使兒女的心意轉向父親,他要使全家平安,沒有平安,天主就不能來到。聖史馬爾谷,透過描述施洗者這樣的著裝,意思是:他就是眾人期待的厄裡亞。接著,就是施洗者使自己得到滋養的食糧。這不是一種克己主義,悔改主義的表達。

施洗者吃著曠野提供給他的食糧;曠野中的遊牧民族都是這樣自食其力的。野蜂蜜很香,很受歡迎 —— 還有蚱蜢。施洗者講了什麼?

我們注意到:與瑪竇福音和路加福音不太相同,在馬爾谷福音中,我們沒有看到施洗者口中的威脅。在瑪竇福音和路加福音中,我們看,施洗者對法利賽人和撒杜賽人說:“你們是蛇蠍的後裔,是誰教導你們逃避將要來到的大火呢?斧頭已放在樹根上。在馬爾谷福音中,沒有找到這樣威脅的話。在馬爾谷福音中,施洗者只講過:那比他還要強的那位,將要進到世界的歷史中。施洗者所想的,只是保持自己應有的位置,他的任務,只是介紹耶穌,而非取代耶穌。讓我們留意 :一個為司祭,為教理講員,為所有人的實際操作:我們,如同施洗者,決不可取代耶穌,我們必須把人帶到耶穌跟前,改變這些人的心意,容許耶穌帶著福音,進到他們的生命中。

因此,讓我們小心,不要用自我介紹,以此取代耶穌。然後,施洗者把他的洗禮與耶穌的洗禮進行了區分:他說,這些都是不同的。施洗者說:“我以水給你們施洗,祂要使你們沉浸在聖神中。我的洗禮是外在的洗潔,表明與過去決裂;違背天主聖言的生活行為,表明你們決定,改變你們的思考和生活的方式。祂的洗禮,是一種沉浸,不是浸入物質的水中,而是沉浸在聖神內。也就是說:祂使我們沉浸在天主性的生命中。這是要帶給世界永生的恩典,不再被生物性死亡所接觸的生命。這就是馬爾谷想要告訴我們:“預備好領受恩典,在聖神內領受洗禮,沉浸在天主性的生命中。”

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快!

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

2024(乙)将临期第二主日证道

乙年将临期第二主日
谷 1:1-8

Fernando Armellini神父的评述

大家好!

今天,我们要听马尔谷福音的第一页,在这个礼仪年,马尔谷福音会陪伴我们。这本福音成书于在罗马的基督徒团体的戏剧性时代。在塔西佗(Tacitus)所记的年鉴中提到,尼禄(Nero)的迫害快要结束的时候。被看作是教会支柱的伯多禄和保禄,也在这些受害者中,这两位宗徒的消失,深深震撼了罗马的团体,引发人们的反思,他们意识到,耶稣的见证人,他们不能永远同他们在一起,他们心生疑问,询问宗徒们如何宣讲福音,即使他们不复存在,福音段落,才能保持完整。

我们怎样才能避免,人们篡改纳匝肋人耶稣留给我们的讯息,增添或是删减?我们怎样才能保持祂的纯洁性?这个受创伤的团体决定,把宗徒留给我们的讯息,以书面形式传给我们。马尔谷,这个团体的杰出人物,团体把这个工作托付给他,因为他是伯多禄的翻译,他把自己的一生奉献给了福音。

让我们来听,马尔谷是如何开始自己的叙述的:“耶稣基督,天主子福音的序言。”“福音的开端”以这种方式开始写一本书有些奇迹。警告自己的读者“我要开始写福音”,有什么必要呢? 这不是马尔谷福音第一节的含义。如果我们仔细研究他所用的术语,我们就会立刻意识到:他想要传给我们的信息,并非微不足道。他首先用的词“开始”,在希腊文中,, Ἀρχὴ – ‘Arche ’ 绝非随机选择的词。Ἀρχὴ – ‘Arjé’ 就是圣经开头的词:“在起初,天主创造了的天地”。马尔谷为什么要用这个词呢?正是因为他想要把这个开始,指回创世之初,追溯到世界持续很久以前的世界,长久以来,人们犯下了许多罪,做了许多不义的事,战争和暴力,每人都厌倦了这个世界;他们再也无法忍受。到处都有普遍的希望,最后,一些新的东西会出现。比如:在以色列,先知对那地方的穷人,向那些在巴比伦流徙回来的以色列人,向那些受到剥削,受到凌辱的人发言,先知们用这些话勉励他们,给他们许下,天主要创造新天新地,公义要在那里永存。

马尔谷用“在起初”一词,想要对自己团体的基督徒和我们说:“我要告诉你们,每个人都在期待新世界的开端,今天,我们看到,新世界在我们团体内,正在萌芽和成长”第二个词“福音”“福音的开始”我们讲论福音的时候,指的是四部由玛窦,马尔谷,路加和若望所写的书,但是,在马尔谷的时期,这些福音还没有成书,甚至当它们在以后写成的时候,也没有被称作福音。第一个把它们称作福音的人是查士丁尼(Justinian),当他在165年撰写第一申辩书(First Apology)的时候,已是马尔谷福音成书后100年了。

以前,这四本书是匿名的:他们没有标题;因此,马尔谷用“福音”这个词,“福音的开始”有什么含义呢?我们知道,εὐαγγελίου – ‘euangelion’ 是一个希腊词。在古书中很有名。荷马(Homer)早已用过。它只有“好消息” –“令人欢喜的消息”的意思。当人们听到令他们高兴的消息时,他们说:他们听了福音,这个好消息是可以公开的;
因此,当他们赢得战争,他们获胜的消息传来,他们就听过了福音。或者,它成了私下传递的新闻;如果一个人被治好了,那接受这个消息人会说:“我领受了福音。”更关键的是;罗马皇帝用了“福音”一词。罗马皇帝做了什么?他们登上王位的时候,他们向百姓展示自己的计划,他们许给百姓的诺言。自然是:福利,卫生,平安,公道。他们把这些宣言称作他们的福音,他们所颁赐的喜讯。

更重要是:与皇帝生平有关的消息。在阿比林(Abilene)小亚细亚(Asia Minor)发现的,公元9年的碑文很有名。它们被写成的时候,耶稣才16岁。在阿比林的碑文说了什么?它表示:一年的开始,不是一月一日开始的,而是九月二十三日,因为凯撒•奥古斯都(Caesar Augustus)是在那一天诞生的。为了这个理由,他作出了规定,还有一种说法是:那个世界的神,屋大维•奥古斯督(Octavian Augustus)的诞生,是福音的开始,是一切喜讯的开始。夜间咏唱的《罗马治世》(Pax Romana)提到, 那一年就是和平之年,在地中海一带,繁荣昌盛;许多人相信,黄金时代始自凯撒•奥古斯都(Caesar Augustus)在68年,马尔谷写自己的书时,奥古斯督已经死了50多个,对黄金时代的希望,已经破灭了。在他身上寄予的希望,消失了。对和平与公义的世界之期望,在那年,他的养子,提比留(Tiberius)身上消失 不见了。

想想在赛扬努斯(Sejanus)统治时期的罗马发生的事,那时候,提比留在卡普里(Capri)患上了痴呆症,深陷于所有放荡和变态的事情中。塔西佗(Tacitus)在他的年鉴中,戏剧性的描述了在罗马发生的状况,那里,百姓为了生存,不得不熟练使用匕首和药剂。在凯撒十二年,大概有7人或8人死于暴力。就在马尔谷开始写作的67年,一场短暂而激烈的内战爆发了。三位维斯潘(Vespasian)皇帝掌权。总之,不能说,奥古斯督(Augustus)的生日,就是世界的新纪元,福音,喜讯的开始。因此,马尔谷想要用这个词,表示基督徒讯息的开端,马尔谷有意告诉自己的读者:福音和奥古斯督以及其他罗马皇帝的宣言,都是令人失望的,人们在他们身上所寄予的期许和盼望,令人感到失望。

那么,马尔谷所说的“好消息”是什么呢?它不是信息:这个好消息是一个人,纳匝肋人耶稣,因为如果我听过祂,如果我看过祂,我理解,并听过“福音”,就是之前未曾宣告过的讯息:天主无条件的爱。没有人会想到这样。他们经常说;天主爱善恨恶人们时常认为:天主会如同他们所做的那样,推理,思考,判断,祂会如同他们一样,赐下恩宠,给那些服从祂命令的人,用灾殃,疾病,瘟疫,惩罚那些敢于违抗祂命令的人。所有的宗教都经常宣扬这一点。

耶稣来到,告诉我们:这一切都不是真的,这是关于天主的谎言。祂带来好消息:福音;祂告诉我们,天主把我们包容在祂的爱内,富于温柔,降福所有的人:那些善良的和不善良的人,白白的,永远爱他们,因为所有人都是祂的儿女。这是从来没有过的好消息;没有任何宗教宣告过这个关于神明的消息。这就是福音,我们看到,映照在纳匝肋耶稣身上,天主美丽的面貌,当我们观看祂的时候,我们就看到了,我们天主的美丽。

马尔谷给了耶稣两个头衔。让我们来听:

“基督,天主子。”

马尔谷给耶稣的第一个头衔是基督 , -Χριστός-Christós(希腊语)和Mashiah(希伯来语)默西亚一词,出自动词mashiah,意思是:受傅者。耶稣为什么要被称作基督,受傅者呢?在以色列,君王和司祭,被用油傅油。这个礼仪的含义是什么呢?我们知道,油可以渗透;如果一滴水落在衣服上,我们不担心,因为当它变干的时候,所有的一切,都会如同往常一样,如果如果一滴油落下,它就渗透了。这个礼仪指的是共融,天主的能力,渗透到那些蒙召,需要比常人更有能力,执行职份的人身上,司祭要作人与天主之间的中保;一种能力,一种出自天堂的特殊精神,必须与祂共融。领导百姓的列王,因天主之名,施行公义,蒙召领受上主的神,因此,上主的神要渗透到他身上。耶稣就是至高无上的基督,上主之神的受傅者。圣神完整的临现在祂内;祂充满上主之神的本性,祂具有天主性的生命,祂来到世上,不仅要与司祭和君王共融,也要赐给他们圣神。

第二个头衔“天主子”,这并不意味着祂如同法老之子一样,生理上好似阿蒙神(god Amun)之子,不,在闪族文化中,“儿子”与“独生子”的含义相似,本意上是相近的。父亲在长相相似祂的人身上认出自己的儿子,与其说是外表的特征,不如说,当他的性格与他相似, 他在生活中培植出来的价值观,他的父亲就把他认了出来。比如:如果父亲是个忠厚的老实人,体贴他人,勤劳的人,那么,如果他的儿子是个野流氓,人们会说:“这不是他的儿子;他把他带到这个世界;但是,他不是他的儿子,他看起来不像他。”

马尔谷把耶稣称作“天主子”的时候,他的意思是:祂完全复刻了圣父的面容。耶稣对斐理伯说“看到我的,就是看到父”在耶稣身上,我们能瞻仰到天主的美丽。耶稣一生都在显示天主美丽的面容。天主子来到世界,成了我们中的一员,正是为了彰显天主的美丽。耶稣走在巴勒斯坦的街道上,祂进到村子里的时候,祂进到屋内,来到会堂,正是向我们彰显真天主的面容。我们基督徒,不相信别的神,只相信在耶稣面容上闪耀的天主。经师,法利赛人,他们看到耶稣与税吏和罪人同席的时候,就不承认祂是天主子,祂与他们心中所想,他们时常宣讲的天主形象,完全不同,因此,他们按照自己的教义,把祂当作一个异端份子,一个亵渎天主的人。他们拒绝祂,以及祂给世界带来的喜讯,但是,让我们谨慎,因为天主,甚至在基督徒中间,仍然有许多人感觉难以接受天主美丽的面容。

现在,我们希望马尔谷开始,把耶稣的生平与天使报喜,从祂的出生联系起来,但是,他没有这样做。路加和玛窦会这样做。马尔谷的兴趣,只在于耶稣在祂公开生活中所说所做的事,事实上,在这一点上,他借用引自圣经的施洗者形象进行宣导。让我们来听:

“正如依撒意亚先知书上所载:‘看,我的派遣我的先知走在祢面前,他要预备你的道路。旷野中有一个呼声:预备上主的道路,修直祂的行径。”

我们听过圣史介绍施洗者形象时所援引的依撒意亚先知书中的文段:福音中所说的依撒意亚是谁呢?他是公元前6世纪生活在巴比伦的一位先知。我们的经文把他称作“天主派来的天使”,他的任务就是使那些被驱逐的人做好迎接救主的准备。上主想要来到他们中间,拯救他们脱离为奴的地方。这位天使的任务,非常艰巨,因为这些被驱逐的人,原是预备妥当的百姓,在巴比伦,他们中间的许多人,被安排了很好的地位,他们不想再听到任何关于回到故土的消息。他们适应了自己外邦化的生活,他们因住在那里而感到满足;他们甚至宣告,放弃了他们的信仰,他们甚至忘记了给亚巴郎许下的恩许,他们想要留在巴比伦,只有少许的遗民,他们预备妥当,迎接救主,他们愿意被带到以色列人的土地上。在这向在巴比伦的为奴之人宣讲的这位天使身上,圣史马尔谷看到施洗者,也被称作“天使”的图像,他由天主派遣,预备百姓,使人们愿意接纳,那想要前来,解救他们的天主。祂想要带来怎样的解救呢?他们处在怎样的束缚下呢?他们受到一个错误天主形象的奴役;不给他们传递喜乐,而是给你们带来惊吓,不能让你们明白,祂有多么爱你的天主的形象。祂想要来到,拯救你们,一个天使需要预备百姓接纳一个将要来到,救我们脱离一个虚假人类形象的天主。

人征服了别人,赢得了战争,成了富人,掌权的时候,他就感觉到自己胜利了。这就是奴役我们之人的景象,而非使人因爱而得自由之人的景象。施洗者是必要的;他是那来使百姓预备妥当,迎接藉着福音拯救他们的救主基督。对我们而言,这个讯息,非常休戚相关。让我们试着思考我们的一生,有多少次,我们发觉自己受到奴役,因为我们弃绝上主,相信自己愚蠢的信仰,成了我们自己偏情的奴役,我们罪恶的奴役,我们怨恨的奴役,那时,我们不幸福。有些天使( 我们可以给这些天使取名字)在我们身上预备道路,好使上主,藉着祂的福音,祂的圣言,能拯救我们。

让我们试着问问自己:我们自己有时候是不是那些偏情和罪恶之奴仆的天使?我们是否预备了某人,好使天主能来解救他,使他平安,使他快乐?现在,前驱进入场景。让我们来听:

“施洗者若翰出现在旷野中,宣讲悔罪,以得罪之赦的洗礼。所有在犹大全境的百姓,所有耶路撒冷居民,都出来见他,在约旦河里,受他的洗,承认自己的罪过。”

对那些来见他的人而言,他们想要准备好迎接那要来到,进入他们生活之中的救主,施洗者提出了第一个要求:皈依:他们必须皈依。马尔谷圣史,今天想我们听到,施洗者对自己时代的百姓,对我们每人说了什么;今天,施洗者对我们每人说:如果你们想要上主藉着祂的福音进入你的生命,就要预备妥当,并要皈依。皈依一词,并非出自希腊动词:metànoei 而来的 μετάνοια 理想的翻译,这词的意思是:准备好改变你们的想法,你们推理的方式,你们评估事情的方法。以前 ,对你们而言,金钱;事业,功成名就,家庭绝对很重要。要做好改变的准备,不然,福音绝不会进到你的生活中,你们就会成为美好事物的偶像的仆人 ,但是,如果它们皈依了,他们决不会使你们受到奴役;他们必须站在自己的立场上; 随时准备好改变你们的信念,你们的笃定,你们的习惯,因为你们没有准备好接受挑战,你们阻碍了走向上主的道路,想要带着自己的福音前来的上主。

皈依不仅是心灵上的皈依,也是行为上的皈依;如果我把我的近人认作是竞争者,我必须同他展开竞争,因为我必须把他征服,必须支配他,他必须为我提供服务。现在,行为发生了改变,因为我改变了我的观点,他变成需要我去关爱的兄弟。危险的是什么?就是要通过福音的视角来看我们常认为是合理的事情,这就是危险;让我们留心,让我们敞开心扉,让我们预备好我们自己,藉上主的启迪,领受上主的本来面貌;让我们不要害怕留下与福音不相符合的事情。

施洗者提出的目标:为罪所补赎。所用的’ἄφεσιν’ – ‘áphesin 一词,其含义是:涂抹罪过,凶恶,不义。如果我们准备好接受上主的真光,我们就准备好皈依,那时,罪恶,罪过,一切恶行,都被除去,一个新的世界诞生了。若翰提出他的建议:悔改。我们应当如何回应他的要求呢?福音经文上说:所有从犹大而来的人都来到他那里。这个翻译是不正确的;所用的希腊语是 is ‘ἐξεπορεύετο’ – exeporéueto,意思是:他们出去找他。他们从何处而来,要去往何处?在这里,有必要讲清楚。在背景中,我提供了一张地图,你可以看到施洗者所在的地方,在贝特舍巴(Bethabara),约旦河东。你可以看到,这条河在圣经中提到了超过了200次。因此,这条河非常重要。从经济学的角度来看,它从来都不重要;甚至,在这条河的河岸上,没有诞生过任何一座城市;这河与尼罗河(Nile),美索不达米亚(Mesopotamia)的大河,底格里斯河(Tigris),幼发拉底(Euphrates)没有任何关系,这些河都献给了伟大的帝国。它不具备经济上的重要性;但是,在神学,它始终有重要性;因为约旦河,在外邦人的土地,就是往东面的地方和圣地之间形成了界限;这圣地,就是以色列人从埃及出来而入的解放之地。这些人穿过的约旦河地区,就是他们从外邦土地进到解放之地的地区,就是贝特舍巴。那个地方是个渡口。施洗者所在的地方是在东面。请留意犹大所在的地方。福音经文中,所有犹大百姓,都到他那里去了,穿过了约旦河,又转回外邦地方去了。

施洗者是何意呢?他们是不自由的;那地方不是自由之地。他们仍然受到他们偶像的奴役,他们必须再次出谷,他们必须穿过约旦河(这就是洗礼),接着,“我要把他们交给新梅瑟,那要给他们宣介新梅瑟,引导他们进到解放之地的那一位。”

现在,让我们来看,施洗者是如何出现在他们面前,他给他们说了些什么:“若翰身穿骆驼毛制成的衣服,在他的腰间束有皮带。他以蝗虫和野蜜作食粮。这是他所宣讲的:“以后,有一位比我更大的要来。我不配弯下腰,解开祂的鞋带。我用水给你们施洗;祂要以圣神给你们施洗。”

圣史马尔谷,为何如此有兴趣,向我们介绍这个施洗者的穿着和他吃的食物?他穿骆驼毛制成的衣服;他的腰间束有皮带。因此,这不是名牌服装。耶稣也提到过施洗者朴素的着装,那时,祂说:“你们到旷野去见了谁?穿着细软衣服是谁呢?不,那穿着细软衣服的,在王宫里。”这是一个及时的信息,甚至为今日某些基督徒而言,他们也许会花费一大笔钱用在名牌服装上,他们穿了一阵子以后,把让它们留在衣柜里;很快,它们就过时了,他们会羞于穿他们。但是,马尔谷想要给我们的讯息,不是这样。马尔谷向我们表明,施洗者所穿的衣服,是在告诉我们,这是在旧约中先知们所穿的衣服。居首的先知厄里亚,众先知中最大的那一位的穿着,就是这样的。马尔谷的意思是:施洗者就是厄里亚,百姓们等待他回来,使他们准备好领受上主。马拉基亚先知说过:厄里亚要回来,使为父的心意转向儿女,使儿女的心意转向父亲,他要使全家平安,没有平安,天主就不能来到。圣史马尔谷,透过描述施洗者这样的着装,意思是:他就是众人期待的厄里亚。接着,就是施洗者使自己得到滋养的食粮。这不是一种克己主义,悔改主义的表达。

施洗者吃着旷野提供给他的食粮;旷野中的游牧民族都是这样自食其力的。野蜂蜜很香,很受欢迎 —— 还有蚱蜢。施洗者讲了什么?

我们注意到:与玛窦福音和路加福音不太相同,在马尔谷福音中,我们没有看到施洗者口中的威胁。在玛窦福音和路加福音中,我们看,施洗者对法利赛人和撒杜赛人说:“你们是蛇蝎的后裔,是谁教导你们逃避将要来到的大火呢?斧头已放在树根上。在马尔谷福音中,没有找到这样威胁的话。在马尔谷福音中,施洗者只讲过:那比他还要强的那位,将要进到世界的历史中。施洗者所想的,只是保持自己应有的位置,他的任务,只是介绍耶稣,而非取代耶稣。让我们留意 :一个为司祭,为教理讲员,为所有人的实际操作:我们,如同施洗者,决不可取代耶稣,我们必须把人带到耶稣跟前,改变这些人的心意,容许耶稣带着福音,进到他们的生命中。

因此,让我们小心,不要用自我介绍,以此取代耶稣。然后,施洗者把他的洗礼与耶稣的洗礼进行了区分:他说,这些都是不同的。施洗者说:“我以水给你们施洗,祂要使你们沉浸在圣神中。我的洗礼是外在的洗洁,表明与过去决裂;违背天主圣言的生活行为,表明你们决定,改变你们的思考和生活的方式。祂的洗礼,是一种沉浸,不是浸入物质的水中,而是沉浸在圣神内。也就是说:祂使我们沉浸在天主性的生命中。这是要带给世界永生的恩典,不再被生物性死亡所接触的生命。这就是马尔谷想要告诉我们:“预备好领受恩典,在圣神内领受洗礼,沉浸在天主性的生命中。”

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快!

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

2024(乙)將臨期第一主日:耐心等待天主國的將臨

耐心等待天主國的將臨
谷13:33-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

一個富人要去旅行,他把自己的家產託付給守衛和監督。他期望守衛能警醒和醒寤,不論是在夜間的時刻,或是白天,等待他回來。這個故事邀請我們按照福音的價值觀度生,精神總不懈怠,直到上主救恩來到。

有些人滿懷期待,滿懷希望等待。最近,對深海章魚的探究,使海洋科學家團體感到困惑。一隻母章魚能在沒有進食的情況下,花費53個月孵蛋。這種特殊的章魚,是耐心等待,持久堅忍的典範。那時,她所期待的事物出現,她因得見她所期待的時日而滿足,行將死亡!

以色列如同章魚一樣,幾個世紀以來期待默西亞。遺憾的是:當祂來到的時候,他們不能認出他們所期待的那位默西亞。這是一種妄想的期待,他們只有一個名字,但不知道這個名字具有的特點。因此,他們構想了一個符合他們預期的默西亞形象。只有那些在聖殿中,如同西默盎(Simeon)一樣的少數人,他們能意識到:他們所期待的那一位,當祂來到的瞬間,何其莊嚴,何其珍貴。

有些期待的人,他們感到厭倦。在去年大流行病危機時間,我們變得疲憊和不安。我聽說過:在那個時候許多等待的故事:家庭期待重聚,學生期待出國求學,一個父親期待看到自己從未抱過的新生兒,只有天主知道,還有多少等待的故事。

期待需要一個充分的理由,因為期待考驗著我們的耐心。Viktor Frankle 把這個概念精煉著一句格言:“如果為生存有一個理由,你就可以用任何方式予以回應。”基督徒期待天主國的建立 。這個王國,就是一個純粹喜樂,一無所缺,不再感到痛苦的世界。主禱文,也有這樣期待的精髓,期待天主的國承行於地。如果期待或者人的希望,將是喜樂,我們就會心甘情願,承受一切困難。我們積極期待天主之國的建立,是有充分的理由的!

耶穌給我們講了許多等待的故事。祂所講述過的,十位童女中,她們其中的五位童女的油是怎樣耗盡的。燈油的耗盡,只是意味著,她們在等待的過程中,失去了信心。耶穌還講過一個浪子的故事:一個父親堅忍,只為等待的故事。堅忍的等待是一個洗禮。它能使我們得到完全的淨化,進入天主的慈愛。他使一隻小牛犢增肥,好能慶祝自己兒子的回來,不論這事是否會發生。他因長久的等待,把自己變成了純愛。等待的時間,好似一個能醫治所有疾病的醫生:能醫治我們的憤怒,我們的失望,我們的悲傷。

相反,不耐煩的等待,會滋長仇恨,沮喪,恐慌,甚至懶惰。我們可以識別出,我們變得的沮喪的速度有多快;如果你手中的滑鼠,點擊一個網站,這個網站的載入還需要一些時間,我們就會變得憤怒,甚至會點擊刷新的圖示。堅忍的等待,使我們接受事物的本來面目。然而,不耐煩的等待,好似一個人工著色的芒果。看上去豐富多彩,卻是無味的。

Edmund Hesse 的德語小說中,主人公Siddhartha在世界上尋找各樣的經驗。現在,他想要成為一名商人,向一個交易員尋求説明。交易員詢問他有什麼資本。Siddhartha回答說:“我能忍受饑餓,我能耐心等待和祈禱。”等待和祈禱的能力,是我們能投入到偉大神聖事業的資本。在這個將臨期,讓我們開始這項偉大的事業。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

2024(乙)将临期第一主日:耐心等待天主国的将临

耐心等待天主国的将临
谷13:33-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

一个富人要去旅行,他把自己的家产托付给守卫和监督。他期望守卫能警醒和醒寤,不论是在夜间的时刻,或是白天,等待他回来。这个故事邀请我们按照福音的价值观度生,精神总不懈怠,直到上主救恩来到。

有些人满怀期待,满怀希望等待。最近,对深海章鱼的探究,使海洋科学家团体感到困惑。一只母章鱼能在没有进食的情况下,花费53个月孵蛋。这种特殊的章鱼,是耐心等待,持久坚忍的典范。那时,她所期待的事物出现,她因得见她所期待的时日而满足,行将死亡!

以色列如同章鱼一样,几个世纪以来期待默西亚。遗憾的是:当祂来到的时候,他们不能认出他们所期待的那位默西亚。这是一种妄想的期待,他们只有一个名字,但不知道这个名字具有的特点。因此,他们构想了一个符合他们预期的默西亚形象。只有那些在圣殿中,如同西默盎(Simeon)一样的少数人,他们能意识到:他们所期待的那一位,当祂来到的瞬间,何其庄严,何其珍贵。

有些期待的人,他们感到厌倦。在去年大流行病危机时间,我们变得疲惫和不安。我听说过:在那个时候许多等待的故事:家庭期待重聚,学生期待出国求学,一个父亲期待看到自己从未抱过的新生儿,只有天主知道,还有多少等待的故事。

期待需要一个充分的理由,因为期待考验着我们的耐心。Viktor Frankle 把这个概念精炼着一句格言:“如果为生存有一个理由,你就可以用任何方式予以回应。”基督徒期待天主国的建立 。这个王国,就是一个纯粹喜乐,一无所缺,不再感到痛苦的世界。主祷文,也有这样期待的精髓,期待天主的国承行于地。如果期待或者人的希望,将是喜乐,我们就会心甘情愿,承受一切困难。我们积极期待天主之国的建立,是有充分的理由的!

耶稣给我们讲了许多等待的故事。祂所讲述过的,十位童女中,她们其中的五位童女的油是怎样耗尽的。灯油的耗尽,只是意味着,她们在等待的过程中,失去了信心。耶稣还讲过一个浪子的故事:一个父亲坚忍,只为等待的故事。坚忍的等待是一个洗礼。它能使我们得到完全的净化,进入天主的慈爱。他使一只小牛犊增肥,好能庆祝自己儿子的回来,不论这事是否会发生。他因长久的等待,把自己变成了纯爱。等待的时间,好似一个能医治所有疾病的医生:能医治我们的愤怒,我们的失望,我们的悲伤。

相反,不耐烦的等待,会滋长仇恨,沮丧,恐慌,甚至懒惰。我们可以识别出,我们变得的沮丧的速度有多快;如果你手中的鼠标,点击一个网站,这个网站的加载还需要一些时间,我们就会变得愤怒,甚至会点击刷新的图标。坚忍的等待,使我们接受事物的本来面目。然而,不耐烦的等待,好似一个人工着色的芒果。看上去丰富多彩,却是无味的。

Edmund Hesse 的德语小说中,主人公Siddhartha在世界上寻找各样的经验。现在,他想要成为一名商人,向一个交易员寻求帮助。交易员询问他有什么资本。Siddhartha回答说:“我能忍受饥饿,我能耐心等待和祈祷。”等待和祈祷的能力,是我们能投入到伟大神圣事业的资本。在这个将临期,让我们开始这项伟大的事业。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

Homily for 1st Sunday of Advent Year B

Patiently Wait for the Advent of the Kingdom of God
Mk 13:33-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

A rich man goes on a journey, entrusting his household to the guards and supervisors. He expects the guards to be alert and awake for his return at whatever hour of the night or day that may be. The story invites all to live the values of the gospel without slacking in the spirit until the salvation of the Lord comes.

Some wait expectantly and hopefully. Recently, the discovery of a deep-sea octopus baffled the marine scientist community. A mother octopus was brooding over the eggs for 53 months straight without food. This species of octopus is an epitome of patient waiting and endurance. When what she awaits appears, she just falls down dead with the satisfaction of seeing the awaited day!

Like the octopus, Israel waited for centuries for the Messiah. Sadly, they were not able to recognize the one they awaited when he came. That was a delusionary waiting. They had only a name but did not know the features of the one to come. So they had constructed an image of the Messiah that best suited their predilections. Only a few like Simeon in the temple could recognize the gravity and preciousness of seeing the moment of the arrival of the one they were expecting.

Some wait wearily. We had become weary and restless with prolonged waiting during the pandemic crisis last year. I listened to many stories of waiting those days: a family waiting for a reunion, students waiting to go for their overseas studies, a father waiting to see a new born child he has never held in his hands, and God alone knows, how much more.

Expectant waiting needs a good reason because waiting will test our endurance. Viktor Frankle brewed that concept into a condensed dictum: “If there is a why to live, you can cope with almost any hows.” A Christian awaits for the establishment of the Kingdom of God. This kingdom is hoped to be a painless world of pure joy without wants. The prayer “Our Father” also holds a key to this waiting, a waiting for the Kingdom of God on earth. If the situation or the person expected is going to be very joyful, we are willing to bear any difficulty. We are awaiting actively with a good reason for the establishment of the Kingdom of God!

Jesus tells us many stories of waiting. The story of the ten virgins narrate how the oil ran out for the five virgins. Running out of oil simply signifies the running out of faith while waiting. Jesus also narrates the story of the prodigal son, the story of a father’s patient but expectant waiting. Patient awaiting is a baptism. It can purify us completely into love. The story of the prodigal son speaks of a father who was waiting. He was not simply waiting. He was fattening a calf to celebrate the return of the son, whenever that happened. During the long wait he had converted himself into pure love. The time of waiting is like a physician who can heal all ills: our anger, our disappointment, and our sadness.

On the contrary, impatient waiting can breed hatred, frustration, panic, and even laziness. We can identify how fast we get frustrated; if the website you click on your mobile takes a little linger to load, we even grow angry with the rotating icon. Patient waiting seasons us to accept things as they are. Whereas, impatient waiting is like an artificially colored mango. It will look very colorful but tasteless.

Edmund Hesse’s German novel protagonist Siddhartha is in search of all sorts of experiences in the world. Now he wants to become a business man and asked a trader for help. The trader enquires what he has as capital. Siddhartha replies, “I can suffer hunger, I can patiently wait and pray.” Ability to wait and pray is a capital that can start us well into a great divine enterprise. Let us begin that enterprise in this Advent season.

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

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2024(乙)將臨期第一主日證道

乙年將臨期第一主日
谷13:33-373
Fernando Armellini神父的評述

大家好。

今天,我們開始將臨期,這個詞由拉丁語而來。在拉丁語中,’adventus’ 一詞:一個官長,甚至國本人,來到這個城或這個省,人們總希望能從這次訪問中得到一些好的東西,希望它能帶來一些幫助,刺激貿易,促進經濟繁榮,或許會除掉一些腐敗的官員。為了迎接這位顯要:道路、房屋、高架得到了整修,也做好了,向他提出,要求得到解決的問題。

我們用“將臨”一詞,以此指向為主的降臨做足準備的時刻,問題卻隨之而來,既然救主已在2000多年以前來過,我們為什麼要準備祂的來臨呢?事實上,2000年以前,耶穌誕生在百冷,但是,讓我們問問自己:祂和祂的福音進到我們的世界,我們的團體了嗎?答案是:“不”在接受耶穌基督和祂的福音上,“政治家”“經濟學家”的道德選擇,起了決定性作用了嗎?管理美物,受造界的資源,人與國家之間的關係,是否作為接受福音的邏輯的參考物?答案依然是否定的,因為邏輯是作出一切選擇的核心,不論是個人作出的選擇,還是國家作出的選擇,都是出於己利。

每人尋求自己的優勢;國家也尋求自己的利益,因此,如果這樣的邏輯管理世界,就讓我們不要自欺欺人,因為如果福音的新邏輯不被接受;我們的世界就不會改變。演員會改變,但是,其所代表的喜劇,仍然是一樣的;不公的事仍然會繼續,對營造和諧與平安的一切努力,都將失敗。因此,我們要為帶著福音的真光,照亮仍然籠罩我們世界的黑暗的救主作好準備。

在這個將臨期,讓我們回顧過去,歡喜踴躍,為了耶穌誕生在白冷城,預備自己,那時,我們要把目光轉向當下,因為我們需要祂的到來,開創某些美好的新事物。在我們聽到的福音經文中,耶穌告訴我們,如何做好準備,迎接祂的真光。這段經文,總結了聖史瑪律穀給我們講述的一大段論述。耶穌在橄欖山上,伯多祿,安德肋,雅各伯和若望與祂同在;還有一些人,他們正在瞻望大黑落德美麗的宮殿, 感謝那些建造耶路撒冷的司祭班的恩澤。這是古時的奇跡。曾經,耶穌戲劇性的宣告:“關於這奇妙的聖殿,沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上”理由就是:以色列宣告了自己的毀滅,拒絕祂,拒絕祂的福音。

耶穌宣導和平、仁愛、修好,公義、寬恕、使所有子民團結起來的兄弟之情,因為所有人都是同一天主的兒女,以色列人卻願意追隨古時世界的邏輯。這件事出乎意料;沒有預備好,沒有接納天主的默西亞。讓我們小心點,因為這可能會發生在我們身上。今天,我們也可能犯下重複的錯誤,我們想要改變世界, 想要建立新的事物 ,卻時常追隨舊邏輯,尋找我們的利益,如果我們遵循我們的邏輯,沒有準備好自己,接受這福音之光,就讓我們把新世界遺忘。

這就是耶穌今天想要給我們提出一個特別建議的理由。讓我們來聽:

“你們要醒寤,並要警醒!你們不知道那要來到的時刻。”

耶穌時常給自己的門徒警示他們將會遇到的危險。聖史瑪爾谷在福音第8章上記載:回憶起,那時候他們在船上,往貝特賽達(Bethsaida)去,在某一點上,耶穌轉身,對祂的門徒說:“你們要使你們的眼睜開,要提防法利賽人和黑落德的酵母。”

祂指的是兩種他們亟需警惕的危險。酵母代表的是:不潔,腐朽,糜爛的事物。法利賽人的酵母就是他們的教義,他們表現出來的天主面容:立法者,判官;耶穌說:要小心,因為他們給你們展現的天主是理性的;他所想的,和你們所想的是一致的,但是要小心 ,天父決不會是這樣的;黑落德的酵母是對權勢,道德放蕩的貪戀;耶穌說:“要小心,因為這法利賽人的教義,黑落德的道德建議,使你們的生命遭致腐朽。

本主日所取福音的開端,總講到危險,耶穌說:“要小心,免得你們誤入歧途。”祂指的是假的默西亞,假的前驅,那些把自己塑造成成功人士,道德楷模,在此世生活美滿的人,這些人就是與耶穌對立的人。但是,你們要謹防,不要被這些人所迷惑,不要羡慕他們,甚至嫉妒他們,因為他們誆騙了你。如果一人沒有完全清醒,他就會昏睡過去,你們睡覺的時候,做夢的時候,你們與現實失去聯繫,接著,你們醒來的時候,你們覺察到:你們所想的一切,都是出於幻覺。

在今天的福音中,耶穌所建議的是:保持警醒,甚至會引發共鳴。“保持醒寤”“睜開眼睛”“保持警覺”然而,在我們的經文中,耶穌發自內心的建議,並不是指迫在眉睫的危險,要我們保持警惕,採取預防措施;不,在這裡的問題,與先前那個不同,這裡的問題是:失去契機的危險,不會再有的有利時機。用希臘語καιρός – ‘kairos,’ 的詞來表明:抓住不可錯失的時機的瞬間。

耶穌說:“警醒,因為你們不知道這個時機何時來到。”

耶穌所說的瞬間,是哪個呢?祂藉著比喻告訴我們:讓我們來聽:

“有一個將要遠行。那人離了家,安排了自己的僕人,每人都有自己的工作,命令守門的人,保持警醒。”

讓我們試圖辨認這比喻中的人物:首先是離家的人,這屋主就是耶穌。然而,讓我們小心 ,那時,我們說,祂離開了;我們不是在說,祂走遠了,不是的,只是,祂在我們中間存在的方式,發生了改變。我們必須要說:現在祂更親近我們,超過他在巴勒斯坦大街上被人棄絕,受人欺壓至極的時刻;祂在葛法翁,不能與自己的母親一起,留在納匝肋的時候。現在,為祂而言,這些限制不復存在;因為祂進到復活的世界。祂邀請自己的門徒,時常保持祂在他們中間的存在感。祂對他們說:“我常與你們同在,直到今世的終結。”然而,感受到這種存在感,並不容易,因為這個問題在於:要感知一個肉眼看不到的物質,只有心地純潔的人,才有這樣的感知力,正如耶穌所說:“心地純潔的人是有福的,因為他們要看到天主。”

我們已認識了第一人角色,就是那要離家的人。這個家是什麼呢?在福音中,當我們看到“家”一詞的前面有定冠詞的時候,它就不是別的房屋,這屋子就是基督徒團體;是所有相信納匝肋耶穌,依附基督的大家庭。他們投身于祂培育新世界計畫,祂授予自己僕人權柄。這些僕人是誰?他們就是第三個人物。注意“僕人”並非聖經中最美的榮銜,這些榮銜,是頒授給那些奉獻自己的一生,投身於上主的計畫的偉人,是給予那些如同達味和梅瑟一樣,為全世界服役的人,得到這個榮銜的女性,只有一個,耶路撒冷的團體把這個榮銜給給了“瑪利亞,領受天主之僕頭銜的唯一女性。

現在,我們都領受了這個榮銜。我們是在這個家中的僕人,也就是說:我們都使自己投身於祂新世界的計畫,就是天國的計畫之中, 我們每人都按照我們各自的能力去完成一項任務。因此,凡相信福音,使自己依靠基督的人,決不會限於某些宗教行為,而是任憑自己受基督徒團體的措置,承行天主為他所預備的事。

守門人就是第四個人物。這守門人是誰呢?我們知道,守門人是負責看守家門的人,他擔負起讓那人進來 ,或把那人趕出去的責任。這是一項重要的任務,他必須比別人還要時刻保持清醒,耶穌給守更之人特別的建議:如果他讓一些人進來,使自己的家室受到困擾,他就應當為自己的不謹慎承擔責任。

守門的人是誰呢?就是那些必須保持警醒,以自己的良心在那些按照福音度生的人和那些按照今世之邏輯度生的人之間進行分辨的信友。讓我們記住聖保祿在格林多人後書中所說的話:“你們要小心,撒殫可以把自己偽裝成光明天使。”

我們的良心必須時刻清醒,以辨別那想要進到我們生活中的,是否是那邪惡的人。耶穌說:有許多假先知會把自己偽裝成羊,內裡卻是狼。我們必須清楚地知道:要聽誰的,要聽從誰的話,如果我們的良心沒有遭受腐朽的話。我們必須知道如何辨別是誰有權進到我們的生活中,另一這方面,是誰必須留在外面。我們聽過關於生活的聲音和建議,但是,哪個是正確的呢?也許有一天,你的內心也許會受偏情的困擾,有一位信仰中的兄弟走來,對你說: “小心,不要把你的家給毀掉”但是,你也會聽到許多別的聲音,他們是那些通過媒體,發號示令的使者:他們會對你說:“把它忘記吧。這都是可以的,每人都這樣做。”但是,如果你們的良心保持警覺,它就會對你們說:“要聽從你在信仰上的兄弟,讓他的聲音到你們的心中,那向你發言的,是上主的使者,他想要帶你出離你所生活的黑暗。或者,你離棄上主,你就不幸福;你因你生活中的罪而感到失望,甚至你已經失掉了自己的自尊,有一天,你聽到一個司鐸談論天父說:祂愛自己的兒女,甚至愛那些在生命中誤入歧途的人。守門者,如果你的良心,沒有被虛假教義所腐蝕,論及天主,那守門的人會對你們說:“你們聽到的是真的,敞開你們的心扉,讓天主無私之愛的美好訊息進入其內;這令你感到幸福的訊息,會給你們帶去光明和喜樂。”

意識是一位守衛者,他能使人的意識變得陶醉,使當下的道德觀成為荼毒人的意識形態。這就是耶穌迫切提出要求守門者保持清醒的原因。現在,耶穌告訴我們:何時要期待家主來到的時刻;我們必須做好準備,因為祂在一個未曾料想的時刻來到。讓我們來聽:

“因此,你們要醒寤,因為你們不知道家主來到的時刻,或是在夜間,或是在半夜,或是在雞鳴的時候,或是在清晨的時候。也許,他會突然來到,發現你們正在睡覺。我要給你們說什麼,我要給所有人說:“醒寤!”“要警醒,因為你們不知道家主來到的時刻。”

我們知道,傳統上,對耶穌所說的這句話的解釋是:“讓我們留心,因為天主會在你臨終的時候來到,他突然來到,如果他見你沒有預備妥當,你就有禍了。這是一種可怕的懲罰,最終,你可能會永墮地獄。”這就是福音,就是喜訊!如果我們這樣解讀耶穌的話,這就會使我們的心感到悲痛;這決不是喜訊 ,而是精神上的恐嚇,使得許多人遠離了信仰,這就是基於錯誤翻譯而產生的誤讀。這不是說屋主將要回來;他不能回來,因為他從來沒有離開過。

事實上,新約中“回來”一詞,從來沒有指向耶穌;有些人翻譯指的是耶穌,但是,耶穌不能回來,因為祂從來沒有離開過。在新約中,從來沒有用過動詞’ἐπανέρχομαι’ – epanérjomai 指向耶穌的返回。時常用的是ἔρχεται ‘érjetai’一詞,指的是祂來,祂出現在我們生命中的每個瞬間;祂希望我們接納祂,因為祂時常準備好,把祂的愛賜給我們。這樣的相遇是一個絕好的時機,καιρός – kairós,不可錯失的機會,祥瑞的時刻。上主來到,燭照我們的夜晚,不要害怕;救主從來沒有傷害過我們,總是來把祂的愛賞賜給我們。當然,最後的一定會來;最後一次與祂會面的時候,那時候,祂定會接納所有的人,祂甚至會接納一生作惡,未曾體驗過歡喜的人,所以,為他們而言,最後,他們也會經驗到與家主相擁的喜樂。因此,我們生活,必須如同那些努力工作,但必須面對各種誤解,苦痛,屈辱,然而時常喜樂的妻子一樣生活,因為她知道,在夜晚,新郎在那裡,等待著擁抱她。

這段錯誤翻譯的經文,使與愛人擁抱的喜悅時刻,成了與義怒,處死那些一生作惡,未曾體驗到喜樂之人的天主相遇,以及天主與祂兒女相遇的驚恐時刻。耶穌所說的喜樂和令人安慰的話,沒有比這個更糟糕的曲解了。我們必須每天準備好,將在當下發生的相遇時刻。祂來燭照我們的黑暗,這解釋了我們要自問並查明自己的生命,在何處仍然被裹脅在罪惡的黑暗之中的重要性。

在我們每人身上,都有黑暗的角落,我們沒有讓福音的真光進入其內;在我們的自私,我們的驕傲,我們的怨恨,仍然藉難以控制的偏情引導我們。這是將臨的恩寵時刻,我們受邀去辨識我們生命中的黑暗角落,耶穌說:祂可能會在任何時刻來到,祂提到了希臘-羅馬世界中,黑夜的四個部分。祂說,祂可以在日落時分,午夜時分,雞鳴時分 ,建議我們保持醒寤的清晨時分。

新郎總不會讓我們打盹。等待地時刻,可能會延長,我們合上眼睛的危險性也越大。當我們意識到我們的夜晚,那時,祂會自然而然來到我們身邊,使我們按照默示錄中的經文“主耶穌,請來!”呼求祂,帶著禰的聖言來到,啟迪我的生活,照亮我們的世界。耶穌結束談論以前,祂再次建議我們說:“我對你們所說的,你們也要對所有人說:‘醒寤!’”這是直接對我們發出的邀請。

我祝你們主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023