标签： 主日证道

乙年常年期第十四主日
福音：馬爾谷6:1-6

Fernando Armellini 神父的講道

祝各位主日天喜樂。

我們今天將要讀到的福音經文，一定是發生在耶穌在葛法翁公開生活一年以後。祂在那裡宣講福音，祂藉著自己的臨現，藉自己的言語，施行奇跡，驅逐魔鬼，醫治患病的人。

我們記得其中的兩個奇跡；上個主日，我們聽過：就是那個觸摸祂的衣服得到醫治的婦人，雅依洛的女兒復活了。群眾崇拜祂，他們湧向祂，祂的成功令耶路撒冷的宗教當局感到擔憂。為什麼，因為耶穌的教導，祂做的事，時常與祖先，拉比，經師和法利賽人的教導形成對立。人們急需的時候，祂違背了安息日的法律，祂經常眷顧稅吏和罪人的家；祂觸摸癩病人，宣講那愛眾人的天主聖容，祂並不認為人們都是不潔的；祂不排斥任何人，不論罪人是否悔過，祂都寬恕。首先，祂原諒了他們，接著，當祂的愛把他們裹起來的時候，那時候，他們覺得，他們離天主很遠，他們因自己所處的境地感到悔恨。因此，他們發生改變，並不是因為天主威脅要懲罰他們，而是因著天主愛他們。耶穌也不常禁食，甚至教導自己的門徒也這樣做。祂所做的這一切，都足以使人擔憂，耶穌會把人引出傳統的宗教習慣，使人誤入歧途。

事實上，有一群經師和法利賽人，他們離開了耶路撒冷，他們來警告人們，耶穌對他們的信仰構成危險。人們一定會回答說：不，祂很好。不，他們說：祂藉著魔王貝爾則步的德能，使這些奇跡發生。是貝爾則步給了耶穌顯這些奇跡的能力，使人們偏離信仰，貝爾則步是在沙龍平原的培肋舍特人朝拜的偶像，在厄刻龍（Ekron）有它的神廟，它原是醫治災殃的神，有些猶太人，當他們沒有從他們的天主那裡領受恩典時，他們就在暗中去厄刻龍（Ekron）求貝爾則步醫治他們。宗教領袖對此感到擔憂。他們決定讓祂在某個時刻離開。

耶穌在加里肋亞出名的消息，開始令祂在納匝肋的親戚感到擔心，納匝肋是在加里肋亞山下的小城，人口大約300人。你能看到19世紀納匝肋的照片。耶穌時代的納匝肋是這樣的。耶穌的親戚在做什麼？那時候，他們如同家族一樣，動員自己的成員，營救處在危險中的家族成員。他們去葛法翁，想要把祂領回來。回來的時候，他們兩手空空。耶穌並沒有使自己受到困擾；祂不容許自己被他們的恐懼和計畫所左右。祂讓他們明白：祂已經開始了一個新家族；這並不是說：祂宣告放棄了自己的原生家族，而是祂本性的家族必須與這個新家族緊密相連。這個新家族成員，就是那些接納天主之國提議的人。在這樣的背景下，

我們才意識到：上個主日，我們聽過兩人得到醫治的消息，使得耶穌決定回到納匝肋。祂要在那裡做什麼？那時候，他們要把祂帶走，但是，祂並沒有去，但是現在，祂自願去了。祂不是去看那不能說服自己回家，可能感到失望的母親。祂不是去看望自己的家人，自己的朋友。相反，祂有一個不同的目標。

讓我們來聽，當祂回到納匝肋的時候，都發生了什麼：

“祂從那裡離開，在自己門徒的陪伴下，來到自己長大的地方。”

耶穌離開了葛法翁；你可以在我身後正上方看到葛法翁城，這城沿著湖岸延伸。我想請你留意一下背景，最後一塊綠色的地方。這就是馬格達拉（Magdala）隆起的地方，騾子必須從馬格達拉（Magdala）開始，穿過其間的山谷，穿過那個峽谷，然後才能往納匝肋去。這湖位於海拔200米以下，納匝肋在海拔500米以上，因此，這裡有700米的高差。這條路相當長，走路的話，需要兩天時間。請注意：耶穌不是一個人去的，祂與自己的門徒同行，祂有一個明顯的目的：祂想給自己的同胞，給那些由接受祂有關天主國的建議所形成的新家庭成員，介紹自己的原生家庭，這個新家庭成員，由拋下自己漁網的伯多祿和安德肋所形成；由拋下自己的漁網和自己的父親載伯德，以及他們在船上的僕人的雅各伯和若望所形成，肋未，瑪竇，他們拋下了自己的稅吏職位。

耶穌和門徒離開葛法翁，經過一整片平原，沿著長長的湖邊，抵達了馬格達拉（Magdala）。馬格達拉（Magdala）也被稱作塔里謝（Tarichea Ταριχαία – taricos 是魚幹）。魚幹的生意，使馬格達拉變得富有。晚上的時候，伯多祿，安德肋，雅各伯和若望，在那湖裡捕魚。清晨，他們把魚拿到馬格達拉（Magdala）賣掉。在那裡，他們用死海的鹽把它們烘乾，在加里肋亞所有的市集上賣掉；這魚是高價的。

我想，伯多祿一定給大家說過這樣的話：“在這裡，我們有13人，如果我們來到納匝肋，在那裡待上三四天，到的時候，我們兩手空空，禰的母親（他對耶穌說）會很難過，因為她會問我：我要怎樣才能使這些人得到飽飫？”伯多祿一定說過：“我認識那些做魚幹的人，他們也認識我。”他們必須帶著自己的收穫來到納匝肋，這樣的話，他們在納匝肋的時候，有東西吃。我之所以偏題，因為我相信，這與事實相差不遠，因為我要把所有人帶離講臺，甚至瑪利亞，領她帶到高處，讓她度上聖潔的生活。使所有人聽宗徒們，聽耶穌的，以及那作我們度奉獻生活之人同伴的瑪利亞的話。

現在，他們繼續他們從馬格達拉（Magdala）開始的旅程，他們開始登上在兩座山之間的阿爾貝拉山谷（valley of Arbella）這些山脈的特徵是，有許多洞穴。當然，耶穌和門徒觀察它們的時候，一定評論了在這些洞穴中發生過的戲劇性事件，他們對這些洞穴的記憶無疑是鮮活的。那個耶穌還是小孩子的時候，試圖殺掉耶穌的那個大黑落德，殘忍把叛軍關在這些山洞中，把他們殺掉。然後，他們繼續上路，當然，總是上坡路。

我們的經文說：祂來到了自己長大的地方。請留意：這段經文，極其精確；經書上並沒有說祂回到納匝肋，而是自己的故鄉（patria）在希臘文中，’Patris’ 顯然指代的父輩。這群人不是在安息日抵達，他們提前幾天到達，在這裡沒有差異，沒有爭論。耶穌已經出名，當然，祂很受歡迎；甚至祂在自己的同胞心中也是一樣；他們仍然會心存一絲恐懼，他們一定對祂有一點怨恨；因為祂選擇改變自己的住所，不在納匝肋顯神跡，而是在葛法翁。耶穌憑直覺作出這些選擇，在許多福音經文中能找到。

納匝肋是這些山中的小城；他們的心態是封閉的，對耶穌想要改變所有傳統宗教信仰的想法，難以抗拒，這些信仰，往往與古老的信仰聯繫在一起，如果耶穌必須住在納匝肋，祂就必須在水上鑽一個洞。然而，耶穌在葛法翁的名聲，也傳到納匝肋的居民那裡。毫無疑問，當祂抵達的時候，一定會受到歡迎；在那些日子，當瑪利亞再次看到自己兒子的時候，一定很高興，她盡其所能，試圖讓所有人感到舒服。問題從週六開始，那時候，耶穌按照自己的習慣，來到會堂。讓我們來聽，在那裡發生了什麼：

“安息日到了，祂開始在會堂裡施教，聽到祂講話的人，都感到驚惶。”

耶穌來到納匝肋的時候，人們並沒有立刻表現出不理解祂。按照瑪律穀的敘述，祂似乎與母親共度了幾天，與朋友們和平相處，不會有人對祂說什麼；祂受所有人的尊敬。只有在安息日，祂在會堂內開口講話的時候，那個時候，問題爆發了。聖史說：許多人聽到祂講的話，都感到驚訝。在這裡，重要是要理解在福音經文中所用動詞的含義：這不是在說，人們對祂所說的美麗的言語感到驚訝。聖史並沒有用動詞zaumásein 意思是：令人吃驚，令人生疑，不，聖史所用的動詞是ecplexo，意思是：他們對此印象深刻，感到悲傷，他們對祂所說的話感到震驚。是什麼傷了他們呢？他們並不是因為祂講得好而感到震驚，而是因祂講的話感到痛。我們不知道祂講了什麼，但是，祂肯定講了祂到處宣講的訊息，一個質疑整個傳統主義意識形態的資訊，一種被看作是無形的宗教行為，拉比和經師的宣講，被所有人當作真理一樣來接受。

耶穌對這一切感到質疑：顯然，在猶太會堂裡的人，受到了羞辱。耶穌展示出來的天主肖像，不是立法者的形象，也不是嚴懲那些敢於違背祂命令的判官形象。不，這是愛所有人的天主，把所有人看作自己的兒女的天主形象，是那使太陽為善人和惡人升起的天主 …… 這是篤信傳統宗教的納匝肋居民和全體以色列人所不能接受的，那些住在群山之中，更為傳統的人，他們更難以接受。然後，就是那些遵守托拉（Torah）規條的人。托拉（Torah）是一部法律書，書中的每一條，他們都要遵守；耶穌把托拉（Torah）擺在為人服務的位置上；上主頒賜托拉（Torah），是為使人得到益處；當你覺察到，這些規定不利於你的生活，令人不高興的時候，這就意味著，有人誤解了托拉（Torah）安息日是為人服務的；另一方面，當你覺察到，為人而言，安息日是無益的，這就意味著，你還沒有明白，你沒有按照正確的方法解讀天主頒賜的這條規定。此外，救恩是保留給亞巴郎子孫的。與外邦人相反，以色列一直被認作是選民，天主揀選了以色列，於是，以色列便擁有特權。

耶穌說：不。以色列的聖召是為外邦人服務，亞巴郎的祝福，也屬於外邦人。所有的這些，都會使人受到傷害，排外，形成封閉和分離。這就是這些人特有的心態。所有的一切質疑，都令人生疑。這就是那些出現在會堂裡的納匝肋人作出如此反應的原因。他們把我們當作外邦人一樣看待，他們是天主的兒女，我們也是。他們可能會說“這不可能。”面對這個消息，他們應當問問他們自己：“耶穌所做的，祂所說的，是對的還是錯的？”他們應該讓祂更好的做出解釋。讓我們來聽，他們提出了什麼反對意見：

他們說：這人是從哪裡得來這一切的呢？賜給祂的是怎樣的智慧呢？祂的手是怎樣施展大能的呢！祂不是木匠，瑪利亞之子，雅各伯，若瑟，猶大和西滿的兄弟嗎？祂的姐妹不是和我們在一起嗎？他們對祂起了反感。

納匝肋人是善良，虔誠的人，但是，不幸的是，他們害怕自己的信念，他們所做的一切，他們的思想，他們相信的一切受人質疑。為了這個緣故，他們面對耶穌提出的新訊息，提出了一系列反對意見，他們不是在要求祂進行澄清，而是為了讓自己相信，自己是正確的，因此，他們無需收納救主的訊息。今天在信友和非信徒身上發生的事，正是如此。事實上，面對新穎的福音經文，面對耶穌藉真福八端提出的嚴苛要求，他們試圖藉相同的質疑自衛。

讓我們研究他們。

他們問的第一個問題：“這人是從哪裡得到這一切的呢？”他們稱耶穌是“這人”祂從那裡得到了這一切？祂所做的事，使葛法翁的百姓對祂感到欽佩；我們已經聽過，但是，祂是從哪裡得到這一切的呢？祂從哪裡得到做這些不得了事情的能力呢？為他們而言，這樣的答案，令他們稱心。因為他們以自己的生命，自己的言語自衛，使自己免受這些建議，他們說：他們的拉比是正確的。我們已經聽那些拉比，他們是公認的宗教權威說過：“祂是不可靠的人，因為祂是憑爾則步的權能做了這一切。祂與魔王有關。”

因此，祂是從哪裡得到這一切的呢？人們必須問的問題，不應該是祂從哪裡得到這一切，而是，祂是怎樣憑自己的行為，祂的生命，創造喜樂，創造愛，創造和平，創造了人與人之間的和諧。這才是正確的問題，而不祂從哪裡得到這一切。

即使是在今天，當人們面對一個按照福音度生的人，按照福音提出的要求，也會有同樣的反對意見。有些人會對他說：他是一個崇高的人，他是左派，右派，異端分子，想要保持獨創性的人，想要脫穎而出的人 ……這與它有什麼關係？正確的問題是：他（她）的行為，是否按照福音行事，是否美麗，是否與耶穌提出屬人模範相稱？這才一個人應當問的問題，然後，他（她）是否受到脅迫，使別人的信念重新產生效力。也許，他（她）曾是一個感到自在的基督徒，但是，他們從祂提出的生活建議中再次覺察出自己的生命受到危脅，這使得自己付出了代價。

第二個反對意見：“賜給祂的是怎樣的智慧？”“給這人”祂是從哪裡得來這些訊息的？這個訊息，從哪裡來的呢？這個訊息，並非出自宗教權威當局的官方指導，因此，這人是不可靠的；這不是傳統的教導，這不是我們一直在學習，一直在聆聽，符合我們推論的教導。要問的問題，不應該是這個智慧出自哪裡，而應當是，這個智慧是真是假，是對是錯？為今天的信徒而言，正確的問題，不應該是否符合我們一直教導的，是否符合我們自小學習的教理。這不是正確的問題。正確的問題是：向我們提出的天主和人類人新面容，是真是假；是否符合福音，這是信徒必須要問的問題。

今天，當許多人面對福音的時候，並沒有對過去發生過的事情起反感：“但是，我們接受的教導，就是這樣。”不，問題應該是：“這個訊息，是真是假？”即使這個訊息，要求你改變自己的思考方式。為那些不相信的人而言，正確的問題應該是：我聽到的福音訊息，是人道的，還是非人道的？你不必問自己，這個講道出自誰。自然，我們都希望，那降生成人的納匝肋人耶穌親自宣講福音，但歸根結底，你必須直面你自己，而非正面某位神父，某些基督徒。不要找藉口，不要為能逃避你認為是美好的建議提出反對意見，為那些不相信的人而言，他們常是：耶穌提出的生命之恩，是否與你的身份相符？

我的意思是說：誰更像是一個在任何時候，總想著自己利益的人，他（她）在做自己喜歡的事，採取行動的時候，是否考慮別人的優點，別人的幸福，希望他人幸福，即使是對那冤枉他的敵人，也是如此？誰更像一個人呢？為你，不相信的人而言，這個問題才是正確的。性生活，一夫一妻的家庭，無條件的夫妻之愛，是否配得上人？這些才是正確的問題，而非它們出自何處。

然後“藉祂的手做了多少偉大的事，祂不是木匠嗎？”常是“這人 …… 木匠”不論你是否喜歡，祂是一個改變世界的木匠。沒有人預料到，尤其是納匝肋人。讓我們留意：他們沒有直呼其名，他們認可的是祂的職業，祂的職業，並非受人賞識，為什麼？因為在以色列，即使最不富有的家庭，都有自己的田地，但是，從事這份職業的人，就是那些沒有足夠田地，維持生計的人。木工，是每個家庭閒暇時候才做的事。如果有門，或犁，需要修理。他們就會自己修理，不會叫木匠來修。木匠是某個沒有足夠田地滿足自己所需的人才會從事的工作。這樣做，是為了試圖淡化耶穌正在推出的建議。祂不是拉比。祂也不是聖職人員，祂也不是經師。祂不是會堂長。祂不是精英。祂只是一個木匠 …… 一個毫無價值的人。這不是與之相關的內容。重要的是：祂講了什麼，做了什麼，這才是需要檢驗的。

同樣，這也是我們拒絕那些並非楷模的司祭的藉口，文藝復興時期的教宗腐敗，緊接著，十字軍東征，成立宗教裁判所 …… 但是，這和它有什麼關係？這不是你拒絕福音經文的藉口。你必須面對的，是福音，而不是神父。

“瑪利亞之子。”這顯然是冒犯的。從來沒有通過母親的名字來辨認一個兒子，即使這兒子的父親已經去世，也常與父親同在。這樣一個父親的兒子，從來沒有這樣一個母親的兒子。當他們提到母親的時候，時常表示的是：一種可疑的父子關係，是一種不確定的表達方式，因此，這令人反感。接著，他們提到兄弟“雅各伯和若瑟，猶大和西滿的兄弟。”祂的姐妹不是和我們在一起嗎？”我們不知道耶穌和這些兄弟姐妹之間，有多大程度的關係。但是，這些兄弟姐妹的名字是很重要的。他們都是非常傳統的猶太人名。耶穌的家人都是傳統主義者，甚至在若望福音第7章記載說：甚至祂的兄弟們也沒有對祂表示支持。

一提到祂兄弟名字的時候，納匝肋的居民就反對祂，“禰的家人都是傳統主義者，禰到底是開創什麼？禰的家人也不相信禰，怎麼可能會相信禰呢？這是自相矛盾的，耶穌成了他們信仰上的醜聞。這樣的信仰形態，令人震驚，即使是現在，這樣的信仰形態，也出現在基督徒中間，這新穎的福音經文，也令所有基督徒感到震驚。當某個新穎的福音出現，那些傳統的信德形態，那些輕信的行為，定會讓人感到震驚。

現在，讓我們來聽，耶穌給出的答案：

耶穌對他們說：一個先知，除非在自己出生的地方，在自己的親屬中間，在自己的家中，沒有不受歡迎的。”因此，祂不能在那裡做什麼大事，除了給少數的病人覆手。祂因他們缺乏信德感到驚訝。於是，祂來到鄰近的村子教導人。

耶穌帶著充滿極高期望的十二門徒來到納匝肋，他們都懷有極好的性情。祂旅途的結局，極其苦澀。祂援引一句諺語：一個先知，除非在自己出生的地方，在自己的親屬中間，在自己的家中，沒有不受歡迎的。”在若望福音的開頭，也有相似的提法：“祂來到自己的地方，但是，祂的人不接受祂。”聖史若望說：那些準備好接受默西亞的，並沒有接納祂。在葛法翁，耶穌與宗教當局起了衝突：祂抨擊了經師和法利賽人的形式主義，祂譴責了他們的偽善，他們的心硬，但是，祂與普通人相處，從來沒有遇到相同的問題。

相反，耶穌在這裡有一個痛苦的經驗：祂所在的地方，人們不理解祂，拒絕祂。正如在葛法翁發生的那樣，絲毫沒有提到宗教領袖；不接受祂，拒絕祂新福音的人，是這城中的人。這是小鎮人民的心態，小鎮人民，期望外面的人做出偉大的事情。遠方的人，處在異國他人的人，總是散發著一種特殊的魅力：他們十分吸引人。想想我們這個時代的明星，所有的明星：政治，體育，演藝界的明星，他們似乎無法接近，遙不可及 …… 他們很棒，他們無法企及的神化般人物；你接近他們的時候，就會發現，他們都有極限，於是，他們全部神聖和神秘的光環，消失不見。

耶穌“除了給那些患病的人覆手以外，在那裡不能做什麼大事。”奇跡因信賴福音而產生，奇跡並非出自外在。奇跡，奇才，你接受福音，使祂成人，你就了奇跡的見證人。福音在哪裡受接納，哪裡就誕生了一個世界，這是一個有愛，喜樂，和平，溫柔，節制私欲偏情，自甘謙卑服務弟兄，甚至給錯對你的人服務的世界。這就是福音創造的奇跡。如果有人拒絕基督，拒絕基督的福音，什麼也不會發生；世界，社會和家庭的分歧和戰爭也會持續。

“祂對他們缺乏信仰感到驚訝。”在福音中，表示驚訝的動詞“aumazein”出現了30次。2次是用在耶穌身上。在福音書中，耶穌有過兩次驚歎，一次是在這裡，在納匝肋。祂因他們缺乏信德而感到驚訝。“這些來自納匝肋的好人，怎麼能不接受我所宣講的美麗福音呢？”那些相信福音的基督徒也有相同的奇妙體驗，他們理解耶穌美麗的訊息，因人們不接納它感到驚訝。今天，我們也有這樣的體驗。第二次是耶穌在因外邦人百夫長的信德感到驚歎。當我們看到，那些我們未曾期待能接受救主福音的人，他們接受了福音，我們也會感到驚訝。因此，耶穌從葛法翁到納匝肋的旅途，失敗了。那麼，我們期待接下來會發生什麼？他們會放下武器，正如今天，很多次，在教理講員和自己牧者之間存在誤解，存在分歧一樣。有些時候，有人會放棄一切，事實卻並非如此。耶穌並不氣餒，按照福音經文，祂穿過周圍的村子，繼續宣講福音訊息。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十四主日
福音：马尔谷6:1-6

Fernando Armellini 神父的讲道

祝各位主日天喜乐。

我们今天将要读到的福音经文，一定是发生在耶稣在葛法翁公开生活一年以后。祂在那里宣讲福音，祂藉着自己的临现，藉自己的言语，施行奇迹，驱逐魔鬼，医治患病的人。

我们记得其中的两个奇迹；上个主日，我们听过：就是那个触摸祂的衣服得到医治的妇人，雅依洛的女儿复活了。群众崇拜祂，他们涌向祂，祂的成功令耶路撒冷的宗教当局感到担忧。为什么，因为耶稣的教导，祂做的事，时常与祖先，拉比，经师和法利赛人的教导形成对立。人们急需的时候，祂违背了安息日的法律，祂经常眷顾税吏和罪人的家；祂触摸癞病人，宣讲那爱众人的天主圣容，祂并不认为人们都是不洁的；祂不排斥任何人，不论罪人是否悔过，祂都宽恕。首先，祂原谅了他们，接着，当祂的爱把他们裹起来的时候，那时候，他们觉得，他们离天主很远，他们因自己所处的境地感到悔恨。因此，他们发生改变，并不是因为天主威胁要惩罚他们，而是因着天主爱他们。耶稣也不常禁食，甚至教导自己的门徒也这样做。祂所做的这一切，都足以使人担忧，耶稣会把人引出传统的宗教习惯，使人误入歧途。

事实上，有一群经师和法利赛人，他们离开了耶路撒冷，他们来警告人们，耶稣对他们的信仰构成危险。人们一定会回答说：不，祂很好。不，他们说：祂藉着魔王贝尔则步的德能，使这些奇迹发生。是贝尔则步给了耶稣显这些奇迹的能力，使人们偏离信仰，贝尔则步是在沙龙平原的培肋舍特人朝拜的偶像，在厄刻龙（Ekron）有它的神庙，它原是医治灾殃的神，有些犹太人，当他们没有从他们的天主那里领受恩典时，他们就在暗中去厄刻龙（Ekron）求贝尔则步医治他们。宗教领袖对此感到担忧。他们决定让祂在某个时刻离开。

耶稣在加里肋亚出名的消息，开始令祂在纳匝肋的亲戚感到担心，纳匝肋是在加里肋亚山下的小城，人口大约300人。你能看到19世纪纳匝肋的照片。耶稣时代的纳匝肋是这样的。耶稣的亲戚在做什么？那时候，他们如同家族一样，动员自己的成员，营救处在危险中的家族成员。他们去葛法翁，想要把祂领回来。回来的时候，他们两手空空。耶稣并没有使自己受到困扰；祂不容许自己被他们的恐惧和计划所左右。祂让他们明白：祂已经开始了一个新家族；这并不是说：祂宣告放弃了自己的原生家族，而是祂本性的家族必须与这个新家族紧密相连。这个新家族成员，就是那些接纳天主之国提议的人。在这样的背景下，

我们才意识到：上个主日，我们听过两人得到医治的消息，使得耶稣决定回到纳匝肋。祂要在那里做什么？那时候，他们要把祂带走，但是，祂并没有去，但是现在，祂自愿去了。祂不是去看那不能说服自己回家，可能感到失望的母亲。祂不是去看望自己的家人，自己的朋友。相反，祂有一个不同的目标。

让我们来听，当祂回到纳匝肋的时候，都发生了什么：

“祂从那里离开，在自己门徒的陪伴下，来到自己长大的地方。”

耶稣离开了葛法翁；你可以在我身后正上方看到葛法翁城，这城沿着湖岸延伸。我想请你留意一下背景，最后一块绿色的地方。这就是马格达拉（Magdala）隆起的地方，骡子必须从马格达拉（Magdala）开始，穿过其间的山谷，穿过那个峡谷，然后才能往纳匝肋去。这湖位于海拔200米以下，纳匝肋在海拔500米以上，因此，这里有700米的高差。这条路相当长，走路的话，需要两天时间。请注意：耶稣不是一个人去的，祂与自己的门徒同行，祂有一个明显的目的：祂想给自己的同胞，给那些由接受祂有关天主国的建议所形成的新家庭成员，介绍自己的原生家庭，这个新家庭成员，由抛下自己渔网的伯多禄和安德肋所形成；由抛下自己的渔网和自己的父亲载伯德，以及他们在船上的仆人的雅各伯和若望所形成，肋未，玛窦，他们抛下了自己的税吏职位。

耶稣和门徒离开葛法翁，经过一整片平原，沿着长长的湖边，抵达了马格达拉（Magdala）。马格达拉（Magdala）也被称作塔里谢（Tarichea Ταριχαία – taricos 是鱼干）。鱼干的生意，使马格达拉变得富有。晚上的时候，伯多禄，安德肋，雅各伯和若望，在那湖里捕鱼。清晨，他们把鱼拿到马格达拉（Magdala）卖掉。在那里，他们用死海的盐把它们烘干，在加里肋亚所有的市集上卖掉；这鱼是高价的。

我想，伯多禄一定给大家说过这样的话：“在这里，我们有13人，如果我们来到纳匝肋，在那里待上三四天，到的时候，我们两手空空，祢的母亲（他对耶稣说）会很难过，因为她会问我：我要怎样才能使这些人得到饱饫？”伯多禄一定说过：“我认识那些做鱼干的人，他们也认识我。”他们必须带着自己的收获来到纳匝肋，这样的话，他们在纳匝肋的时候，有东西吃。我之所以偏题，因为我相信，这与事实相差不远，因为我要把所有人带离讲台，甚至玛利亚，领她带到高处，让她度上圣洁的生活。使所有人听宗徒们，听耶稣的，以及那作我们度奉献生活之人同伴的玛利亚的话。

现在，他们继续他们从马格达拉（Magdala）开始的旅程，他们开始登上在两座山之间的阿尔贝拉山谷（valley of Arbella）这些山脉的特征是，有许多洞穴。当然，耶稣和门徒观察它们的时候，一定评论了在这些洞穴中发生过的戏剧性事件，他们对这些洞穴的记忆无疑是鲜活的。那个耶稣还是小孩子的时候，试图杀掉耶稣的那个大黑落德，残忍把叛军关在这些山洞中，把他们杀掉。然后，他们继续上路，当然，总是上坡路。

我们的经文说：祂来到了自己长大的地方。请留意：这段经文，极其精确；经书上并没有说祂回到纳匝肋，而是自己的故乡（patria）在希腊文中，’Patris’ 显然指代的父辈。这群人不是在安息日抵达，他们提前几天到达，在这里没有差异，没有争论。耶稣已经出名，当然，祂很受欢迎；甚至祂在自己的同胞心中也是一样；他们仍然会心存一丝恐惧，他们一定对祂有一点怨恨；因为祂选择改变自己的住所，不在纳匝肋显神迹，而是在葛法翁。耶稣凭直觉作出这些选择，在许多福音经文中能找到。

纳匝肋是这些山中的小城；他们的心态是封闭的，对耶稣想要改变所有传统宗教信仰的想法，难以抗拒，这些信仰，往往与古老的信仰联系在一起，如果耶稣必须住在纳匝肋，祂就必须在水上钻一个洞。然而，耶稣在葛法翁的名声，也传到纳匝肋的居民那里。毫无疑问，当祂抵达的时候，一定会受到欢迎；在那些日子，当玛利亚再次看到自己儿子的时候，一定很高兴，她尽其所能，试图让所有人感到舒服。问题从周六开始，那时候，耶稣按照自己的习惯，来到会堂。让我们来听，在那里发生了什么：

“安息日到了，祂开始在会堂里施教，听到祂讲话的人，都感到惊惶。”

耶稣来到纳匝肋的时候，人们并没有立刻表现出不理解祂。按照马尔谷的叙述，祂似乎与母亲共度了几天，与朋友们和平相处，不会有人对祂说什么；祂受所有人的尊敬。只有在安息日，祂在会堂内开口讲话的时候，那个时候，问题爆发了。圣史说：许多人听到祂讲的话，都感到惊讶。在这里，重要是要理解在福音经文中所用动词的含义：这不是在说，人们对祂所说的美丽的言语感到惊讶。圣史并没有用动词zaumásein 意思是：令人吃惊，令人生疑，不，圣史所用的动词是ecplexo，意思是：他们对此印象深刻，感到悲伤，他们对祂所说的话感到震惊。是什么伤了他们呢？他们并不是因为祂讲得好而感到震惊，而是因祂讲的话感到痛。我们不知道祂讲了什么，但是，祂肯定讲了祂到处宣讲的讯息，一个质疑整个传统主义意识形态的信息，一种被看作是无形的宗教行为，拉比和经师的宣讲，被所有人当作真理一样来接受。

耶稣对这一切感到质疑：显然，在犹太会堂里的人，受到了羞辱。耶稣展示出来的天主肖像，不是立法者的形象，也不是严惩那些敢于违背祂命令的判官形象。不，这是爱所有人的天主，把所有人看作自己的儿女的天主形象，是那使太阳为善人和恶人升起的天主 …… 这是笃信传统宗教的纳匝肋居民和全体以色列人所不能接受的，那些住在群山之中，更为传统的人，他们更难以接受。然后，就是那些遵守托拉（Torah）规条的人。托拉（Torah）是一部法律书，书中的每一条，他们都要遵守；耶稣把托拉（Torah）摆在为人服务的位置上；上主颁赐托拉（Torah），是为使人得到益处；当你觉察到，这些规定不利于你的生活，令人不高兴的时候，这就意味着，有人误解了托拉（Torah）安息日是为人服务的；另一方面，当你觉察到，为人而言，安息日是无益的，这就意味着，你还没有明白，你没有按照正确的方法解读天主颁赐的这条规定。此外，救恩是保留给亚巴郎子孙的。与外邦人相反，以色列一直被认作是选民，天主拣选了以色列，于是，以色列便拥有特权。

耶稣说：不。以色列的圣召是为外邦人服务，亚巴郎的祝福，也属于外邦人。所有的这些，都会使人受到伤害，排外，形成封闭和分离。这就是这些人特有的心态。所有的一切质疑，都令人生疑。这就是那些出现在会堂里的纳匝肋人作出如此反应的原因。他们把我们当作外邦人一样看待，他们是天主的儿女，我们也是。他们可能会说“这不可能。”面对这个消息，他们应当问问他们自己：“耶稣所做的，祂所说的，是对的还是错的？”他们应该让祂更好的做出解释。让我们来听，他们提出了什么反对意见：

他们说：这人是从哪里得来这一切的呢？赐给祂的是怎样的智慧呢？祂的手是怎样施展大能的呢！祂不是木匠，玛利亚之子，雅各伯，若瑟，犹大和西满的兄弟吗？祂的姐妹不是和我们在一起吗？他们对祂起了反感。

纳匝肋人是善良，虔诚的人，但是，不幸的是，他们害怕自己的信念，他们所做的一切，他们的思想，他们相信的一切受人质疑。为了这个缘故，他们面对耶稣提出的新讯息，提出了一系列反对意见，他们不是在要求祂进行澄清，而是为了让自己相信，自己是正确的，因此，他们无需收纳救主的讯息。今天在信友和非信徒身上发生的事，正是如此。事实上，面对新颖的福音经文，面对耶稣藉真福八端提出的严苛要求，他们试图藉相同的质疑自卫。

让我们研究他们。

他们问的第一个问题：“这人是从哪里得到这一切的呢？”他们称耶稣是“这人”祂从那里得到了这一切？祂所做的事，使葛法翁的百姓对祂感到钦佩；我们已经听过，但是，祂是从哪里得到这一切的呢？祂从哪里得到做这些不得了事情的能力呢？为他们而言，这样的答案，令他们称心。因为他们以自己的生命，自己的言语自卫，使自己免受这些建议，他们说：他们的拉比是正确的。我们已经听那些拉比，他们是公认的宗教权威说过：“祂是不可靠的人，因为祂是凭尔则步的权能做了这一切。祂与魔王有关。”

因此，祂是从哪里得到这一切的呢？人们必须问的问题，不应该是祂从哪里得到这一切，而是，祂是怎样凭自己的行为，祂的生命，创造喜乐，创造爱，创造和平，创造了人与人之间的和谐。这才是正确的问题，而不祂从哪里得到这一切。

即使是在今天，当人们面对一个按照福音度生的人，按照福音提出的要求，也会有同样的反对意见。有些人会对他说：他是一个崇高的人，他是左派，右派，异端分子，想要保持独创性的人，想要脱颖而出的人 ……这与它有什么关系？正确的问题是：他（她）的行为，是否按照福音行事，是否美丽，是否与耶稣提出属人模范相称？这才一个人应当问的问题，然后，他（她）是否受到胁迫，使别人的信念重新产生效力。也许，他（她）曾是一个感到自在的基督徒，但是，他们从祂提出的生活建议中再次觉察出自己的生命受到危胁，这使得自己付出了代价。

第二个反对意见：“赐给祂的是怎样的智慧？”“给这人”祂是从哪里得来这些讯息的？这个讯息，从哪里来的呢？这个讯息，并非出自宗教权威当局的官方指导，因此，这人是不可靠的；这不是传统的教导，这不是我们一直在学习，一直在聆听，符合我们推论的教导。要问的问题，不应该是这个智慧出自哪里，而应当是，这个智慧是真是假，是对是错？为今天的信徒而言，正确的问题，不应该是否符合我们一直教导的，是否符合我们自小学习的教理。这不是正确的问题。正确的问题是：向我们提出的天主和人类人新面容，是真是假；是否符合福音，这是信徒必须要问的问题。

今天，当许多人面对福音的时候，并没有对过去发生过的事情起反感：“但是，我们接受的教导，就是这样。”不，问题应该是：“这个讯息，是真是假？”即使这个讯息，要求你改变自己的思考方式。为那些不相信的人而言，正确的问题应该是：我听到的福音讯息，是人道的，还是非人道的？你不必问自己，这个讲道出自谁。自然，我们都希望，那降生成人的纳匝肋人耶稣亲自宣讲福音，但归根结底，你必须直面你自己，而非正面某位神父，某些基督徒。不要找借口，不要为能逃避你认为是美好的建议提出反对意见，为那些不相信的人而言，他们常是：耶稣提出的生命之恩，是否与你的身份相符？

我的意思是说：谁更像是一个在任何时候，总想着自己利益的人，他（她）在做自己喜欢的事，采取行动的时候，是否考虑别人的优点，别人的幸福，希望他人幸福，即使是对那冤枉他的敌人，也是如此？谁更像一个人呢？为你，不相信的人而言，这个问题才是正确的。性生活，一夫一妻的家庭，无条件的夫妻之爱，是否配得上人？这些才是正确的问题，而非它们出自何处。

然后“藉祂的手做了多少伟大的事，祂不是木匠吗？”常是“这人 …… 木匠”不论你是否喜欢，祂是一个改变世界的木匠。没有人预料到，尤其是纳匝肋人。让我们留意：他们没有直呼其名，他们认可的是祂的职业，祂的职业，并非受人赏识，为什么？因为在以色列，即使最不富有的家庭，都有自己的田地，但是，从事这份职业的人，就是那些没有足够田地，维持生计的人。木工，是每个家庭闲暇时候才做的事。如果有门，或犁，需要修理。他们就会自己修理，不会叫木匠来修。木匠是某个没有足够田地满足自己所需的人才会从事的工作。这样做，是为了试图淡化耶稣正在推出的建议。祂不是拉比。祂也不是圣职人员，祂也不是经师。祂不是会堂长。祂不是精英。祂只是一个木匠 …… 一个毫无价值的人。这不是与之相关的内容。重要的是：祂讲了什么，做了什么，这才是需要检验的。

同样，这也是我们拒绝那些并非楷模的司祭的借口，文艺复兴时期的教宗腐败，紧接着，十字军东征，成立宗教裁判所 …… 但是，这和它有什么关系？这不是你拒绝福音经文的借口。你必须面对的，是福音，而不是神父。

“玛利亚之子。”这显然是冒犯的。从来没有通过母亲的名字来辨认一个儿子，即使这儿子的父亲已经去世，也常与父亲同在。这样一个父亲的儿子，从来没有这样一个母亲的儿子。当他们提到母亲的时候，时常表示的是：一种可疑的父子关系，是一种不确定的表达方式，因此，这令人反感。接着，他们提到兄弟“雅各伯和若瑟，犹大和西满的兄弟。”祂的姐妹不是和我们在一起吗？”我们不知道耶稣和这些兄弟姐妹之间，有多大程度的关系。但是，这些兄弟姐妹的名字是很重要的。他们都是非常传统的犹太人名。耶稣的家人都是传统主义者，甚至在若望福音第7章记载说：甚至祂的兄弟们也没有对祂表示支持。

一提到祂兄弟名字的时候，纳匝肋的居民就反对祂，“祢的家人都是传统主义者，祢到底是开创什么？祢的家人也不相信祢，怎么可能会相信祢呢？这是自相矛盾的，耶稣成了他们信仰上的丑闻。这样的信仰形态，令人震惊，即使是现在，这样的信仰形态，也出现在基督徒中间，这新颖的福音经文，也令所有基督徒感到震惊。当某个新颖的福音出现，那些传统的信德形态，那些轻信的行为，定会让人感到震惊。

现在，让我们来听，耶稣给出的答案：

耶稣对他们说：一个先知，除非在自己出生的地方，在自己的亲属中间，在自己的家中，没有不受欢迎的。”因此，祂不能在那里做什么大事，除了给少数的病人覆手。祂因他们缺乏信德感到惊讶。于是，祂来到邻近的村子教导人。

耶稣带着充满极高期望的十二门徒来到纳匝肋，他们都怀有极好的性情。祂旅途的结局，极其苦涩。祂援引一句谚语：一个先知，除非在自己出生的地方，在自己的亲属中间，在自己的家中，没有不受欢迎的。”在若望福音的开头，也有相似的提法：“祂来到自己的地方，但是，祂的人不接受祂。”圣史若望说：那些准备好接受默西亚的，并没有接纳祂。在葛法翁，耶稣与宗教当局起了冲突：祂抨击了经师和法利赛人的形式主义，祂谴责了他们的伪善，他们的心硬，但是，祂与普通人相处，从来没有遇到相同的问题。

相反，耶稣在这里有一个痛苦的经验：祂所在的地方，人们不理解祂，拒绝祂。正如在葛法翁发生的那样，丝毫没有提到宗教领袖；不接受祂，拒绝祂新福音的人，是这城中的人。这是小镇人民的心态，小镇人民，期望外面的人做出伟大的事情。远方的人，处在异国他人的人，总是散发着一种特殊的魅力：他们十分吸引人。想想我们这个时代的明星，所有的明星：政治，体育，演艺界的明星，他们似乎无法接近，遥不可及 …… 他们很棒，他们无法企及的神化般人物；你接近他们的时候，就会发现，他们都有极限，于是，他们全部神圣和神秘的光环，消失不见。

耶稣“除了给那些患病的人覆手以外，在那里不能做什么大事。”奇迹因信赖福音而产生，奇迹并非出自外在。奇迹，奇才，你接受福音，使祂成人，你就了奇迹的见证人。福音在哪里受接纳，哪里就诞生了一个世界，这是一个有爱，喜乐，和平，温柔，节制私欲偏情，自甘谦卑服务弟兄，甚至给错对你的人服务的世界。这就是福音创造的奇迹。如果有人拒绝基督，拒绝基督的福音，什么也不会发生；世界，社会和家庭的分歧和战争也会持续。

“祂对他们缺乏信仰感到惊讶。”在福音中，表示惊讶的动词“aumazein”出现了30次。2次是用在耶稣身上。在福音书中，耶稣有过两次惊叹，一次是在这里，在纳匝肋。祂因他们缺乏信德而感到惊讶。“这些来自纳匝肋的好人，怎么能不接受我所宣讲的美丽福音呢？”那些相信福音的基督徒也有相同的奇妙体验，他们理解耶稣美丽的讯息，因人们不接纳它感到惊讶。今天，我们也有这样的体验。第二次是耶稣在因外邦人百夫长的信德感到惊叹。当我们看到，那些我们未曾期待能接受救主福音的人，他们接受了福音，我们也会感到惊讶。因此，耶稣从葛法翁到纳匝肋的旅途，失败了。那么，我们期待接下来会发生什么？他们会放下武器，正如今天，很多次，在教理讲员和自己牧者之间存在误解，存在分歧一样。有些时候，有人会放弃一切，事实却并非如此。耶稣并不气馁，按照福音经文，祂穿过周围的村子，继续宣讲福音讯息。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十三主日講道
福音：谷5:21-43

全屬於禰團隊

各位主內的弟兄姊妹：
今天是禮儀年乙年常年期第十三主日。首先祝各位主內弟兄姐妹，主日天喜樂。
今天的彌撒福音取自聖瑪律谷福音，我們先來聆聽今天的彌撒福音。

福音（小女孩，我給你說：起來吧）
恭讀聖馬爾谷福音 5:21-43
耶穌坐船又渡到對岸去了，有一大群人在祂周圍聚集起來，祂就留在海邊。有一個名叫雅依洛的會堂長前來。他一見耶穌，就跪在祂的腳前，熱切祈求祂說：“我的女兒正在瀕死的時刻。求禰前來給她覆手，好使她能好轉並生活下去。”耶穌就同他去了，有一大群人追隨著祂，並擁擠著祂。
在那裡，有一個婦人，受血漏之苦已十二年了。在許多醫生手上，她受了極大的痛苦，並用盡了自己所有的一切。她不但沒有得救，反而更糟糕了。她聽說過耶穌，就在人群中，走在祂的後面，並觸摸祂的外衣。她說：“我若觸摸到祂的衣服，我就會痊癒。”她的血漏立刻止住了。她感覺自己身上的痛苦被治癒了。耶穌立刻感到有一種能力從自己身上出去，就在人群中四周回顧，問說：“誰觸摸了我的衣服？”門徒們卻對耶穌說：“禰看，人群怎樣擁擠著禰，而禰卻問：‘誰觸摸了我的衣服？’”耶穌四周觀望，想要看看是誰做了這事。那婦人，意識到在自己身上發生的事，就戰戰兢兢地前來。她在耶穌跟前跪下，把全部實情都告訴了祂。耶穌對她說：“女兒，妳的信德救了妳。平安回去吧，妳的病治好了。”
祂正說話的時候，有人從會堂長的家裡來，說：“你的女兒已經死了；為什麼還要勞煩老師呢？”耶穌沒有理會聽到的話，祂對會堂長說：“不要害怕；只要有信心。”除了伯多祿，雅各伯和雅各伯的兄弟若望外，祂沒有允許任何人隨同祂入內。他們來到會堂長家裡的時候，看見一幕喧鬧的景象，人們哭泣並大聲哀號。於是耶穌對他們說：“為什麼這樣喧鬧哭泣？孩子並沒有死，只是睡著了。”他們遂譏笑祂。祂遂將他們趕了出去。祂帶著孩子的父親和母親，以及那些同祂在一起的人，進到孩子所在的房屋。祂拿起那小女孩的手，對她說：“小女孩，我給妳說，起來！”那個十二歲的女孩，立即起來，來回走動。那時，他們完全驚呆了。祂嚴令他們不要讓人知道這事，又說要給她些吃的。——基督的福音。

各位親愛的主內弟兄姊妹，今天我們所選讀的這段福音內容當中，其實出現了兩個婦人。第一個是一個身患血肉之苦，受血肉之苦，12年的，而且在許多醫醫生手上，受了巨大痛苦的。第二個在是是在我們所看到的一個具有權勢的會堂長雅依洛的會堂長的女兒，這個女兒也是12歲，所以我們看到這兩個12 12，一個是身受血漏之苦12年的婦人，另外一個是死的時候，正好年齡12歲的這個小姑娘。

我們也許會把這兩段故事，當作是一個沒有聯繫的單獨故事。但是今天我們要把它放在一起來看。首先是一個身受血漏之苦12年的婦人，另外一個是死的時候正好12歲的小姑娘。都有數字12，而12是以色列文化中的成數，代表的是一個極大的數字。

因此，那身受血漏之苦12年的婦人，意味著，她受血漏之苦，已是很長時間。她去找醫生治療，但是，醫生沒有治好她，反而情況更糟糕。

那麼，她為什麼不敢公開的去觸摸耶穌呢？因為這要源於以色列當中的一條法律，以色列當中的一條法律當中規定：禁止了一個血漏的婦人與人接觸，並且觸摸舉行禮儀禮儀的用品（參看：肋15:19-24）因為，那婦人正在血漏，所以是不潔的。所以如果說有人如果說有人去摸了婦人，或者說婦人接觸了誰，那麼誰就會變得不潔。那麼這個人在這一天白天碰到，就是碰到一個不重要的不潔的人怎麼辦呢？他只有到晚上沐浴，並且行了取潔禮，如此，他才能被認為是潔淨的。那個婦人，為了不給耶穌造麻煩，所以她選擇悄悄的觸摸耶穌？她選擇不放耶穌，因為她是因為她不想把自己的不潔自己的不堪展示給所有人看，而且另外一個我們看到她是個女性，在以色列人以色列的文化當中，以色列的文化當中，女性被是經常可以當做買賣的一個商品來買賣的。
我們是不是還記得之前講過一個比喻，一個人欠了債主很大一筆錢的人，因為他無力償還，所以當時候債主就要求他的債戶把他的兒妻子兒女都變賣了，以償還他所欠的債。

今天，這極其不堪的，一個身患血漏之症的12年的這個婦人，因著信德，她去接觸了耶穌基督的衣服，因著她接觸耶穌基督的衣服，她的血漏之症立刻得到痊癒後，卻不敢聲張，甚至覺得很害怕，而耶穌也感覺到有一股力量從祂身上出去了，於是，祂去找那個婦人。

我們知道：在耶穌基督一路走過來的時候，其實在祂身邊還有很多的人。祂為什麼不去找那些擠祂的人，而是去找那婦人？耶穌正是要通過這樣的行為，廢除是那些認為的那些人認為這是潔與不潔的法律，因著耶穌基督所做的一切，使人產生了改觀，所以這是我們今天所看到的身患血漏之症的12年的這個婦人，因著性德，因著耶穌基督的仁慈獲得了痊癒。

這就讓我想起了我們在今天思想生活當中，我們每個人的取潔過程。在我們領書入門聖事的時候，其實我每個在之前我們也是不覺得我們沾染上了各種各樣的罪。罪是會使人不潔。當我們領受了吾主耶穌基督聖體之後，我們因著耶穌基督的仁慈，因著耶穌基督在十字架上所傾流的聖肋之水，我們獲得了潔淨。獲得潔淨後，其實，我們還會繼續犯罪得罪天主。我們的主耶穌基督，祂並沒有選擇拒絕，相反祂在這就是如同昨天我們所讀到的福音當中那樣，耶穌基督把赦罪的權變給了伯多祿，又給了伯多祿的繼承人，因此教會擁有赦罪的權柄。當我們來到告解亭當中的時候，我們的神父並不會拒絕我們，而是他如同一個慈父一般，他願意接納我們，並且願意以耶穌基督之名赦免我們所犯的罪過。

這就是我們看到的第一個表像，這個婦人所代表的是犯罪的以色列，是代表的是一個犯罪的以色列，因她幡然悔悟，接觸了新郎 ——我們的主耶穌 —— 獲得了潔淨。

我們在其後看到雅依洛的女兒，其實就是指我們現實生活當中的第二個階段，就是因為我們當中很多的人因為犯死罪，我們犯了得罪天主的一切行為舉止，因著我們所因為這我們所犯罪過，我們的靈魂死了，但是在天主眼中，在我們的主耶穌基督眼中，但並沒有死亡這個概念，祂只是說睡著了。

同樣的概念其實也出現在另外的一個另外的一個故事當中。我們會很容易想到在若望福音當中所看到的拉匝祿對不對？當耶穌基督應當耶穌基督來到了伯達尼的時候，當時耶穌基督要求要求他們都把埋葬拉匝祿的墳墓門口石頭挪開，墳墓挪開，然後這時候很多人說：拉匝祿已經臭了，因為已經有4天了，然後接著然後接著在世人眼中看來，但是在世人眼中看來，這個人好像已經死了，已經沒有生命氣息。但是在耶穌基督眼中看來，祂卻說“我們的朋友拉匝祿睡著了，我們去叫醒他。”

今天耶穌基督也對那小女孩的父母說，這個小女孩已經只是睡著了，然後通過祂從外在的干預拉起這個小女孩，使她能夠醒過來。今天我們的靈魂因為罪惡的因素而沉淪，以致在世人眼中我們的心死了，我們的心死了，我們靈魂死了。

天主之子，我們的主耶穌基督，祂通過聖言，通過我們當中的我們的主內弟兄姊妹，我們的神父，我們的主教，所有主教，教會的聖職人員，通過他們的服務，祂不斷喚醒我們，使我們每個人都能夠回到天主的仁愛當中，天主愛的懷抱當中，使我們每個人都能因著領受聖體聖事和天主聖言，獲得力量。在我們獲得力量之後，我們每一個人都會來到聖堂，因參與彌撒，領受吾主耶穌基督的聖體聖血，使我們的靈魂和肉身，煥然一新。

我們就會看到第二個表像，就是我們每人的信仰生活。因為人性的軟弱，我們每個人都會失足跌倒，我們都會昏昏欲睡。耶穌基督今天通過聖言，通過祂的行動來幫助每個人找回我們的本我。好能夠因著這樣的一個動作，使我們每個人都能夠恢復生命，恢復永恆的在天主內的活力。這就是今天第二個雅依洛12歲的小女孩的復活給我們帶來的啟示，這兩者之間是有著一個相互的關聯的，

一個因為罪惡的因素使我們每個人成變得不潔，又因著領受無主耶穌基督的聖使和天主聖神的傅油，而獲得潔淨。當我們持續變得不潔的時候，我們會去辦告解。當我們病的病得很重的時候，我們的主耶穌基督必會通過病人傅油聖事，通過祂的親自來訪，來幫助我們，好使我們每個人的靈魂都能夠恢復活力。當我們的靈魂恢復活力，當我們我們重新變得潔淨的時候，我們就會來到聖堂，參與彌撒，領受吾主耶穌基督聖體和聖血，因此獲得營養，獲得力量，而這就是今天福音當中給我們所帶來的啟發。

在這常年期第十三主日的清晨，讓我們不斷的向全能永生的天主聖父，特別獻上祈求：

聖父，禰召叫禰的兒女行走在基督的光明中。求禰解救我們脫離黑暗，使我們沐浴在禰真理的光輝中。藉著禰的子，我們的主耶穌基督，禰和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

©全屬於禰 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十三主日讲道
福音：谷5:21-43

全属于祢团队

各位主内的弟兄姊妹：
今天是礼仪年乙年常年期第十三主日。首先祝各位主内弟兄姐妹，主日天喜乐。
今天的弥撒福音取自圣马尔谷福音，我们先来聆听今天的弥撒福音。

福音（小女孩，我给你说：起来吧）
恭读圣马尔谷福音 5:21-43
耶稣坐船又渡到对岸去了，有一大群人在祂周围聚集起来，祂就留在海边。有一个名叫雅依洛的会堂长前来。他一见耶稣，就跪在祂的脚前，热切祈求祂说：“我的女儿正在濒死的时刻。求祢前来给她覆手，好使她能好转并生活下去。”耶稣就同他去了，有一大群人追随着祂，并拥挤着祂。
在那里，有一个妇人，受血漏之苦已十二年了。在许多医生手上，她受了极大的痛苦，并用尽了自己所有的一切。她不但没有得救，反而更糟糕了。她听说过耶稣，就在人群中，走在祂的后面，并触摸祂的外衣。她说：“我若触摸到祂的衣服，我就会痊愈。”她的血漏立刻止住了。她感觉自己身上的痛苦被治愈了。耶稣立刻感到有一种能力从自己身上出去，就在人群中四周回顾，问说：“谁触摸了我的衣服？”门徒们却对耶稣说：“祢看，人群怎样拥挤着祢，而祢却问：‘谁触摸了我的衣服？’”耶稣四周观望，想要看看是谁做了这事。那妇人，意识到在自己身上发生的事，就战战兢兢地前来。她在耶稣跟前跪下，把全部实情都告诉了祂。耶稣对她说：“女儿，妳的信德救了妳。平安回去吧，妳的病治好了。”
祂正说话的时候，有人从会堂长的家里来，说：“你的女儿已经死了；为什么还要劳烦老师呢？”耶稣没有理会听到的话，祂对会堂长说：“不要害怕；只要有信心。”除了伯多禄，雅各伯和雅各伯的兄弟若望外，祂没有允许任何人随同祂入内。他们来到会堂长家里的时候，看见一幕喧闹的景象，人们哭泣并大声哀号。于是耶稣对他们说：“为什么这样喧闹哭泣？孩子并没有死，只是睡着了。”他们遂讥笑祂。祂遂将他们赶了出去。祂带着孩子的父亲和母亲，以及那些同祂在一起的人，进到孩子所在的房屋。祂拿起那小女孩的手，对她说：“小女孩，我给妳说，起来！”那个十二岁的女孩，立即起来，来回走动。那时，他们完全惊呆了。祂严令他们不要让人知道这事，又说要给她些吃的。——基督的福音。

各位亲爱的主内弟兄姊妹，今天我们所选读的这段福音内容当中，其实出现了两个妇人。第一个是一个身患血肉之苦，受血肉之苦，12年的，而且在许多医医生手上，受了巨大痛苦的。第二个在是是在我们所看到的一个具有权势的会堂长雅依洛的会堂长的女儿，这个女儿也是12岁，所以我们看到这两个12 12，一个是身受血漏之苦12年的妇人，另外一个是死的时候，正好年龄12岁的这个小姑娘。

我们也许会把这两段故事，当作是一个没有联系的单独故事。但是今天我们要把它放在一起来看。首先是一个身受血漏之苦12年的妇人，另外一个是死的时候正好12岁的小姑娘。都有数字12，而12是以色列文化中的成数，代表的是一个极大的数字。

因此，那身受血漏之苦12年的妇人，意味着，她受血漏之苦，已是很长时间。她去找医生治疗，但是，医生没有治好她，反而情况更糟糕。

那么，她为什么不敢公开的去触摸耶稣呢？因为这要源于以色列当中的一条法律，以色列当中的一条法律当中规定：禁止了一个血漏的妇人与人接触，并且触摸举行礼仪礼仪的用品（参看：肋15:19-24）因为，那妇人正在血漏，所以是不洁的。所以如果说有人如果说有人去摸了妇人，或者说妇人接触了谁，那么谁就会变得不洁。那么这个人在这一天白天碰到，就是碰到一个不重要的不洁的人怎么办呢？他只有到晚上沐浴，并且行了取洁礼，如此，他才能被认为是洁净的。那个妇人，为了不给耶稣造麻烦，所以她选择悄悄的触摸耶稣？她选择不放耶稣，因为她是因为她不想把自己的不洁自己的不堪展示给所有人看，而且另外一个我们看到她是个女性，在以色列人以色列的文化当中，以色列的文化当中，女性被是经常可以当做买卖的一个商品来买卖的。
我们是不是还记得之前讲过一个比喻，一个人欠了债主很大一笔钱的人，因为他无力偿还，所以当时候债主就要求他的债户把他的儿妻子儿女都变卖了，以偿还他所欠的债。

今天，这极其不堪的，一个身患血漏之症的12年的这个妇人，因着信德，她去接触了耶稣基督的衣服，因着她接触耶稣基督的衣服，她的血漏之症立刻得到痊愈后，却不敢声张，甚至觉得很害怕，而耶稣也感觉到有一股力量从祂身上出去了，于是，祂去找那个妇人。

我们知道：在耶稣基督一路走过来的时候，其实在祂身边还有很多的人。祂为什么不去找那些挤祂的人，而是去找那妇人？耶稣正是要通过这样的行为，废除是那些认为的那些人认为这是洁与不洁的法律，因着耶稣基督所做的一切，使人产生了改观，所以这是我们今天所看到的身患血漏之症的12年的这个妇人，因着性德，因着耶稣基督的仁慈获得了痊愈。

这就让我想起了我们在今天思想生活当中，我们每个人的取洁过程。在我们领书入门圣事的时候，其实我每个在之前我们也是不觉得我们沾染上了各种各样的罪。罪是会使人不洁。当我们领受了吾主耶稣基督圣体之后，我们因着耶稣基督的仁慈，因着耶稣基督在十字架上所倾流的圣肋之水，我们获得了洁净。获得洁净后，其实，我们还会继续犯罪得罪天主。我们的主耶稣基督，祂并没有选择拒绝，相反祂在这就是如同昨天我们所读到的福音当中那样，耶稣基督把赦罪的权变给了伯多禄，又给了伯多禄的继承人，因此教会拥有赦罪的权柄。当我们来到告解亭当中的时候，我们的神父并不会拒绝我们，而是他如同一个慈父一般，他愿意接纳我们，并且愿意以耶稣基督之名赦免我们所犯的罪过。

这就是我们看到的第一个表象，这个妇人所代表的是犯罪的以色列，是代表的是一个犯罪的以色列，因她幡然悔悟，接触了新郎 ——我们的主耶稣 —— 获得了洁净。

我们在其后看到雅依洛的女儿，其实就是指我们现实生活当中的第二个阶段，就是因为我们当中很多的人因为犯死罪，我们犯了得罪天主的一切行为举止，因着我们所因为这我们所犯罪过，我们的灵魂死了，但是在天主眼中，在我们的主耶稣基督眼中，但并没有死亡这个概念，祂只是说睡着了。

同样的概念其实也出现在另外的一个另外的一个故事当中。我们会很容易想到在若望福音当中所看到的拉匝禄对不对？当耶稣基督应当耶稣基督来到了伯达尼的时候，当时耶稣基督要求要求他们都把埋葬拉匝禄的坟墓门口石头挪开，坟墓挪开，然后这时候很多人说：拉匝禄已经臭了，因为已经有4天了，然后接着然后接着在世人眼中看来，但是在世人眼中看来，这个人好像已经死了，已经没有生命气息。但是在耶稣基督眼中看来，祂却说“我们的朋友拉匝禄睡着了，我们去叫醒他。”

今天耶稣基督也对那小女孩的父母说，这个小女孩已经只是睡着了，然后通过祂从外在的干预拉起这个小女孩，使她能够醒过来。今天我们的灵魂因为罪恶的因素而沉沦，以致在世人眼中我们的心死了，我们的心死了，我们灵魂死了。

天主之子，我们的主耶稣基督，祂通过圣言，通过我们当中的我们的主内弟兄姊妹，我们的神父，我们的主教，所有主教，教会的圣职人员，通过他们的服务，祂不断唤醒我们，使我们每个人都能够回到天主的仁爱当中，天主爱的怀抱当中，使我们每个人都能因着领受圣体圣事和天主圣言，获得力量。在我们获得力量之后，我们每一个人都会来到圣堂，因参与弥撒，领受吾主耶稣基督的圣体圣血，使我们的灵魂和肉身，焕然一新。

我们就会看到第二个表象，就是我们每人的信仰生活。因为人性的软弱，我们每个人都会失足跌倒，我们都会昏昏欲睡。耶稣基督今天通过圣言，通过祂的行动来帮助每个人找回我们的本我。好能够因着这样的一个动作，使我们每个人都能够恢复生命，恢复永恒的在天主内的活力。这就是今天第二个雅依洛12岁的小女孩的复活给我们带来的启示，这两者之间是有着一个相互的关联的，

一个因为罪恶的因素使我们每个人成变得不洁，又因着领受无主耶稣基督的圣使和天主圣神的傅油，而获得洁净。当我们持续变得不洁的时候，我们会去办告解。当我们病的病得很重的时候，我们的主耶稣基督必会通过病人傅油圣事，通过祂的亲自来访，来帮助我们，好使我们每个人的灵魂都能够恢复活力。当我们的灵魂恢复活力，当我们我们重新变得洁净的时候，我们就会来到圣堂，参与弥撒，领受吾主耶稣基督圣体和圣血，因此获得营养，获得力量，而这就是今天福音当中给我们所带来的启发。

在这常年期第十三主日的清晨，让我们不断的向全能永生的天主圣父，特别献上祈求：

圣父，祢召叫祢的儿女行走在基督的光明中。求祢解救我们脱离黑暗，使我们沐浴在祢真理的光辉中。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

©全属于祢 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

令人轉變的觸摸
福音：谷5:21-43

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音講述了兩個奇跡，一環接著一環。一個奇跡是患血漏症12年的婦人得到醫治，另一個奇跡是會堂長雅依洛（Jairus）12歲女兒復活了。首先，我們錯誤的認為：這是一環套著一環的故事，這令人印象深刻。經過仔細分析以後，我們發現：作者顯然是希望我們把這兩個故事當作一個故事的兩個部分來理解。

我們對反復提到的數字12很感興趣。在這裡的兩個女性角色極具象徵意義。這與以色列的十二支派有關，整個以色列都在失去生命。流血意味著生命的衰退和死亡。她們的司祭和先知（醫生）沒有設法醫治她們。要記得：在希伯來語中，以色列（Israel）一詞是一女性化的名字。12歲小女孩的死，意味著以色列即將死去，意味著邀請人們相信基督會帶來醫治，祂會使之復活。因此，這些故事，並非屬於發生在那兩人身上的單獨奇跡，而是對整個以色列人和基督徒團體的教導。

這個婦人，她為什麼要偷偷觸摸耶穌？按照猶太法律中關於“潔”的法律禁止一個血漏的婦人與人接觸，觸碰舉行禮儀的用品（參看：肋15:19-24）這是禁忌。大約三年前，我曾讀到過來自尼泊爾的報導，一個正處於經期的女孩，被隔離在村外的小屋內，被蛇咬死而死。直到現在，猶太人仍然在延續這樣的做法。

那曾觸摸過在月經期內流血的婦人的人，變得不潔，直到晚上，需要沐浴，以此行取潔禮，才能被認為是潔淨的。同樣，觸摸耶穌，就會使耶穌變得不潔。這就是她暗自觸摸耶穌的原因。耶穌使這事公諸於眾。這個故事除了具有象徵意義以外，耶穌使女性的生理現象超越受到玷污，成為她生理性生命的正常過程。在那個時候，耶穌多麼具有預見性，想一想，直到現在，猶太人都沒有改變這樣的禁忌！祂也公開證明了一件事：至聖所也不會因這些污穢受到玷污。

福音經文中，另一處引起我們注意的小事，就是人們對那小女孩死訊的回應，他們帶有一種沮喪的情感，他們認為：耶穌難以掌控死亡。以色列是無藥可救的。在今天的教會中，時常看到這種沮喪的情緒。人們也會想到另一個瞬間：每人生活的處境，是無法改變的；就連天主也救不了我們。天主的回答是：沒有什麼處境是祂無法控制的。只要相信，祂就是使我們發生改變，甚至能使我們擺脫死亡。

這個故事帶給每個人的意義，更多的與使人得到醫治的觸摸有關。人群不斷推擠，想要接近耶穌。許多人觸摸了耶穌。有一點很突出。耶穌知道，觸摸的力量，極其強大。這個力量，甚至不在祂的身上，而是在祂的衣穗上。耶穌甚至不知這使人得到醫治的力量，何時從祂身上消失。在耶穌身邊的許多人，他們不希望，這樣的轉變，在他們的生活中產生果效。只有那心懷善意，信賴祂的人，才能真正發生轉變。

天主常賜給我們祂的祝福，但是，只有我們心懷善意，我們才能獲得這些祝福。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

令人转变的触摸
福音：谷5:21-43

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音讲述了两个奇迹，一环接着一环。一个奇迹是患血漏症12年的妇人得到医治，另一个奇迹是会堂长雅依洛（Jairus）12岁女儿复活了。首先，我们错误的认为：这是一环套着一环的故事，这令人印象深刻。经过仔细分析以后，我们发现：作者显然是希望我们把这两个故事当作一个故事的两个部分来理解。

我们对反复提到的数字12很感兴趣。在这里的两个女性角色极具象征意义。这与以色列的十二支派有关，整个以色列都在失去生命。流血意味着生命的衰退和死亡。她们的司祭和先知（医生）没有设法医治她们。要记得：在希伯来语中，以色列（Israel）一词是一女性化的名字。12岁小女孩的死，意味着以色列即将死去，意味着邀请人们相信基督会带来医治，祂会使之复活。因此，这些故事，并非属于发生在那两人身上的单独奇迹，而是对整个以色列人和基督徒团体的教导。

这个妇人，她为什么要偷偷触摸耶稣？按照犹太法律中关于“洁”的法律禁止一个血漏的妇人与人接触，触碰举行礼仪的用品（参看：肋15:19-24）这是禁忌。大约三年前，我曾读到过来自尼泊尔的报道，一个正处于经期的女孩，被隔离在村外的小屋内，被蛇咬死而死。直到现在，犹太人仍然在延续这样的做法。

那曾触摸过在月经期内流血的妇人的人，变得不洁，直到晚上，需要沐浴，以此行取洁礼，才能被认为是洁净的。同样，触摸耶稣，就会使耶稣变得不洁。这就是她暗自触摸耶稣的原因。耶稣使这事公诸于众。这个故事除了具有象征意义以外，耶稣使女性的生理现象超越受到玷污，成为她生理性生命的正常过程。在那个时候，耶稣多么具有预见性，想一想，直到现在，犹太人都没有改变这样的禁忌！祂也公开证明了一件事：至圣所也不会因这些污秽受到玷污。

福音经文中，另一处引起我们注意的小事，就是人们对那小女孩死讯的回应，他们带有一种沮丧的情感，他们认为：耶稣难以掌控死亡。以色列是无药可救的。在今天的教会中，时常看到这种沮丧的情绪。人们也会想到另一个瞬间：每人生活的处境，是无法改变的；就连天主也救不了我们。天主的回答是：没有什么处境是祂无法控制的。只要相信，祂就是使我们发生改变，甚至能使我们摆脱死亡。

这个故事带给每个人的意义，更多的与使人得到医治的触摸有关。人群不断推挤，想要接近耶稣。许多人触摸了耶稣。有一点很突出。耶稣知道，触摸的力量，极其强大。这个力量，甚至不在祂的身上，而是在祂的衣穗上。耶稣甚至不知这使人得到医治的力量，何时从祂身上消失。在耶稣身边的许多人，他们不希望，这样的转变，在他们的生活中产生果效。只有那心怀善意，信赖祂的人，才能真正发生转变。

天主常赐给我们祂的祝福，但是，只有我们心怀善意，我们才能获得这些祝福。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

The Transforming Touch
Mk 5:21-43

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel today depicts two miracles, one inserted into the other. One is the healing of a woman who had abnormal bleeding for 12 years. The other, raising the 12-year-old dead daughter of Jairus, the synagogue official. What strikes us first is the mistake of inserting one story into another. On closer analysis, it becomes clear that the author wanted us to read these two as two parts of the same story.

We are intrigued by the repeated reference to 12 years. Both are female characters and very symbolic. This has something to do with the 12 tribes of Israel. The whole of Israel is running out of life. Blood flow symbolizes ebbing out of life, death. And their priests and prophets (physicians) have not managed to heal her. Remember, the word Israel is feminine gender in Hebrew. The 12-year-old girl’s death is indicative of the impending death of Israel and the invitation to trust in Christ for healing and resurrection. So, the stories are not private miracles done to two individuals but a catechesis for Israel as a whole and the community of Christians as well.

Why did the woman touch Jesus secretly? The Jewish law of purity prevents a woman with a flow of blood from contaminating people and things used for rituals (Lev. 15:19-24). It is taboo. Such taboos are prevalent in many other societies, even now. About three years ago, I read the report from Nepal about the death of a girl who was isolated to a hut outside the village during her menstrual period, died of a snake bite. The Jews continue the practice even now.

The person who touches a woman in her monthly blood flow becomes defiled until evening and requires a ritual bath to be considered clean. So, touching Jesus would make Jesus unclean too. This is the reason she goes to touch him in secret. Jesus makes the event public. Beyond the symbolic import of the story, Jesus also makes the biological phenomenon of the woman’s body a normal process beyond defilement. How prophetic Jesus was at that time, considering, even now, most Jews have not changed this taboo! He also proves something else in public, the holy of holies does not get defiled by these impurities.

Another little matter that strikes our attention in the passage is the people’s response to the news of the girl’s death. There is a sense of despondence in them that Jesus will have no power over death. Israel is beyond redemption. Such despondencies are also common in our Church today. There are also moments that people consider. Personal life situations are irredeemable; there are these not-even-God-can-save-us moments. The answer of the Lord is, there is no situation beyond his control. Just trust in his ability to transform us, even out of death.

The personal import of this story is more about the touch that healed. The crowd kept jostling and shoving to get closer to Jesus, and many touched Jesus. There was one touch that stood out. Jesus knew that touch was powerful. It was not even on him, just the fringe of his cloak. Even Jesus was unaware when the power to heal went out of him. Many people who walk around Jesus need not get a transforming effect in life. It is the one who is well disposed and is putting one’s trust in Him who is transformed.

God always gives his blessings, but only when we are disposed enough will we attain them.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十三主日
福音：谷5:21-43
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

今天的福音講述了耶穌的兩次醫治：一個是觸摸祂外衣的婦人，她得到了醫治，接著，就是葛法翁會堂長雅依洛（Jairus）的女兒的復活。聖史在單獨的敘述中包含了這兩個篇章，我們注意到：這兩個篇章有共同點，聖史援引的聖經圖像，雖然，其純粹是超越物質資料的邀請，耶穌進行了兩次醫治，祂擁有這樣的能力。

首先，讓我們注意：這是關於兩個婦人得到醫治的事件；因此，這指的就是生命。婦人帶來了生命，在她身上，一切都在訴說生命；讓我們記得， 在創世紀中記載說：男人自己的妻子取名時，他稱她“fava”，聖經解釋說，他之所以這樣稱呼她，是因為她是眾生的母親。第一個男人就是這樣給自己的妻子下定義的：賦予生命者，因為在婦人身上的一切，都呼籲人們接納生命。

福音經文中，這兩個婦人是怎樣的人呢？一個患血漏12年了，因此，她是不潔的；她的丈夫不能接近她；她就無法創造生命。雅依洛的小女兒，到了12歲，正是適婚年齡，她可以帶來生命；但是，她的生命就此打斷，她死了。耶穌能做什麼？這兩個婦人代表了誰？她們兩人都添加了許多數字，我們都知道，數字12，雅依洛的女兒的年齡是12歲。那個婦人，患血漏12年了。關於這個數字，有太多的固執，以至許多人不理解其中提到的以色列。

這兩個婦人所代表的，就是以色列。首先指向以色列的，就是上主的新娘，她拋棄了自己的丈夫，成了不潔的。丈夫不再接近她；她就無法生育。這個妻子，只有找到基督，她才能治好自己的疾病，她能再次生育，她所繁衍的後代，如同天上的星辰，正如天主向亞巴郎許下的恩許。雅依洛的女兒，指向的是以色列。她到了適婚年齡。我們知道，以色列是上主的新娘，這個少婦到了適婚的年齡。她能孕育生命，但是，如果她沒有遇到自己的丈夫，如同她沒有握住自己丈夫的手，如果丈夫不把她扶養長大，她就死了。

顯然，聖史馬爾谷一定是想暗示，這婦人是以色列的象徵；如果她不遇到基督，就不會有結果，但是，這兩個婦人，不僅僅代表以色列；她們是全體人類遭遇狀況的象徵：眾人蒙召建立生命，但是，他們發現自己正在死亡的狀態，生命就停止了。

我想要回顧最後一個象徵的細節，這對理解這段福音，至關重要。就是在聖經中，關於血的含義。正如我們知道，血代表的是生命。失血意味著失去 生命。肋未紀說：每個生命體中都有血。因此，虔誠的以色列人，不能吃窒息動物的肉，因為在這肉內有生命，生命屬於天主。祂是生命之主；血必須時常歸於天主；人不能佔有它。

今天，我們面對這兩個婦人，一個仍然在失去生命，另一個已完全失掉了生命。讓我們記住，這兩個沒有名字的婦人，她們所代表的是我們每個人的處境。讓我們稍後加以理解。

現在，讓我們來聽，故事是怎樣開始的：

“那時候，耶穌坐船，再渡到對岸，一大群人聚在祂身邊，祂就留在海邊。有一個名叫雅依洛的會堂長前來。他一見耶穌，就跪在祂的腳前，熱切祈求祂說：“我的女兒正在瀕死的時刻。求禰前來給她覆手，好使她能好轉並生活下去。”祂就同他去了，一大群人追隨著祂，並擁擠著祂。

我們記得，上周的福音講述的是：門徒不得不面對的風暴，不得不聽從救主對他們的吩咐，帶著祂渡到海的對岸，把祂的福音帶到外邦人的地方。大海與這樣的穿越相對；這船甚至冒著要沉沒的風險，如果基督不在船上， 這船早就沉沒了。然後，在外邦人的土地上，事情一點都不順利，因為耶穌藉自己的聖言，把不潔之神逐出那個社會；他們就趕走了祂；他們寧可維持原狀。基督徒必須把這一點牢記於心：你所宣講的福音，人們可以接受，也可以拒絕。人必須如同救主一樣，尊重人們的選擇，容許他們自由選擇。

耶穌帶著門徒回去了，他們來到葛法翁的時候，有一大群人等著他們，耶穌開始教導他們。在特定的時刻，人群中出現了一個重要人物：雅依洛，他是會堂長，為眾人所熟知。雅依洛做出了一個非常重要的姿態，他跪在耶穌腳前。他正面臨著一個無法解決的問題：面對死亡即將來到，帶走他的女兒，他感到無助，他給了她生物學上的生命，但是現在，他看到這個生命即將結束。他對此無能為力。就是發生在我們人類身上的事；人除了產生生物學上的生命以外，不能產生別的生命。因此，如果我們從物質的角度來看，每一個人的出生，只會徒增可朽之人的數目；事實上，死亡常會帶走受造物。人唯一能做的，就是推遲這個敗績，最終，人只能聽天由命。

雅依洛明白這是人類的處境；他的女兒是所有人的真實寫照；然而，他明白，只有基督能為她做什麼，免得死亡得勝。我們將會看到耶穌做了什麼；祂要戰勝使生命死亡的死亡，這標誌著祂真正的得勝。

雅依洛對耶穌說：“請來，在她身上覆手，好使她能康復，得以生活。”耶穌就離開，與他同行。有許多人追隨祂，聚在祂的四周。重要的是：在場的有一大群擠在耶穌周圍的人，他們跟隨耶穌，推擠著祂。有些人想要把祂拉到自己身邊；有些人對祂抱有錯誤的希望，他們期望祂能賜給他們什麼，為他們而言，只在耶穌身邊，成為崇拜耶穌的狂熱分子，遠遠不夠。不。理解祂能賜給我們什麼，十分緊要。

在這人群中，我們發現，有一個婦人，與別人不同，她走近耶穌，尋求祂能賜給她什麼。讓我們來聽，她期望耶穌能她什麼：

在那裡，有一個婦人，受血漏之苦已十二年了。在許多醫生手上，她受了極大的痛苦，她用盡了自己所有的一切。然而，她非旦沒有得到幫助，反而更糟糕了。她聽說過耶穌，就在人群中，走在祂的後面，並觸摸祂的外衣。她說：“我若觸摸到祂的衣服，我就會痊癒。”她的血漏立刻幹了。她感覺自己身上的痛苦被治癒了。

我們知道：血是生命的象徵，失血就是失掉生命；這個婦人的處境，就是失掉生命。這正是人類的寫照。從我們出生開始，從我們的父母那裡得到生物上的生命開始，生命在每時每刻中間流失。我們試圖再堅持一段時間：我們求助醫生，但是，生命依然逝去。人類所做的全部嘗試，拼盡全部能力，都無法終結這種流失。他們嘗試過冬眠，克隆，雜交，人型機器化，跨人文主義，後人文主義。人們甘願為此付出所有的金錢，只為了不失掉的生命。聖詠49首說：“不論你付出多少，都不足以贖回你的生命，永遠不能。”因此，如果生命如同蠟燭一樣，一點一點消耗，最後熄滅，生命就終結了，沒有都沒有留下，要如何才能把生命留下呢？

為許多人而言，做自己想做的事，做自己喜歡的事，就是享受生命。這個婦人，她一聽說這人可以阻止生命的流失，就相信祂，她對自己說：“如果我成功了，哪怕只是觸摸了祂的衣穗，我就會得救；我正失去的生命進程，就會止息。”她並沒有說“得到醫治”而是說“得救。”拯救意味著不再有生命損失。在這裡的注意力的集中在耶穌的長袍，耶穌的外衣，這很重要，耶穌的外衣代表的是什麼。外衣是我們身體，我們人格的延展，衣服是我們外表和行動的象徵，它表明的別人對我們的看法。讓我們記得，聖保祿極其強調：門徒必須穿上基督的外衣，就是耶穌的人格。誰若遇到門徒，定能從那人身上認出基督的外衣，那人就相似基督；在馬爾谷福音第2章，耶穌說：這個皮囊（garment）必須是全新的，而不是用新布縫補的舊皮囊。這不再是人們穿的衣服和長袍，而是天主子給自己穿上的衣服和長袍，我們以這樣的人性理解天主，這是祂的長袍，人若要繼續保留，而不失掉生命，就必須接觸這件長袍。再進一步：有人會說：耶穌的衣服足以觸及地幔。在每一個地方，每一個村子，每一個城鎮，每座城市，每處鄉間，他們把病人放在廣場上，他們祈求耶穌衣服的穗頭能接觸到他們。這是什麼意思？不再失掉性命，你必須接觸基督的人性，把你的生命與祂的生命結合在一起。如果你的生命與祂的生命相聯，那麼時間逝去，並非浪費生命，而是永不毀滅的真生命；如果你想給自己留下性命，就會失去它，如果你獻出了生命，生命就成了愛，愛就是在我們內的天主。獻出生命的人，決不會再失掉它。這就是耶穌所說：誰若愛惜自己的性命，誰若出於自私，保留生命，就會失掉它，你舍掉自己所做的每個愛的姿態，就是在延續生命，觸摸過耶穌的外衣的人，就不再是燃盡熄滅的蠟燭，而是一株持續長生的樹，這棵樹完全成熟後，就會季季結果。因此，要變得明智，不再失掉生命。

這婦人行事隱秘，她在耶穌背後，她不想被人看到，她不想被任何人知道。為什麼？因為她感到害怕，感到羞愧，因為她的姿態，是當時的宗教當局以天主之名予以譴責的姿態。耶穌不認同這個宗教當局，想要廢除把不潔之人邊緣化的天主形象。讓我們來聽，祂做了什麼：

耶穌立刻感到有一種能力從自己身上出去，就在人群中四周回顧，問說：“誰觸摸了我的衣服？”門徒們卻對耶穌說：“禰看，人群怎樣擁擠著禰，而禰卻問：‘誰觸摸了我的衣服？’”祂四周觀看，想要看看是誰做了這事。那婦人，意識到在自己身上發生的事，就戰戰兢兢地前來。她在耶穌跟前跪下，把全部實情都告訴了祂。耶穌對她說：“女兒，妳的信德救了妳。平安回去吧，妳的病治好了。”

我相信，如果我們處在耶穌的地位，我們的行為可能有所不同。我們可能不會叫那婦人來到人前。她一直在秘密行動，試圖不讓任何人注意到她，因為她感到羞愧，她知道自己的處境，人們把她看作一個應當避開的不潔之人。她也感到害怕，因為她好似癩病人，違背避開所有人的規定，因為如果她在街上接觸任何人，就會使那人不潔。她感覺自己離天主很遠，因為天主是生活的天主，她患有血漏，正在失掉性命。但是，耶穌在全世界面前呼喊她。經文上說：她很害怕，一直戰戰兢兢。耶穌想要世人看到她，因為耶穌想在眾人面前說：我們必須終結那人是不潔的想法，人能做不潔的事，但是，這人從來都不是不潔的， 即使身患疾病，或患有道德疾病，不應感到羞愧，這樣的思想，必須終結。耶穌說：要與這個外邦化的天主形象保持距離；外邦化的天主不許任何人接觸那些被認為是不潔的人。耶穌想要消除的，正是當時宗教領袖灌輸的信仰。

那個婦人當著眾人的面，坦承剛才發生的事。耶穌的回答是：“女兒”天主把這個患病的婦人看作女兒，在這個極具象徵意義的故事，疾病指的就是人們正在失去生命的處境。凡處於這種境地的人，常被稱作天主的兒女。此外，讓我們注意到：在場的人有許多，被這樣稱呼的，只有她一個。天主不把任何人看作是不潔的，祂不希望任何人因失掉生命，感覺自己被邊緣化了。人們可能會患病，天主愛了他們；人們創造了這些分離，天主想要消除它們。她的信德，當受稱讚，她來到耶穌跟前，並非受人推擠或受到強迫，因為她原本可以成為人群中的一部分，可以成為一個崇拜耶穌的人，可以成為參加宗教節日的一份子，但是，她仍然不能觸摸基督。滿懷信德，觸摸祂，這就意味著把自己的生命與祂的生命相聯，不再失掉性命。最後，耶穌對婦人說：“shalom，平安去吧，喜樂，充滿生命。”

現在，你知道天主愛你，因此，你處在安寧中。接著，繼續講述雅依洛的故事。讓我們來聽：

祂正說話的時候，有人從會堂長的家裡來，說：“你的女兒已經死了；為什麼還要勞煩老師呢？”耶穌沒有理會聽到的話，祂對會堂長說：不要害怕；只要有信心。”除了伯多祿，雅各伯和雅各伯的兄弟若望外，祂沒有允許任何人隨同祂入內。他們來到會堂長家裡的時候，看見一幕喧鬧的景象，人們哭泣並大聲哀號。於是耶穌對他們說：“為什麼這樣喧鬧哭泣？孩子並沒有死，只是睡著了。”他們遂譏笑祂。雅依洛是相信基督，觸摸過祂的衣裳，相信祂的建議的人。祂給你們說：交托你的生命，你就不再失掉它。

你建立了一種永恆的生命。此外，在那些相信的人心中會產生疑惑，因為那些人能看到速速消散，以死亡終結的生命，他們認為：墳墓是所有人的歸宿。因此，一切都結束了。信友們可能會心生懷疑，他們可能會感到好奇，我完全交托自己的一生，是否會感到後悔？如果我和別人一樣，喜愛這個生命，那不是更好嗎？這正是約伯的朋友對約伯說的話：“放棄吧，死亡為王，你的女兒已經死了。”

耶穌對雅依洛和相信祂的人說：“不要害怕，只要有信德。”信友可能會心生恐懼，但是“不要相信，不要害怕死亡，繼續相信我的建議。”耶穌在伯多祿，雅各伯和若望的陪伴下，進了雅依洛的家，在這個屋子裡，有痛苦的呼號，哀歎，哭泣 ……這正是東方習俗的典型場景。人們面對死亡，只是在哀歎和詛咒悲哀的命運 ……這就是落到每人身上，任何人都無法逃脫的命運。

耶穌是如何看待死亡的呢、祂進到這間屋子說：“為什麼這樣喧鬧哭泣？這個女孩並沒有死，而是睡著了。”耶穌採用的圖像，正是初期教會所接受的圖像，保祿也用睡眠當作死亡的圖像，這並不是結局，而為了喚醒。這是一個脆弱的圖像，但是，如果天主接觸了亡者，那亡者就不再死了，而是生活的。所終結的是生理態的生命，但是，誰若交出自己的性命，卻保留了生命，因為在愛內的生命，是永恆的生命。

“他們嘲笑祂。”他們的意思是：“又來了一個保守療法的人，又來一人，用新的假想，解釋死亡的奧秘。”讓我們來看，耶穌是怎麼做的：於是，祂把他們都趕出去了。祂帶著孩子的父親和母親，以及那些同祂在一起的人，進到孩子所在的房屋。祂拿起那小女孩的手，對她說：“小女孩，我給妳說，起來！那個十二歲的女孩，立即起來，來回走動。那時，他們完全驚呆了。祂嚴令他們不要讓人知道這事，又說要給她些吃的。耶穌來到雅依洛的家，就把他們都趕了出去，人。這樣的哀悼方式，在祂來到世界以前，就已存在；訓道者說的對：“植物，動物和人類的命運是一樣的。”

生理上的生命，終究要結束，但是現在，耶穌來到，祂邀請我們用不同的方式理解死亡。這不是一件壞事，這就是人類的命運。人不能是不同的，不能是不可朽壞的，因為他們不再是“人”了。

天主子已經觸摸這人，這人不再只是生理性生命終結的人，天主子來到我們中間，成了我們中間的一個，觸摸了人類，給人類帶來了生命。現在，讓我們來看，耶穌是如何與死亡聯繫在一起的。祂帶著證人和孩子的雙親，也就是那些一生下來，註定要死的人，來到孩子所在的房間。必須核實，他們是否有能力保護生命，這個註定要終結，不能持久的生理性生命。甚至天主也不能維持這個生命，因為這個生命是非人道的；我們不再是“人”於是，祂帶來了門徒，他們必須親眼看到，祂在接觸這人的時候，會發生什麼。祂拿起那小女孩的手，對她說：’Talitha koum,’ 意思是：“小女孩，我給妳說：起來吧！”Egéirein’ 的意思是“復活。”因為天主子接觸了人，死亡就變得很戲劇化，死亡的刺，就消失了；它被徹底擊敗了。

讓我們留意 ：耶穌做出的是一個醫治的姿態，祂如同醫生所做的那樣，把這個女孩帶回了世界，回到了這個生理性的生命，耶穌做出了一個驚人的姿態，但是，這不是戰勝死亡。戰勝死亡，意味著藉著觸摸人類，交出自己的生命，耶穌交出的，就是永生者的生命。生理性的生命終結時，永生者的生命，繼續存在；如此就戰勝了死亡。耶穌作出的姿態，標誌著：祂有權賦予生命，有權戰勝死亡。

這是祂提出的最後建議：“要給她一些東西吃。”這就是祂觸摸人類時賞賜的生命，就是永恆者的生命，這個生命，必須藉祂的聖言，不斷得到滋養。祂的聖言告訴我們：如果你出於愛德，交出自己的生命，你的生命，就受到永存者生命的滋養，當你的生命相似永存者的生命時，你的生命，就與天父的生命相似。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十三主日
福音：谷5:21-43
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

今天的福音讲述了耶稣的两次医治：一个是触摸祂外衣的妇人，她得到了医治，接着，就是葛法翁会堂长雅依洛（Jairus）的女儿的复活。圣史在单独的叙述中包含了这两个篇章，我们注意到：这两个篇章有共同点，圣史援引的圣经图像，虽然，其纯粹是超越物质数据的邀请，耶稣进行了两次医治，祂拥有这样的能力。

首先，让我们注意：这是关于两个妇人得到医治的事件；因此，这指的就是生命。妇人带来了生命，在她身上，一切都在诉说生命；让我们记得， 在创世纪中记载说：男人自己的妻子取名时，他称她“fava”，圣经解释说，他之所以这样称呼她，是因为她是众生的母亲。第一个男人就是这样给自己的妻子下定义的：赋予生命者，因为在妇人身上的一切，都呼吁人们接纳生命。

福音经文中，这两个妇人是怎样的人呢？一个患血漏12年了，因此，她是不洁的；她的丈夫不能接近她；她就无法创造生命。雅依洛的小女儿，到了12岁，正是适婚年龄，她可以带来生命；但是，她的生命就此打断，她死了。耶稣能做什么？这两个妇人代表了谁？她们两人都添加了许多数字，我们都知道，数字12，雅依洛的女儿的年龄是12岁。那个妇人，患血漏12年了。关于这个数字，有太多的固执，以至许多人不理解其中提到的以色列。

这两个妇人所代表的，就是以色列。首先指向以色列的，就是上主的新娘，她抛弃了自己的丈夫，成了不洁的。丈夫不再接近她；她就无法生育。这个妻子，只有找到基督，她才能治好自己的疾病，她能再次生育，她所繁衍的后代，如同天上的星辰，正如天主向亚巴郎许下的恩许。雅依洛的女儿，指向的是以色列。她到了适婚年龄。我们知道，以色列是上主的新娘，这个少妇到了适婚的年龄。她能孕育生命，但是，如果她没有遇到自己的丈夫，如同她没有握住自己丈夫的手，如果丈夫不把她扶养长大，她就死了。

显然，圣史马尔谷一定是想暗示，这妇人是以色列的象征；如果她不遇到基督，就不会有结果，但是，这两个妇人，不仅仅代表以色列；她们是全体人类遭遇状况的象征：众人蒙召建立生命，但是，他们发现自己正在死亡的状态，生命就停止了。

我想要回顾最后一个象征的细节，这对理解这段福音，至关重要。就是在圣经中，关于血的含义。正如我们知道，血代表的是生命。失血意味着失去 生命。肋未纪说：每个生命体中都有血。因此，虔诚的以色列人，不能吃窒息动物的肉，因为在这肉内有生命，生命属于天主。祂是生命之主；血必须时常归于天主；人不能占有它。

今天，我们面对这两个妇人，一个仍然在失去生命，另一个已完全失掉了生命。让我们记住，这两个没有名字的妇人，她们所代表的是我们每个人的处境。让我们稍后加以理解。

现在，让我们来听，故事是怎样开始的：

“那时候，耶稣坐船，再渡到对岸，一大群人聚在祂身边，祂就留在海边。有一个名叫雅依洛的会堂长前来。他一见耶稣，就跪在祂的脚前，热切祈求祂说：“我的女儿正在濒死的时刻。求祢前来给她覆手，好使她能好转并生活下去。”祂就同他去了，一大群人追随着祂，并拥挤着祂。

我们记得，上周的福音讲述的是：门徒不得不面对的风暴，不得不听从救主对他们的吩咐，带着祂渡到海的对岸，把祂的福音带到外邦人的地方。大海与这样的穿越相对；这船甚至冒着要沉没的风险，如果基督不在船上， 这船早就沉没了。然后，在外邦人的土地上，事情一点都不顺利，因为耶稣藉自己的圣言，把不洁之神逐出那个社会；他们就赶走了祂；他们宁可维持原状。基督徒必须把这一点牢记于心：你所宣讲的福音，人们可以接受，也可以拒绝。人必须如同救主一样，尊重人们的选择，容许他们自由选择。

耶稣带着门徒回去了，他们来到葛法翁的时候，有一大群人等着他们，耶稣开始教导他们。在特定的时刻，人群中出现了一个重要人物：雅依洛，他是会堂长，为众人所熟知。雅依洛做出了一个非常重要的姿态，他跪在耶稣脚前。他正面临着一个无法解决的问题：面对死亡即将来到，带走他的女儿，他感到无助，他给了她生物学上的生命，但是现在，他看到这个生命即将结束。他对此无能为力。就是发生在我们人类身上的事；人除了产生生物学上的生命以外，不能产生别的生命。因此，如果我们从物质的角度来看，每一个人的出生，只会徒增可朽之人的数目；事实上，死亡常会带走受造物。人唯一能做的，就是推迟这个败绩，最终，人只能听天由命。

雅依洛明白这是人类的处境；他的女儿是所有人的真实写照；然而，他明白，只有基督能为她做什么，免得死亡得胜。我们将会看到耶稣做了什么；祂要战胜使生命死亡的死亡，这标志着祂真正的得胜。

雅依洛对耶稣说：“请来，在她身上覆手，好使她能康复，得以生活。”耶稣就离开，与他同行。有许多人追随祂，聚在祂的四周。重要的是：在场的有一大群挤在耶稣周围的人，他们跟随耶稣，推挤着祂。有些人想要把祂拉到自己身边；有些人对祂抱有错误的希望，他们期望祂能赐给他们什么，为他们而言，只在耶稣身边，成为崇拜耶稣的狂热分子，远远不够。不。理解祂能赐给我们什么，十分紧要。

在这人群中，我们发现，有一个妇人，与别人不同，她走近耶稣，寻求祂能赐给她什么。让我们来听，她期望耶稣能她什么：

在那里，有一个妇人，受血漏之苦已十二年了。在许多医生手上，她受了极大的痛苦，她用尽了自己所有的一切。然而，她非旦没有得到帮助，反而更糟糕了。她听说过耶稣，就在人群中，走在祂的后面，并触摸祂的外衣。她说：“我若触摸到祂的衣服，我就会痊愈。”她的血漏立刻干了。她感觉自己身上的痛苦被治愈了。

我们知道：血是生命的象征，失血就是失掉生命；这个妇人的处境，就是失掉生命。这正是人类的写照。从我们出生开始，从我们的父母那里得到生物上的生命开始，生命在每时每刻中间流失。我们试图再坚持一段时间：我们求助医生，但是，生命依然逝去。人类所做的全部尝试，拼尽全部能力，都无法终结这种流失。他们尝试过冬眠，克隆，杂交，人型机器化，跨人文主义，后人文主义。人们甘愿为此付出所有的金钱，只为了不失掉的生命。圣咏49首说：“不论你付出多少，都不足以赎回你的生命，永远不能。”因此，如果生命如同蜡烛一样，一点一点消耗，最后熄灭，生命就终结了，没有都没有留下，要如何才能把生命留下呢？

为许多人而言，做自己想做的事，做自己喜欢的事，就是享受生命。这个妇人，她一听说这人可以阻止生命的流失，就相信祂，她对自己说：“如果我成功了，哪怕只是触摸了祂的衣穗，我就会得救；我正失去的生命进程，就会止息。”她并没有说“得到医治”而是说“得救。”拯救意味着不再有生命损失。在这里的注意力的集中在耶稣的长袍，耶稣的外衣，这很重要，耶稣的外衣代表的是什么。外衣是我们身体，我们人格的延展，衣服是我们外表和行动的象征，它表明的别人对我们的看法。让我们记得，圣保禄极其强调：门徒必须穿上基督的外衣，就是耶稣的人格。谁若遇到门徒，定能从那人身上认出基督的外衣，那人就相似基督；
在马尔谷福音第2章，耶稣说：这个皮囊（garment）必须是全新的，而不是用新布缝补的旧皮囊。这不再是人们穿的衣服和长袍，而是天主子给自己穿上的衣服和长袍，我们以这样的人性理解天主，这是祂的长袍，人若要继续保留，而不失掉生命，就必须接触这件长袍。再进一步：有人会说：耶稣的衣服足以触及地幔。在每一个地方，每一个村子，每一个城镇，每座城市，每处乡间，他们把病人放在广场上，他们祈求耶稣衣服的穗头能接触到他们。这是什么意思？不再失掉性命，你必须接触基督的人性，把你的生命与祂的生命结合在一起。如果你的生命与祂的生命相联，那么时间逝去，并非浪费生命，而是永不毁灭的真生命；如果你想给自己留下性命，就会失去它，如果你献出了生命，生命就成了爱，爱就是在我们内的天主。献出生命的人，决不会再失掉它。这就是耶稣所说：谁若爱惜自己的性命，谁若出于自私，保留生命，就会失掉它，你舍掉自己所做的每个爱的姿态，就是在延续生命，触摸过耶稣的外衣的人，就不再是燃尽熄灭的蜡烛，而是一株持续长生的树，这棵树完全成熟后，就会季季结果。因此，要变得明智，不再失掉生命。

这妇人行事隐秘，她在耶稣背后，她不想被人看到，她不想被任何人知道。为什么？因为她感到害怕，感到羞愧，因为她的姿态，是当时的宗教当局以天主之名予以谴责的姿态。耶稣不认同这个宗教当局，想要废除把不洁之人边缘化的天主形象。让我们来听，祂做了什么：

耶稣立刻感到有一种能力从自己身上出去，就在人群中四周回顾，问说：“谁触摸了我的衣服？”门徒们却对耶稣说：“祢看，人群怎样拥挤着祢，而祢却问：‘谁触摸了我的衣服？’”祂四周观看，想要看看是谁做了这事。那妇人，意识到在自己身上发生的事，就战战兢兢地前来。她在耶稣跟前跪下，把全部实情都告诉了祂。耶稣对她说：“女儿，妳的信德救了妳。平安回去吧，妳的病治好了。”

我相信，如果我们处在耶稣的地位，我们的行为可能有所不同。我们可能不会叫那妇人来到人前。她一直在秘密行动，试图不让任何人注意到她，因为她感到羞愧，她知道自己的处境，人们把她看作一个应当避开的不洁之人。她也感到害怕，因为她好似癞病人，违背避开所有人的规定，因为如果她在街上接触任何人，就会使那人不洁。她感觉自己离天主很远，因为天主是生活的天主，她患有血漏，正在失掉性命。但是，耶稣在全世界面前呼喊她。经文上说：她很害怕，一直战战兢兢。耶稣想要世人看到她，因为耶稣想在众人面前说：我们必须终结那人是不洁的想法，人能做不洁的事，但是，这人从来都不是不洁的， 即使身患疾病，或患有道德疾病，不应感到羞愧，这样的思想，必须终结。耶稣说：要与这个外邦化的天主形象保持距离；外邦化的天主不许任何人接触那些被认为是不洁的人。耶稣想要消除的，正是当时宗教领袖灌输的信仰。

那个妇人当着众人的面，坦承刚才发生的事。耶稣的回答是：“女儿”天主把这个患病的妇人看作女儿，在这个极具象征意义的故事，疾病指的就是人们正在失去生命的处境。凡处于这种境地的人，常被称作天主的儿女。此外，让我们注意到：在场的人有许多，被这样称呼的，只有她一个。天主不把任何人看作是不洁的，祂不希望任何人因失掉生命，感觉自己被边缘化了。人们可能会患病，天主爱了他们；人们创造了这些分离，天主想要消除它们。她的信德，当受称讚，她来到耶稣跟前，并非受人推挤或受到强迫，因为她原本可以成为人群中的一部分，可以成为一个崇拜耶稣的人，可以成为参加宗教节日的一份子，但是，她仍然不能触摸基督。满怀信德，触摸祂，这就意味着把自己的生命与祂的生命相联，不再失掉性命。最后，耶稣对妇人说：“shalom，平安去吧，喜乐，充满生命。”

现在，你知道天主爱你，因此，你处在安宁中。接着，继续讲述雅依洛的故事。让我们来听：

祂正说话的时候，有人从会堂长的家里来，说：“你的女儿已经死了；为什么还要劳烦老师呢？”耶稣没有理会听到的话，祂对会堂长说：不要害怕；只要有信心。”除了伯多禄，雅各伯和雅各伯的兄弟若望外，祂没有允许任何人随同祂入内。他们来到会堂长家里的时候，看见一幕喧闹的景象，人们哭泣并大声哀号。于是耶稣对他们说：“为什么这样喧闹哭泣？孩子并没有死，只是睡着了。”他们遂讥笑祂。雅依洛是相信基督，触摸过祂的衣裳，相信祂的建议的人。祂给你们说：交托你的生命，你就不再失掉它。

你建立了一种永恒的生命。此外，在那些相信的人心中会产生疑惑，因为那些人能看到速速消散，以死亡终结的生命，他们认为：坟墓是所有人的归宿。因此，一切都结束了。信友们可能会心生怀疑，他们可能会感到好奇，我完全交托自己的一生，是否会感到后悔？如果我和别人一样，喜爱这个生命，那不是更好吗？这正是约伯的朋友对约伯说的话：“放弃吧，死亡为王，你的女儿已经死了。”

耶稣对雅依洛和相信祂的人说：“不要害怕，只要有信德。”信友可能会心生恐惧，但是“不要相信，不要害怕死亡，继续相信我的建议。”耶稣在伯多禄，雅各伯和若望的陪伴下，进了雅依洛的家，在这个屋子里，有痛苦的呼号，哀叹，哭泣 ……这正是东方习俗的典型场景。人们面对死亡，只是在哀叹和诅咒悲哀的命运 ……这就是落到每人身上，任何人都无法逃脱的命运。

耶稣是如何看待死亡的呢、祂进到这间屋子说：“为什么这样喧闹哭泣？这个女孩并没有死，而是睡着了。”耶稣采用的图像，正是初期教会所接受的图像，保禄也用睡眠当作死亡的图像，这并不是结局，而为了唤醒。这是一个脆弱的图像，但是，如果天主接触了亡者，那亡者就不再死了，而是生活的。所终结的是生理态的生命，但是，谁若交出自己的性命，却保留了生命，因为在爱内的生命，是永恒的生命。

“他们嘲笑祂。”他们的意思是：“又来了一个保守疗法的人，又来一人，用新的假想，解释死亡的奥秘。”让我们来看，耶稣是怎么做的：于是，祂把他们都赶出去了。祂带着孩子的父亲和母亲，以及那些同祂在一起的人，进到孩子所在的房屋。祂拿起那小女孩的手，对她说：“小女孩，我给妳说，起来！那个十二岁的女孩，立即起来，来回走动。那时，他们完全惊呆了。祂严令他们不要让人知道这事，又说要给她些吃的。耶稣来到雅依洛的家，就把他们都赶了出去，人。这样的哀悼方式，在祂来到世界以前，就已存在；训道者说的对：“植物，动物和人类的命运是一样的。”

生理上的生命，终究要结束，但是现在，耶稣来到，祂邀请我们用不同的方式理解死亡。这不是一件坏事，这就是人类的命运。人不能是不同的，不能是不可朽坏的，因为他们不再是“人”了。

天主子已经触摸这人，这人不再只是生理性生命终结的人，天主子来到我们中间，成了我们中间的一个，触摸了人类，给人类带来了生命。现在，让我们来看，耶稣是如何与死亡联系在一起的。祂带着证人和孩子的双亲，也就是那些一生下来，注定要死的人，来到孩子所在的房间。必须核实，他们是否有能力保护生命，这个注定要终结，不能持久的生理性生命。甚至天主也不能维持这个生命，因为这个生命是非人道的；我们不再是“人”于是，祂带来了门徒，他们必须亲眼看到，祂在接触这人的时候，会发生什么。祂拿起那小女孩的手，对她说：’Talitha koum,’ 意思是：“小女孩，我给妳说：起来吧！”Egéirein’ 的意思是“复活。”因为天主子接触了人，死亡就变得很戏剧化，死亡的刺，就消失了；它被彻底击败了。

让我们留意 ：耶稣做出的是一个医治的姿态，祂如同医生所做的那样，把这个女孩带回了世界，回到了这个生理性的生命，耶稣做出了一个惊人的姿态，但是，这不是战胜死亡。战胜死亡，意味着藉着触摸人类，交出自己的生命，耶稣交出的，就是永生者的生命。生理性的生命终结时，永生者的生命，继续存在；如此就战胜了死亡。耶稣作出的姿态，标志着：祂有权赋予生命，有权战胜死亡。

这是祂提出的最后建议：“要给她一些东西吃。”这就是祂触摸人类时赏赐的生命，就是永恒者的生命，这个生命，必须藉祂的圣言，不断得到滋养。祂的圣言告诉我们：如果你出于爱德，交出自己的生命，你的生命，就受到永存者生命的滋养，当你的生命相似永存者的生命时，你的生命，就与天父的生命相似。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十二主日講道

福音：谷4:35-41

全屬於禰團隊

各位主內的弟兄姊妹：

今天是禮儀年乙年常年期第十二主日，今天的按照教會的禮儀安排，在常年期第十二主日的第一晚禱前後，應當舉行洗者聖若翰誕辰的守夜彌撒，並且應當誦念洗者聖若翰誕辰的第一晚禱，節日第一夜禱，那麼我們在今天的內容當中一共提供兩套，一套是常年期第十二主日的彌撒，另外一個我們會在稍晚些時候會提供洗者聖若翰誕辰守夜彌撒的經文以及教會所核准的最新版本的洗者聖若翰誕辰守夜彌撒的版本給到各位主內弟兄姊妹來使用。

今天的常年期第十二主日的彌撒福音取自馬爾谷福音，我們先來聆聽今天的彌撒福音。

恭讀聖馬爾谷福音 4:35-41

那天晚上，夜幕將臨的時候，耶穌對自己的門徒說：“讓我們渡到另一邊去。”他們離開群眾，就照耶穌在船上的樣子，帶祂走了。同他們在一起的，還有別的船。一陣狂風襲來，海浪拍打著船，船已滿了水。耶穌在船尾，依枕而睡。他們叫醒祂，對祂說：“老師，我們快要喪亡了，禰不在乎嗎？”祂醒來，斥責了風，對海說：“平靜！安靜了吧！”風就停了，非常平靜。於是，祂問他們說：“你們為什麼害怕？你們還沒有信德嗎？”他們非常害怕，彼此說：“你們認為這人是誰？因為風和海都聽從祂？”

各位親愛的主內弟兄姊妹，今天我們所選讀的這個福音的內容，其實讓我想起了在新型冠狀病毒感染肺炎疫情期間，禮儀及聖事部特別的推出的一台彌撒，叫止息瘟疫彌撒或者叫於疫情流行之時，法令當中的所選讀的福音的內容，也就是如同今天我們所讀到的這個福音的內容完全相似，完全一樣，其實事實上是完全一樣的。

我們今天來看，福音的本身今天給我們每個人所帶來的是一個完全的全然的一個我們的信仰生活當中的突破。

首先我們先來看今天耶穌、基督他講的話，其實給我們帶來的是一個非常深的概念，非常深的含義。祂幾乎在聖馬爾谷福音當中他很少提到說要門徒渡到另外一邊去，我們還記得上個昨天我們所讀到的福音嗎？上個昨天我們所讀到的福音是撒種的比喻：天主的國，好似有一個人把種子撒在地裡，黑夜、白天或睡或醒的，那種子怎樣發芽生長，他也不知道對不對？然後就是芥菜籽的比喻。在之前我們又讀到的是什麼？又讀到的是地勢上的鹽，地上的光，對不對？世上的光、地上的鹽，對不對？這樣一系列的比喻。

而今天突然之間穿插在當中說耶穌、基督要求他們渡到海的另外一邊去，在海的另外一邊是什麼樣的地方呢？我們還記得《路加福音》當中曾經講過的一個叫革辣撒的地方，革辣撒這個地方其實是什麼？其實是一個外邦人所聚集的地方，在耶穌、基督在革辣撒這個地方做了什麼事情？祂就給一個從墳墓當中走出來的一個被魔鬼所附的人，對不對？一個被魔鬼所附的人，然後鎖鏈都無法束縛住他的那個人，對不對？耶穌從他身上趕出了一個叫軍旅的魔鬼。趕出了魔鬼之後，魔鬼求耶穌、基督不要讓他們到深淵當中去，而是到豬群當中去，而是到豬群當中去。耶穌、基督准許之後，使得這群豬從山崖上直接沖入海中死了。因此革辣撒這塊地方其實是一個充滿外邦人或者魔鬼的世界。耶穌基督要帶領祂的門徒，要求他的本土度到一個充滿不確定性的世界當中去，而在這個過程當中，正好他們也經驗到了非常的不安的時期環境。

福音當中繼續講述他們離開群眾，也就是耶穌基督的門徒離開群眾，就照耶穌在船上的樣子帶祂走了，同他們在一起的還有別的船。

今天這個福音當中所凸顯的是兩重含義，是一個耶穌、基督所在的船，耶穌、基督所在的船不就是教會的寫照，教會的象徵嗎？這是第一個。第二個與教會這艘大船同行的還有別的船 ——還有別的團體。在這個提比利亞海或者加利利亞海，它是一個四面環山的一個類似內湖一樣，如果我們去過西湖，我們就知道它可能像西湖一樣，周圍都是環山的。在這個山巒當中，它被山所環繞的一個地方，它極大不可能會出現風暴。今天我們所看到的狂風，今天我們看到這個湖上面所引發的是一陣狂風，這個狂風是極不尋常的，但是又有著象徵性的含義。這個狂風代表著教會所經驗到的各種各樣的威脅，各種各樣的挑戰。

事實上，比方說我們會在經驗到一些不確定性的事件的時候，我們都會說我們即將要經歷一場腥風血雨，對不對？當我們遇到危機的時候，我們都說我們會經歷一場腥風血雨，我們會經驗到一個驚濤駭浪。對此表示說我們會遇到一個非常大的一個不確定性的事件，這個非常大的一個不確定性事件，其實正是在我們今天所講的，教會所遇到的這樣的一個不確定性的事件當中去。

今天為我們每個基督徒而言，我們每一個人都會經驗到各種各樣的不確定性的事件。當我們經驗到這種不確定性的事件的時候，我們會怎麼辦呢？我們會說老師我們快要喪亡了，或者說天主我們快要喪亡了，難道禰不在乎嗎？我們好像也會如同門徒一樣做出相同的呼號。

如果當我們經驗到這樣的一個過程的時候，我們會這樣說其實是因為我們內心的不安，而我們之所以不安，產生不安或者不安定的情緒，是因為我們每個人始終生活在一個不確定性的世界當中，因為罪惡的緣故，每個人始終生活在一個不確定性的環境當中。而這個不確定性的環境的最根本的是什麼？不是因為罪過，罪過會使我們每個人感到不安，會讓每個人感到不安。而這個讓我們感到不安的罪過會產生兩種結果，一種結果是選擇遠離天主，生活在一個更加不確定的事情的世界當中，生活在一種困惑當中，這是第一種情況。第二種情況我們會呼求天主，求天主拯救我們，求天主解救我們每個人擺脫當下的困難、當下的束縛。

今天我們來看，福音當中的耶穌、基督他要求我們每個人怎麼做呢？福音當中的這個耶穌、基督，要求我們每個人，首先他起來，並且他是風暴平息，使大海平靜。然後他來問我們說你們為什麼害怕？你們還沒有信德嗎？

因此今天我們圍繞著耶穌、基督提出來的這個為什麼害怕？我們沒有信德，我們來反思：我們害怕是因為我們每個人缺乏信德，缺乏安全感。而缺乏安全感的本身是什麼？缺乏安全感的本身是一個我們每個人的所犯的罪過，對不對？罪使人缺乏安全感。接著信德，我們的信德是建立在什麼基礎之上呢？是建立在可朽壞的世界的氛圍之上，還是建立在一個我們所聽、所言、所講的，基於我們對天主聖言的理解，去理解、去解釋的這一切呢？還是我們所認為的、我們所正確相信的天主聖言呢？這是我們今天應當去思考的很久的一個話題。

今天對我們每個基督徒而言，我們應當去思考，為我們每個基督徒而言，我們每個人走向神聖，走向永生，或者我們每個人所相信的到底是不是正確的出自天主的信德，出自天主的教導，這是我們今天要去思考的第一個問題。

第二個問題，我們對天主的信賴，我們對天主的信靠到底是建立在什麼之上呢？是建立在物質之上還是奠基在我們每個人生活當中的我們對天主聖言的理解之上呢？因此讓我們今天去思考我們的信德到底是由何而來的，我們要去相信的是什麼？

我們不是喊口號說我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會，而是我們要去正確的理解今天我們所說的至一、至聖、至公，從宗族傳下來的教會是有著怎樣的含義？

教會是唯一的，因為耶穌基督創立，因為只有耶穌基督創立的才是教會。因為我們相信教會只有一個，就是耶穌基督親自所建立的。

教會是至聖的，因為耶穌、基督說凡是你們當中兩個或三個因我的名義聚在一起的，我就在你們中間。教會是至公的，教會當中包容著所有的人，包容著猶太人，包容著很多說各種語言，收納各種各樣不同文化背景的，包容著各種各樣的教育的人，生活習慣、生活方式都不同的人，包容著講各種語言，說各種方言文化、膚色、種族都不一樣的人，這是至公。

那最重要的一點是從宗族傳下來的教會，這是最重要的一點。教會是至一、至聖、至公，從宗族傳下來的教會，所以我們所相信的是先主聖言通過那至一、至聖、至公，從宗族傳下來的教會，像我們所講述的天主聖子，我們的主耶穌、基督所教導的一切、所啟示的一切，這才是我們的信德的根源。

我們所相信的應當是這樣，應當是由教會訓導而來的，一個正統的訓導而來的。同樣今天我們要是相信了之後，我們要去祈求天主聖神的光照，去幫助我們每個人更好的去理解聖言。

在理解了天主聖言以後，讓我們勇敢的去思考今天為我每個基督徒而言，我們有沒有正確的去宣講，而不是讓我們覺得信仰產生給我們帶來恐懼，信仰給我們帶來不安，而是讓我們每個人去感覺到、去體驗到、享受到我們能夠擁有這樣的一個信德，擁有這樣的一個信仰而感到快樂。信仰也好，宗教也好，如果使人不快樂，那麼就不是一個正常的宗教，對不對？信仰和宗教會使人快樂。

當然我們當中有很多人會經驗到神枯，而我們一直會覺得神枯似乎是一個天主不要我們的一個過程，而恰恰相反的是什麼？神枯本身會給我們每個人帶來無窮無盡的天主恩寵。因為在這樣的一個狀況之下，我們每個人的靈魂會不斷的渴求天主，天主會不斷的賞賜給我們每個人豐厚的恩寵，好使我們每個人都能夠通過這樣的一個時刻，在這樣的一個神窟的時刻，看似苦痛，看似難過的時刻，天主百倍賞賜我們所需要的各種各樣的恩典，這就是基督徒應當持守的信德。

一個基督徒在整個信仰生活當中，我們應當所持有的就是這樣的一個信德。因此在今天我們在常年第十二主日的這個福音分享結尾，讓我們不斷的這樣全能永生的天主聖父特別的獻上祈求，求祂不斷俯允：

聖父，禰是禰子民的引導者和保護者，求禰恩賜我們永遠敬重禰的名號，藉禰的仁愛，時常保護我們。藉著禰的子，我們的主耶穌基督，禰和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

© 全屬於禰
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024