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EAT MY FLESH AND LIVE MY WORD
Jn 6:41-51

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Macau

We are continuing our meditation on Jesus, the bread of life that we began two weeks ago. Last two weeks, we discussed solving the food crisis and hunger in the background of the miracle of the loaves. Today we move our meditation to the mystery of the eucharist expressed in this text.

Jesus offers himself as a wholesome meal in an act of unexplainable love. Nothing communicates love like a meal. The manner of serving food is indicative of the intensity of our love. When we are in a social relationship with the co-workers of our company, or sports club, on a special occasion we might give them a treat in a restaurant. If we love a little more than ordinary, we make some food at home and invite them. If I love someone still more, I make some delicious food from the vegetables I sprouted in the kitchen or the priciest meat I handpicked from the supermarket. If I loved intimately, I give myself. That love I share only with the one who stays with me forever. The mother gives herself to her infant. She gives by instinct, the brew of her body as milk. The infant gains all its energy for growth from the mother. It is eating out of its mother! The husband gives himself to his wife and vice versa. Their spirit and energy are spent nourishing each other.

You become what you eat! The infant becomes like the mother! The husband and wife become one! When we eat his flesh and drink his blood, we become Christ. When Jesus offered himself as food, he was communicating his ultimate expression of love. The body is given as the symbol of love. My body should be given to another only as an expression of ultimate love.

“Take and eat; this is my body.” Jesus gives them a shocking symbol. What does he mean by asking us to eat his flesh? His listeners questioned; how can he offer his flesh for us to eat? Can we stand to such cannibalism? They felt repulsive! Wait! Perhaps there is more to his words than meets the eye! When he was starving, his temptation was to make bread out of stones. He responded, “Man does not live on bread alone but on every word that comes from the mouth of God” (Matt. 4:4). Word of God is a replacement for food? Well! It does not fill the stomach but satisfies the spirit. So, Jesus is speaking about eating the Word of God? Yes,” there is the point. John begins the gospel by establishing that Jesus is the Word-become-flesh and dwelling among us! (Jn. 1:14). So, the invitation is to eat the Word of God. Eating the Word of God implies living by the Word of God, living the values that Jesus stands for, the values of the gospel. Eating the little wafer of host at the time of the mass transforms no one unless one is willing to be transformed by God’s message. Once that lifestyle transformation occurs, consuming that wafer of host at the mass truly becomes symbolic of becoming one with Christ. Then, “it is no longer I who live but Christ who lives in me” (Gal. 2:20).

When the food that symbolizes divine love is consumed, divine love becomes part of our physical metabolism. It does not happen by magic but by our choices. Our love for the one who offers the body is expressed by living his values in our lives.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十九主日
福音：若望6:41-51

Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日喜樂。

上主日，我們聽到葛法翁的群眾給耶穌說：梅瑟在曠野裡給了他們吃的。但是，耶穌立刻回答說：“不是這樣的，梅瑟從來沒有從天上給他們吃的。他給他們吃的是瑪納，也就是物質上的食物，所滋養的，是這個世界的生理性生命。”他給了他們所有動物都需要的食物，但是， 為人類而言，這些食物並不足夠。

猶太人並不如同我們所做的那樣，區別三個王國：礦物王國，植物王國，動物王國；他們說，還有第四個王國， 就是人類王國，凡屬人類王國的，就需要別的食物養活自己，那別的食物，就是天主的智慧，天主的智慧蘊含在猶太人所說的《托拉（Torah）》中。使人變得具有人性的食糧，就是自天而來的天主的智慧。這就是區分那終將結束的生命的食糧以及自天而來的食糧的方法，群眾不得不認同耶穌的觀念，但是，祂繼續發表的聲明，猶太人並不能接受；祂說：“我是自天降下的食糧。”在這個課題上，群眾作出的反應，各不相同。讓我們來聽：

“猶太人私下議論祂，因為祂說：‘我是自天降下的的食糧。’他們說：‘這不是若瑟的兒子耶穌嗎？我們不是認識祂的父親和母親嗎？那麼，祂怎能說：‘我自天降下呢？’”

群眾面對祂說的話，就開始私下議論耶穌。在這裡運用的希臘動詞”γογγγύζετε” = gongízete，不是指發牢騷，低語，而是發表異議，憤憤不平，堅決反對耶穌所說的話。使群眾對耶穌所說的話作出可恥的反應，是什麼原因呢？

原因有兩個：一個是虔誠的猶太人相信自己已經有了自天而來的食糧，就是托拉，就是天主的智慧，這托拉就是使人類得到滋養的食糧，使人成為人的食糧。舉例，它告訴你；不可殺戮，進行殺戮是動物；如果你屬於人類王國，就不可以殺戮，這會使你變得有人情味，它會使你在處理性行為方面變得有人性化，因為人不像動物，動物有性生活，是因為它們想要保留物種。這就是它告訴你：如果你想要屬於動物王國，就不要犯姦淫。它告訴你：不可懷恨在心；它告訴你：如果你想真正成為人，那麼，你只能有一個天主，不可有別的偶像。

以色列人堅信自己不再需要別的食糧。他們認為：如果自己完全履行作為天主的恩典，自天而來的法律書上記載的一切，自己就是一個完整的人。以色列人從過去和現在都以擁有這樣的恩典為傲，他們感覺自己在世上享有特權。申命紀第4章說：“別的民族，他們一聽到這完美的法律，他們就會說：這是現存于世唯一有智慧的民族。”

我想要強調：以色列人很愛托拉（Torah），因此，他們把托拉（Torah）牢記於心。每年，帳篷節結束的時候，以色列人舉行“西赫托拉節”（’Simchat Torah,’ שמחת תורה‎）歡慶托拉的節日。他們在會堂內，如同丈夫擁抱妻子一樣，載歌載舞。這就是以色列人感謝天主賜下這樣恩典的標記。托拉（Torah）的經卷由拉比寫成；書寫整部托拉（Torah）書，需要花上一整年時間，如果在托拉（Torah）書中304805個詞中，只要有一個不正確，這樣的經卷就不能使用。托拉（Torah）的經卷被保存在猶太會堂的至聖所內，也就是在約櫃（ărōn Kodesh）內，在約櫃前有帳幔，在帳幔上通常繡著七枝燭臺（Menorah），它象徵出自約櫃（ărōn Kodesh）的光。那些去過以色列的人一定會留意到：猶太人讀托拉（Torah）經卷的時候，因為經文是神聖的，因此，他們並沒有用手指劃出經文，而是用小指針劃出經文。最後，一個經卷不再可用的時候，你不能把它丟棄，甚至經卷的一小部分，你也不能丟掉，你必須把它保留下來，把它埋在地裡。在這裡結束插語，只不過，你要把以色列人對托拉（Torah）的熱愛，牢記於心。

為猶太人而言，耶穌在這樣的情況下作出的聲明，不可接受，祂的聲明是：天主的智慧。他們對祂說：禰以為禰是誰，禰怎能自稱是降生成人的呢？這就是他們下定挑戰的決心，堅決作出回應的原因。

他們拒絕，還有第二個原因。“禰是木匠的兒子，天主的智慧，決不會降生成人，成為一個木匠，因此，不必去讀托拉（Torah），只要看看你， 托拉（Torah）的化身，就足夠了。不，這太過分了。”

讓我們試著弄清。我們知道，猶太人，穆斯林，基督徒都曾提到這一部聖經：為猶太人而言，托拉（Torah）是神聖的經文，為穆斯林而言，古蘭經（Koran）是神聖的經文，古蘭經（Koran）中有54次提到猶太人，因此，穆斯林和基督徒被稱作“聖經的子民”（the people of the book.）但是，我們必須考慮到實質理解耶穌所言的差異。猶太人和穆斯林都有自天降下的托拉（Torah）和古蘭經（Koran）中蘊含的天主的智慧，引導他們生活。為基督徒而言，天主的智慧，並沒有被收錄在一部書中，而是體現在從瑪利亞的胎中取得血肉的納匝肋人耶穌身上。事實上，我們透過一部書，我們可以看到，可以聽到，我們可以透過福音接觸到耶穌，但是，書只是找到耶穌的一種工具，耶穌就是那自天降下的智慧。人們感到饑餓渴求的，就是這食糧，除非他們找到，吸收這食糧，找到納匝肋人耶穌，他們決不會得到滿足；他們決不會成為一個完整的人。

為我們而言，這個訊息是什麼呢？耶穌在葛法翁答覆的猶太人，又是誰呢？聖史若望為什麼要在我們還在加里肋亞的時候講論這些猶太人呢？他們都是在那裡的加里肋亞人。在若望福音中，“猶太人”一詞所代表的是那些對自己擁有的食糧感到滿足，已經足夠，不想要得到別的食物的人，基督徒尊重並珍視托拉（Torah）書中所包含的美麗和使人變得有人性化的人文主義。托拉（Torah）指明了人類生活的正確方向，而不是最終目標，它不是指人的完美，它並沒有告訴我們：我們想要成為人，必須無條件寬恕，七十個七次。它沒有說：我們必須去愛，行善，把我們的生命，交給仇敵，交給那錯對你的人。納匝肋人耶穌，就是那降生成人的，天上的智慧，已經達到那樣的地步。因此，我們申明，除非我們那樣做，就決不能達到那樣的程度；如果你不達到那個地步，你就還不是人。

今天，福音經文中談到的猶太人，不是那些在葛法翁的猶太人，他們已經死了。今天談到的猶太人，就是那些認為自己擁有智慧，以此感到滿足的猶太人。同樣，這一切也能發生在那些遵循其它人道主義的猶太教徒，佛教徒，印度教徒，穆斯林身上。但是，從這個意義上來講，猶太人也曾領受過洗禮，他們離那些徹底理解基督的基督徒很遠，他們決沒有徹底理解納匝肋人耶穌就是完美的人。他們可能嘗到了一些福音的碎屑，但是，當他們得到一些好的建議之後，就停下來，不願完全領受這食糧。因此，他們還沒有領會納匝肋人耶穌的人道主義。我們每人身上都有猶太人的影子。

現在，耶穌幫助我們辨識在我們身上的猶太人，使我們發現猶太人所持的立場，他是怎樣為自己拒絕自天而來的食糧（基督）進行辯護的。讓我們來聽：

耶穌回答他們說：你們不要私下議論。除了派遣我的父所吸引的人，沒有人能到我這裡來，在末日，我要使他復活。先知書上記載說：他們要受天主的教導。凡聽從我的父，從祂那裡學習的人，必到我這裡來。除了那從天主來的，沒有人見過父，從天主來的，看見過父。我實實在在給你們說：相信的人，必得永生。”

從前，猶太人埋怨耶穌，現在，他們彼此之間，相互抱怨。他們聽見一個令人震驚的陳述，他們開始在彼此之間相互抱怨，而非與耶穌對峙，要求耶穌對此進行澄清，也就是說：他們不是因祂所說的話起爭執，而是他們彼此之間起了爭執。這就是今天所發生的事；我們透過祂耶穌在福音中的提議和祂的聖言與祂相遇的時候，我們的思考，推理，生活的方式，不可避免的受到質疑；但是，這樣的方式，確實被改變了，因為這樣的推理方式，離我們很遠，一如天離地那樣遠，那麼，我們能做什麼呢？並非所有人甘願接受這個聖言，作出改變的。出於本能，我們會為我們的立場提供辯護，保守我們的信念，就是我們一直所做並且相信的。就連虔誠的基督徒也有可能會拒絕聖史的提議。

今天，我們受福音的啟迪，幾十年以前，我們沒有受基督的啟迪，就連許多基督徒，當他們面對這個新食糧的時候，他們寧可吃那一瞬間的食物，拒絕新穎的基督食糧。他們是如何給自己作出的選擇進行辯護，他們是如何捍衛自己的立場，使自己不受福音經文中具有挑釁意涵的提議的影響的呢？他們的反應，與在葛法翁的猶太人很相似。他們開始抱怨並提出抗議，不是與福音經文對峙，而是彼此之間，相互對峙，也就是說：他們去找另一個和他們的想法相似的猶太人，他們彼此對峙，堅持自己才是正確的，他們必須如同那樣生活。別的猶太人會說：“把祂忘了吧，祂是一個喜歡新生事物，喜歡時尚，遠離傳統的異端分子。”這就是猶太人與另一猶太人走在一起，避免與福音，與基督發生對抗的原因。

如果在我們內的猶太人，出於其本能，引導我們不皈依耶穌，那麼，耶穌就打了敗仗，因此，耶穌告訴我們：需要覺察到其中有天父的介入。就聖父給那些受祂吸引走向耶穌的人揭開耶穌的面容，祂的福音，就是使你變得具有人性的生命之糧；這食糧之糧，並不是要把我們征服；而是天主白白賞賜，吸引我們走向基督的恩典。經文說：我們要受天主的教導。這是什麼意思呢？在我們的DNA中，有一種本能會吸引我們歸向天父，因為我們是祂的兒女，這樣的吸引力，會本能的吸引我們與納匝肋人耶穌的聖言，並與祂的人性同頻。有一內在的聲音告訴我們：那對我們發言的那一位，具有人性，我們實在要如同祂一樣，成為一個真正的人。

我們在福音經文中聽到告訴我們：“不要把這個世界的財富，把持不舍，不要為了囤積財富彼此競爭，而是要為了愛，舍掉一切。” 告訴你，祂才是正確的，就是那內在的聲音。做人，意味著要把我們的財富，交給我們的兄弟姐妹支配；當你面對錯誤的時候，你就會聽到一個內在的聲音，那聲音會告訴你：不要報仇，轉過面頰，那內在的聲音，定會告訴你，祂才是正確的；做人，就意味著要轉過面頰，不要報仇。耶穌說，凡把基督當作自天而來的食糧予以接納的人，就有永生；這不是在說，未來祂會受到賞報；一人持守基督和祂提出的生命建議的時候，就會使自己的生命與那會存留直到永遠的生命合拍，以從天主而來的智慧，自天而來的食糧，滋養自己的生命。

現在，耶穌把自己比作可以吃的食糧。祂依然沒有講論聖體聖事，而是在講論祂就是那自天而來，供人吸收的食糧。讓我們來聽：

“我是生命之糧。你們的祖先在曠野中吃了瑪納，但是，他們死了；這是自天降下的食糧，凡吃祂的人，就不會死。我是自天而來的生活的食糧，誰吃了這食糧，必要生活，直到永遠；我要賜下的食糧，就是我的血肉，為世界的生命賞賜的。”

耶穌給我們講述了這食糧，但是，只有在祂的談論中，才引入“去吃”的動詞。祂給聽祂講話的猶太人說：“你們的祖先在曠野裡吃了瑪納，但是，瑪納不是那自天降下的食糧；它只滋養了那可朽壞的生命；事實上，他們都死了。”“我是自天降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，他要生活直到永遠；我要賜下的食糧，就是我的血肉，為世界的生命。”

耶穌在給我們講什麼？只是，我們要先試著去理解，因為這並不困難，這對我們的生命，至關重要。如果耶穌賜給我們的是物質上的食糧，我們可能會祂心存感激，但是，這決不會是莫大恩典，因為這只是為那會朽壞的生命所賞賜的；祂正給我們講述的那為永恆的生命賞賜的恩典。

首先，為理解聖體聖事而言，動詞“去吃”一次至關重要，幾個世紀以來，這個動詞的屬靈含義，一直被混淆。在這一章中，動詞“吃”（faguein）被重複了11次。接著，還有一個語態更強的動詞，在希臘語中，’trogein’ 一詞的意思是研磨，咀嚼，接著是第三個動詞“bere”，這個詞重複出現了三次。耶穌還是沒有提到聖體聖事，而是為這個題目的真正含義進行準備。讓我們試著去理解，這在聖經中指向生活的食糧，天主聖言的生命之糧的隱喻。

厄則克耳說：“上主對先知說：人子要吞下這書卷，然後去向以色列人發言。”換句話來說，你不僅要用你的頭腦吸收這個聖言，在你的生活中也要活出這個聖言，把這個聖言傳給所有人。在這裡所用的動詞“吃”的意涵是：要以你的血肉，吸收天主聖言的血肉。當我宣講天主聖言，人們在我的生活中體現這個聖言，這樣的宣講才具有說服力。耶肋米亞說：“上主，我找到禰的聖言，就貪婪地把吞下祂，禰的聖言，就是我心中的歡喜。”這就是動詞“吃”的意涵，就是與這天主聖言同化。
耶穌說：“我所賜下的食糧，就是我的血肉。”

“血肉”一詞，有什麼意涵，難道是耶穌使人誤解，要讓人吃祂的肉？在閃族文化中，血肉並不是意味著肌肉。這樣的誤解，極其危險；甚至在講論血肉的復活的時候，許多人仍然會誤解為：肌肉的重組。不，在聖經學，血肉的意涵不是肌肉，而是整個人，而且是一個軟弱，具有短暫生命的受造物 …… 最重要的是，這是可朽壞的。這就是血肉。至論人是短暫的，脆弱的，軟弱的，容易死亡的，這是在說人是有血有肉的。這決非輕看人類的處境。這只是在承認人類的狀況，實在如此。聖詠78首說：“人們屢次犯罪，但是上主時常抑止義怒，並沒有懲罰他們，因為祂記得：我必須有耐心，因為他們是血肉之人，是一陣一去不復返的嗟歎。”讓我們牢記聖經學中“血肉”的意涵。

那時候，聖史若望寫道“聖言成了血肉” —— 天主聖言，天主的啟示成了在納匝肋人耶穌身上的人。祂成了我們中間的一個，不只是因為祂的外表，而是在各方面如同我們一樣，祂與我們的生活形態完全相同，而且也吸納其中蘊含的脆弱，有限，不穩定，也包括死亡。聖言成了血肉，成了可朽的。

“吃祂的肉”的意涵是什麼？意思是要接受，吸收，使我們能擁有天主的智慧，使我們能看到納匝肋人耶穌身上體現出來的脆弱的人性。如果我們觀看納匝肋人耶穌，我們看到的是一個完美的人；因此，耶穌並沒有提出要吃人的提議，祂的聽眾對此十分清楚。吃人肉的建議，並沒有讓他們感到震驚。不，他們理解，這是耶穌對他們發起的挑釁。

“你們認為：吃了托拉（Torah）智慧的食糧，你們就會變得完美。現在，天主的智慧出現在具有脆弱血肉的木匠兒子身上。”實際上，這與吸收祂的智慧，休戚相關。我們依舊沒有討論聖體聖事，耶穌時常是指：祂要求人們吸收祂在福音資訊所呈現出來的祂的人性。祂只是明確指出在下個主日祂要講述的主題：祂成了聖體聖事中的聖體，讓我們也吸收祂。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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乙年常年期第十九主日
福音：若望6:41-51

Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日喜乐。

上主日，我们听到葛法翁的群众给耶稣说：梅瑟在旷野里给了他们吃的。但是，耶稣立刻回答说：“不是这样的，梅瑟从来没有从天上给他们吃的。他给他们吃的是玛纳，也就是物质上的食物，所滋养的，是这个世界的生理性生命。”他给了他们所有动物都需要的食物，但是， 为人类而言，这些食物并不足够。

犹太人并不如同我们所做的那样，区别三个王国：矿物王国，植物王国，动物王国；他们说，还有第四个王国， 就是人类王国，凡属人类王国的，就需要别的食物养活自己，那别的食物，就是天主的智慧，天主的智慧蕴含在犹太人所说的《托拉（Torah）》中。使人变得具有人性的食粮，就是自天而来的天主的智慧。这就是区分那终将结束的生命的食粮以及自天而来的食粮的方法，群众不得不认同耶稣的观念，但是，祂继续发表的声明，犹太人并不能接受；祂说：“我是自天降下的食粮。”在这个课题上，群众作出的反应，各不相同。让我们来听：

“犹太人私下议论祂，因为祂说：‘我是自天降下的的食粮。’他们说：‘这不是若瑟的儿子耶稣吗？我们不是认识祂的父亲和母亲吗？那么，祂怎能说：‘我自天降下呢？’”

群众面对祂说的话，就开始私下议论耶稣。在这里运用的希腊动词”γογγγύζετε” = gongízete，不是指发牢骚，低语，而是发表异议，愤愤不平，坚决反对耶稣所说的话。使群众对耶稣所说的话作出可耻的反应，是什么原因呢？

原因有两个：一个是虔诚的犹太人相信自己已经有了自天而来的食粮，就是托拉，就是天主的智慧，这托拉就是使人类得到滋养的食粮，使人成为人的食粮。举例，它告诉你；不可杀戮，进行杀戮是动物；如果你属于人类王国，就不可以杀戮，这会使你变得有人情味，它会使你在处理性行为方面变得有人性化，因为人不像动物，动物有性生活，是因为它们想要保留物种。这就是它告诉你：如果你想要属于动物王国，就不要犯奸淫。它告诉你：不可怀恨在心；它告诉你：如果你想真正成为人，那么，你只能有一个天主，不可有别的偶像。

以色列人坚信自己不再需要别的食粮。他们认为：如果自己完全履行作为天主的恩典，自天而来的法律书上记载的一切，自己就是一个完整的人。以色列人从过去和现在都以拥有这样的恩典为傲，他们感觉自己在世上享有特权。申命纪第4章说：“别的民族，他们一听到这完美的法律，他们就会说：这是现存于世唯一有智慧的民族。”

我想要强调：以色列人很爱托拉（Torah），因此，他们把托拉（Torah）牢记于心。每年，帐篷节结束的时候，以色列人举行“西赫托拉节”（’Simchat Torah,’ שמחת תורה‎）欢庆托拉的节日。他们在会堂内，如同丈夫拥抱妻子一样，载歌载舞。这就是以色列人感谢天主赐下这样恩典的标记。托拉（Torah）的经卷由拉比写成；书写整部托拉（Torah）书，需要花上一整年时间，如果在托拉（Torah）书中304805个词中，只要有一个不正确，这样的经卷就不能使用。托拉（Torah）的经卷被保存在犹太会堂的至圣所内，也就是在约柜（ărōn Kodesh）内，在约柜前有帐幔，在帐幔上通常绣着七枝烛台（Menorah），它象征出自约柜（ărōn Kodesh）的光。那些去过以色列的人一定会留意到：犹太人读托拉（Torah）经卷的时候，因为经文是神圣的，因此，他们并没有用手指划出经文，而是用小指针划出经文。最后，一个经卷不再可用的时候，你不能把它丢弃，甚至经卷的一小部分，你也不能丢掉，你必须把它保留下来，把它埋在地里。在这里结束插语，只不过，你要把以色列人对托拉（Torah）的热爱，牢记于心。

为犹太人而言，耶稣在这样的情况下作出的声明，不可接受，祂的声明是：天主的智慧。他们对祂说：祢以为祢是谁，祢怎能自称是降生成人的呢？这就是他们下定挑战的决心，坚决作出回应的原因。

他们拒绝，还有第二个原因。“祢是木匠的儿子，天主的智慧，决不会降生成人，成为一个木匠，因此，不必去读托拉（Torah），只要看看你， 托拉（Torah）的化身，就足够了。不，这太过分了。”

让我们试着弄清。我们知道，犹太人，穆斯林，基督徒都曾提到这一部圣经：为犹太人而言，托拉（Torah）是神圣的经文，为穆斯林而言，古兰经（Koran）是神圣的经文，古兰经（Koran）中有54次提到犹太人，因此，穆斯林和基督徒被称作“圣经的子民”（the people of the book.）但是，我们必须考虑到实质理解耶稣所言的差异。犹太人和穆斯林都有自天降下的托拉（Torah）和古兰经（Koran）中蕴含的天主的智慧，引导他们生活。为基督徒而言，天主的智慧，并没有被收录在一部书中，而是体现在从玛利亚的胎中取得血肉的纳匝肋人耶稣身上。事实上，我们透过一部书，我们可以看到，可以听到，我们可以透过福音接触到耶稣，但是，书只是找到耶稣的一种工具，耶稣就是那自天降下的智慧。人们感到饥饿渴求的，就是这食粮，除非他们找到，吸收这食粮，找到纳匝肋人耶稣，他们决不会得到满足；他们决不会成为一个完整的人。

为我们而言，这个讯息是什么呢？耶稣在葛法翁答复的犹太人，又是谁呢？圣史若望为什么要在我们还在加里肋亚的时候讲论这些犹太人呢？他们都是在那里的加里肋亚人。在若望福音中，“犹太人”一词所代表的是那些对自己拥有的食粮感到满足，已经足够，不想要得到别的食物的人，基督徒尊重并珍视托拉（Torah）书中所包含的美丽和使人变得有人性化的人文主义。托拉（Torah）指明了人类生活的正确方向，而不是最终目标，它不是指人的完美，它并没有告诉我们：我们想要成为人，必须无条件宽恕，七十个七次。它没有说：我们必须去爱，行善，把我们的生命，交给仇敌，交给那错对你的人。纳匝肋人耶稣，就是那降生成人的，天上的智慧，已经达到那样的地步。因此，我们申明，除非我们那样做，就决不能达到那样的程度；如果你不达到那个地步，你就还不是人。

今天，福音经文中谈到的犹太人，不是那些在葛法翁的犹太人，他们已经死了。今天谈到的犹太人，就是那些认为自己拥有智慧，以此感到满足的犹太人。同样，这一切也能发生在那些遵循其它人道主义的犹太教徒，佛教徒，印度教徒，穆斯林身上。但是，从这个意义上来讲，犹太人也曾领受过洗礼，他们离那些彻底理解基督的基督徒很远，他们决没有彻底理解纳匝肋人耶稣就是完美的人。他们可能尝到了一些福音的碎屑，但是，当他们得到一些好的建议之后，就停下来，不愿完全领受这食粮。因此，他们还没有领会纳匝肋人耶稣的人道主义。我们每人身上都有犹太人的影子。

现在，耶稣帮助我们辨识在我们身上的犹太人，使我们发现犹太人所持的立场，他是怎样为自己拒绝自天而来的食粮（基督）进行辩护的。让我们来听：

耶稣回答他们说：你们不要私下议论。除了派遣我的父所吸引的人，没有人能到我这里来，在末日，我要使他复活。先知书上记载说：他们要受天主的教导。凡听从我的父，从祂那里学习的人，必到我这里来。除了那从天主来的，没有人见过父，从天主来的，看见过父。我实实在在给你们说：相信的人，必得永生。”

从前，犹太人埋怨耶稣，现在，他们彼此之间，相互抱怨。他们听见一个令人震惊的陈述，他们开始在彼此之间相互抱怨，而非与耶稣对峙，要求耶稣对此进行澄清，也就是说：他们不是因祂所说的话起争执，而是他们彼此之间起了争执。这就是今天所发生的事；我们透过祂耶稣在福音中的提议和祂的圣言与祂相遇的时候，我们的思考，推理，生活的方式，不可避免的受到质疑；但是，这样的方式，确实被改变了，因为这样的推理方式，离我们很远，一如天离地那样远，那么，我们能做什么呢？并非所有人甘愿接受这个圣言，作出改变的。出于本能，我们会为我们的立场提供辩护，保守我们的信念，就是我们一直所做并且相信的。就连虔诚的基督徒也有可能会拒绝圣史的提议。

今天，我们受福音的启迪，几十年以前，我们没有受基督的启迪，就连许多基督徒，当他们面对这个新食粮的时候，他们宁可吃那一瞬间的食物，拒绝新颖的基督食粮。他们是如何给自己作出的选择进行辩护，他们是如何捍卫自己的立场，使自己不受福音经文中具有挑衅意涵的提议的影响的呢？他们的反应，与在葛法翁的犹太人很相似。他们开始抱怨并提出抗议，不是与福音经文对峙，而是彼此之间，相互对峙，也就是说：他们去找另一个和他们的想法相似的犹太人，他们彼此对峙，坚持自己才是正确的，他们必须如同那样生活。别的犹太人会说：“把祂忘了吧，祂是一个喜欢新生事物，喜欢时尚，远离传统的异端分子。”这就是犹太人与另一犹太人走在一起，避免与福音，与基督发生对抗的原因。

如果在我们内的犹太人，出于其本能，引导我们不皈依耶稣，那么，耶稣就打了败仗，因此，耶稣告诉我们：需要觉察到其中有天父的介入。就圣父给那些受祂吸引走向耶稣的人揭开耶稣的面容，祂的福音，就是使你变得具有人性的生命之粮；这食粮之粮，并不是要把我们征服；而是天主白白赏赐，吸引我们走向基督的恩典。经文说：我们要受天主的教导。这是什么意思呢？在我们的DNA中，有一种本能会吸引我们归向天父，因为我们是祂的儿女，这样的吸引力，会本能的吸引我们与纳匝肋人耶稣的圣言，并与祂的人性同频。有一内在的声音告诉我们：那对我们发言的那一位，具有人性，我们实在要如同祂一样，成为一个真正的人。

我们在福音经文中听到告诉我们：“不要把这个世界的财富，把持不舍，不要为了囤积财富彼此竞争，而是要为了爱，舍掉一切。” 告诉你，祂才是正确的，就是那内在的声音。做人，意味着要把我们的财富，交给我们的兄弟姐妹支配；当你面对错误的时候，你就会听到一个内在的声音，那声音会告诉你：不要报仇，转过面颊，那内在的声音，定会告诉你，祂才是正确的；做人，就意味着要转过面颊，不要报仇。耶稣说，凡把基督当作自天而来的食粮予以接纳的人，就有永生；这不是在说，未来祂会受到赏报；一人持守基督和祂提出的生命建议的时候，就会使自己的生命与那会存留直到永远的生命合拍，以从天主而来的智慧，自天而来的食粮，滋养自己的生命。

现在，耶稣把自己比作可以吃的食粮。祂依然没有讲论圣体圣事，而是在讲论祂就是那自天而来，供人吸收的食粮。让我们来听：

“我是生命之粮。你们的祖先在旷野中吃了玛纳，但是，他们死了；这是自天降下的食粮，凡吃祂的人，就不会死。我是自天而来的生活的食粮，谁吃了这食粮，必要生活，直到永远；我要赐下的食粮，就是我的血肉，为世界的生命赏赐的。”

耶稣给我们讲述了这食粮，但是，只有在祂的谈论中，才引入“去吃”的动词。祂给听祂讲话的犹太人说：“你们的祖先在旷野里吃了玛纳，但是，玛纳不是那自天降下的食粮；它只滋养了那可朽坏的生命；事实上，他们都死了。”“我是自天降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，他要生活直到永远；我要赐下的食粮，就是我的血肉，为世界的生命。”

耶稣在给我们讲什么？只是，我们要先试着去理解，因为这并不困难，这对我们的生命，至关重要。如果耶稣赐给我们的是物质上的食粮，我们可能会祂心存感激，但是，这决不会是莫大恩典，因为这只是为那会朽坏的生命所赏赐的；祂正给我们讲述的那为永恒的生命赏赐的恩典。

首先，为理解圣体圣事而言，动词“去吃”一次至关重要，几个世纪以来，这个动词的属灵含义，一直被混淆。在这一章中，动词“吃”（faguein）被重复了11次。接着，还有一个语态更强的动词，在希腊语中，’trogein’ 一词的意思是研磨，咀嚼，接着是第三个动词“bere”，这个词重复出现了三次。耶稣还是没有提到圣体圣事，而是为这个题目的真正含义进行准备。让我们试着去理解，这在圣经中指向生活的食粮，天主圣言的生命之粮的隐喻。

厄则克耳说：“上主对先知说：人子要吞下这书卷，然后去向以色列人发言。”换句话来说，你不仅要用你的头脑吸收这个圣言，在你的生活中也要活出这个圣言，把这个圣言传给所有人。在这里所用的动词“吃”的意涵是：要以你的血肉，吸收天主圣言的血肉。当我宣讲天主圣言，人们在我的生活中体现这个圣言，这样的宣讲才具有说服力。耶肋米亚说：“上主，我找到祢的圣言，就贪婪地把吞下祂，祢的圣言，就是我心中的欢喜。”这就是动词“吃”的意涵，就是与这天主圣言同化。
耶稣说：“我所赐下的食粮，就是我的血肉。”

“血肉”一词，有什么意涵，难道是耶稣使人误解，要让人吃祂的肉？在闪族文化中，血肉并不是意味着肌肉。这样的误解，极其危险；甚至在讲论血肉的复活的时候，许多人仍然会误解为：肌肉的重组。不，在圣经学，血肉的意涵不是肌肉，而是整个人，而且是一个软弱，具有短暂生命的受造物 …… 最重要的是，这是可朽坏的。这就是血肉。至论人是短暂的，脆弱的，软弱的，容易死亡的，这是在说人是有血有肉的。这决非轻看人类的处境。这只是在承认人类的状况，实在如此。圣咏78首说：“人们屡次犯罪，但是上主时常抑止义怒，并没有惩罚他们，因为祂记得：我必须有耐心，因为他们是血肉之人，是一阵一去不复返的嗟叹。”让我们牢记圣经学中“血肉”的意涵。

那时候，圣史若望写道“圣言成了血肉” —— 天主圣言，天主的启示成了在纳匝肋人耶稣身上的人。祂成了我们中间的一个，不只是因为祂的外表，而是在各方面如同我们一样，祂与我们的生活形态完全相同，而且也吸纳其中蕴含的脆弱，有限，不稳定，也包括死亡。圣言成了血肉，成了可朽的。

“吃祂的肉”的意涵是什么？意思是要接受，吸收，使我们能拥有天主的智慧，使我们能看到纳匝肋人耶稣身上体现出来的脆弱的人性。如果我们观看纳匝肋人耶稣，我们看到的是一个完美的人；因此，耶稣并没有提出要吃人的提议，祂的听众对此十分清楚。吃人肉的建议，并没有让他们感到震惊。不，他们理解，这是耶稣对他们发起的挑衅。

“你们认为：吃了托拉（Torah）智慧的食粮，你们就会变得完美。现在，天主的智慧出现在具有脆弱血肉的木匠儿子身上。”实际上，这与吸收祂的智慧，休戚相关。我们依旧没有讨论圣体圣事，耶稣时常是指：祂要求人们吸收祂在福音信息所呈现出来的祂的人性。祂只是明确指出在下个主日祂要讲述的主题：祂成了圣体圣事中的圣体，让我们也吸收祂。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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乙年常年期第十八主日講道
福音：若6:24-35

今天是常年期第十八主日，首先祝各位主日天喜樂。
我們時常會因生活所經歷的一切，感受這個世界給我們帶來的喜怒哀樂，以及這個世間給我們帶來的各種冷暖。我們時常會陷入一種情緒化的生活之中。當我們體驗到人世間的喜樂之事，特別是當我們能不勞而獲得到一些“福利”的時候，我們便會停留在原地，渴望這些“福利”能再次出現，以滿足我們情感上的需要。
今天，那些渡海來到葛法翁的群眾，他們所認為的“福利”，就是能跟隨耶穌，好能使耶穌解決他們的一切困難。因此，耶穌對他們說：“我實實在在對你們說：你們找我不是因為你們看到神跡，而是因為你們吃餅吃飽了。不要為那可朽壞的食物操勞，而要為那存留到永生的食物，就是人子要賜給你們的食物操勞。因為祂是天主聖父所印證的。”（參看：若6:26-27）

同樣，當我們來到聖堂參與彌撒的時候，我們也會向耶穌獻上祈禱，祈求耶穌賞賜給我們各樣急需的恩典，比如：我們求天主賞賜我們能考上名牌大學，謀得自己心怡的工作，醫治我們家中患病的人 …… 但是，我們很少會祈求耶穌說：我不向禰求什麼，只求禰賞賜我禰認為適合我的恩典，求禰賞賜我那存留到永生的食物。

今天，那些渡海來到葛法翁的群眾，他們渴望從耶穌那裡得到一個神跡，或是一個徵兆，好使他們能相信，耶穌就是那要來到世上拯救世人的默西亞。因此，他們對耶穌說：“禰能顯什麼神跡，好使我們能看見並相信禰？禰能做什麼？我們的祖先在曠野裡吃了瑪納，正如經上所載：祂自天賜給他們食物吃。”（參看：若6:30-31）

同樣，當我們在聖堂內聽到一些與我們所接受的培育完全不同的聲音的時候，我們也會如同他們一樣，要求那些“聲音”提供明確的證據，甚至會要求他們提供經過教會訓導當局核准的檔，不然就拒絕與他們共融。今天，我們要反思：當我們經驗到這一切的時候，我們是怎麼做的？是在教會製造對抗嗎？還是通過默觀當下發生的一切，在天主聖神的指引下，效法聖母的德表，“把這一切事情，存留於心，反復思考”（參看：路2:50）通過默觀這一切，分辨天主的聖意，如果天主願意這一切事情完成，則自然完成，否則，我們可以通過這些事情的結果，看到天主的聖意。也許這樣的結果，不會立刻出現，但總有出現的一日。

今天，那些來到葛法翁的群眾對耶穌說：“老師，常賜給我們這食糧。”（參看：若6:34）同樣，我們來到聖堂參與彌撒的時候，也是來祈求天主賞賜給我們食糧的。可是，我們是否明白，天主想要賜給我們的食糧是什麼？我們來到聖堂，只是為了領受那餅酒形下的基督聖體聖血嗎？斷然不是，我們來到聖堂，首先要先聆聽聖道禮儀中，天主透過祂的教會給我們說的話，聆聽神父在彌撒中的講道，反復默想，直到領受聖體聖血的時候，把我們心中默想的，一一向耶穌說明，祈求耶穌的啟迪，以此消解我們的心中的饑餓和口渴。因為耶穌給我們保證說：“我就是生命之糧；凡到我這裡來的，決不再饑餓，凡相信我的，決不再渴。”（參看：若6:35）

現在，讓我們一起向天主獻上祈禱：

永遠良善的慈父，禰是我們的起始，是禰引導我們，求禰親近我們，俯聽所有頌讚禰的人的祈禱。求禰寬恕我們的罪過，使我們重獲新生。藉著禰的子，我們的主耶穌基督，禰和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

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乙年常年期第十八主日讲道
福音：若6:24-35

今天是常年期第十八主日，首先祝各位主日天喜乐。
我们时常会因生活所经历的一切，感受这个世界给我们带来的喜怒哀乐，以及这个世间给我们带来的各种冷暖。我们时常会陷入一种情绪化的生活之中。当我们体验到人世间的喜乐之事，特别是当我们能不劳而获得到一些“福利”的时候，我们便会停留在原地，渴望这些“福利”能再次出现，以满足我们情感上的需要。
今天，那些渡海来到葛法翁的群众，他们所认为的“福利”，就是能跟随耶稣，好能使耶稣解决他们的一切困难。因此，耶稣对他们说：“我实实在在对你们说：你们找我不是因为你们看到神迹，而是因为你们吃饼吃饱了。不要为那可朽坏的食物操劳，而要为那存留到永生的食物，就是人子要赐给你们的食物操劳。因为祂是天主圣父所印证的。”（参看：若6:26-27）

同样，当我们来到圣堂参与弥撒的时候，我们也会向耶稣献上祈祷，祈求耶稣赏赐给我们各样急需的恩典，比如：我们求天主赏赐我们能考上名牌大学，谋得自己心怡的工作，医治我们家中患病的人 …… 但是，我们很少会祈求耶稣说：我不向祢求什么，只求祢赏赐我祢认为适合我的恩典，求祢赏赐我那存留到永生的食物。

今天，那些渡海来到葛法翁的群众，他们渴望从耶稣那里得到一个神迹，或是一个征兆，好使他们能相信，耶稣就是那要来到世上拯救世人的默西亚。因此，他们对耶稣说：“祢能显什么神迹，好使我们能看见并相信祢？祢能做什么？我们的祖先在旷野里吃了玛纳，正如经上所载：祂自天赐给他们食物吃。”（参看：若6:30-31）

同样，当我们在圣堂内听到一些与我们所接受的培育完全不同的声音的时候，我们也会如同他们一样，要求那些“声音”提供明确的证据，甚至会要求他们提供经过教会训导当局核准的文件，不然就拒绝与他们共融。今天，我们要反思：当我们经验到这一切的时候，我们是怎么做的？是在教会制造对抗吗？还是通过默观当下发生的一切，在天主圣神的指引下，效法圣母的德表，“把这一切事情，存留于心，反复思考”（参看：路2:50）通过默观这一切，分辨天主的圣意，如果天主愿意这一切事情完成，则自然完成，否则，我们可以通过这些事情的结果，看到天主的圣意。也许这样的结果，不会立刻出现，但总有出现的一日。

今天，那些来到葛法翁的群众对耶稣说：“老师，常赐给我们这食粮。”（参看：若6:34）同样，我们来到圣堂参与弥撒的时候，也是来祈求天主赏赐给我们食粮的。可是，我们是否明白，天主想要赐给我们的食粮是什么？我们来到圣堂，只是为了领受那饼酒形下的基督圣体圣血吗？断然不是，我们来到圣堂，首先要先聆听圣道礼仪中，天主透过祂的教会给我们说的话，聆听神父在弥撒中的讲道，反复默想，直到领受圣体圣血的时候，把我们心中默想的，一一向耶稣说明，祈求耶稣的启迪，以此消解我们的心中的饥饿和口渴。因为耶稣给我们保证说：“我就是生命之粮；凡到我这里来的，决不再饥饿，凡相信我的，决不再渴。”（参看：若6:35）

现在，让我们一起向天主献上祈祷：

永远良善的慈父，祢是我们的起始，是祢引导我们，求祢亲近我们，俯听所有颂讚祢的人的祈祷。求祢宽恕我们的罪过，使我们重获新生。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

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食物的生意
福音：若望6:24-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

我們續讀自上主日開始的有關食糧的講論。耶穌和門徒，他們使五千人得到飽飫以後，就偷偷逃到湖對岸去了，今天，人們追上他們。主注意到他們餓了，就開始顯增餅的神跡。瑪竇敘述道：耶穌注意到：如果打發人們餓著回去，他們可能會路上暈倒（參看：瑪15:29-39）把“暈倒”讀作“身體上的倒撲”，意味著我們錯誤理解其中的意涵。饑餓會使人們去做他們不會去做的事，這會使他們怠於往常那樣：優雅良善。

在維克多•雨果（Victor Hugo）的小說，悲慘世界（Les Misérables）中，冉阿讓（Jean Valjean）為自己家人偷得食物，因而被抓獲。他是個好人，因自己家人饑餓，被迫去偷食物。最近在義大利發生了一件類似的事。2016年，義大利最高法院作出的判決，使許多司法體系的人大開眼界。羅曼·奧斯特裡亞科夫(Roman Ostriakov)，他是烏克蘭籍難民，偷了一樣價值不到5歐元的財物。下級法院判處他6個月的監禁，並處100歐元的罰款！有時候，我們司法體系，如此落後，它們不符合以眼還眼的標準。索賠金額甚至是損失金額的數倍。在這個案件上，最高法院駁回了這個判決，表示：生存權大於財產權。如果一個窮人偷了一些食物，這是他的權利。貧窮和饑餓會迫使人犯下難以言喻的暴行。他們會因此墮落，我們對此負有責任。

耶穌賞賜的食糧，不只是食物和卡路里。祂所賞賜的食糧，比食物蘊含的卡路里還要多。有一則故事，講述的是一個小男孩，失去父母以後，由他的哥哥撫養長大的故事。那時候，男孩從簡陋的旅店回家過暑假，他的大嫂給他提供了豐盛的一餐。他吃個不停，直到他吃完為三人預備的飯。然而，他還沒有吃飽。這個婦人，對此感到困惑，對自己的丈夫說了這事。他就走去，與男孩坐在一起。他拿起盤子邊緣留下的兩粒米，溫柔地把它喂到男孩的嘴裡，男孩打了一個嗝，說：“現在我吃飽了。”那時候，那個男孩吃飽了， 是因為他深信在這樣的食物中，蘊含著愛情。

耶穌餵養人們，如同哥哥餵養那個男孩一樣。然而，人們吃飽以後，他們感覺自己無需分享這個食糧所代表的愛。他們追求的是食糧的事情。愛與食物分開的時候，食物就成了一項有利可圖的生意，他們如同富有的食物批發商一樣，尋求耶穌，只為免費得到食糧。甚至現在，在世界大部分地區，有85%的收入被花費在食物上。如果他們能夠免費得到食糧，就能省去一些工作。那坐在井邊上的婦人，直截了當提出了這個觀點：“求禰賜給我那使我永不再渴的水；這樣的話，我就不用再來打水了。”（參看：若4:15）這確是一件有利可圖的生意！

耶穌知道人們追上祂的理由，因此，祂邀請他們改變自己的心態。一開始，他們聚在祂的四周，聆聽天主聖言，然後，他們吃了食糧。現在，人們為了找到一些食物，願意容忍一些教導！他們的優先事項，已經改變。耶穌告訴他們：總不要找那吃了依舊饑餓的食物，而是要找自天而來的食糧。這就是他們要尋找的食糧。接著，他鄭重宣告：“我是生命之糧。”耶穌並不是在談論聖體聖事。祂是在講論天主聖言。祂邀請他們相信成了血肉的天主聖言。

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食粮的生意
福音：若望6:24-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

我们续读自上主日开始的有关食粮的讲论。耶稣和门徒，他们使五千人得到饱饫以后，就偷偷逃到湖对岸去了，今天，人们追上他们。主注意到他们饿了，就开始显增饼的神迹。玛窦叙述道：耶稣注意到：如果打发人们饿着回去，他们可能会路上晕倒（参看：玛15:29-39）把“晕倒”读作“身体上的倒扑”，意味着我们错误理解其中的意涵。饥饿会使人们去做他们不会去做的事，这会使他们怠于往常那样：优雅良善。

在维克多•雨果（Victor Hugo）的小说，悲惨世界（Les Misérables）中，冉阿让（Jean Valjean）为自己家人偷得食物，因而被抓获。他是个好人，因自己家人饥饿，被迫去偷食物。最近在意大利发生了一件类似的事。2016年，意大利最高法院作出的判决，使许多司法体系的人大开眼界。罗曼·奥斯特里亚科夫(Roman Ostriakov)，他是乌克兰籍难民，偷了一样价值不到5欧元的财物。下级法院判处他6个月的监禁，并处100欧元的罚款！有时候，我们司法体系，如此落后，它们不符合以眼还眼的标准。索赔金额甚至是损失金额的数倍。在这个案件上，最高法院驳回了这个判决，表示：生存权大于财产权。如果一个穷人偷了一些食物，这是他的权利。贫穷和饥饿会迫使人犯下难以言喻的暴行。他们会因此堕落，我们对此负有责任。

耶稣赏赐的食粮，不只是食物和卡路里。祂所赏赐的食粮，比食物蕴含的卡路里还要多。有一则故事，讲述的是一个小男孩，失去父母以后，由他的哥哥抚养长大的故事。那时候，男孩从简陋的旅店回家过暑假，他的大嫂给他提供了丰盛的一餐。他吃个不停，直到他吃完为三人预备的饭。然而，他还没有吃饱。这个妇人，对此感到困惑，对自己的丈夫说了这事。他就走去，与男孩坐在一起。他拿起盘子边缘留下的两粒米，温柔地把它喂到男孩的嘴里，男孩打了一个嗝，说：“现在我吃饱了。”那时候，那个男孩吃饱了， 是因为他深信在这样的食物中，蕴含着爱情。

耶稣喂养人们，如同哥哥喂养那个男孩一样。然而，人们吃饱以后，他们感觉自己无需分享这个食粮所代表的爱。他们追求的是食粮的事情。爱与食物分开的时候，食物就成了一项有利可图的生意，他们如同富有的食物批发商一样，寻求耶稣，只为免费得到食粮。甚至现在，在世界大部分地区，有85%的收入被花费在食物上。如果他们能够免费得到食粮，就能省去一些工作。那坐在井边上的妇人，直截了当提出了这个观点：“求祢赐给我那使我永不再渴的水；这样的话，我就不用再来打水了。”（参看：若4:15）这确是一件有利可图的生意！

耶稣知道人们追上祂的理由，因此，祂邀请他们改变自己的心态。一开始，他们聚在祂的四周，聆听天主圣言，然后，他们吃了食粮。现在，人们为了找到一些食物，愿意容忍一些教导！他们的优先事项，已经改变。耶稣告诉他们：总不要找那吃了依旧饥饿的食物，而是要找自天而来的食粮。这就是他们要寻找的食粮。接着，他郑重宣告：“我是生命之粮。”耶稣并不是在谈论圣体圣事。祂是在讲论天主圣言。祂邀请他们相信成了血肉的天主圣言。

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The Bread Business
Jn 6:24-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

We are continuing the discourse on the bread of life from last Sunday. Today, the people have caught up with Jesus and the disciples who had slipped away to the other side of the lake after feeding the five thousand. The miracle of the loaves began with the Lord noticing that people were hungry. Matthew narrates (Matt: 15 29-39) that Jesus was concerned about people ‘falling’ on the way if they were sent away hungry. Reading ‘falling’ as a ‘physical fall’ is missing the point altogether. Hunger could make people do things that they would not otherwise do, make them fall from their usual goodness and grace.

In Victor Hugo’s novel, Les Misérables, Jean Val Jean was caught stealing food for his hungry family. He was a good man who was forced into stealing by the hunger of his family. A similar story was played out recently in Italy. A 2016 verdict in the Italian Supreme Court had opened the eyes of many legal systems. Roman Ostriakov, a Ukrainian refugee, had stolen some food worth less than 5 Euros. The lower court convicted him of six months imprisonment and 100 Euros fine! Sometimes, our legal systems are so primitive that they do not even match eye for eye standards. The compensation asked for is many times over the value of the lost property. In this case, the Supreme Court quashed the issue and said that the right to survival is greater than the property right. If a poor man steals food, it is his right. Poverty and hunger can push people to do untold atrocities. They will fall. And we are responsible.

The bread that Jesus gave was more than food and calories. All feeding is more than the calories of the bread. There is a story of a little boy raised by his elder brother after they lost their parents. When the boy returned home from a poor hostel for his summer holidays, his sister-in-law gave him a sumptuous meal. He kept eating until all the rice cooked for three people got over. Then, he kept saying he was still not satisfied. The bewildered woman reported the matter to her husband. He went and sat with the boy. Took two remaining grains of rice at the rim of the plate and fed ever so tenderly into his mouth. The boy burped and said, “now I am full.” The boy was satisfied when he was assured of the love in the food.

Jesus fed the people like the brother fed the boy. After having their fill, however, the people were no more in need of the love that the sharing represented. They are after the business of bread. When love is separated from food, it becomes a profit-making endeavor, a business, and they sought for Jesus like a rich bread wholesaler who gave away bread for free. It is estimated that in those days – even now – in most parts of the world, 85% of the income is spent on bread. If they can get bread freely, they can save some work. The woman at the well made that argument very openly. “Give me the water that will never make me thirsty again; I do not have to come for drawing water!” (Jn. 4: 15) This is profitable, a business!

Knowing why the people are catching up with him, Jesus invites them for a reformation of their mindset. In the beginning, they had gathered around him to listen to the word of God. Then, they were fed with bread too. Now the people are in search of bread and might be willing to tolerate some preaching! The priorities have changed. Jesus tells them, the bread that will never make them hungry again is the bread from heaven. It is this bread that they should be seeking. Then, he makes the solemn pronouncement, “I am the bread of life.” Jesus is not speaking about the Eucharist yet. He is speaking about the Word of God. He invites them to believe in the Word of God made flesh.

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乙年常年期第十八主日
福音：若望6:24-35
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

我們還記得，上周彌撒福音經文的結尾是：群眾充滿熱情，宣佈耶穌是王，因此，在我們看來，耶穌正處於成功的巔峰，取得了勝利。然而，這對耶穌而言，是巨大的失望。祂意識到：人們沒能理解祂所顯神跡的意思。祂拿了五個餅和兩條魚，也就是所有人可任意支配的食物，這表明：這些食物不僅可以使所有人都得到飽飫，而且還有多下來的。祂顯了一個神跡，但是，人們並不理解這個神跡的含義。他們認為：耶穌只是一個創造奇跡的人。我們也曾落入這樣的誤解中。我們的世界有很多缺陷，有很多漏洞和差距需要修復：饑餓，苦難 ……葛法翁的百姓怎麼說的呢？他們對耶穌有什麼樣的期待？他們一定說過：“多麼偉大的事啊；最後，在這裡來了一個人，祂用神跡解決了我們所有的問題。”我們也可能會落入這樣的誤解。耶穌使他們明白：建造新世界，並非藉著自天而來的神跡，而是要遵循祂的建議。只有這樣，我們才能創造出一個沒有饑餓，沒有戰爭，沒有苦難的世界。這就是耶穌所顯的神跡，人們誤解了。

接下來會發生什麼？在這裡有一段若望福音中的經文，今天並沒有引用：但是，我們必須記住它，因為它會幫助我們理解發生了什麼。人們普遍存有困惑；

耶穌獨自一人上山；門徒離開群眾，形成了兩組。我們看到門徒自行離開；他們坐船往葛法翁去了，耶穌沒有同他們在一起。接著，大海整夜波濤洶湧，吹著強風，只有他們。耶穌留在山上。他們試圖劃槳了三或四公里。大海波濤洶湧，他們逆著風。在某一時刻，他們看到耶穌走在海浪上。他們感到害怕。他們一把耶穌接到船上，洶湧的大海，立刻平靜，他們就抵達想要去的地方。

這一切都很神秘。聖史若望想要告訴我們什麼？這是在耶穌顯神跡以前，人們普遍感到困惑的比喻。事實上，耶穌獨自一人上山，就是一個明顯的徵兆。為那些熟悉聖經中象徵意涵的人而言，山就是一個明確顯的徵兆。山是與天主分享自己想法的地方。只有祂上了山，只有耶穌按照上主的標準繼續沉思的人。

正如我們之前所說的那樣：門徒與群眾分開，他們上了船，渡過湖，耶穌並沒有同他們在一起，他們就陷入了風暴；他們逆著風。這就是聖史展現出來的，他們內心充滿混亂的形象；他們理解了這個神跡，內心充滿激動。不像那些群眾那樣，他們理解祂的提議。他們必須出穀，離開舊世界，來到祂意圖建立的新世界。儘管如此，他們意識到：接受耶穌的建議是一件極其複雜的事，因為這意味著，他們的行為要變得如同小孩子那樣，那個小孩子，他不給自己留下食物，不變賣食物，不讓別人為之付錢，只是出於愛，把它施捨了；他把自己所有的一切，都交給自己的兄弟，以此證明，只要這樣做，才能消解世界的饑餓。但是，他們心神不安，因為，為他們而言，接受這個建議，極其困難。因此，大海指的是他們內心的焦慮，更指的是基督徒團體的焦慮不安， 福音中的言語，引誘他們歸依，徹底改變他們所選擇的生活，當他們被擺在大海面前，就感到恐懼和不安。

當信徒沒有意識耶穌在他們身邊的時候，他們也曾有過這樣的恐懼。當他們認為：祂是存在的，已經復活了，就想像祂已經遠去了。這是他們堅守的，耶穌提出的呼籲。他們並不覺得耶穌在他們身邊，就感到焦慮，但是，當他們以信德的眼光看向祂，相信祂的聖言，就把祂接上船，波濤就平靜了。今天的福音經文，就是在這個時刻開始的。今天的福音介紹了群眾的反應，讓我們來聽：

“群眾看到，耶穌和祂的門徒都不在那裡，他們就自己上了船，去葛法翁找耶穌。他們發現祂渡到海對岸去了，就對祂說：“拉比，禰什麼時候到這裡來的？”

理解這個神跡的門徒，因此感到激動。群眾不知所措，他們並不明白，他們誤解了神跡的意涵， 尋找耶穌，但找不到祂，找門徒，也找不到。他們不知道要往哪裡去，要去找誰？他們感到困惑，迷失方向，這完全是在意料之中 的。耶穌所顯的神跡，極具挑戰，人們需要解釋：他們想要知道，祂所期待的，祂所賞賜的，到底是什麼。

今天的福音經文，是為我們而寫的；我們也需要得到解釋，以此理解耶穌在我們的生活中想要做什麼。我們在被波濤激打的門徒身上看到了我們自己。儘管如此，我們仍然需要在葛法翁的群眾身上，認出自己，如果我們承認，我們在這些門徒中間，那麼，他們的期望，就是我們的期盼，就是今天，我們對耶穌的期待。

眾人尋找耶穌，他們發覺，耶穌在海的另一邊。耶穌使他們出穀。耶穌想要導引這些群眾進到新世界，但是，他們沒有追隨祂；他們腳踏實地，留在自己的土地上。他們的土地，就是使人感到束縛的地方，就是舊世界；他們沒有跟隨祂，仍然尋找祂，但是，理由是錯的。祂並沒有賞賜他們，他們所期待的東西。他們找到祂的時候，他們問祂說：“禰什麼時候到這裡來的？”這不是他們想要向祂提出的問題；他們所想的是另一件事，那就是：“耶穌，禰會給我們顯神跡，使我們在這個世界上的生活，變得更輕鬆一些嗎？ 當我們遇到問題和困難的時候，禰必須發顯神跡，解決它們，因為如果禰不在這些具體的事情中，不在我們所需要的物質上説明我們，我們認識禰，有什麼用？”

讓我們來看，葛法翁的百姓的期待是否與今天的基督徒的期待相似。我們也聽到過與葛法翁居民非常相似的表達。比如：人們說：我是信徒，如果我在急難中，因有問題需要解決，我就呼求上主，祂並沒有干預，這樣的信仰，有什麼用？這就是葛法翁的居民，他們向耶穌表達的反感。他們只希望耶穌介入，以此解決他們物質上的需要。讓我們來聽耶穌的回答：

耶穌回答他們說：“我實實在在對你們說：你們找我，不是因為你們理解了神跡，而是因為你們吃了餅，而且吃飽了。不要為那可朽壞的食物操勞，而是要為那能存留直到永遠的食物，就是人子要賜給你們的食物操勞。因為祂是天主聖父所印證的。”

耶穌並沒有回答他們的問題，因為這不是他們真正想要向祂提出的問題。耶穌回答的是真正的問題：“你們找我，不是因為你們理解了這個神跡，而是因為你們吃了餅和魚。因此，你們找我，好使我能以神跡滿足你們物質上的需要；事實上，你們不是在我，而是在找餅和魚。”

直到現在，許多人的心中，甚至是在許多基督徒的心中，都會存有這樣的誤解。讓我們也問問自己，他們為什麼要找上主？如果他們直截了當，向祂要求他們想要的，就要向祂祈求啟迪，使他們在生活中作出正確的決定，使他們看得明白，不犯錯誤。祂教導我們去愛，向他人施捨，不是把東西留給自己，而是去思考我們的兄弟姐妹的生活。

另一方面，我們在祈禱中，並不為人們的需要祈求 …… 我們所求的是“領受”。我們對我們所求的，有什麼樣的期待？此外，在主日，我們聚在一起的時候，我們應該感受到，我們與我們的兄弟姐妹完全共融，即使是在主日，我們也會退縮不前，我們向天主所作的懇求，只是求祂干預，以此解決我們的物質問題。因此，我們看到許多人放棄了自己的信仰，因為他們過去曾向天主和聖人祈求，解決他們的困難，但是，這些困難已被科學和技術解決了。這樣的事情一旦發生，就意味著，耶穌的身份，受人誤解。

祂會作出怎樣的回應呢？“不要向我尋求那可損壞的食物，而是要尋求那能存留直到永遠的。”兩種食物，兩樣生活。一種是物質生活所需的食物： 這樣的生活是可朽的，因為生物性的生命，使人消亡，還有另一種生命。在英語中，用來表達生命（生活）詞彙，只有一個。但是，在希臘文中，有兩個詞彙：’bios’ 和 ‘zoé 在’zoé 後加上形容詞’aionios,’ 就是永恆的生命，或者，更好的是：永生。正如我們所知道的那樣，生物性的生命，終有終結。

讓我們記得，聖詠作者在聖詠49首論富人所說的話：“富人不論擁有多少，都不能為他們的生命付出贖價，他們所擁有的一切，不足以使他們的生活，沒有窮盡，不足以使他們免入墳墓。這就是那會朽壞的生活。為這樣的生活而言，但是，有必要意識到：這樣的生命，終有盡頭。

耶穌說：“你們不要向我祈求那為必須給你們自己積留的食物，你們必須期待那能滋養不朽生命的食物，那不朽的生命，就是天主所賞賜，不受生理死亡影響的生命。”因此，讓我們問問自己一些關於我們生活的問題：我們是否退縮不前，只想那會腐朽的食物，忘記還有另一個生命需要得到滋養。掛慮那註定會腐敗的生命，有什麼用呢？它們也很重要，但是，擁有一件精心設計的服裝，最新型號的汽車，並不重要。

讓我們想想：我們為了吸引別人的關注，想要在社會上高人一等，想要在電視和新聞報紙上得到一些知名度，那會腐朽的食物，付出了多少努力。我們為那無法使我們的內心得到滿足的事物而奮鬥。這些東西，總不會讓我們的生活得到滿足。我們渴望的是永恆的生命，因為我們為此受造。讓我們意識到這一點。不然，我們的生活就會很糟糕，我們將永遠處於混亂之中。耶穌來到這個世界，並不是帶給這個生理性的生命食糧。

今天，耶穌想要我們走出這個誤區。讓我們回顧一下我們的一生，看看我們尋求上主的真正原因，到底是什麼。那麼，我們應該怎樣做，才能為那永恆的生命，獲得這個食糧呢？

這是耶穌的回答：

“於是，他們對祂說：‘我們該怎麼做，才能完成天主的事業呢？’耶穌回答他們說： ‘天主的事業，就是你們相信祂派遣來的那一位的事業。’於是，他們對祂說：‘你能顯什麼神跡，好使我們看到，並相信禰？我們的祖先在曠野中吃了瑪納，正如經上所載：‘祂自天上賜給他們食糧。’”

葛法翁的群眾，他們去找耶穌，現在，他們向祂提出自己的掛慮。他們是虔誠的人，每個安息日，他們都去會堂參與禮儀，他們到聖殿去祈禱，施捨，禁食。現在，他們轉向耶穌，問祂說：“我們除了做這些事以外，還要做什麼？”

我們也必須問問耶穌這個問題，因為我們也是虔誠的實踐者。耶穌對我們還有什麼期望？除了我們正在做的事情以外，耶穌還期望我們做什麼？耶穌的回答是：不要相信別的事情：“天主要求你去做的事，只有一樣，就是相信我。”就是要相信天父所派遣的那一位：納匝肋人耶穌。

相信是什麼意思呢？我們時常說：“要有信德” —— 這是同一回事。若望從來沒有說要有信德（having faith），而是說要相信（of believing）。相信意味著：信賴耶穌向我們提出的生命建議。我們曾經聽過許多有關成功生活的建議。我們不能犯罪，因為我們的生命，只有一個。相信意味著選擇納匝肋人耶穌提出的建議，就是要為愛舍掉生命。不要為自己積留財物，而是要把他們施捨給別人，好使別人能生活。這就是祂的建議：相信意味著：“我為禰讓我做的事情，以我的生命作為賭注。”

很明顯，這是一個非常苛刻的建議，我們不能犯錯。疑問隨之而來：如果我沒有享受到生活，我會後悔嗎？這就是葛法翁的群眾對耶穌說：“請給我們一個徵兆，證明禰所提出的建議是出自天主的。”的原因。然後，他們提到梅瑟。他給那些在曠野中跟隨他的人一個徵兆；一個自天而來的徵兆：瑪納。耶穌決不以彰顯神跡，以此證明祂所提出的真理的要求。

讓我們記住：對耶穌的信心，不是出自被證明的神跡，更不是出自基於理性的解釋。祂的建議是合理的，但是，你不能證明這是合理的。耶穌所要求的相信，是出於愛而相信。

戀愛中的人，不能給女生說：“妳一定要相信；我能證明，我會讓妳得到幸福。”他不能證明。她或是相信他，或是不相信他。耶穌只給你一個證明：祂美麗的生命，是出於祂對你的愛。現在，祂要求你：“你是否也想把你的生命交給我，和我在一起嗎？”

耶穌把梅瑟給的禮物，就是瑪納，與自天而來的真正食糧進行了比較。讓我們來聽：

於是，耶穌對他們說：“我實實在在給你們說：自天賜下食糧的，不是梅瑟；是我父自天賜給你們真正的食糧。因為天主的食糧，是那自天降下，賜給世界生命的。”於是，他們對祂說：“老師，常賜給我們這食糧。”耶穌對他們說：“我就是生命的食糧；凡到我這裡來的，總不會饑餓，凡相信我的，總不會渴。”

戀愛中的人，總希望他所愛的人幸福，他深知，如果他不能同她在一起，他決不會幸福。因此，他想要征服她。耶穌是一個在戀愛中的人，祂想讓我們相信，我們渴望得到無盡的愛，無盡的幸福，永遠的生命，只有祂才能滿足。祂吸引我們的方式，與戀人所做的相同；祂以自己的美麗告訴我們：祂能賜給我們什麼。

“我不會賜給你們物質上的食物，你們要自己尋求物質上的食物；你們一定要用這些可朽壞的食物，維繫你們可朽壞的生命。但是，如果你只滿足於這些食物，就會感到失望。‘愛人’給你的承諾，只是物質上的事物，那物質上的事物，只能滿你們的饑餓，使你們感到幸福。我不是。但是，要小心 ，它們會欺騙你。它們決不會給你們圓滿的幸福。”

瑪納原是天主的恩典，但是，它是給世人的食糧，那會腐朽的食物，而不是天上的食糧，真正使那不朽生命得到滋養的食糧。瑪納不是那能持久的食糧；過了一段時間，蟲子就會從瑪納裡出來，這個世上的珍寶被腐朽，或被強盜劫掠，也是如此。自天而來的食糧的滋養的生命，是那不朽的生命。群眾不明白這一點，他們仍然認為：自天而來的食糧是物質上的食糧；我們也是這樣認為的：自天而來的恩典，會有助於我們的物質生活。群眾只尋求這一點。

接著，耶穌澄清：“我是生命之糧”是祂滿足人們內心深處最深切，是親密的需求。我們所做的一切，都是以幸福為目標。為此，我們又饑又渴。但是，如果我們認為：我們能以那可朽壞的食物，從最終會枯竭的井口取出的泉水，以此消解饑餓和口渴，就會感到失望。我們都經驗到快樂，喜樂，幸福，這一切都源自歡愉 —— 受天主祝福，天主心甘賞賜的歡愉 —— 但是，隨著歲月流逝，這些“井”都枯竭了。如果我們把所有的一切，都押注在出自這些隨著歲月流逝，終必枯竭的“井”的“歡愉之水”。我們也許因事業上的成功感到滿足，但是，我們退休了，沒有人會叫喚我們了。“井”已經枯竭，我們依然口渴。我們喜歡音樂 ，但是，後來，我們有點聾了，我們就不能再享受它了；我們喜歡書，但是，我們再也讀不去了；我們喜歡旅行，但是，我們再也不能旅行了。這些“井”也會枯竭，渴依舊在我們內。

這就是無限的渴，天主把它措置在我們內，使我們不斷尋求祂。我們記得聖詠作者的呼喊（聖詠42首）“天主，生活的天主，我渴望禰”或亞毛斯先知的預言：“日子將要來到，我要使大地饑荒，不是缺糧，也不是缺水，而是聽上主的話。”或是向上主坦白的耶肋米亞，他說：“我一找到禰的話，我就把它們吞了；為我而言，禰的話是我的喜樂，為我的心而言，是歡樂。”基督的聖言和祂的福音，就是這個食糧，只有這個食糧，才能完全滿足所有人的需要，使人的喜樂，圓滿無缺，而不是在曠野中的瑪納。人除非找到那能使自己得到滿足的食糧，不然，即使他用世上所有的一切，令自己感到滿足，依舊會焦躁不安。讓我們清楚明白：它們都是可朽壞的事物。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十八主日
福音：若望6:24-35
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

我们还记得，上周弥撒福音经文的结尾是：群众充满热情，宣布耶稣是王，因此，在我们看来，耶稣正处于成功的巅峰，取得了胜利。然而，这对耶稣而言，是巨大的失望。祂意识到：人们没能理解祂所显神迹的意思。祂拿了五个饼和两条鱼，也就是所有人可任意支配的食物，这表明：这些食物不仅可以使所有人都得到饱饫，而且还有多下来的。祂显了一个神迹，但是，人们并不理解这个神迹的含义。他们认为：耶稣只是一个创造奇迹的人。我们也曾落入这样的误解中。我们的世界有很多缺陷，有很多漏洞和差距需要修复：饥饿，苦难 ……葛法翁的百姓怎么说的呢？他们对耶稣有什么样的期待？他们一定说过：“多么伟大的事啊；最后，在这里来了一个人，祂用神迹解决了我们所有的问题。”我们也可能会落入这样的误解。耶稣使他们明白：建造新世界，并非藉着自天而来的神迹，而是要遵循祂的建议。只有这样，我们才能创造出一个没有饥饿，没有战争，没有苦难的世界。这就是耶稣所显的神迹，人们误解了。

接下来会发生什么？在这里有一段若望福音中的经文，今天并没有引用：但是，我们必须记住它，因为它会帮助我们理解发生了什么。人们普遍存有困惑；

耶稣独自一人上山；门徒离开群众，形成了两组。我们看到门徒自行离开；他们坐船往葛法翁去了，耶稣没有同他们在一起。接着，大海整夜波涛汹涌，吹着强风，只有他们。耶稣留在山上。他们试图划桨了三或四公里。大海波涛汹涌，他们逆着风。在某一时刻，他们看到耶稣走在海浪上。他们感到害怕。他们一把耶稣接到船上，汹涌的大海，立刻平静，他们就抵达想要去的地方。

这一切都很神秘。圣史若望想要告诉我们什么？这是在耶稣显神迹以前，人们普遍感到困惑的比喻。事实上，耶稣独自一人上山，就是一个明显的征兆。为那些熟悉圣经中象征意涵的人而言，山就是一个明确显的征兆。山是与天主分享自己想法的地方。只有祂上了山，只有耶稣按照上主的标准继续沉思的人。

正如我们之前所说的那样：门徒与群众分开，他们上了船，渡过湖，耶稣并没有同他们在一起，他们就陷入了风暴；他们逆着风。这就是圣史展现出来的，他们内心充满混乱的形象；他们理解了这个神迹，内心充满激动。不像那些群众那样，他们理解祂的提议。他们必须出谷，离开旧世界，来到祂意图建立的新世界。尽管如此，他们意识到：接受耶稣的建议是一件极其复杂的事，因为这意味着，他们的行为要变得如同小孩子那样，那个小孩子，他不给自己留下食物，不变卖食物，不让别人为之付钱，只是出于爱，把它施舍了；他把自己所有的一切，都交给自己的兄弟，以此证明，只要这样做，才能消解世界的饥饿。但是，他们心神不安，因为，为他们而言，接受这个建议，极其困难。因此，大海指的是他们内心的焦虑，更指的是基督徒团体的焦虑不安， 福音中的言语，引诱他们归依，彻底改变他们所选择的生活，当他们被摆在大海面前，就感到恐惧和不安。

当信徒没有意识耶稣在他们身边的时候，他们也曾有过这样的恐惧。当他们认为：祂是存在的，已经复活了，就想象祂已经远去了。这是他们坚守的，耶稣提出的呼吁。他们并不觉得耶稣在他们身边，就感到焦虑，但是，当他们以信德的眼光看向祂，相信祂的圣言，就把祂接上船，波涛就平静了。今天的福音经文，就是在这个时刻开始的。今天的福音介绍了群众的反应，让我们来听：

“群众看到，耶稣和祂的门徒都不在那里，他们就自己上了船，去葛法翁找耶稣。他们发现祂渡到海对岸去了，就对祂说：“拉比，祢什么时候到这里来的？”

理解这个神迹的门徒，因此感到激动。群众不知所措，他们并不明白，他们误解了神迹的意涵， 寻找耶稣，但找不到祂，找门徒，也找不到。他们不知道要往哪里去，要去找谁？他们感到困惑，迷失方向，这完全是在意料之中 的。耶稣所显的神迹，极具挑战，人们需要解释：他们想要知道，祂所期待的，祂所赏赐的，到底是什么。

今天的福音经文，是为我们而写的；我们也需要得到解释，以此理解耶稣在我们的生活中想要做什么。我们在被波涛激打的门徒身上看到了我们自己。尽管如此，我们仍然需要在葛法翁的群众身上，认出自己，如果我们承认，我们在这些门徒中间，那么，他们的期望，就是我们的期盼，就是今天，我们对耶稣的期待。

众人寻找耶稣，他们发觉，耶稣在海的另一边。耶稣使他们出谷。耶稣想要导引这些群众进到新世界，但是，他们没有追随祂；他们脚踏实地，留在自己的土地上。他们的土地，就是使人感到束缚的地方，就是旧世界；他们没有跟随祂，仍然寻找祂，但是，理由是错的。祂并没有赏赐他们，他们所期待的东西。他们找到祂的时候，他们问祂说：“祢什么时候到这里来的？”这不是他们想要向祂提出的问题；他们所想的是另一件事，那就是：“耶稣，祢会给我们显神迹，使我们在这个世界上的生活，变得更轻松一些吗？ 当我们遇到问题和困难的时候，祢必须发显神迹，解决它们，因为如果祢不在这些具体的事情中，不在我们所需要的物质上帮助我们，我们认识祢，有什么用？”

让我们来看，葛法翁的百姓的期待是否与今天的基督徒的期待相似。我们也听到过与葛法翁居民非常相似的表达。比如：人们说：我是信徒，如果我在急难中，因有问题需要解决，我就呼求上主，祂并没有干预，这样的信仰，有什么用？这就是葛法翁的居民，他们向耶稣表达的反感。他们只希望耶稣介入，以此解决他们物质上的需要。让我们来听耶稣的回答：

耶稣回答他们说：“我实实在在对你们说：你们找我，不是因为你们理解了神迹，而是因为你们吃了饼，而且吃饱了。不要为那可朽坏的食物操劳，而是要为那能存留直到永远的食物，就是人子要赐给你们的食物操劳。因为祂是天主圣父所印证的。”

耶稣并没有回答他们的问题，因为这不是他们真正想要向祂提出的问题。耶稣回答的是真正的问题：“你们找我，不是因为你们理解了这个神迹，而是因为你们吃了饼和鱼。因此，你们找我，好使我能以神迹满足你们物质上的需要；事实上，你们不是在我，而是在找饼和鱼。”

直到现在，许多人的心中，甚至是在许多基督徒的心中，都会存有这样的误解。让我们也问问自己，他们为什么要找上主？如果他们直截了当，向祂要求他们想要的，就要向祂祈求启迪，使他们在生活中作出正确的决定，使他们看得明白，不犯错误。祂教导我们去爱，向他人施舍，不是把东西留给自己，而是去思考我们的兄弟姐妹的生活。

另一方面，我们在祈祷中，并不为人们的需要祈求 …… 我们所求的是“领受”。我们对我们所求的，有什么样的期待？此外，在主日，我们聚在一起的时候，我们应该感受到，我们与我们的兄弟姐妹完全共融，即使是在主日，我们也会退缩不前，我们向天主所作的恳求，只是求祂干预，以此解决我们的物质问题。因此，我们看到许多人放弃了自己的信仰，因为他们过去曾向天主和圣人祈求，解决他们的困难，但是，这些困难已被科学和技术解决了。这样的事情一旦发生，就意味着，耶稣的身份，受人误解。

祂会作出怎样的回应呢？“不要向我寻求那可损坏的食物，而是要寻求那能存留直到永远的。”两种食物，两样生活。一种是物质生活所需的食物： 这样的生活是可朽的，因为生物性的生命，使人消亡，还有另一种生命。在英语中，用来表达生命（生活）词汇，只有一个。但是，在希腊文中，有两个词汇：’bios’ 和 ‘zoé 在’zoé 后加上形容词’aionios,’ 就是永恒的生命，或者，更好的是：永生。正如我们所知道的那样，生物性的生命，终有终结。

让我们记得，圣咏作者在圣咏49首论富人所说的话：“富人不论拥有多少，都不能为他们的生命付出赎价，他们所拥有的一切，不足以使他们的生活，没有穷尽，不足以使他们免入坟墓。这就是那会朽坏的生活。为这样的生活而言，但是，有必要意识到：这样的生命，终有尽头。

耶稣说：“你们不要向我祈求那为必须给你们自己积留的食物，你们必须期待那能滋养不朽生命的食物，那不朽的生命，就是天主所赏赐，不受生理死亡影响的生命。”因此，让我们问问自己一些关于我们生活的问题：我们是否退缩不前，只想那会腐朽的食物，忘记还有另一个生命需要得到滋养。挂虑那注定会腐败的生命，有什么用呢？它们也很重要，但是，拥有一件精心设计的服装，最新型号的汽车，并不重要。

让我们想想：我们为了吸引别人的关注，想要在社会上高人一等，想要在电视和新闻报纸上得到一些知名度，那会腐朽的食物，付出了多少努力。我们为那无法使我们的内心得到满足的事物而奋斗。这些东西，总不会让我们的生活得到满足。我们渴望的是永恒的生命，因为我们为此受造。让我们意识到这一点。不然，我们的生活就会很糟糕，我们将永远处于混乱之中。耶稣来到这个世界，并不是带给这个生理性的生命食粮。

今天，耶稣想要我们走出这个误区。让我们回顾一下我们的一生，看看我们寻求上主的真正原因，到底是什么。那么，我们应该怎样做，才能为那永恒的生命，获得这个食粮呢？

这是耶稣的回答：

“于是，他们对祂说：‘我们该怎么做，才能完成天主的事业呢？’耶稣回答他们说： ‘天主的事业，就是你们相信祂派遣来的那一位的事业。’于是，他们对祂说：‘你能显什么神迹，好使我们看到，并相信祢？我们的祖先在旷野中吃了玛纳，正如经上所载：‘祂自天上赐给他们食粮。’”

葛法翁的群众，他们去找耶稣，现在，他们向祂提出自己的挂虑。他们是虔诚的人，每个安息日，他们都去会堂参与礼仪，他们到圣殿去祈祷，施舍，禁食。现在，他们转向耶稣，问祂说：“我们除了做这些事以外，还要做什么？”

我们也必须问问耶稣这个问题，因为我们也是虔诚的实践者。耶稣对我们还有什么期望？除了我们正在做的事情以外，耶稣还期望我们做什么？耶稣的回答是：不要相信别的事情：“天主要求你去做的事，只有一样，就是相信我。”就是要相信天父所派遣的那一位：纳匝肋人耶稣。

相信是什么意思呢？我们时常说：“要有信德” —— 这是同一回事。若望从来没有说要有信德（having faith），而是说要相信（of believing）。相信意味着：信赖耶稣向我们提出的生命建议。我们曾经听过许多有关成功生活的建议。我们不能犯罪，因为我们的生命，只有一个。相信意味着选择纳匝肋人耶稣提出的建议，就是要为爱舍掉生命。不要为自己积留财物，而是要把他们施舍给别人，好使别人能生活。这就是祂的建议：相信意味着：“我为祢让我做的事情，以我的生命作为赌注。”

很明显，这是一个非常苛刻的建议，我们不能犯错。疑问随之而来：如果我没有享受到生活，我会后悔吗？这就是葛法翁的群众对耶稣说：“请给我们一个征兆，证明祢所提出的建议是出自天主的。”的原因。然后，他们提到梅瑟。他给那些在旷野中跟随他的人一个征兆；一个自天而来的征兆：玛纳。耶稣决不以彰显神迹，以此证明祂所提出的真理的要求。

让我们记住：对耶稣的信心，不是出自被证明的神迹，更不是出自基于理性的解释。祂的建议是合理的，但是，你不能证明这是合理的。耶稣所要求的相信，是出于爱而相信。

恋爱中的人，不能给女生说：“妳一定要相信；我能证明，我会让妳得到幸福。”他不能证明。她或是相信他，或是不相信他。耶稣只给你一个证明：祂美丽的生命，是出于祂对你的爱。现在，祂要求你：“你是否也想把你的生命交给我，和我在一起吗？”

耶稣把梅瑟给的礼物，就是玛纳，与自天而来的真正食粮进行了比较。让我们来听：

于是，耶稣对他们说：“我实实在在给你们说：自天赐下食粮的，不是梅瑟；是我父自天赐给你们真正的食粮。因为天主的食粮，是那自天降下，赐给世界生命的。”于是，他们对祂说：“老师，常赐给我们这食粮。”耶稣对他们说：“我就是生命的食粮；凡到我这里来的，总不会饥饿，凡相信我的，总不会渴。”

恋爱中的人，总希望他所爱的人幸福，他深知，如果他不能同她在一起，他决不会幸福。因此，他想要征服她。耶稣是一个在恋爱中的人，祂想让我们相信，我们渴望得到无尽的爱，无尽的幸福，永远的生命，只有祂才能满足。祂吸引我们的方式，与恋人所做的相同；祂以自己的美丽告诉我们：祂能赐给我们什么。

“我不会赐给你们物质上的食物，你们要自己寻求物质上的食物；你们一定要用这些可朽坏的食物，维系你们可朽坏的生命。但是，如果你只满足于这些食物，就会感到失望。‘爱人’给你的承诺，只是物质上的事物，那物质上的事物，只能满你们的饥饿，使你们感到幸福。我不是。但是，要小心 ，它们会欺骗你。它们决不会给你们圆满的幸福。”

玛纳原是天主的恩典，但是，它是给世人的食粮，那会腐朽的食物，而不是天上的食粮，真正使那不朽生命得到滋养的食粮。玛纳不是那能持久的食粮；过了一段时间，虫子就会从玛纳里出来，这个世上的珍宝被腐朽，或被强盗劫掠，也是如此。自天而来的食粮的滋养的生命，是那不朽的生命。群众不明白这一点，他们仍然认为：自天而来的食粮是物质上的食粮；我们也是这样认为的：自天而来的恩典，会有助于我们的物质生活。群众只寻求这一点。

接着，耶稣澄清：“我是生命之粮”是祂满足人们内心深处最深切，是亲密的需求。我们所做的一切，都是以幸福为目标。为此，我们又饥又渴。但是，如果我们认为：我们能以那可朽坏的食物，从最终会枯竭的井口取出的泉水，以此消解饥饿和口渴，就会感到失望。我们都经验到快乐，喜乐，幸福，这一切都源自欢愉 —— 受天主祝福，天主心甘赏赐的欢愉 —— 但是，随着岁月流逝，这些“井”都枯竭了。如果我们把所有的一切，都押注在出自这些随着岁月流逝，终必枯竭的“井”的“欢愉之水”。我们也许因事业上的成功感到满足，但是，我们退休了，没有人会叫唤我们了。“井”已经枯竭，我们依然口渴。我们喜欢音乐 ，但是，后来，我们有点聋了，我们就不能再享受它了；我们喜欢书，但是，我们再也读不去了；我们喜欢旅行，但是，我们再也不能旅行了。这些“井”也会枯竭，渴依旧在我们内。

这就是无限的渴，天主把它措置在我们内，使我们不断寻求祂。我们记得圣咏作者的呼喊（圣咏42首）“天主，生活的天主，我渴望祢”或亚毛斯先知的预言：“日子将要来到，我要使大地饥荒，不是缺粮，也不是缺水，而是听上主的话。”或是向上主坦白的耶肋米亚，他说：“我一找到祢的话，我就把它们吞了；为我而言，祢的话是我的喜乐，为我的心而言，是欢乐。”基督的圣言和祂的福音，就是这个食粮，只有这个食粮，才能完全满足所有人的需要，使人的喜乐，圆满无缺，而不是在旷野中的玛纳。人除非找到那能使自己得到满足的食粮，不然，即使他用世上所有的一切，令自己感到满足，依旧会焦躁不安。让我们清楚明白：它们都是可朽坏的事物。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024