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乙年常年期第廿二主日
福音：谷7:1-8,14-15,21-23
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日天喜樂。

一連五個主日，由於聖道禮儀要求我們默想耶穌顯五餅二魚的神跡以後，祂在的葛法翁會堂內的講述，因此，我們暫時中斷在聖道禮儀中誦讀聖馬爾谷福音。

今天，我們繼續誦讀聖馬爾谷福音，它會陪伴我們，直到開始將臨期。我們再次與耶穌相遇，那時候，祂正處於公開活動的中期，聖史早已指出：自從祂離開納匝肋，來到葛法翁，因祂白白赦罪的緣故，祂與經師和法利賽人發生了激烈的爭論，祂並沒有詢問一人是否已悔改，是否應悔罪而禁食，經師和法利賽人嚴厲批判他們的行為，因為祂與稅吏和罪人一起吃飯，與他們一起宴飲，不遵守安息日的法令。

聖史馬爾谷在第三章告訴我們：在耶路撒冷，宗教領袖開始感到不安，於是，他們派遣一組經師去核實發生了什麼，警告百姓，他們的宗教思想存在風險，他們正偏離正道，耶穌所教導的是異端。眾人對此的反應是，他們說：“但是，耶穌醫治病人，祂發顯神跡。”那些靈修導師回答說：“祂給人治病，是因為祂與貝耳則步沆瀣一氣。”貝耳則步不是我們的魔鬼，它是培肋舍特人朝拜的外邦神明。它在厄刻龍，地中海平原，沙龍平原非常出名。它以治病而聞名，以致猶太人得病的時候，他們偷偷往那裡去。他們的天主沒有醫治他們的時候，就轉向了貝耳則步。

這就是宗教當局說的話。祂使人得到醫治，不過是因為祂與貝耳則步結盟。貝耳則步意圖使他們偏離正道，不再相信真天主，它意圖把他們引入歧途。今天，這些宗教領袖認為：他們不得不再次從耶路撒冷下來，因為他們在耶路撒冷聽說耶穌違背了一條非常嚴肅的規條，祂教導自己的門徒也這樣做。

讓我們來聽，祂做了什麼如此嚴重的事：

“那時候，法利賽人和從耶路撒冷來的經師，聚到祂身邊，他們看到祂的一些門徒用不潔的手，也就是沒有洗過的手吃飯。”

這是耶穌的可恥行為：祂沒有行取潔禮，而且，祂教導自己的門徒，不要看重這樣的禮節。讓我們從一開始就明確：這不是一種衛生習慣，所有的取潔禮，通常是洗好以後進行的。由於人們曾接觸過一些不潔的東西，因此，他們行取潔禮，消除所有的雜質。

在肋未紀中，有六章專門討論潔與不潔之間的區別。只有某些可食用的動物是潔淨的，不潔的就是那些如同豬，駱駝，野兔一樣的別的動物。因此，要避開這些不潔的。處於不潔的狀態，也指向一切使人想到死亡的方法。血，死亡，如同麻風病一樣的疾病。這一切都融入聖經中潔與不潔的概念之中，但是，在耶穌時代，我們可以說，一切與死亡有關，與生活的天主疏遠的事物，都是不潔的。凡明顯染上任何不潔的人，都不能靠近上主，他們必須給自己取潔。

出谷紀規定了他們應當怎樣做，才能給自己取潔，但是，這明顯是指：只有在聖殿內的司祭才能這樣做，因為他們一生與天主不間斷的保持聯繫，聖潔，純潔，使自己始終處於聖潔的狀態。因此，他們沒有接觸死亡，他們不能先去埋葬一個死人，然後去聖殿事奉上主；他們甚至不能穿涼鞋，他們必須光腳來到聖殿，即使是冬天，也要如此，為什麼呢？因為涼鞋是用皮革製成的，皮革取自死去的動物 …… 因此，他們不能穿涼鞋。

耶穌時代，法利賽人成功地給群眾灌輸了與這些相關的處方，使所有以色列人在每日的生活中，去見司祭，成為常態，因為以色列人是純潔的人；外邦人是不潔的。

今天，在耶穌和從耶路撒冷下來的經師的談論，是有關一種特定取潔禮的討論：飯前洗手，被稱作נטילת ידייים (netilat yadayim)，字面含義是：舉起一人的手。這樣的姿勢有一個美麗的含義；為的是提醒以色列人，他拿起餅的時候，就是接觸某些潔淨的東西，這與天主賞賜的有關生命的恩典，休戚相關，我們知道，這些禮物，除了它們的經濟價值以外，還有別的含義，就是內在情感。

讓我們想想：作妻子的，當她看到訂婚戒指的時候，也許訂婚戒指沒有很大的經濟價值， 但是，為她而言，意義重大，因為這會使她想起自己同丈夫多年的愛情生活。洗手使以色列人想起，他們拿起的餅，就是領受自天降下來的，天主分施給所有天主兒女的恩典。當然，天主的兒子們，就是祂的子民，那些不潔的外邦人，不是天主的兒子們。然而，在耶穌時代，取潔禮成了具有半魔法意義的禮儀，那時候，他們認為：人進食的時候，邪惡勢力可能會進入其內，這個禮儀可以使人提供保護，使他們免受死亡勢力的傷害，這樣，取潔禮就失去了其原本美麗的意義。

在羅馬給那些不瞭解猶太習俗的猶太人寫福音的馬爾谷聖史，感覺有必要向聽眾解釋猶太人對取潔禮的癡迷。讓我們來聽：

“因為法利賽人和全體猶太人堅守先人的傳統，不好好洗手，就不吃飯。他們從市場上回來的時候，除非他們洗手，就不吃飯。他們還遵循許多別的傳統，比如：洗杯子，鍋，銅器，以及餐具。”

去市場的人，不可避免的與人相遇，接觸物體，食物，等等。這些都可能會帶有污穢。他們可能會在無意之間接觸了一個外邦人，一個偶像，或者一個在經期中的婦人。回家以後，就必須取潔。他們必須嚴格遵守塔木德（Talmud）所載的規定，行一種被稱作netilat yadayim 的禮儀。

我會對此進行描述，如果你去耶路撒冷，你看到了，就會明白了。正如你在背景上看到的那樣，用來取潔的容器有兩個手柄，這個容器必須是光滑的，在邊緣上沒有任何損壞。水要倒在人的手上，不能直接把手伸到容器裡。水必須乾淨清澈，水量至少要有一隻手的四分之一。首先，要用左手給右手倒水，而且要倒三次，手指要張開，使水能很好的滲透過去；這個手上，不可以有戒指。取潔的部位，必須達到手腕。在耶穌的時代，取潔的部位，至少要到肘部。右手完成取潔以後，就要用右手拿上容器，給左手取潔，此時，人可用取紙巾拿著容器。不可用左手去碰那個紙巾。最後，要用右手給左手抹上一點水；接著，兩手向上伸展。

這就是netilat yadayim，舉手向天主獻上美好的讚頌：“上主，我們的天主，普世的大主，禰以禰的誡命聖化我們，禰規定要給手取潔，當受讚頌。”用希伯來語是：“Baruch atah Adonai Eloheinu Melech ha-olam, shehecheyanu v-ki’y’manu v-higianu la-z’man ha-zeh.”

這實在是美妙的讚頌。只有在此以後，你才能把手擦乾，從那時候開始，吃飯以前，你不能講一句話。不然的話，你必須重複舉行這個儀式。我為什麼如此執著於這個禮儀的細節呢？因為如果一人嚴格執行這個禮儀，那麼， 這個禮儀就失去了價值 ……因為那人也許專注於禮儀的外在方面，專注于禮儀得到完美執行，忽略了禮儀的意涵。我曾提及這個禮儀的意涵，但是，在耶穌時代，這個禮儀所表達的是人們擔心不潔的東西會通過食物進到人的體內。對這些被嚴格執行的禮儀，我們也必須小心，因為它們可能是危險的，它們的意涵，可能會被人遺忘，人們可能會認為：只要舉行禮儀，就會心安，但是這樣，就會失去禮儀的價值和紀念。

這也發生在我們身上。讓我們想想我們經常舉行的神聖禮儀：劃十字聖號，為許多人而言，十字聖號是一個具有迷信色彩的動作，我們有想過這個動作的含義嗎？讓我們來聽，耶穌是如何回答那些指控祂違背祖傳的人的：

那時候，法利賽人和經師問祂：禰的門徒為什麼沒有遵照長輩的傳統，用不潔的手吃飯呢？祂對他們說：依撒意亞指著你們假善人所說的預言，正好，正如經上記載的那樣：這百姓是用他們的嘴欽崇我，他們的心卻遠離我，他們朝拜我是徒勞的，他們把人的誡命當作教義。你們離棄了天主的誡命，堅守人的傳統。

手是我們行為的象徵，人可以用手行善事和惡事，人可以用手使人生或使人死。觸碰一個物體，與外邦人握手，撫摩癩病人，埋葬死人，會使手變得不潔嗎？耶穌的回答是：不會。因為對天主而言，沒有一樣受造物，沒有一人是不潔的。那麼，怎樣才能使手變得乾淨呢？

為法利賽人而言，只要嚴格執行netilat yadayim 禮，手就是潔淨的。耶穌沒有藉著禮儀使雙手變得潔淨，因為禮儀能使你心安，使你認為：你的雙手是潔淨的。為耶穌而言，那使饑餓的人吃飽的手，給口渴的人飲料的手，給赤裸的人衣穿上衣服的手，給無家可歸的人提供庇護的手，治好病人的手，扶起跌倒者的人，才是潔淨的。

在路加福音第11章，耶穌依舊與法利賽人爭論取潔，那時候，耶穌說：你們把杯盤的外面洗乾淨。我給你們說：怎樣才能使杯盤變得乾淨：就是把杯盤裡的東西施捨給窮人，這樣的話，所有的都是潔淨的。這就是通過舉行取潔禮使雙手變得潔淨的法利賽人，以及耶穌使雙手變得潔淨之間，在本質上的區別：愛的作為，能潔淨雙手。

耶穌繼續說：“依撒意亞指著你們的虛偽講的預言，正好。”這裡的“虛偽”一詞，與我們從道德視角探究的含義不同。為我們而言，法利賽人和假善人是一夥的。我們把法利賽人稱作一個講得很好，但在做惡事的騙子。法利賽人不是壞人，保祿原是法利賽人，他在致羅馬人書第10章寫道：“我承認，他們是在天主面前的熱心人，他們嚴格遵守了法律。但是，他們是自己宗教傳統的奴隸，甚至耶穌都無法使他們獲得自由，引導他們，向他們宣介天主無私之愛的自由和喜樂。

那麼，偽善一詞的含義是什麼？“偽善”一詞指的是在劇場內的演員。演員原是虛偽的（hypocretés），因為那時他們是在戲劇表演中，從來沒有顯露自己的面容，而且總戴著面具。因此，他假裝自己不是自己。也許他是一個貧窮的農人，把自稱自己是哲學家。耶穌提到法利賽人和經師的時候，祂沒有說他們是壞人。而是說他們是喜劇演員。祂說，天主不需要他們的宗教表演，祂為他們感到難過。這與祂所料想的，依撒意亞先知所指的完全不同：“這百姓用他們的口唇欽崇我，但是，他們的心（比如：他們有明悟，他們的思想，他們所做的決定）遠離我。”

依撒意亞先知，在他寫的預言書開頭，在第一章就介紹了在耶路撒冷的宗教喜劇：“天主說：你們表演自己的宗教戲劇的時候，我就會視而不見；你們獻上祈禱的時候，我也會視而不見。我閉上了我的耳朵，馨香和燔祭的味道，令我感到噁心。”為什麼呢？因為你們的手行了暴力，它們正在淌血，以後，你們來到這裡，舉行他們的禮儀。我對它們不感興趣；你們所做的就是一場鬧劇。

在這裡，耶穌引用這位先知的話，與祂建立另一層關係，另一種取潔。只有行善之人，才能使天主感興趣，只有他們所行的取潔，他們對祂的朝拜，才能中悅天主。現在，耶穌解釋了什麼會使一人變得不潔。讓我們來聽：

“祂再一次把人們叫到自己這裡來，對他們說：你們，要聽我，要明白：不是那從人外面來的，使人污穢，而是從人裡面出來的，才能使人污穢。因為從裡面，從人心裡出來的，是惡念，淫亂，偷竊，謀殺，通姦，貪婪，邪惡，誆騙，淫蕩，誹謗，驕傲，愚蠢。凡從內裡出來的一切惡事，才能使人污穢。

耶穌極其關注潔與不潔之間概念上存在的混淆；就是某樣被看作是不潔的事物，某些食物：比如豬肉，某些人：比如外邦人或癩病人，這些人可能會從人外傳播他們的不潔。對受人污穢的恐懼，不僅在以色列人中間根深蒂固，而且也在所有古中東的各國人民中間，由此就產生了許多問題。就連門徒也很難使自己擺脫這樣的觀念，追隨救主的觀念。

讓我們記得，伯多祿在雅法（Jaffa）的時候，他在祈禱的時候，看到自天而來的啟示：“伯多祿，吃吧，所有的動物都是潔淨的，因為它們是天主的受造物。”隨後，伯多祿去了凱撒勒雅（Caesarea）進到科爾乃略（Cornelius）的家，給他的全家授洗，但是，當他回到耶路撒冷，他在信仰上的兄弟嚴厲責備他。他們對他說：“伯多祿，你做了什麼？你進了一個外邦人的家；因此，你使自己變得不潔。”

耶穌很好的解釋了潔與不潔的概念。祂與經師和法利賽人爭論以後，立刻會見自己的門徒，今天的福音經文中，並沒有提到耶穌與他們之間的對話。但是，耶穌真的對他們很生氣，有一次，祂說：“你們還不明白嗎？”這是我們所翻譯的，但是，’asúnetoi’ 一詞在希臘語中的含義是：你們實在很愚蠢，你們不明白，那進入人體內的（終究會從體內排出），而且耶穌感到很憤怒，’aphedron’ 在希臘文的意思是在廁所裡，因此，祂用了強硬的措辭，想要使人明確搞清楚潔的觀念；然後，祂召集群眾，我們也在其內，我們也需要想起這個潔與不潔的主題。

直到今天，仍然有人害怕手中拿著對體，因為他們認為：他們的手是不潔的，有些人還帶著紙巾 …… 不，這夠了。所有的受造物都是潔淨的，人們的手，更是潔淨的。耶穌說：你們都要聽我，試著理解我所說的。從人外面來的，沒有一樣能使人污穢，從人心中出來的，才能使人污穢。這就是污穢的出處。這裡的心，不是我們今天理解的情感之所在，而是明悟，意識，作出選擇和決定的起源之所在。

現在，祂提到了12種由內裡出來，從人的心中的行為，這些行為，使人不潔。不潔意味著要把人殺死，把他們當作一人進行毀滅。12種行為，6種是複數，6種是單數。讓我們快速逐個檢視它們，把它們當作整周默想的題材，以此驗證，從我們內裡出來的，是潔或不潔。

第一個：複數態的“賣淫”（’Prostitutions’）因為我們知道，賣淫的形式不止一種，而是多種的；在生活中，為了利益，出賣自己的情況，都是賣淫，這就是為什麼會有這麼多的賣淫行為。如果人想在比賽中領先，取得一些優勢，得到一些青睞，就會出賣自己的良心和尊嚴，人屈服於虛空和奉承的時候，就是為了利益出賣自己，這就是賣淫，它出自人心，使你失去人性。

第二個：偷竊。“偷竊”一詞不是單數，因為偷竊的形式有很多。偷竊不只是從別人那裡拿走東西，而是試圖把世上的一切財物據為己有，這就是偷竊，因為世上的一切財物，都屬於天主。還有一種偷盜，就是某人擁有多餘的東西，別人卻陷入困境。摧毀一人的名聲，也是一種偷竊；因為自己認識許多有影響力的人，偷走別人的工作，以此鞏固自己的地位，也是一種偷竊。還有許多別的偷竊方式，這一切都出自人心，這些劫掠會使你使去人性。

殺人（Homicide）：謀殺可以是人用槍奪走一人的性命，任何縮減他人生命的行為，也是殺人。人可以用詛咒，誹謗，奪走人的微笑和生活樂趣，以此殺人，人可用言語殺人，以此殺人；許多殺人的念頭都源自內心，而非源自外界。

通姦（Adulteries）， 有太多的背叛，對愛情的不忠，追求私欲，以此作為屈服第三者的前提，就是通姦，就是對愛情的背叛。

複數態的貪婪。貪婪總是想要讓你擁有更多，囤積很多，以為擁有更多，就是幸福的，這就是貪得無厭。為耶穌而言，人的快樂，不在於擁有更多，而是多行施捨；在宗徒大事錄中，有耶穌所說的話：“施捨比領受更有福。”（參看：宗20:35）這話不是出自福音經書，而是出自保祿。我們很清楚，孩子們經常說：“所有的一切都是我的。”他（她）看到的一切，都是自己。這是這樣的衝動，使你想要擁有一切，這就是孩子氣的衝動，你還沒有長大。當你把手頭擁有的一切施捨給兄弟姐妹，使他們快樂，在你內的天主子就長大了；接著，你就會成長，成為天主的孩子；不然，你依舊是個孩子 。

讓我們不要忘記，我們囤積的行為，實在瘋狂，我們常想著擁有更多，很快就把它們忘記了，我們所擁有的一切，都會被奪走。這是來自人內裡的六種行為：複數態的惡念，邪惡的思想，常想著惡待別人；常想著在別人身上找出罪惡。有多少虔敬和篤信的人認為：他們難以阻止這樣的思想，很難把別人的生命放在自己的眼中。他們感到懷疑，想到壞事，把自己的懷疑告訴自己的朋友，甚至誹謗別人，他們體驗的，就是病態的快樂 。為基督徒團體生活而言，謠言無疑是毀滅的。這些人對他人的行為持懷疑態度，總是試圖觀察看到邪惡和隱藏其內的意圖。

現在，我們來談單數態的行為。誆騙。

誆騙的行為，就是那些人總想著自己的利益，為了實現自己的目標，願意做任何事。誆騙，在希臘文中，被稱作“δόλος, – ‘dolos,’

第八種行為：放蕩。放蕩一詞，在希臘文中是：ἀσέλγεια – asélgueia 放蕩一詞的意涵是什麼？無拘無束，在性領域上並不多見，而是在所有情感上。在一切事上不節制：喝酒，吃飯，作樂，這一切就是缺乏自我節制。放蕩是一種把“我想做什麼，就做什麼”當作自己生活準則的行為。這就是ἀσέλγεια，缺乏節制。

第九種行為：嫉妒。在希臘文中，這是惡毒的眼光：ὀφθαλμὸς πονηρός – ‘oftalmós ponerós,’ 我們可以在舊約中找到這樣的表達，其含義是：總擔心別人會從我身上奪走什麼，因此，我一直盯著他，當別人有了我不能擁有的東西時，我會感到很難過。這就是嫉妒。讓我們意識到：我們妒忌一人的成功，生活在向他微笑，壞事隨之而來，在他身上發生，那時候，我們就會體驗到一種無可言喻的喜樂。我們的心中有這些感覺的時候，這就是我們的嫉妒；那就是惡毒的目光。

第十個：褻瀆（blasphemy）是我們的翻譯，但是， 在希臘文中，褻瀆就是拒絕接受真理。我之所以反對真理，是因為真理不適合我，我要想方設法阻礙真理，把它隱藏起來。這就是褻瀆。

第十一個行為：傲慢（arrogance）那時候，人要想要使自己成為關注的焦點。我們開口的時候，別人就會在宗教的靜默中聽我們的，因為只有我們口中的話才是神諭。這就是傲慢。

最後一個從心中出來的行為會毀掉一個人：愚蠢，蠢笨。用希臘語中：ἀφροσύνη – afrosine 。一個愚蠢的人，甚至從未犯罪；可憐之人，就是如此，但是，這不是在這裡談論的愚蠢。在福音經文中的ἀφροσύνη – afrosine一詞，其意涵是：沒有用正確的方式，引導自己作出生命的選擇。耶穌在路加福音第12章中講的那個富人的比喻，就是一個愚笨的人。他囤積了許多財物，他沒有被稱作惡人或懶人，而是被稱作愚笨的人，他囤積了許多財物，並沒有分發他有幸得到的財物，他反而擴大的倉庫，把這一切留給了自己。他是愚笨的 ……“今天晚上，這所有的一切都要被徵用。”這實在是愚笨的：為了囤積，甘願犧牲一切，而不是用作施捨，什麼都沒有被建起來。到頭來，你終究是一個一事無成的人，因為你們沒有建立愛。

耶穌總結說：所有的一切，都是壞的，因為它們出自內裡，它們使人污穢，它們會使人變得不潔；這意味著，它會使你如同人一樣死去。我們必須淨化的，就是這種不潔，這種內在的死亡。你不可用取潔用的水來淨化這種不潔。只有基督賞賜給我們的聖神的聲音，才能淨化我們的內心 ；只有祂的聖言，才能使我們變得潔淨。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿二主日
福音：谷7:1-8,14-15,21-23
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日天喜乐。

一连五个主日，由于圣道礼仪要求我们默想耶稣显五饼二鱼的神迹以后，祂在的葛法翁会堂内的讲述，因此，我们暂时中断在圣道礼仪中诵读圣马尔谷福音。

今天，我们继续诵读圣马尔谷福音，它会陪伴我们，直到开始将临期。我们再次与耶稣相遇，那时候，祂正处于公开活动的中期，圣史早已指出：自从祂离开纳匝肋，来到葛法翁，因祂白白赦罪的缘故，祂与经师和法利赛人发生了激烈的争论，祂并没有询问一人是否已悔改，是否应悔罪而禁食，经师和法利赛人严厉批判他们的行为，因为祂与税吏和罪人一起吃饭，与他们一起宴饮，不遵守安息日的法令。

圣史马尔谷在第三章告诉我们：在耶路撒冷，宗教领袖开始感到不安，于是，他们派遣一组经师去核实发生了什么，警告百姓，他们的宗教思想存在风险，他们正偏离正道，耶稣所教导的是异端。众人对此的反应是，他们说：“但是，耶稣医治病人，祂发显神迹。”那些灵修导师回答说：“祂给人治病，是因为祂与贝耳则步沆瀣一气。”贝耳则步不是我们的魔鬼，它是培肋舍特人朝拜的外邦神明。它在厄刻龙，地中海平原，沙龙平原非常出名。它以治病而闻名，以致犹太人得病的时候，他们偷偷往那里去。他们的天主没有医治他们的时候，就转向了贝耳则步。

这就是宗教当局说的话。祂使人得到医治，不过是因为祂与贝耳则步结盟。贝耳则步意图使他们偏离正道，不再相信真天主，它意图把他们引入歧途。今天，这些宗教领袖认为：他们不得不再次从耶路撒冷下来，因为他们在耶路撒冷听说耶稣违背了一条非常严肃的规条，祂教导自己的门徒也这样做。

让我们来听，祂做了什么如此严重的事：

“那时候，法利赛人和从耶路撒冷来的经师，聚到祂身边，他们看到祂的一些门徒用不洁的手，也就是没有洗过的手吃饭。”

这是耶稣的可耻行为：祂没有行取洁礼，而且，祂教导自己的门徒，不要看重这样的礼节。让我们从一开始就明确：这不是一种卫生习惯，所有的取洁礼，通常是洗好以后进行的。由于人们曾接触过一些不洁的东西，因此，他们行取洁礼，消除所有的杂质。

在肋未纪中，有六章专门讨论洁与不洁之间的区别。只有某些可食用的动物是洁净的，不洁的就是那些如同猪，骆驼，野兔一样的别的动物。因此，要避开这些不洁的。处于不洁的状态，也指向一切使人想到死亡的方法。血，死亡，如同麻风病一样的疾病。这一切都融入圣经中洁与不洁的概念之中，但是，在耶稣时代，我们可以说，一切与死亡有关，与生活的天主疏远的事物，都是不洁的。凡明显染上任何不洁的人，都不能靠近上主，他们必须给自己取洁。

出谷纪规定了他们应当怎样做，才能给自己取洁，但是，这明显是指：只有在圣殿内的司祭才能这样做，因为他们一生与天主不间断的保持联系，圣洁，纯洁，使自己始终处于圣洁的状态。因此，他们没有接触死亡，他们不能先去埋葬一个死人，然后去圣殿事奉上主；他们甚至不能穿凉鞋，他们必须光脚来到圣殿，即使是冬天，也要如此，为什么呢？因为凉鞋是用皮革制成的，皮革取自死去的动物 …… 因此，他们不能穿凉鞋。

耶稣时代，法利赛人成功地给群众灌输了与这些相关的处方，使所有以色列人在每日的生活中，去见司祭，成为常态，因为以色列人是纯洁的人；外邦人是不洁的。

今天，在耶稣和从耶路撒冷下来的经师的谈论，是有关一种特定取洁礼的讨论：饭前洗手，被称作נטילת ידייים (netilat yadayim)，字面含义是：举起一人的手。这样的姿势有一个美丽的含义；为的是提醒以色列人，他拿起饼的时候，就是接触某些洁净的东西，这与天主赏赐的有关生命的恩典，休戚相关，我们知道，这些礼物，除了它们的经济价值以外，还有别的含义，就是内在情感。

让我们想想：作妻子的，当她看到订婚戒指的时候，也许订婚戒指没有很大的经济价值， 但是，为她而言，意义重大，因为这会使她想起自己同丈夫多年的爱情生活。洗手使以色列人想起，他们拿起的饼，就是领受自天降下来的，天主分施给所有天主儿女的恩典。当然，天主的儿子们，就是祂的子民，那些不洁的外邦人，不是天主的儿子们。然而，在耶稣时代，取洁礼成了具有半魔法意义的礼仪，那时候，他们认为：人进食的时候，邪恶势力可能会进入其内，这个礼仪可以使人提供保护，使他们免受死亡势力的伤害，这样，取洁礼就失去了其原本美丽的意义。

在罗马给那些不了解犹太习俗的犹太人写福音的马尔谷圣史，感觉有必要向听众解释犹太人对取洁礼的痴迷。让我们来听：

“因为法利赛人和全体犹太人坚守先人的传统，不好好洗手，就不吃饭。他们从市场上回来的时候，除非他们洗手，就不吃饭。他们还遵循许多别的传统，比如：洗杯子，锅，铜器，以及餐具。”

去市场的人，不可避免的与人相遇，接触物体，食物，等等。这些都可能会带有污秽。他们可能会在无意之间接触了一个外邦人，一个偶像，或者一个在经期中的妇人。回家以后，就必须取洁。他们必须严格遵守塔木德（Talmud）所载的规定，行一种被称作netilat yadayim 的礼仪。

我会对此进行描述，如果你去耶路撒冷，你看到了，就会明白了。正如你在背景上看到的那样，用来取洁的容器有两个手柄，这个容器必须是光滑的，在边缘上没有任何损坏。水要倒在人的手上，不能直接把手伸到容器里。水必须干净清澈，水量至少要有一只手的四分之一。首先，要用左手给右手倒水，而且要倒三次，手指要张开，使水能很好的渗透过去；这个手上，不可以有戒指。取洁的部位，必须达到手腕。在耶稣的时代，取洁的部位，至少要到肘部。右手完成取洁以后，就要用右手拿上容器，给左手取洁，此时，人可用取纸巾拿着容器。不可用左手去碰那个纸巾。最后，要用右手给左手抹上一点水；接着，两手向上伸展。

这就是netilat yadayim，举手向天主献上美好的讚颂：“上主，我们的天主，普世的大主，祢以祢的诫命圣化我们，祢规定要给手取洁，当受讚颂。”用希伯来语是：“Baruch atah Adonai Eloheinu Melech ha-olam, shehecheyanu v-ki’y’manu v-higianu la-z’man ha-zeh.”

这实在是美妙的讚颂。只有在此以后，你才能把手擦干，从那时候开始，吃饭以前，你不能讲一句话。不然的话，你必须重复举行这个仪式。我为什么如此执着于这个礼仪的细节呢？因为如果一人严格执行这个礼仪，那么， 这个礼仪就失去了价值 ……因为那人也许专注于礼仪的外在方面，专注于礼仪得到完美执行，忽略了礼仪的意涵。我曾提及这个礼仪的意涵，但是，在耶稣时代，这个礼仪所表达的是人们担心不洁的东西会通过食物进到人的体内。对这些被严格执行的礼仪，我们也必须小心，因为它们可能是危险的，它们的意涵，可能会被人遗忘，人们可能会认为：只要举行礼仪，就会心安，但是这样，就会失去礼仪的价值和纪念。

这也发生在我们身上。让我们想想我们经常举行的神圣礼仪：划十字圣号，为许多人而言，十字圣号是一个具有迷信色彩的动作，我们有想过这个动作的含义吗？让我们来听，耶稣是如何回答那些指控祂违背祖传的人的：

那时候，法利赛人和经师问祂：祢的门徒为什么没有遵照长辈的传统，用不洁的手吃饭呢？祂对他们说：依撒意亚指着你们假善人所说的预言，正好，正如经上记载的那样：这百姓是用他们的嘴钦崇我，他们的心却远离我，他们朝拜我是徒劳的，他们把人的诫命当作教义。你们离弃了天主的诫命，坚守人的传统。

手是我们行为的象征，人可以用手行善事和恶事，人可以用手使人生或使人死。触碰一个物体，与外邦人握手，抚摩癞病人，埋葬死人，会使手变得不洁吗？耶稣的回答是：不会。因为对天主而言，没有一样受造物，没有一人是不洁的。那么，怎样才能使手变得干净呢？

为法利赛人而言，只要严格执行netilat yadayim 礼，手就是洁净的。耶稣没有藉着礼仪使双手变得洁净，因为礼仪能使你心安，使你认为：你的双手是洁净的。为耶稣而言，那使饥饿的人吃饱的手，给口渴的人饮料的手，给赤裸的人衣穿上衣服的手，给无家可归的人提供庇护的手，治好病人的手，扶起跌倒者的人，才是洁净的。

在路加福音第11章，耶稣依旧与法利赛人争论取洁，那时候，耶稣说：你们把杯盘的外面洗干净。我给你们说：怎样才能使杯盘变得干净：就是把杯盘里的东西施舍给穷人，这样的话，所有的都是洁净的。这就是通过举行取洁礼使双手变得洁净的法利赛人，以及耶稣使双手变得洁净之间，在本质上的区别：爱的作为，能洁净双手。

耶稣继续说：“依撒意亚指着你们的虚伪讲的预言，正好。”这里的“虚伪”一词，与我们从道德视角探究的含义不同。为我们而言，法利赛人和假善人是一伙的。我们把法利赛人称作一个讲得很好，但在做恶事的骗子。法利赛人不是坏人，保禄原是法利赛人，他在致罗马人书第10章写道：“我承认，他们是在天主面前的热心人，他们严格遵守了法律。但是，他们是自己宗教传统的奴隶，甚至耶稣都无法使他们获得自由，引导他们，向他们宣介天主无私之爱的自由和喜乐。

那么，伪善一词的含义是什么？“伪善”一词指的是在剧场内的演员。演员原是虚伪的（hypocretés），因为那时他们是在戏剧表演中，从来没有显露自己的面容，而且总戴着面具。因此，他假装自己不是自己。也许他是一个贫穷的农人，把自称自己是哲学家。耶稣提到法利赛人和经师的时候，祂没有说他们是坏人。而是说他们是喜剧演员。祂说，天主不需要他们的宗教表演，祂为他们感到难过。这与祂所料想的，依撒意亚先知所指的完全不同：“这百姓用他们的口唇钦崇我，但是，他们的心（比如：他们有明悟，他们的思想，他们所做的决定）远离我。”

依撒意亚先知，在他写的预言书开头，在第一章就介绍了在耶路撒冷的宗教喜剧：“天主说：你们表演自己的宗教戏剧的时候，我就会视而不见；你们献上祈祷的时候，我也会视而不见。我闭上了我的耳朵，馨香和燔祭的味道，令我感到恶心。”为什么呢？因为你们的手行了暴力，它们正在淌血，以后，你们来到这里，举行他们的礼仪。我对它们不感兴趣；你们所做的就是一场闹剧。

在这里，耶稣引用这位先知的话，与祂建立另一层关系，另一种取洁。只有行善之人，才能使天主感兴趣，只有他们所行的取洁，他们对祂的朝拜，才能中悦天主。现在，耶稣解释了什么会使一人变得不洁。让我们来听：

“祂再一次把人们叫到自己这里来，对他们说：你们，要听我，要明白：不是那从人外面来的，使人污秽，而是从人里面出来的，才能使人污秽。因为从里面，从人心里出来的，是恶念，淫乱，偷窃，谋杀，通奸，贪婪，邪恶，诓骗，淫荡，诽谤，骄傲，愚蠢。凡从内里出来的一切恶事，才能使人污秽。

耶稣极其关注洁与不洁之间概念上存在的混淆；就是某样被看作是不洁的事物，某些食物：比如猪肉，某些人：比如外邦人或癞病人，这些人可能会从人外传播他们的不洁。对受人污秽的恐惧，不仅在以色列人中间根深蒂固，而且也在所有古中东的各国人民中间，由此就产生了许多问题。就连门徒也很难使自己摆脱这样的观念，追随救主的观念。

让我们记得，伯多禄在雅法（Jaffa）的时候，他在祈祷的时候，看到自天而来的启示：“伯多禄，吃吧，所有的动物都是洁净的，因为它们是天主的受造物。”随后，伯多禄去了凯撒勒雅（Caesarea）进到科尔乃略（Cornelius）的家，给他的全家授洗，但是，当他回到耶路撒冷，他在信仰上的兄弟严厉责备他。他们对他说：“伯多禄，你做了什么？你进了一个外邦人的家；因此，你使自己变得不洁。”

耶稣很好的解释了洁与不洁的概念。祂与经师和法利赛人争论以后，立刻会见自己的门徒，今天的福音经文中，并没有提到耶稣与他们之间的对话。但是，耶稣真的对他们很生气，有一次，祂说：“你们还不明白吗？”这是我们所翻译的，但是，’asúnetoi’ 一词在希腊语中的含义是：你们实在很愚蠢，你们不明白，那进入人体内的（终究会从体内排出），而且耶稣感到很愤怒，’aphedron’ 在希腊文的意思是在厕所里，因此，祂用了强硬的措辞，想要使人明确搞清楚洁的观念；然后，祂召集群众，我们也在其内，我们也需要想起这个洁与不洁的主题。

直到今天，仍然有人害怕手中拿着对体，因为他们认为：他们的手是不洁的，有些人还带着纸巾 …… 不，这够了。所有的受造物都是洁净的，人们的手，更是洁净的。耶稣说：你们都要听我，试着理解我所说的。从人外面来的，没有一样能使人污秽，从人心中出来的，才能使人污秽。这就是污秽的出处。这里的心，不是我们今天理解的情感之所在，而是明悟，意识，作出选择和决定的起源之所在。

现在，祂提到了12种由内里出来，从人的心中的行为，这些行为，使人不洁。不洁意味着要把人杀死，把他们当作一人进行毁灭。12种行为，6种是复数，6种是单数。让我们快速逐个检视它们，把它们当作整周默想的题材，以此验证，从我们内里出来的，是洁或不洁。

第一个：复数态的“卖淫”（’Prostitutions’）因为我们知道，卖淫的形式不止一种，而是多种的；在生活中，为了利益，出卖自己的情况，都是卖淫，这就是为什么会有这么多的卖淫行为。如果人想在比赛中领先，取得一些优势，得到一些青睐，就会出卖自己的良心和尊严，人屈服于虚空和奉承的时候，就是为了利益出卖自己，这就是卖淫，它出自人心，使你失去人性。

第二个：偷窃。“偷窃”一词不是单数，因为偷窃的形式有很多。偷窃不只是从别人那里拿走东西，而是试图把世上的一切财物据为己有，这就是偷窃，因为世上的一切财物，都属于天主。还有一种偷盗，就是某人拥有多余的东西，别人却陷入困境。摧毁一人的名声，也是一种偷窃；因为自己认识许多有影响力的人，偷走别人的工作，以此巩固自己的地位，也是一种偷窃。还有许多别的偷窃方式，这一切都出自人心，这些劫掠会使你使去人性。

杀人（Homicide）：谋杀可以是人用枪夺走一人的性命，任何缩减他人生命的行为，也是杀人。人可以用诅咒，诽谤，夺走人的微笑和生活乐趣，以此杀人，人可用言语杀人，以此杀人；许多杀人的念头都源自内心，而非源自外界。

通奸（Adulteries）， 有太多的背叛，对爱情的不忠，追求私欲，以此作为屈服第三者的前提，就是通奸，就是对爱情的背叛。

复数态的贪婪。贪婪总是想要让你拥有更多，囤积很多，以为拥有更多，就是幸福的，这就是贪得无厌。为耶稣而言，人的快乐，不在于拥有更多，而是多行施舍；在宗徒大事录中，有耶稣所说的话：“施舍比领受更有福。”（参看：宗20:35）这话不是出自福音经书，而是出自保禄。我们很清楚，孩子们经常说：“所有的一切都是我的。”他（她）看到的一切，都是自己。这是这样的冲动，使你想要拥有一切，这就是孩子气的冲动，你还没有长大。当你把手头拥有的一切施舍给兄弟姐妹，使他们快乐，在你内的天主子就长大了；接着，你就会成长，成为天主的孩子；不然，你依旧是个孩子 。

让我们不要忘记，我们囤积的行为，实在疯狂，我们常想着拥有更多，很快就把它们忘记了，我们所拥有的一切，都会被夺走。这是来自人内里的六种行为：复数态的恶念，邪恶的思想，常想着恶待别人；常想着在别人身上找出罪恶。有多少虔敬和笃信的人认为：他们难以阻止这样的思想，很难把别人的生命放在自己的眼中。他们感到怀疑，想到坏事，把自己的怀疑告诉自己的朋友，甚至诽谤别人，他们体验的，就是病态的快乐 。为基督徒团体生活而言，谣言无疑是毁灭的。这些人对他人的行为持怀疑态度，总是试图观察看到邪恶和隐藏其内的意图。

现在，我们来谈单数态的行为。诓骗。

诓骗的行为，就是那些人总想着自己的利益，为了实现自己的目标，愿意做任何事。诓骗，在希腊文中，被称作“δόλος, – ‘dolos,’

第八种行为：放荡。放荡一词，在希腊文中是：ἀσέλγεια – asélgueia 放荡一词的意涵是什么？无拘无束，在性领域上并不多见，而是在所有情感上。在一切事上不节制：喝酒，吃饭，作乐，这一切就是缺乏自我节制。放荡是一种把“我想做什么，就做什么”当作自己生活准则的行为。这就是ἀσέλγεια，缺乏节制。

第九种行为：嫉妒。在希腊文中，这是恶毒的眼光：ὀφθαλμὸς πονηρός – ‘oftalmós ponerós,’ 我们可以在旧约中找到这样的表达，其含义是：总担心别人会从我身上夺走什么，因此，我一直盯着他，当别人有了我不能拥有的东西时，我会感到很难过。这就是嫉妒。让我们意识到：我们妒忌一人的成功，生活在向他微笑，坏事随之而来，在他身上发生，那时候，我们就会体验到一种无可言喻的喜乐。我们的心中有这些感觉的时候，这就是我们的嫉妒；那就是恶毒的目光。

第十个：亵渎（blasphemy）是我们的翻译，但是， 在希腊文中，亵渎就是拒绝接受真理。我之所以反对真理，是因为真理不适合我，我要想方设法阻碍真理，把它隐藏起来。这就是亵渎。

第十一个行为：傲慢（arrogance）那时候，人要想要使自己成为关注的焦点。我们开口的时候，别人就会在宗教的静默中听我们的，因为只有我们口中的话才是神谕。这就是傲慢。

最后一个从心中出来的行为会毁掉一个人：愚蠢，蠢笨。用希腊语中：ἀφροσύνη – afrosine 。一个愚蠢的人，甚至从未犯罪；可怜之人，就是如此，但是，这不是在这里谈论的愚蠢。在福音经文中的ἀφροσύνη – afrosine一词，其意涵是：没有用正确的方式，引导自己作出生命的选择。耶稣在路加福音第12章中讲的那个富人的比喻，就是一个愚笨的人。他囤积了许多财物，他没有被称作恶人或懒人，而是被称作愚笨的人，他囤积了许多财物，并没有分发他有幸得到的财物，他反而扩大的仓库，把这一切留给了自己。他是愚笨的 ……“今天晚上，这所有的一切都要被征用。”这实在是愚笨的：为了囤积，甘愿牺牲一切，而不是用作施舍，什么都没有被建起来。到头来，你终究是一个一事无成的人，因为你们没有建立爱。

耶稣总结说：所有的一切，都是坏的，因为它们出自内里，它们使人污秽，它们会使人变得不洁；这意味着，它会使你如同人一样死去。我们必须净化的，就是这种不洁，这种内在的死亡。你不可用取洁用的水来净化这种不洁。只有基督赏赐给我们的圣神的声音，才能净化我们的内心 ；只有祂的圣言，才能使我们变得洁净。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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乙年常年期第廿一主日講道
福音：若6:60-69

祝各位主日喜樂！
在過去的四個主日，我們一起默想了耶穌在聖若望福音中有關生命之糧的言論。今天的彌撒福音，是這個講論的結尾。

耶穌在世生活的時代，那時候的猶太人渴望能有一個政治性的默西亞給他們復興整個以色列。當他們看到耶穌用那個小男孩的餅和魚顯了奇跡（參看：若6:1-13）以後，他們的心態發生了改變，他們認為：耶穌就是那要來到世上的先知。（參看：若6:14）他們以為，耶穌是來給他們宣講天主的訊息，使他們物質上變得富足的先知。但當耶穌說：“我是從天下降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠”（參看：若6:51）“誰吃我的血肉，喝的血，必有永生，在末日，我要使他復活”（參看：若6:54），他們於是說：“這話很生硬，誰能接受？”（參看：若6:60）

今天，這樣的事情，也會發生在我們身上。有時候，當我們聽見有人給我們講了一些出乎我們意斷的話，做了某些讓我們感到奇怪的事，我們也會同樣感到錯愕，甚至會如同今天那些離開耶穌的門徒一樣，出於本能拒絕接受。因為我們看待事物的方法，是基於物質上的視角，而非屬靈的視角。恰恰是因為這個原因，使我們忘記耶穌所說：“賦給生命的是聖神，血肉毫無用處。我給你們說的話，就是聖神和生命。”（參看：若6:63），以致我們受困於這個世界的聲音，無法掙脫。

我們現今所處的這個世界，充滿一切引人犯罪的因素，我們的仇敵魔鬼，如同“咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人”（參看：伯前4:8）它願意我們拒絕聆聽那“不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在祂內成為天主的正義”（參看：格後5:21）的天主聖言，以及由祂口中發生的一切言語，獲得救恩。因此，倘若我們隨從肉性的引導，就是出自這個世界的，那可朽壞且無用的身體（參看：若6:63-64），我們的靈魂和肉身，便會拒絕聆聽天主聖言，祂向我們啟示的一切。我們的靈魂，便會喪亡，我們的肉身，便會如同那些拒絕領受天主聖言的，基督的門徒一樣，拒絕接受天主聖言的光照。

藉著所領受的，吾主基督的聖洗，以及父和子所共發的天主聖神，我們已由罪惡及死亡中解脫，不再受到這個世界的主人和它的使者的束縛。如果我們拒絕接受“正在進入這世界的，普照每人的真光”（參看：若1:9）我們便仍生活在因罪惡給我們靈魂和肉身帶來的黑暗之中，因為我們仍隨從萬惡之源 —— 魔鬼和它的使者的引導，拒絕在天主聖神的光照和帶領下，分辨在每日生活中，無限仁慈的天主，按照祂的神妙措置，在我們身上彰顯的奇能。

如果我們隨從天主聖神的引導，我們便會如同伯多祿一樣，在每日生活中，分辨自己的聖召，勇敢地宣認聖召。（參看：若6:67-69）因為我們隨從的，是那能將我們導入真理與平安的真理之神。（參看：羅8:5-6）如此，我們必能獲得永生。

現在，讓我們一齊向天主獻上祈禱：

聖父，在這不斷變幻的世界，求禰幫助我們追求能帶給我們持久喜樂的價值觀，使我們同心合意，渴望得到禰的恩許。藉著禰的子，我們的主耶穌基督，禰和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

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乙年常年期第廿一主日讲道
福音：若6:60-69

祝各位主日喜乐！
在过去的四个主日，我们一起默想了耶稣在圣若望福音中有关生命之粮的言论。今天的弥撒福音，是这个讲论的结尾。

耶稣在世生活的时代，那时候的犹太人渴望能有一个政治性的默西亚给他们复兴整个以色列。当他们看到耶稣用那个小男孩的饼和鱼显了奇迹（参看：若6:1-13）以后，他们的心态发生了改变，他们认为：耶稣就是那要来到世上的先知。（参看：若6:14）他们以为，耶稣是来给他们宣讲天主的讯息，使他们物质上变得富足的先知。但当耶稣说：“我是从天下降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活，直到永远”（参看：若6:51）“谁吃我的血肉，喝的血，必有永生，在末日，我要使他复活”（参看：若6:54），他们于是说：“这话很生硬，谁能接受？”（参看：若6:60）

今天，这样的事情，也会发生在我们身上。有时候，当我们听见有人给我们讲了一些出乎我们意断的话，做了某些让我们感到奇怪的事，我们也会同样感到错愕，甚至会如同今天那些离开耶稣的门徒一样，出于本能拒绝接受。因为我们看待事物的方法，是基于物质上的视角，而非属灵的视角。恰恰是因为这个原因，使我们忘记耶稣所说：“赋给生命的是圣神，血肉毫无用处。我给你们说的话，就是圣神和生命。”（参看：若6:63），以致我们受困于这个世界的声音，无法挣脱。

我们现今所处的这个世界，充满一切引人犯罪的因素，我们的仇敌魔鬼，如同“咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人”（参看：伯前4:8）它愿意我们拒绝聆听那“不认识罪的，替我们成了罪，好叫我们在祂内成为天主的正义”（参看：格后5:21）的天主圣言，以及由祂口中发生的一切言语，获得救恩。因此，倘若我们随从肉性的引导，就是出自这个世界的，那可朽坏且无用的身体（参看：若6:63-64），我们的灵魂和肉身，便会拒绝聆听天主圣言，祂向我们启示的一切。我们的灵魂，便会丧亡，我们的肉身，便会如同那些拒绝领受天主圣言的，基督的门徒一样，拒绝接受天主圣言的光照。

藉着所领受的，吾主基督的圣洗，以及父和子所共发的天主圣神，我们已由罪恶及死亡中解脱，不再受到这个世界的主人和它的使者的束缚。如果我们拒绝接受“正在进入这世界的，普照每人的真光”（参看：若1:9）我们便仍生活在因罪恶给我们灵魂和肉身带来的黑暗之中，因为我们仍随从万恶之源 —— 魔鬼和它的使者的引导，拒绝在天主圣神的光照和带领下，分辨在每日生活中，无限仁慈的天主，按照祂的神妙措置，在我们身上彰显的奇能。

如果我们随从天主圣神的引导，我们便会如同伯多禄一样，在每日生活中，分辨自己的圣召，勇敢地宣认圣召。（参看：若6:67-69）因为我们随从的，是那能将我们导入真理与平安的真理之神。（参看：罗8:5-6）如此，我们必能获得永生。

现在，让我们一齐向天主献上祈祷：

圣父，在这不断变幻的世界，求祢帮助我们追求能带给我们持久喜乐的价值观，使我们同心合意，渴望得到祢的恩许。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

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我要拿什麼，才能換得永生？
福音：若望6:60-69

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音經文結束了耶穌有關生命之糧的言論，一連四周，我們對此進行了反思。起初，人們對耶穌新奇的教導所吸引。然後，從一個小男孩獻出餅和魚開始，耶穌顯了增餅的奇跡。他們都吃飽了，很快樂。接著，他們對耶穌懷有的信仰，演變成了要立耶穌為王的政治運動。耶穌從他們的企圖中逃脫了，人們卻為了食物追逐祂。耶穌挑戰他們，祂告訴他們：追隨祂，就要領受那遠超使他們饑餓的身體得到滿足的，天主的食糧，改變自己，以此獲得永生。

承諾！耶穌所要求的，是對天主聖言的一生承諾。領受天主聖言轉變的力量，天主聖言的力量，不只維繫人類現世的生命，也維繫人類永恆的生命。人們耐不住這樣的挑戰，人數逐漸減到十二宗徒，也許還有更少。那些離開耶穌的人，他們之所以願意追隨耶穌，是因為他們希望耶穌是一個製造奇跡者，發顯神跡，提供給他們食糧。

但是，那些尋求食糧的人，他們拒絕做出進一步的承諾。他們必須痛苦的重排他們生活中的優先次序，這是他們不想去做的。現在，耶穌問那些留下來的人，他們是否也想離開。伯多祿回答說：他不會拿任何東西同永生的聖言進行交換。伯多祿是所有基督徒的代表，他們甘願把自己的一生獻給耶穌的計畫，儘管他們的生活是困難的。使伯多祿或我們中的任何人作出這樣確定答覆的，不是血肉，而是聖神。

這段經文很可能是在信友團體離開的背景下寫成的，若望想要鼓勵那些留下來的信友。為了滿足好奇心，人們可能會想：那些為了獲得確定的永生的人，他們會拿什麼來交換呢？他們找到了比永生更大的東西嗎？人們可能會如同筵席的比喻（參看：路14:15-24）所說的那樣，作出答覆：“我買了一塊地 …… 我娶妻了 ……我買了幾頭牛。”這些答案，可能也代表我們的答案。我佯裝自己是個例外，以此逃脫作出按照天主聖言生活的承諾。

路加福音（參看：路18），瑪竇福音和馬爾谷福音中都講述了那些離開耶穌之人的例子。有一個少年人來到耶穌跟前。他是一個宰製者，他請求說：“我要怎麼做，才能承受永生？”在這看似一個簡單的問題中，存在一個陷阱。兒子可以繼承父親的財產。他想得到一個天主的產業，換言之，他想要成為天主子。耶穌問他的生活方式，不是問他相信什麼，而是問他做了什麼。他複誦了天主十誡，這一切，他從小就遵守了。他遵守天主十誡，使自己在世上過上美好的生活，有了保證。他的問題卻是如何才能承受永生。耶穌回答說：“你還缺一樣！”耶穌要求他變賣自己的財產，施捨給窮人，追隨他。這人就垂頭喪氣的走了。他不願用世上的財富換取天上的產業。他寧可在世上過上美好的生活，也不願在住在永生中。

只有付出親身的努力，改變自己，一生追隨耶穌，才能追隨祂。祂的聖言應該在我們的心中紮根。我們需要按照福音教導我們的那樣，追隨祂。

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我要拿什么，才能换得永生？
福音：若望6:60-69

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音经文结束了耶稣有关生命之粮的言论，一连四周，我们对此进行了反思。起初，人们对耶稣新奇的教导所吸引。然后，从一个小男孩献出饼和鱼开始，耶稣显了增饼的奇迹。他们都吃饱了，很快乐。接着，他们对耶稣怀有的信仰，演变成了要立耶稣为王的政治运动。耶稣从他们的企图中逃脱了，人们却为了食物追逐祂。耶稣挑战他们，祂告诉他们：追随祂，就要领受那远超使他们饥饿的身体得到满足的，天主的食粮，改变自己，以此获得永生。

承诺！耶稣所要求的，是对天主圣言的一生承诺。领受天主圣言转变的力量，天主圣言的力量，不只维系人类现世的生命，也维系人类永恒的生命。人们耐不住这样的挑战，人数逐渐减到十二宗徒，也许还有更少。那些离开耶稣的人，他们之所以愿意追随耶稣，是因为他们希望耶稣是一个制造奇迹者，发显神迹，提供给他们食粮。

但是，那些寻求食粮的人，他们拒绝做出进一步的承诺。他们必须痛苦的重排他们生活中的优先次序，这是他们不想去做的。现在，耶稣问那些留下来的人，他们是否也想离开。伯多禄回答说：他不会拿任何东西同永生的圣言进行交换。伯多禄是所有基督徒的代表，他们甘愿把自己的一生献给耶稣的计划，尽管他们的生活是困难的。使伯多禄或我们中的任何人作出这样确定答复的，不是血肉，而是圣神。

这段经文很可能是在信友团体离开的背景下写成的，若望想要鼓励那些留下来的信友。为了满足好奇心，人们可能会想：那些为了获得确定的永生的人，他们会拿什么来交换呢？他们找到了比永生更大的东西吗？人们可能会如同筵席的比喻（参看：路14:15-24）所说的那样，作出答复：“我买了一块地 …… 我娶妻了 ……我买了几头牛。”这些答案，可能也代表我们的答案。我佯装自己是个例外，以此逃脱作出按照天主圣言生活的承诺。

路加福音（参看：路18），玛窦福音和马尔谷福音中都讲述了那些离开耶稣之人的例子。有一个少年人来到耶稣跟前。他是一个宰制者，他请求说：“我要怎么做，才能承受永生？”在这看似一个简单的问题中，存在一个陷阱。儿子可以继承父亲的财产。他想得到一个天主的产业，换言之，他想要成为天主子。耶稣问他的生活方式，不是问他相信什么，而是问他做了什么。他复诵了天主十诫，这一切，他从小就遵守了。他遵守天主十诫，使自己在世上过上美好的生活，有了保证。他的问题却是如何才能承受永生。耶稣回答说：“你还缺一样！”耶稣要求他变卖自己的财产，施舍给穷人，追随他。这人就垂头丧气的走了。他不愿用世上的财富换取天上的产业。他宁可在世上过上美好的生活，也不愿在住在永生中。

只有付出亲身的努力，改变自己，一生追随耶稣，才能追随祂。祂的圣言应该在我们的心中扎根。我们需要按照福音教导我们的那样，追随祂。

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What Do I Barter Against Eternal Life?
John 6:60-69

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Today’s gospel passage is the conclusion of the discourse on Jesus, the Bread of Life, that we have been reflecting on for four weeks. It began with the crowds following Jesus attracted to the novelty of his teaching. Then Jesus performs the miracle of sharing, which started with a little boy’s offering of the bread and fish. They are fed. They are happy. Then, their faith in Jesus is converted into a political movement to make him king. Jesus slips away from their attempt, but the people pursue him for bread. Jesus challenges them that following him requires more than seeking the bread for their physical hunger but eating the Word of God, or getting transformed by what he preaches to attain eternal life.

Commitment! A life-long commitment to the Word of God is what Jesus is demanding. To be subjected to the transforming power of the Word as a way to sustain the people eternally, not just giving bread to sustain them in the present world. Unable to stand to the challenge, the crowd thins down to the twelve apostles and a few more, perhaps. Those who desert Jesus are willing to follow Jesus as long as he is able to give them bread as a miracle worker.

But further commitment is something that the bread seekers refuse to make. They have to reprioritize their lives painfully, which they do not want to do. Jesus now asks those who remain if they want to leave too. Peter replies that he would not barter the words of eternal life with anything else. Jesus has words or food that preserves us for eternal life. Peter stands as the representative of all Christians, who are willing to commit their lives to the project of life that Jesus proposes despite the difficulties of living it. It is not flesh and blood that makes Peter or anyone of us reach that certitude. It is the Holy Spirit.

The text is most likely written in the background of members leaving the community of believers, and John wants to encourage those who remain. For satisfying a curiosity, one could wonder, what bargain were those who leave striking against the sure-shot for eternal life? What did they find greater than eternal life? Each one probably finds one’s answer as in the parable of the banquet (Lk 14:15-24), “I have bought some field… I have married a wife… I have bought some oxen.” These answers probably represent mine as well. I feign my personal exceptions to escape the invitation for a commitment to live the word of God.

One clear example of those who left Jesus is narrated in the gospels of Luke (18), Matthew, and Mark. One young man approaches Jesus. He is a ruler. He inquires, “What should I do in order to inherit eternal life?” In an apparently simple question, there is a hook. It is the son who can inherit the property of the father. He wants to get a divine inheritance, in other words, to become a son of God. Jesus inquires about his lifestyle, not what he believes but what he practices. He repeats the ten commandments, which he has practiced faithfully from childhood. Practicing the ten commandments had given him a guarantee of a good life on earth. But his question is about inheriting eternal life. Jesus replies, “You lack only one thing!” Jesus asks him to sell his property, give to the poor, and follow him. This man leaves with a downcast face. He is not willing to barter his earthly riches for heavenly inheritance. He is someone who settles for a better life on earth instead of eternal life.

It makes only some physical effort to walk behind Jesus, but it requires a lifetime of conversion to follow him. His words should take flesh in us. We need to walk the gospel talk to follow him.

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乙年常年期第二十一主日
福音：若望6:60-69
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日天喜樂。

我們常聽到人們對教會的現狀，感到苦澀，反復思考。毋庸置疑的是：時局是困難的。資料令人感到沮喪。許多人正在離開，很多人對他們的期望感到失望；另有一些人，他們被新生活的前景所吸引，被世俗和風氣所吸引。我們也聽到有人持有危險的分裂和異端立場。 在我們的教會內，發生什麼？在這危機時刻，我們應該如何行動呢？有很多人建議，適應這個新時代，而非停留在過去的觀念中，這可能是對的，但是，為一些人來說，這意味著要使福音與這個真實的世界相適應。過去宣講的某些原則和價值觀，在今天，已不再流行。因此，我們必須接受當下真實的狀況。不然的話，我們就會被打上一個如同衰退的中世紀一樣的烙印。這是一個答案。另一方面，有些人宣揚與這個世界和其它宗教相融合，極其危險，主張需要警惕危險的主流文化，向福音的邏輯完全不相容的這個世界的邏輯作出妥協的危險性。

今天的福音經文給我們提供了寶貴的啟迪，有助於我們理解當下所處教會的時刻。在過去的幾個主日，我們聽到耶穌在葛法翁的言論，並且進行了反思。讓我們記得：猶太人挑戰了祂，今天，在這篇講論的尾聲，聖史記錄了人們對此感到的困惑和迷茫，就連在門徒中間也有這樣的困惑。在葛法翁發生的一些事，與我們當下生活中所發生的事非常相似。讓我們來聽：

祂的許多門徒聽了，就說：“這話很生硬，誰能接受呢？”

耶穌提出的論點，其受眾是從一開始就拒絕接受祂的公眾和猶太人，他們對祂降生成人的天主的智慧的身份，不予接受。現在，祂的受眾發生了改變，那些依賴祂，對祂深信不疑的門徒登場。現在，在門徒身上發生了什麼？他們意識到：這可能是個誤會。他們支持耶穌，以為能從祂那裡得到榮譽，光榮，財富，成功，現在，這些，他們都沒有得到，他們得到的卻是邀請他們付出自己的生命；不是受人服事，而是要使自己成為僕人，這不是他們所想的那樣；他們還有別的夢想。

此時，他們得出一個非常痛苦的結論：他們說：“這話很生硬，誰能再聽得下去呢？”這生硬的話是什麼呢？就是耶穌從起初就對群眾和猶太人所說的話；但是，群眾和猶太人自起初就拒絕承認耶穌是一個成功的人，是一個完美的人。現在，門徒們感覺祂的話很是生硬，那時候，祂說：吸收祂的血肉（不是肌肉，而是祂的人性），天主的智慧，成了一個木匠，擔荷了我們人類全部的脆弱，他們意識到這一點的時候，他們就說：這個是一個艱難（希臘文’scleros’ ）的命題。這就好似有人突然撞上他們未曾料想的東西，受了傷；他感到心煩意亂，因撞上某些堅硬的東西，變得清醒。相似的事情，也發生在門徒身上。

耶穌對他們講話，一直很柔軟，一直很溫柔，直到祂問他們一生想要什麼，邀請他們做出選擇的時候。那時候，耶穌說：吸收祂的人性，祂的血肉，極其必要，他們感覺自己受了打擊，明白追隨祂的意涵。許多追隨祂的人，想要立祂為王，他們看到祂顯神跡，以為祂是萬能的，能自己創造一個新世界。他們不理解祂賦給這個自己所造的新世界的徵兆，不相信祂所說的話。眾人都錯了；他們以為：只要跟隨祂，就能隨心所欲，祂可以通過發顯神跡，解決他們生活中的具體問題。

同樣，門徒也是一樣，他們繼續培植他們的夢想；簡言之，他們希望在這有死的生命中得到恩典，現在，他們明白了，許多門徒轉身離開了。祂提出的要求，實在很難做到。那些門徒明白：吃祂的血肉，意味著要與祂一起生活。這就是那些在葛漢翁的耶穌的受眾，他們理解這個意涵，因此得出了結論。

讓我們試著從我們的生活中，對在葛法翁門徒身上發生的事進行一個小小的驗證：我們就是那些門徒。第一個問題：我們走向耶穌的時候， 是否感覺祂對我們提出的要求，是很艱難的呢？我們是否感覺到撞上了硬物，因我們遭受的打擊感到痛苦呢？如果我們認為：追隨耶穌，就是要祈禱，做一些善行，劃十字聖號，朝聖 …… 這一切都是好事，但是，這一切都柔性的；如果我們停下來，不再這樣做，我們並沒有違背福音的提議。我們真正理解祂真福八端意涵的時候，危機就不可避免的發生了；接著，有一些人意識到，也許他們產生了一些錯誤的期望。

讓我們問問自己：我們來赴聖體聖筵的時候，感受到什麼？這是一種甘美，溫柔，親密無間的體驗，還是一種艱難的體驗？如果這是一個溫柔，親密無間的體驗，那麼，我們還沒有理解。請看基督的食糧，成了食糧的基督，對你說了什麼？祂對你說：“我成了食糧，我把我所有一切賜了你們，我把我自己當作生命的食糧，賜給你。我使自己成了僕人；那麼，你想要進入我的生活嗎？你也想把你的生命，交給你的兄弟姐妹，即使他（她）曾經傷害過你，但是，他（她）需要你，你是否甘願為他們獻出生命？”如果你明白這一點，就會意識到：你將做出一個艱難決定；如果你因這個請求遭受痛苦，你就會明白聖體的意涵。如果你不認為這是難事，那麼，你沒有帶著果實，走向聖體。然後，還有一個許多基督徒沒有進行過的體驗。

那些看起來像是葛法翁的群眾，那些含糊生活的人。他們希望從耶穌那裡得到那些祂未曾恩許的事物。他們來到耶穌跟前，因為他們以為耶穌會給他們帶來一些生活上的好處，會拯救他們擺脫生活中的苦辛，在世界上的生活，有許多困難的時刻，因為在這個世界上有疾病，痛苦和考驗。他們向耶穌祈求的時候，以為自己擁有特權。那時候，他們明白，耶穌教導我們的：不是領受，而是施捨，成為窮人，一無所有的人，因為我們出於愛施捨一切；接著，那些基督徒，因著這個要求，發生了衝突，他們意識到這很難。

如果我們沒有體驗過與福音經文的要求相互碰撞，那麼，我們依舊生活在模棱兩可中。

現在，讓我們來聽，耶穌是怎樣度過門徒危機的時刻的：

因為耶穌知道祂的門徒議論這事，祂就給他們說：“這使你們感到錯愕嗎？如果你們看到人子升到祂先前所在的地方，會怎樣呢？賦予生命的是聖神，肉一無所用。我給你們講的這些話，就是聖神，就是生命。你們中間有些人卻不相信。”耶穌從一開始就知道誰不相信祂，誰會出賣祂。祂說：因此，我給你們說：除非父所賞賜的，沒有人能到我這裡來。

耶穌意識到：群眾和猶太人堅決反對祂，祂的門徒居然也反對祂，拒絕祂的提議。在這裡用了被譯作議論的動詞’gonghuze’ 。不，他們拒絕耶穌的提議。耶穌並沒有感到驚訝；祂知道，接受祂的提議，成為像祂一樣的人，極其困難。把自己當作禮物，為別人，甚至為了敵人，犧牲自己。這樣的人生，很失敗。很難接受這個提議。

這就是今天福音經文所說的醜聞。門徒們冒著犯錯的風險，追隨基督的道路。他們追隨祂，不是為了付出生命，而是為了領受生命；他們期望從祂那裡得到一些別的，耶穌並沒有因此感到驚訝。他們如同我們一樣，感覺時常追隨聖神，是一件很困難的事。

耶穌並沒有服從自上而來的命令；祂服從自己作為天主子的身份。這就是聖神的生命的身份；這就是天主聖神賜給我們的身份，我們作為天主的兒女，要求你們去愛天主，聽從天主，這很困難；耶穌知道。

致希伯來人書說：正是因為祂曾受試探，親身受到痛苦，因此，祂能幫助那些必須接受相同考驗的人。同樣，在致希伯來人書第4章中寫道：耶穌不是一位不能同情我們弱點的人，因為祂受過試探，在各方面與我們相似。唯一的區別就是：祂常追隨聖神，我們卻經常犯錯。

耶穌非但沒有減輕祂提出的要求，相反，祂突出了一個神秘的論點，祂說：“如果你們看到人子升到祂先前所在的地方，會怎樣呢？”祂是什麼意思呢？祂是在說：如果你們現在很難接受我的提議，現在，我和你們在一起，你們就會看到，我提出的建議，在我身上成就，我回到聖父那裡的時候，會發生什麼呢？那麼，遵從我的要求，獻出你的生命，將變得更具有挑戰。

在羅馬的團體，體現了這個困難，那時候，伯多祿寫信給分散在本都（Pontus），迦拉達（Galatia），卑斯尼亞（Bithynia），卡帕多細亞（Cappadocia）的團體，他們因相信基督，也受到迫害。從伯多祿前書的開篇就能找到，信上說：“你們雖然沒有見過祂，你們愛了祂；雖然現在你們沒有見過祂，你們相信祂，你們的內心充滿了無可言傳，充滿光榮的喜樂，因為你們已經領受你們信仰的結果，就是你們靈魂的救恩。”

門徒在葛法翁所經歷的，正是一個危機時刻。我們今天的生活，正是如此。危機時刻，並不一定意味著消極的時刻。“危機”一詞源自’akrínei’，意思是分辨；那是一個召叫你們理解危機的意涵，下意識的作出選擇的時刻。從危機時刻開始，你們可能會變得失敗，或者變得更成熟。

在危機時刻，我們從那裡才能得到做出正確選擇的啟迪和力量？這就是耶穌在葛法翁說的話。賦予生命的是神，血肉無濟於事。在這些選擇中，血肉所代表的是人性，有智慧，有分辨力的人。為做出很好的評估，選擇血肉，並不意味做出正確的選擇；必須由聖神來做這件事。誰若想要理解福音上的建議，就必須敞開心扉，傾聽在他們內心的天主子的聲音。血肉的聲音，就是我們本能衝動，引導我們走向相反的方向；因此，那些希望福音與人類常識達成一致的人，他們不接受這個福音，不足為奇。

不，耶穌繼續說：“我給你們說的話，就是聖神，就是生命。但是，你們中間，有一些人不相信。”祂是指那即將出賣祂的人。這時候，神秘的猶大形象出現了，在若望福音，猶大成了敵門徒（anti-disciple）的象徵，他成了背叛救主的人，一個不接受祂建議的人，一個追逐自己夢想，不接受耶穌賜下的生命之糧的人，他認定自己是當毀滅，當自殺的人，他認為自己在這個世界可以過上成功和榮耀的生活，但是，他毀了自己。事實上，耶穌並不是在說歷史上的猶大，而是每個門徒身上的猶大。就是那些不聽從福音的建議，追隨你本能的衝動給你的建議，做出與耶穌的提議完全相反的選擇。

現在，我們想要知道：在葛法翁，那些猶豫不決的門徒是怎樣走出這場危機的。事實上，這體現在我們今天的生活上。讓我們來聽：

因此，祂的許多門徒回到先前的生活方式，不再同祂同行。於是，耶穌對十二宗徒說：你們也想離開嗎？西滿伯多祿回答祂說：“主，我們要到誰那裡去呢？禰有永生的話。我們相信，並且確信，禰是天主的聖者。”

很快得出了結論。許多人，他們明白以後，不再追隨耶穌，而是退避了。這樣的結局是痛苦的，卻是可預見的。今天，在我們的團體內，也發生這樣的事。那些離開的門徒，並不是壞人；他們不是叛徒；他們是有條理的人；他們意識到：救主對他們的要求太高了，他們不認同祂，就退出了。

耶穌尊重自由，因為信仰並不出自肉性的推論，而是依賴。信仰源自對基督的愛；你不能強迫任何人墜入愛河。耶穌不強制與人分享祂的選擇，祂沒有強迫任何人吃祂的血肉；這些離開的人，如同現在的人，也許他們以後會重新考慮。如果那些餘下來的門徒是真正的門徒，他們的生活，清楚證明自己就是堅守福音的人，那些離開的門徒，定會受到激勵，變更他們的選擇；使他們改變自己選擇的，就是那些留下來的，生活有條理，繼續追隨救主的兄弟姐妹。

現在，耶穌看著那十二宗徒，不是那群門徒，而是那留下來的十二宗徒，祂對他們說：“你們也想離開嗎？”讓我們好好翻譯這個表達，可以譯成： “好吧，如果你們想走，就走吧。”不， 在希臘文，Μὴ καὶ ὑμεῖς θέλετε ὑπάγειν; = Me kai hymeis thélete hypágein? 其意涵是：“不論如何，你們也想離開嗎？”耶穌並沒有爭辯，無需作出任何澄清。對話已經開始，需要回答的，只是“是”或“否”。求婚的時刻，已經結束；因此，你要麼結婚，要麼就離開。

耶穌鼓勵那十二宗徒，沒有強迫他們離開，而是讓他們明白，真正的門徒，應該做出什麼樣的選擇。西滿伯多祿代所有人回答，堅守耶穌的建議。伯多祿雖然還沒有完全理解耶穌的話，依然愛耶穌和祂的話，這顯然是在我們身上發生的事。我們體驗到，接受祂的邀請，很難。我們並不瞭解全部，我們如同伯多祿一樣，還沒有完全理解，但是，我們愛祂，相信祂，我們依賴祂。那些在葛法翁的門徒，如同我們一樣，並不是完美的。他們還沒有完全理解，但是，他們舉行聖體聖事，以此表示對祂的依賴，儘管他們依然有許多問題，有許多疑慮。

伯多祿說：“我們相信，我們相信禰，我們繼續相信禰。“我們相信，並且堅信，禰是天主的聖者。”“聖者”的意涵與我們想像的不同。這始自他們的腦海，他們的心。他們相信，在他們的救主身上，開始理解天主真容的意涵。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第二十一主日
福音：若望6:60-69
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日天喜乐。

我们常听到人们对教会的现状，感到苦涩，反复思考。毋庸置疑的是：时局是困难的。数据令人感到沮丧。许多人正在离开，很多人对他们的期望感到失望；另有一些人，他们被新生活的前景所吸引，被世俗和风气所吸引。我们也听到有人持有危险的分裂和异端立场。 在我们的教会内，发生什么？在这危机时刻，我们应该如何行动呢？有很多人建议，适应这个新时代，而非停留在过去的观念中，这可能是对的，但是，为一些人来说，这意味着要使福音与这个真实的世界相适应。过去宣讲的某些原则和价值观，在今天，已不再流行。因此，我们必须接受当下真实的状况。不然的话，我们就会被打上一个如同衰退的中世纪一样的烙印。这是一个答案。另一方面，有些人宣扬与这个世界和其它宗教相融合，极其危险，主张需要警惕危险的主流文化，向福音的逻辑完全不相容的这个世界的逻辑作出妥协的危险性。

今天的福音经文给我们提供了宝贵的启迪，有助于我们理解当下所处教会的时刻。在过去的几个主日，我们听到耶稣在葛法翁的言论，并且进行了反思。让我们记得：犹太人挑战了祂，今天，在这篇讲论的尾声，圣史记录了人们对此感到的困惑和迷茫，就连在门徒中间也有这样的困惑。在葛法翁发生的一些事，与我们当下生活中所发生的事非常相似。让我们来听：

祂的许多门徒听了，就说：“这话很生硬，谁能接受呢？”

耶稣提出的论点，其受众是从一开始就拒绝接受祂的公众和犹太人，他们对祂降生成人的天主的智慧的身份，不予接受。现在，祂的受众发生了改变，那些依赖祂，对祂深信不疑的门徒登场。现在，在门徒身上发生了什么？他们意识到：这可能是个误会。他们支持耶稣，以为能从祂那里得到荣誉，光荣，财富，成功，现在，这些，他们都没有得到，他们得到的却是邀请他们付出自己的生命；不是受人服事，而是要使自己成为仆人，这不是他们所想的那样；他们还有别的梦想。

此时，他们得出一个非常痛苦的结论：他们说：“这话很生硬，谁能再听得下去呢？”这生硬的话是什么呢？就是耶稣从起初就对群众和犹太人所说的话；但是，群众和犹太人自起初就拒绝承认耶稣是一个成功的人，是一个完美的人。现在，门徒们感觉祂的话很是生硬，那时候，祂说：吸收祂的血肉（不是肌肉，而是祂的人性），天主的智慧，成了一个木匠，担荷了我们人类全部的脆弱，他们意识到这一点的时候，他们就说：这个是一个艰难（希腊文’scleros’ ）的命题。这就好似有人突然撞上他们未曾料想的东西，受了伤；他感到心烦意乱，因撞上某些坚硬的东西，变得清醒。相似的事情，也发生在门徒身上。

耶稣对他们讲话，一直很柔软，一直很温柔，直到祂问他们一生想要什么，邀请他们做出选择的时候。那时候，耶稣说：吸收祂的人性，祂的血肉，极其必要，他们感觉自己受了打击，明白追随祂的意涵。许多追随祂的人，想要立祂为王，他们看到祂显神迹，以为祂是万能的，能自己创造一个新世界。他们不理解祂赋给这个自己所造的新世界的征兆，不相信祂所说的话。众人都错了；他们以为：只要跟随祂，就能随心所欲，祂可以通过发显神迹，解决他们生活中的具体问题。

同样，门徒也是一样，他们继续培植他们的梦想；简言之，他们希望在这有死的生命中得到恩典，现在，他们明白了，许多门徒转身离开了。祂提出的要求，实在很难做到。那些门徒明白：吃祂的血肉，意味着要与祂一起生活。这就是那些在葛汉翁的耶稣的受众，他们理解这个意涵，因此得出了结论。

让我们试着从我们的生活中，对在葛法翁门徒身上发生的事进行一个小小的验证：我们就是那些门徒。第一个问题：我们走向耶稣的时候， 是否感觉祂对我们提出的要求，是很艰难的呢？我们是否感觉到撞上了硬物，因我们遭受的打击感到痛苦呢？如果我们认为：追随耶稣，就是要祈祷，做一些善行，划十字圣号，朝圣 …… 这一切都是好事，但是，这一切都柔性的；如果我们停下来，不再这样做，我们并没有违背福音的提议。我们真正理解祂真福八端意涵的时候，危机就不可避免的发生了；接着，有一些人意识到，也许他们产生了一些错误的期望。

让我们问问自己：我们来赴圣体圣筵的时候，感受到什么？这是一种甘美，温柔，亲密无间的体验，还是一种艰难的体验？如果这是一个温柔，亲密无间的体验，那么，我们还没有理解。请看基督的食粮，成了食粮的基督，对你说了什么？祂对你说：“我成了食粮，我把我所有一切赐了你们，我把我自己当作生命的食粮，赐给你。我使自己成了仆人；那么，你想要进入我的生活吗？你也想把你的生命，交给你的兄弟姐妹，即使他（她）曾经伤害过你，但是，他（她）需要你，你是否甘愿为他们献出生命？”如果你明白这一点，就会意识到：你将做出一个艰难决定；如果你因这个请求遭受痛苦，你就会明白圣体的意涵。如果你不认为这是难事，那么，你没有带着果实，走向圣体。然后，还有一个许多基督徒没有进行过的体验。

那些看起来像是葛法翁的群众，那些含糊生活的人。他们希望从耶稣那里得到那些祂未曾恩许的事物。他们来到耶稣跟前，因为他们以为耶稣会给他们带来一些生活上的好处，会拯救他们摆脱生活中的苦辛，在世界上的生活，有许多困难的时刻，因为在这个世界上有疾病，痛苦和考验。他们向耶稣祈求的时候，以为自己拥有特权。那时候，他们明白，耶稣教导我们的：不是领受，而是施舍，成为穷人，一无所有的人，因为我们出于爱施舍一切；接着，那些基督徒，因着这个要求，发生了冲突，他们意识到这很难。

如果我们没有体验过与福音经文的要求相互碰撞，那么，我们依旧生活在模棱两可中。

现在，让我们来听，耶稣是怎样度过门徒危机的时刻的：

因为耶稣知道祂的门徒议论这事，祂就给他们说：“这使你们感到错愕吗？如果你们看到人子升到祂先前所在的地方，会怎样呢？赋予生命的是圣神，肉一无所用。我给你们讲的这些话，就是圣神，就是生命。你们中间有些人却不相信。”耶稣从一开始就知道谁不相信祂，谁会出卖祂。祂说：因此，我给你们说：除非父所赏赐的，没有人能到我这里来。

耶稣意识到：群众和犹太人坚决反对祂，祂的门徒居然也反对祂，拒绝祂的提议。在这里用了被译作议论的动词’gonghuze’ 。不，他们拒绝耶稣的提议。耶稣并没有感到惊讶；祂知道，接受祂的提议，成为像祂一样的人，极其困难。把自己当作礼物，为别人，甚至为了敌人，牺牲自己。这样的人生，很失败。很难接受这个提议。

这就是今天福音经文所说的丑闻。门徒们冒着犯错的风险，追随基督的道路。他们追随祂，不是为了付出生命，而是为了领受生命；他们期望从祂那里得到一些别的，耶稣并没有因此感到惊讶。他们如同我们一样，感觉时常追随圣神，是一件很困难的事。

耶稣并没有服从自上而来的命令；祂服从自己作为天主子的身份。这就是圣神的生命的身份；这就是天主圣神赐给我们的身份，我们作为天主的儿女，要求你们去爱天主，听从天主，这很困难；耶稣知道。

致希伯来人书说：正是因为祂曾受试探，亲身受到痛苦，因此，祂能帮助那些必须接受相同考验的人。同样，在致希伯来人书第4章中写道：耶稣不是一位不能同情我们弱点的人，因为祂受过试探，在各方面与我们相似。唯一的区别就是：祂常追随圣神，我们却经常犯错。

耶稣非但没有减轻祂提出的要求，相反，祂突出了一个神秘的论点，祂说：“如果你们看到人子升到祂先前所在的地方，会怎样呢？”祂是什么意思呢？祂是在说：如果你们现在很难接受我的提议，现在，我和你们在一起，你们就会看到，我提出的建议，在我身上成就，我回到圣父那里的时候，会发生什么呢？那么，遵从我的要求，献出你的生命，将变得更具有挑战。

在罗马的团体，体现了这个困难，那时候，伯多禄写信给分散在本都（Pontus），迦拉达（Galatia），卑斯尼亚（Bithynia），卡帕多细亚（Cappadocia）的团体，他们因相信基督，也受到迫害。从伯多禄前书的开篇就能找到，信上说：“你们虽然没有见过祂，你们爱了祂；虽然现在你们没有见过祂，你们相信祂，你们的内心充满了无可言传，充满光荣的喜乐，因为你们已经领受你们信仰的结果，就是你们灵魂的救恩。”

门徒在葛法翁所经历的，正是一个危机时刻。我们今天的生活，正是如此。危机时刻，并不一定意味着消极的时刻。“危机”一词源自’akrínei’，意思是分辨；那是一个召叫你们理解危机的意涵，下意识的作出选择的时刻。从危机时刻开始，你们可能会变得失败，或者变得更成熟。

在危机时刻，我们从那里才能得到做出正确选择的启迪和力量？这就是耶稣在葛法翁说的话。赋予生命的是神，血肉无济于事。在这些选择中，血肉所代表的是人性，有智慧，有分辨力的人。为做出很好的评估，选择血肉，并不意味做出正确的选择；必须由圣神来做这件事。谁若想要理解福音上的建议，就必须敞开心扉，倾听在他们内心的天主子的声音。血肉的声音，就是我们本能冲动，引导我们走向相反的方向；因此，那些希望福音与人类常识达成一致的人，他们不接受这个福音，不足为奇。

不，耶稣继续说：“我给你们说的话，就是圣神，就是生命。但是，你们中间，有一些人不相信。”祂是指那即将出卖祂的人。这时候，神秘的犹大形象出现了，在若望福音，犹大成了敌门徒（anti-disciple）的象征，他成了背叛救主的人，一个不接受祂建议的人，一个追逐自己梦想，不接受耶稣赐下的生命之粮的人，他认定自己是当毁灭，当自杀的人，他认为自己在这个世界可以过上成功和荣耀的生活，但是，他毁了自己。事实上，耶稣并不是在说历史上的犹大，而是每个门徒身上的犹大。就是那些不听从福音的建议，追随你本能的冲动给你的建议，做出与耶稣的提议完全相反的选择。

现在，我们想要知道：在葛法翁，那些犹豫不决的门徒是怎样走出这场危机的。事实上，这体现在我们今天的生活上。让我们来听：

因此，祂的许多门徒回到先前的生活方式，不再同祂同行。于是，耶稣对十二宗徒说：你们也想离开吗？西满伯多禄回答祂说：“主，我们要到谁那里去呢？祢有永生的话。我们相信，并且确信，祢是天主的圣者。”

很快得出了结论。许多人，他们明白以后，不再追随耶稣，而是退避了。这样的结局是痛苦的，却是可预见的。今天，在我们的团体内，也发生这样的事。那些离开的门徒，并不是坏人；他们不是叛徒；他们是有条理的人；他们意识到：救主对他们的要求太高了，他们不认同祂，就退出了。

耶稣尊重自由，因为信仰并不出自肉性的推论，而是依赖。信仰源自对基督的爱；你不能强迫任何人坠入爱河。耶稣不强制与人分享祂的选择，祂没有强迫任何人吃祂的血肉；这些离开的人，如同现在的人，也许他们以后会重新考虑。如果那些余下来的门徒是真正的门徒，他们的生活，清楚证明自己就是坚守福音的人，那些离开的门徒，定会受到激励，变更他们的选择；使他们改变自己选择的，就是那些留下来的，生活有条理，继续追随救主的兄弟姐妹。

现在，耶稣看着那十二宗徒，不是那群门徒，而是那留下来的十二宗徒，祂对他们说：“你们也想离开吗？”让我们好好翻译这个表达，可以译成： “好吧，如果你们想走，就走吧。”不， 在希腊文，Μὴ καὶ ὑμεῖς θέλετε ὑπάγειν; = Me kai hymeis thélete hypágein? 其意涵是：“不论如何，你们也想离开吗？”耶稣并没有争辩，无需作出任何澄清。对话已经开始，需要回答的，只是“是”或“否”。求婚的时刻，已经结束；因此，你要么结婚，要么就离开。

耶稣鼓励那十二宗徒，没有强迫他们离开，而是让他们明白，真正的门徒，应该做出什么样的选择。西满伯多禄代所有人回答，坚守耶稣的建议。伯多禄虽然还没有完全理解耶稣的话，依然爱耶稣和祂的话，这显然是在我们身上发生的事。我们体验到，接受祂的邀请，很难。我们并不了解全部，我们如同伯多禄一样，还没有完全理解，但是，我们爱祂，相信祂，我们依赖祂。那些在葛法翁的门徒，如同我们一样，并不是完美的。他们还没有完全理解，但是，他们举行圣体圣事，以此表示对祂的依赖，尽管他们依然有许多问题，有许多疑虑。

伯多禄说：“我们相信，我们相信祢，我们继续相信祢。“我们相信，并且坚信，祢是天主的圣者。”“圣者”的意涵与我们想象的不同。这始自他们的脑海，他们的心。他们相信，在他们的救主身上，开始理解天主真容的意涵。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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乙年常年期第二十主日講道
福音：若6:51-58

祝各位主日喜樂！
今天的福音主題，是上一主日的延續。福音的開端，聖若望記述道：耶穌對群眾說：“我是自天降下的生命之糧；誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠。我要賞賜的這食糧，就是我的肉，為世界的生命所賜的。”（參看：若6:51）
當我們聽到耶穌講這話的時候，我們可能也會如同猶太人一樣，感到錯愕。那時候，猶太人說：“這人怎能把自己的肉給我們吃呢？”（若6:52）因為，按照我們常人的理解來看，我們會認為：耶穌是要我們每人去吃祂生理上的肉，喝祂生理上的血，我們會把祂的肉和血想成那些，我們在超市或農貿市場購買到的肉和動物性血液製品，回家以後，把它們拿來烹飪後享用一樣。這樣的理解是極其危險的。因為，如果我們繼續這樣去想的話，就會發現，耶穌的教導好似違背天主在西奈山上頒佈給梅瑟的誡命。天主曾經頒下誡命說：“不要殺人”（參看：出20:13）
那麼，我們應該怎樣理解耶穌所說的話呢？如果要正確理解耶穌所說的話，就必須要知道一些猶太文化。在猶太文化中，血液內含有生命力，決不容許自己吃那被屠宰的動物。但是，耶穌指的是以祂的血立定的新約，但是，在舊約中，訂立盟約，就要用動物的血（參看：出24:6-8）天主和以色列的生命，通過這樣的姿態得到穩固，他們共同的歸屬得到印證。就好似天主和百姓之間建立了血緣關係一樣。

耶穌用猶太人能理解的方式，繼續教導他們說：“我實實在在對你們說：除非你們吃人子的肉，喝祂的血，在你們內就沒有生命。誰若吃我的肉，喝我的血，就有永遠的生命，在末日，我要使他復活。”（參看：若6:53-54）意思是：除非你們吃我的血肉，喝我的血，你們決不能與我共融，決不能從我這裡得到我從派遣我的聖父那裡汲取的生命。這樣的話，你們看似是活著的，但是，因為在你們內沒有天主的生命，因此，在天主眼中，你們依然是死的。

當我們聽到耶穌繼續說：“因為我的肉是真實的食糧，我的血是真實的飲料。誰若吃了我的內，喝了我的血，就存留在我內，我在他內。”（參看：若6:55-56）的時候，我們也許會感覺這話更難懂了。那是因為我們沒有用信德的眼光來看我們在彌撒中領受的聖體聖血，我們甚至會忘記，神父在成聖體聖血的時候，他們念的經文。那時候，神父念：“祂甘願捨身受難時，拿起面餅，感謝了，分開，交給祂的門說：你們大家拿去吃，這就是我的身體，將為你們而犧牲。”接著，神父雙手舉起聖體，放在聖盤內，向聖體致敬。然後，神父繼續念說：“晚餐後，祂同樣拿起杯來，又感謝了，交給祂的門徒說：你們大家拿去喝，這一杯就是我的血，新而永久的盟約之血，將為你們和眾人傾流，以赦免罪。你們要這樣做，來紀念我。”再後，神父雙手舉起聖爵，放在聖體布上，向聖體聖血致敬。當我們在彌撒中，從神父的手中領受餅和酒形象下的吾主耶穌基督的聖體和聖血，那具有可朽壞形態的餅和酒就進入了我們的消化系統，被我們身體的消化系統所吸收。如此，那隱藏在餅和酒內的耶穌基督，完全進到我們身體的各種部位，如此，耶穌在我們內，我們在耶穌內，我們的心神與耶穌的心神，完全共通，完全共融，完全合一。

在今天彌撒福音的最後，耶穌說：“正如生活的聖父派遣了我，我因聖父而有生命，所以，以我作食糧的，也要因我有生命。這是自天降下的食糧，不像你們的祖先，他們吃了，仍然死了，誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠。”（參看：若6:57-58）當我們讀到這段經文的時候，我們也許會感到更困惑。怎麼可能，難道耶穌的血肉，會使人永遠生活在這個世界上嗎？如果我們這樣想，那麼就大錯特錯了。

事實上，雖然我們都有機會參與彌撒，在彌撒中領受吾主耶穌基督的聖體和聖血，但是，由於原罪的緣故，死亡為我們而言，不可避免，但是，由於我們每人領受了吾主耶穌基督的聖洗和天主聖神的傅油，正如聖保祿宗徒教導的那樣：“我們藉著洗禮已歸於死亡與祂同葬了 …… 我們的舊人已經與祂一起釘在十字架上了，使那屬罪惡的自我消逝，使我們不再做罪惡的奴隸”（參看：羅6:4,6）我們深知：隨從肉性的切望，會被導入死記，隨從聖神的切望而生活而被導入生命與平安。”（參看：羅8:6） 如果我們領受吾主耶穌基督，以善言善行持續活出耶穌基督給我們的教導，緊緊依賴耶穌基督，那麼，雖然我們的身體，因罪惡而死亡，神魂卻賴正義而生活。（參看：羅8:10）當我們結束在塵世的生活，來到天主台前，天主定會因我們在世生活期間，按照祂的聖意所完成的一切，賜給我們永生，作為賞報。

現在，讓我們一齊向天主獻上祈禱：

天主，禰為那些孝愛禰的人所準備的，是肉眼看不見的美物。我們懇求禰：使我們的內心充滿禰仁愛的溫情，好使我們在一切事上孝愛禰，愛禰在萬有之上，好能達到禰的恩許，遠超每人所想的恩許。藉著禰的子，我們的主耶穌基督，禰和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024