标签： 主日证道

小事上的天主
福音：谷9:38-48

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音开始于门徒抱怨一个不属于他们团体的人，因耶稣的名字驱逐魔鬼。他们已经断定：那个陌生人是错的，他们试图阻止他以耶稣的名字驱魔。在这看似无冒犯之意的抱怨中，潜藏着门徒根深蒂固的不安全感。同一章，在这事以前，马尔谷煽动性的描述了门徒们在公开场合下的惨败，那时候，他们不能从一个男孩身上逐出一个哑巴魔鬼。耶稣不得不进行干预，把它逐出去了。把它们放在一起阅读，就会越来越明显：那些不能驱逐魔鬼的门徒，看到有人能做他们做不到的事情，因此感到不安！

他们找到的解决方案，就是阻止那个陌生人，这是对自己感到怀疑的人的典型做法。在之前的章节中，我们也听到耶稣告诫门徒：不要沉迷于在他们中间谁是最大的争论中。即便如此，门徒们发现有一人比他们还要强大，因此感到不安，这样的表现，实在很滑稽。

显然， 这段经文，极具教理价值，旨在回应那些取耶稣的名字的人，或是在回应那些不属于他们过去经常去的圣堂的会众。很可能如同福音经文开头所写的那样，信徒在各地旅行，他们时常对那些由不同门徒抚养长大的团体内，对耶稣的信仰有着不同的表达感到惊讶。耶稣的回应巧妙回击了这些混乱的礼仪。祂说：他们也是在为天主的国工作，不要阻止他们。门徒们被要求改正他们的错误：阻止那人因耶稣之名行神迹。

令人难过的是：有时候，那些为天主之国工作的人，他们因礼仪的名称，圣言的表达和规式而分裂。然而，差异不一定会使我们分裂。我们能在对彼此的欣赏中成长，开展创造性的讨论，吸收和肯定积极的一面，轻看消极的方面，使它们逐渐被废弃。

保禄举了一个辉煌的例子：他回顾了自己是怎样为了一个善意，经验到一个非常困难和令人不安的情况。他讲到两类宣讲基督的人。一群是带着自私的偏情，出于嫉妒和竞争，宣讲基督，另一个群体则是出于善意宣讲。保禄安慰自己说：他们以欺骗方式宣讲基督。（参看：斐1:15-18）

肯定式探询法（ppreciative Enquiry Approach），可以是在牧职中彼此竞争，相互破坏的矫正方法。但是，这样的方法在企业中比在神职圈更受欢迎。好吧，现在的情况，正是如此：宗教模仿企业，企业模仿宗教。欣赏性的调整包括4D：1）探究 2）梦想3）设计4）命运。如果我们能完成探索的第一阶段，这样的话，我们就能在属灵生活中，不断成长。

在肯定式探询法（ppreciative Enquiry Approach），探究就是以真诚之情探寻长处。那使他（她）发生改变的力量，其根源在于人的决心。这适用于自我评价和对他人的评价。在更传统的自我探索模式中，我们受训：把最初的注意力聚集在我们的软弱上。我们时常用放大镜看弱点，以缩小镜看优势，使得我们不能施舍，或者受人尊重。

耶稣告诫他们不要阻止人们以祂的名字宣讲以后，祂给他们说：要忘记宣讲，甚至以祂的名字给人一杯水喝，也会得到奖赏。这使我想起布克奖的获奖小说《微物之神》（God of Small Things），我不是在讲这小说的内容，而是在讲这小说的标题。人不需要进行伟大的讲道，即可得到天主的赏报，人只需要做一些小事，比如给人一杯水。祂是小事的天主。祂是藉着小事教导我们的天主。祂给我们讲过：二枚硬币的寡妇的故事，丢失硬币的妇人的故事，丢失羊的故事，水果和种子的故事。祂没有在讲述伟大战争的故事，征服列王和大洪水的故事。祂的画布很小。做细小的事，令祂喜乐，因为祂在这些小事内发现纯洁的意向。

今天的福音结尾劝诫我们：要带着一颗纯洁的心，才能进入天国。祂说肢体残缺，总比满是罪恶要好。过去有一些人从字面上理解这些文字的意思，因与罪过斗争而自残。耶稣已经明确告诉我们：所有的罪都由心而来！因此，耶稣所说的自残，其意含是远离犯罪的场合和意向，不让思想陷入罪恶的紧迫性。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

26th Sunday – B
God of Small Things
Mark 9:38-48

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

The gospel passage today begins with the disciples complaining about someone who is not part of their fold using the name of Jesus to drive out demons. They had already judged that the stranger was wrong and tried to stop him from doing such things in the name of Jesus. In the apparently innocent complaint lies a deep-seated sense of insecurity of the disciples. In the same chapter, before this incident, Mark provocatively narrates a fiasco of the disciples in the public display when they could not cast out a mute demon from a boy. Jesus had to intervene and cast it out. Reading them together, it is getting more evident that the disciples who themselves could not cast out the demons are already feeling insecure on finding a man capable of doing what they were unable to!

Stopping the stranger is the solution they found, typical of people who are in self-doubt. In the previous section, we also hear Jesus admonishing the disciples for indulging in debates about who was greater among them. Even in this case, the insecurity of the disciples on finding someone greater than them is in comical display.

The text is written with typical catechetical value on responding to people who take the name of Jesus or people who do not belong to a certain congregation that they were used to. It is likely that as the gospel was being written, there were believers who were travelling places and often being surprised by Christians who were raised by a different disciple in a different community and expressed the faith in Christ differently. The answer of Jesus is a masterly stroke to the confusion of rites. He says they are also working for the kingdom of God and do not prevent them. The disciples were asked to undo their mistake of preventing the stranger who performed miracles in Jesus’ name.

It is sad to see, sometimes, those who are working for the kingdom of God getting divided in the name of rituals and expressions of words and formulas. However, differences need not necessarily divide us. We can grow in the appreciation of each other and into creative discussions for assimilating and affirming the positive while ignoring the negatives to let them fall into disuse.

Paul gives a shining example of how he reviews a very difficult and disturbing situation for a good purpose. He speaks of 2 kinds of people who preach Christ. One group is with selfish motives, with envy and rivalry, while the others preach with goodwill. Paul consoles himself by saying that Christ is preached by cheating or otherwise (Philippians 1:15-18).

An antidote for competition and mutual undermining in ministry could be the Appreciative Enquiry Approach. But, unfortunately, the approach has a higher currency among corporates than in spiritual circles. Well, that is how things are now; religion imitates the corporates while the corporates imitate religion. Appreciative enquiry involves 4Ds: 1) Discovery, 2) Dream, 3) Design, 4) Destiny. If we can accomplish the first stage of Discovery, we are good to grow well in spiritual life.

Discovery in the Appreciative Enquiry Approach is a sincere search in finding strengths. It is in a person’s strength that we can source the energy for his or her change. It is applicable in the evaluation of the self and others. In the more traditional pattern of our self-search, we are trained to focus our initial attention on our weaknesses. We often end up looking at the weakness in a magnifying lens and our strengths with a minifying lens and becoming incapable of giving or taking respect.

After Jesus admonishes them not to prevent preaching in his name, he tells them, forget about preaching, even giving a glass of water in his name, will not miss the reward. I am reminded of the title of a Man Booker Prize-winning novel, ‘God of Small Things’. I am not talking of the content of the novel but the title itself. One does not need to do great preaching to be rewarded by God, just small things, like giving a glass of water. He is a God of small things. He is a God who teaches us great things with small matters. He told us the stories of the two coins of the widow, the story of the lost coin of the woman, the story of one lost sheep, about fruits and seeds. He is not telling stories of great wars and conquering kings and great deluges. His canvas is very small. Doing small things makes him happy because he finds the purity of intentions in small things.

The gospel today concludes with an exhortation to enter the kingdom with pure hearts. He speaks of mutilations as better than sinfulness. Some people in the past have taken the text literally and mutilated themselves in a mistaken battle against sin. Jesus has told all sins unequivocally come out of the mind! So, what Jesus speaks of mutilations is about the urgency to run away from occasions and tendencies from evil, not to let the mind wander into sin.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿六主日
福音：谷9:38-50
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日天喜乐。

心怀骄傲，心感傲慢，有点虚荣的人，决不会引人同情；显然，他的行为，是为了炫耀，维护自己，如果有人对他的讨好行为感到恼火，敢于指正他，那样的人就会蒙羞。耶稣门徒的心中，也充满这种属人的骄傲。

让我们记得，上主日的福音经文告诉我们，在路上，他们彼此争着想成为第一个，耶稣回到家，问他们在路上吵什么，他们并没有回答，因为他们感到羞愧，不想让耶稣参与到祂不想听到的对话。

这就是人的骄傲，这种想要支配别人，把自己强加给他人的偏情，是出自邪恶，而非出自基督的圣神的引导，另一方面，基督的圣神引导我们来到末位，就是服务。人很容易注意到这样的骄傲，立刻被人发现；它决不能被隐藏。还有一种更微妙，更危险的骄傲，
这种骄傲不易被发现；它隐藏得很好。就是众人仿效的骄傲。它的表现，有时候是对天主的热情，另一些时候，它的表现是对教会的爱，但是，如果分析得当，它仍然是一种竞争欲望的表达，肯定自己的优越性，不是作为一个人，因为他们感到羞愧，而是作为一个群体。这决不是服务他人的人，帮助他们寻找真理和善良之人所怀的态度。

正如我们知道的那样，这群骄傲的人，时常使人变得狂热，宗派主义，彼此反对。在今天的福音经文，耶稣想要使我们对这种微妙的群体自傲感保持警惕。让我们来听听发生了什么：

“若望对耶稣说：‘老师，我们看到一个人奉祢的名驱魔，我们试图阻止他，因为他不跟从我们。’耶稣回答说：‘不要阻止他，没有任何人以我的名字做了大事，同时讲我坏话的。’”

让我们留意：若望出现了，他是门徒中间的杰出人物，他比任何人都关心自己所属团体的名誉。我之前曾给你们讲过：这些人很容易成为狂热分子，若望和他的兄弟雅各伯就是这样的状况，他们从耶稣那里得到了一个不太讨人喜欢的绰号：“波尼法革”（’boanergués）其意涵是易引发飓风，风暴的人，原教旨主义者，狂热分子。圣史路加也提醒我们：耶稣和祂的门徒来到撒玛黎雅的时候，撒玛黎雅人并没有接纳他们，两兄弟来到耶稣跟前说：“祢必须如同厄里亚所做的那样去做，让我们叫火从天上降下， 焚毁这些不相信的人。”耶稣转过身来，斥责他们。若望来到耶稣跟前说：“老师， 我们看到有人以祢的名义驱魔。”

呼求耶稣的名号，是什么意思呢？古代的治疗师，他们在驱魔的时候，经常发出天使和魔鬼的名字，一些以医治能力而驰名的人的名字，因为他们相信，这个名字有助于他们正在进行的干预的有效性。史学家Josephus Flavius 曾经报道过一起呼求撒罗满的名字驱逐魔鬼的事例，撒罗满被看作是培植智识之人的主保。由于耶稣也变得出名，因此，那些治疗师，他们除了提到别的名字以外，也提到耶稣的名字。

若望跑到救主跟前，对祂说：“我们有一个危险的对手，他治好了百姓，做了某些善事，但是，他利用了祢的名，我们不相信他。”这里所用的动词，其意含是“我们阻止他。”因此，他们一再试图阻止他。但是，他们不能，因为他继续这样。若望以大家的名发言，正是在说那困扰门徒的事情。事实上，如果这人不跟随我们，他没有取得我们的授权。这就是撒殚。之前，撒殚使伯多禄以所有人的名义发言；现在，撒殚显示，他就是大众的领袖；是他造成竞争，使人变得狂热，变得排斥。

如果若望说：“有人以祢的名义发言，并没有追随祢，他与祢的教导相差甚远，他过着与祢截然相反的生活”但是，并不是这样的，若望是在说：“他不跟从我们。”意思是：他所认为的追随耶稣，就是按照我们所说，我们决定的去做。

门徒表露出来的，就是一个根深蒂固的执念，他们相信只有自己才能追随耶稣，只有他们才能运用善库，他们认为：只有他们自己才能以耶稣的名义发表意见，以耶稣的名义发言，别人必须参考他们的意见。那不属于他们团体的人，做了善事，他们就对此感到恼火，为此烦恼。最让他们困扰的是：他们被迫承认，那些不属于他们团体的人，可能会做一些他们做不到的善事。这就是当下发生的事。

事实上，马尔谷圣史在前面的几节经文讲了一个故事：就是一个患有癫痫的孩子的父亲，他来见耶稣说：‘我带着我的儿子到祢的门徒那里，但是，他们没能治好他。”耶稣给了那十二宗徒使人获得自由的权柄，但是，他们没能使人获得自由。相反，这里有一个不属于团体的人，他做了他们做不到的事。嫉妒使人把那些做善事的人看作危险的仇敌。即使是在当今的教会，教会也处在与门徒一样，处于相同的属灵危险境地中。

我们经常忘记一个最基本，最美好的真理：圣神，天主的生命，已被赐给所有人，而非单独保留那些领受过洗礼的人。因此，这临在于每人身上的圣神，这天主的生命，启发人们去做美事，甚至英勇的去行爱德工夫，做真正与天主儿女相称的工作，不足为奇。基督徒面对这些美事的时候，他该怎么做呢？应该感到悲伤还是高兴？引发群体骄傲的魔鬼，可能会使人假装看不见，忽视甚至消除别人所做的美事，消除那些不属于教会的人 …… 然而，他们做了善事，但是，他们不如我们，我们所做的善事，比他们更好。

我们很难接受，别人教训我们：诚实，忠诚，非暴力，好客，宽容。你看到美好事物的时候，只能感到高兴，因为这常是与天父相同的圣神赏赐众人的。耶稣说：“不要阻止他。做了大事的人 ，只做由圣神而来的大事的人，决不能说我的坏话。”按照基督的旨意立定的教会团体，如同山上的城一样，因此，人们看到它，观看那些受福音的引导的人所做的美事，因此，他们始终看到的是爱，喜乐，对话，接纳，和解，但是，你不但能在教会内看到神迹，你也能在那些容许自己受赐给他们的圣神的感动，到处行善的人身上，看到神迹。

耶稣继续讲一个美丽的原则：“因为谁若不反对我们，就是支持我们。”因此，反对我们的是谁呢？就是那选择支配我们，而非服务我们的人，就是那些怀有勃勃雄心，凌驾于他人之上，成为我们伟大基石，而非服务他人的人。这些就是反对耶稣的人；那些想要成为伟人的人，离开了救主；服务别人的人，甚至那些不属于我们教会团体的人，留了下来。凡爱的，即使他没有受洗，就是我们中间的一份子，我们在理解这段经文传递给我们的真实讯息以后，福音经文继续表达了救主希望我们一起研究的教导。让我们来听这些句子的首句：

“我实实在在告诉你们：谁若因你们属于基督，给了你们一杯水喝，他决不会失掉他的赏报。”
今天，为我们而言，给一杯水的动作，没有太大的意义。因为我们都是从水龙头取水，但是，让我们救主的话贴在一个经验过旷野的百姓身上，贴在那些不知道井的位子，极度口渴的人身上，让我们也使自己处身于，即使是在今天，依然缺水的地方。

事实上，我们发现，在圣经上有一条诫命：即使那人是仇敌，也不能不给他喝水。《箴言集》第25章说：“如果你的仇敌饿了，就要给他吃的；如果他口渴了，就要给他水喝。”依撒意亚先知，当他谈到人们逃避战争所说的话也有很美；他说： “你必须带着水去迎接那些逃亡的人，因为他们口渴了。”给那些人的，不只有水，也有一些言语，微笑，别的爱的手势。因此，在古中东，给人一杯水，就是在以示接纳。给陌生人，外邦人，敌人一杯水，就好似在说：“我祝你一切都好”“我想让你活下去。”这是一种小小的爱的动作，但是，它绽放了什么？它带来了对话，和解，使人意识到别人：不论他（她）是谁，都是兄弟姐妹；这就是耶稣预许的赏报：一个小小爱的动作就会产生一个更具人性化和手足情谊的世界。耶稣并没有把这个姿态给归于祂的一个门徒，而是给了一个陌生人，这陌生人也许就是那个祂初次宣讲福音时遇见过的，给过祂一杯水喝的人。那人得到的赏报，决不是天堂的赏报，也不是来世的奖赏；他得到的回报是，他发起了对话，使有着不同人生观的人，彼此合作，产生爱的联系。这就是耶稣所说的：任何爱的姿态都会结出果实。

现在，让我们来听第二句话：

“谁若使这相信我的小孩子中的一个犯罪，把一块大魔石套在他的脖子上， 把他扔到海里，为他更好。”

希腊文中的’Scandal’一词，其意涵是障碍，就是你在路上遇到的，让你绊倒，中止行进的东西。耶稣在这里警告说：有些信徒在小孩子面前制造障碍，把他们绊倒。这些小子，并不是小孩子；而是信仰薄弱的人（’microi’），那些试图迈出他们追随耶稣的第一步的人。显然，把人绊倒，使他们中止行进的人，使得人们远离基督的人，正是信友。那些设置障碍的人，需要承担巨大的责任。

这就是马尔谷所穿插的这话的背景，以使我们能明白这一严重丑闻的严重性。这些脆弱的人，他们走向基督徒团体的时候，他们受到怎样的羞辱？福音经文的背景告诉我们：雄心，彼此争先，羞辱了他们。即使是在今天，这样的羞辱也使那些小子远离教会；竞争，阴谋，竞赛，争夺头名，荣衔，特权，常是一样的。正是这些可悲的喜剧，把那些小子赶走，使得他们不相信基督。除了野心以外，还有另一个羞辱人的，这更严重，就是有关天主的虚假教义，这使许多人远离信仰，因为他们所接受的，不是在纳匝肋人耶稣脸上熠熠发光的天主的面容。而是基于人们的逻辑和传统发明而来的天主的面容。还有第三个侮辱人的，我们很清楚。我们基督徒，不按照福音度生；耶稣想要把祂的教会安放在山上，好使众人看到神迹，受其影响，在那些追随福音的人身上产生的非凡成果。如果有人在基督徒团体看到与之相反的事，那时候，他就会感到震惊。

我们所有人都经历过这事，他们会控诉在教会内发生的一些丑闻；我们的反应，恰恰是在说：我们是人；这就是在基督徒团体内存在的人性；但是，我们会意识到：那些不相信的人，不会始终相信，因为他期待过与基督徒完全不同的生活。现在，耶稣采用了严厉的形象，以此表明这种罪恶的严重性，祂所说的是溺亡 ……“如果把一块大磨石放套在他的脖子上，为他更好”你们可以看到在我身后的，就是从葛法翁出土的用驴拉的磨石。”耶稣以臭名远扬的死亡，以此展现这一罪行的严重性；因为这样的行为，使尸体得不到妥当安葬。

现在，耶稣讲了三条在生活要进行切割的话。我们也要对那些落入不明境地的人讲这些话，使他们进行切割。让我们听听耶稣在这方面的三个建议：

“如果你的手使你犯罪，就要砍掉它。为你而言，你残废进入生命，比有两只手进到地狱，到那不灭的火中要好。如果你的脚使你犯罪，就要砍掉它。为你而言，你瘸腿进到生命，比有两条腿被投到地狱里要好。如果你的眼睛使你犯罪，就是把它剜出来。为你而言，你带有一只眼睛进到天主的国，比带有两只眼被投到地狱中要好，在那里“虫子水死，火也不灭。”

走向生命的道路上，有使人受辱的和障碍，这些都由外而来的。我们已经看到过有些信徒对小子们的侮辱，但是，还有一些障碍和可耻行为，其源自我们内心。我们都会体验到一些消极的力量，在我们心中的恶神，这是必须考虑的。我们想到的一切，我们感受到的全部偏情，这一切，并非全然美善；今天，耶稣想要警告我们：出自我们内心深处的可耻行为，极其危险，祂用了三个图像：手，脚，眼。祂运用一种极其严厉，自相矛盾的闪族言语。当然，不可从字面意思上理解剜出我们的眼睛，砍掉我们的心，而是要认真对待，因为手和脚极其危险， 它们真的会成为按照福音构建生活的真正障碍。

我们听到的这三句令人生悲的话，其结语都提到“欣嫩子谷”（Gehenna）什么是地狱，什么是火？ 首先，需要明确的是：所有的一切意象：火，折磨，魔鬼，均与“欣嫩子谷”（Gehenna）无关 ……福音中并不存在地狱。从二世纪下半叶开始，基督徒才开始谈论这些事。他们甚至发明了“地狱”（hell）一词。耶稣从来没有用过这个词。祂只谈到“欣嫩子谷”（Gehenna）因此，我们要好好理解这“欣嫩子谷”（Gehenna）和火的含义。

“欣嫩子谷”（Gehenna）是沿着熙雍山南侧延伸的小山谷，你能看到，耶稣时代重建的耶路撒冷城中也指明了这个小山谷，也就是“欣嫩子谷”（Gehenna）。这个山谷的希伯来文名字是’geimnon’ 意思是：Hymnon的山谷。Hymnon 可能就是那地方的主人。今天，Gehenna 是一个很美的地方。我还是学生的时候，经常到那里散步。那么，它为何成了一个诅咒的地方？因为它在那里遇上了克德龙（Kidron）和grinnon以及那座名叫tofet的山。古时候，人们在那座山上献祭；他们在那里把孩子祭杀给外邦人的偶像摩洛克（Moloch）。古时把孩子祭献给摩洛克是常有的事。迦太基人（Carthaginians）以举行此残酷礼仪而闻名。虔诚的约史雅（Josiah）亵渎了那个地方，先知们诅咒了那个地方。现在，在圣奥诺弗里斯（St. Onofrius）隐修院就坐落在那个被诅咒的遗址上，口传说：犹大就是在那里上吊的。

这“欣嫩子谷”（Gehenna）成了一个不洁的地方，也因有人在这山谷的岩石上挖了坟墓；事实上，在这个山谷上到处是坟墓。他们完全毁了那个地方，他们开始把城里的垃圾都扔到这山谷里。耶稣时代，“欣嫩子谷”（Gehenna）成了垃圾场，成了耶路撒冷城的垃圾场。他们日夜焚烧这些垃圾，在那里的火永远不灭。永远有令人作呕的气味。在城的南边，史罗亚（Siloam）地区进行着各种不洁的活动；皮革厂和奶酪厂都在那里运作。直到现在，耶路撒冷城的南门，Maghribites 门有很多名字：垃圾之门，粪便之门，简言之，各样污秽之门。

拉比曾用“最终来到‘欣嫩子谷”（Gehenna）’”的表达方式，以此警告人们生命被毁的风险：“要小心，如果你这样做，最终，你会死在Gehenna，也就是说：你是在把你的生命扔到垃圾筒。这是一个非常强烈的表达方式，表示你的生命将被毁掉。

这就是耶稣所说Gehenna的背景。祂没有提到天主的惩罚，这样的解释，不仅是错的，而且也是亵圣的。没有一个把天主比作一个谴责自己儿女的刽子手那样，更冒犯天主的。天主是爱，祂只是爱。如此，“欣嫩子谷”（Gehenna）的形象和虫的形象，就完成了。

那么， 这虫，这火是什么？虫指的是已经腐烂的尸体；那些沉溺于放荡和颓废的人，他们面对的，正是分解，腐蚀。那些选择做出选择，按照与纳匝肋人耶稣提出的生活方式完全不同的方式生活的人，就是在选择自我毁灭。施洗者若翰，当他谈到麦子和被投到火中的杂草时，也用了那不死不灭的火的图像。最后，麦子留下，杂草在火中焚烧。保禄也用了相同的图像，他说：在生命的尽头，每人的工作都会经受火的考验，火会焚尽所有非黄金的东西：树叶，糠秕，凡短暂存在的东西，都会被焚尽。为那些把生活建基在余下的价值观之上的人而言，这是一项警告，因为一切短暂的东西，都会被冲走。我们用纸制造的城堡，已被烧毁，但是，保禄讲的话，实在很美：“要记得，你必须经过火，但是，你最终必会得救，但是，你要经过火。”这是对生命的严重警告，免得那被建立的城堡，最终被焚毁。

耶稣时代的所有人都知道这图像，拉比们用这些图像来劝诫人，激起那些轻看自己所抱有的对天主和近人的责任的人的良心。今天，那些宣讲福音的人，应当接受耶稣所坚持的，对今生的严谨态度，但是，让我们不要曲解耶稣的话，使之成了向那些堕落之人将被永远弃绝的宣告。这是一种错误的解释。

现在，让我们来看看，为了避免落入Gehenna这样的结局，必须进行三种割舍。首先是手，手代表的是动作，人的作为。耶稣说：节制你所作的一切。因为手能行善，使人得到生命，扶起那堕落的人，能给饥饿之人食粮，给裸体的人衣穿；但是，它也能偷窃，也可以囤积别人急需的商品，人可能会为了自己的利益囤积它们，它可能会付诸暴力，甚至会杀人。耶稣说：注意你的行为；如果你的心怂恿你去做恶事，就要一下子把那手砍掉。耶稣说：你们追随我，就意味着：你的手，决不会为了自己的利益，隐瞒任何事情，而是会敞开双手去施舍；耶稣说：因此，要砍掉的是那出于自私而合上的手，做出必要的牺牲，因为你的生命取决于它，你就会成为一个与我相似的人。

第二个图像：那使你感到反感的脚。脚指的是方向，选择，人生的终向。耶稣说：要留心你要去的地方。在犹太教中，有两条人们都很熟悉的道路：真理之道，谎言之言，腐败之道。义人走光明之路，恶人选择走黑暗的道路。

申命纪第30章，天主说：“我把生命和良善，死亡和邪恶摆在你们面前；要选择天主的道路。”《十二宗徒遗训》（Didache）的开篇很美，这是教会的第一份教理，甚至成书于玛窦福音之前。在开篇，它提到：“有两条道路，一条是生命，另一条是死亡，这两条道路之间，有很大的差别。”耶稣也曾谈及选择宽广的道路和狭窄的道路。那宽广的道路，很受欢迎，很多人选择这条道路；他们深受其诱惑，因为这条道路令人感到安逸。耶稣说：“不要把你们的生活投在有罪的道路上，不要使你的脚踏足其中，如果你开始走在这些道路上，你就会受到诱惑，永远无法回头。因此，你必须立刻割舍这条错误的道路，因为它们的结局，常是Gehenna常在垃圾堆中，你的生命也终结于此。

接着是眼睛。眼睛指的是每人心中存在的偏情，对财富，快乐，贪婪的奢望，梦想着得到光荣。眼睛代表的是我们能看到的东西，我们做出的选择，常从眼睛开始，从诱惑我们的东西开始。环顾四周，我们看到的是赏心悦目的东西，引导门徒的是圣神的声音，因为门徒是天主的儿女，决不能被他看到，那令我们感到喜乐的事物所诱惑。让我们记得禁果：女人看到那果子很美，很漂亮，令人喜爱。耶稣对门徒说：“你的计划与爱不合拍的时候，就不要等待，那时已为时已晚；要留意你眼睛所受的诱惑。”玛窦福音中，耶稣说的这句话与控制性行为相关。玛窦福音第5章说：“你们曾经听过：不可犯奸淫，现在，我给你们说：凡注视妇女，动了淫念的，已经犯了奸淫。”祂继续说：“如果你的右眼令你受辱，就要把它剜出来，从你的身上除掉。”如果你开始让你的眼睛诱惑你，就要立刻割掉，因为你们的生命会在垃圾筒内终结。

在外邦人看来，这些行为好似是幼稚的。在基督徒眼中，这些动作，好似会砍掉一切剥夺自己享受生活的机会，就是令我们感到赏心悦目的生活，但是，你最好要明白：因为纳匝肋人耶稣说过：“小心，不要死在Gehenna”基督徒可能会看起来像是一个残疾人，因为他把这一切都砍掉了。他不是一个残疾人，他已经下定决心，把自己的生命与基督的生命结合在一起了。他知道结局怎样，成功的生活，就是按照福音的价值观进行投资的生活。当然，这是一种高要求的生命，也是唯一真正人类的生活。

现在，耶稣为了提醒门徒，最后用了盐的图像。让我们来听：

“所有人都要用火腌起来。盐是好的，但是，如果盐变得无味，你用什么去调味呢？你们中间要有盐，你们要彼此和睦相处。”

在圣经文化中，盐是智慧的象征，它赋予生命意味和含义。保禄也用过它；圣保禄宗徒在致哥罗森人书中说：“你们的谈话，应常是愉快的，要用盐调味。”相信基督的人的谈话，常有一种特殊的味道。基督徒通常不用带有冒犯性，攻击性的词语，耶稣说：“他不会说粗俗的话，因为他的谈话有一种来自火的特殊风味。”火是什么？“所有人都要用火腌起来。”耶稣知道的火，只有一个，就是圣神的火。耶稣在路加福音第12章说：“我来，是把火带到世上，我多么渴望它已经燃了起来。”这就是五旬节的火，圣神的火。是圣神给了基督徒空间，给基督徒的生活提供了风味。圣神的火，不是别的火，正是智慧之爱的火；基督徒的特点是：对抗总要支配别人的野心，总是服务别人。圣神的火赐下的风味，就是服务和爱的风味。

耶稣警告你们要小心：在你的身上，不可失掉这种特别的味道。化学家说，盐的味道一成不变，但是，有一种办法，能使它失去味道，比如：加一点糖，这样的话，味道就不一样了。这就是基督徒可能会遇到的危险：如果向他们宣讲的福音逻辑有一点点外邦人的智慧，它们就失去了风味。

耶稣的最后一句话：“你们中间当有盐”，这些盐的特征是：出自圣神的，洁净的盐。“你们又该彼此和睦相处。”和平，修好只能从圣神的盐，从爱而来。凡一切试图建立和平的尝试，如果不从耶稣带到世界的盐，出自祂圣神的盐开始，定会失败。基督徒蒙召，正是为给基督带来的爱的力量作证。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿六主日
福音：谷9:38-50
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日天喜樂。

心懷驕傲，心感傲慢，有點虛榮的人，決不會引人同情；顯然，他的行為，是為了炫耀，維護自己，如果有人對他的討好行為感到惱火，敢於指正他，那樣的人就會蒙羞。耶穌門徒的心中，也充滿這種屬人的驕傲。

讓我們記得，上主日的福音經文告訴我們，在路上，他們彼此爭著想成為第一個，耶穌回到家，問他們在路上吵什麼，他們並沒有回答，因為他們感到羞愧，不想讓耶穌參與到祂不想聽到的對話。

這就是人的驕傲，這種想要支配別人，把自己強加給他人的偏情，是出自邪惡，而非出自基督的聖神的引導，另一方面，基督的聖神引導我們來到末位元，就是服務。人很容易注意到這樣的驕傲，立刻被人發現；它決不能被隱藏。還有一種更微妙，更危險的驕傲，
這種驕傲不易被發現；它隱藏得很好。就是眾人仿效的驕傲。它的表現，有時候是對天主的熱情，另一些時候，它的表現是對教會的愛，但是，如果分析得當，它仍然是一種競爭欲望的表達，肯定自己的優越性，不是作為一個人，因為他們感到羞愧，而是作為一個群體。這決不是服務他人的人，説明他們尋找真理和善良之人所懷的態度。

正如我們知道的那樣，這群驕傲的人，時常使人變得狂熱，宗派主義，彼此反對。在今天的福音經文，耶穌想要使我們對這種微妙的群體自傲感保持警惕。讓我們來聽聽發生了什麼：

“若望對耶穌說：‘老師，我們看到一個人奉禰的名驅魔，我們試圖阻止他，因為他不跟從我們。’耶穌回答說：‘不要阻止他，沒有任何人以我的名字做了大事，同時講我壞話的。’”

讓我們留意：若望出現了，他是門徒中間的傑出人物，他比任何人都關心自己所屬團體的名譽。我之前曾給你們講過：這些人很容易成為狂熱分子，若望和他的兄弟雅各伯就是這樣的狀況，他們從耶穌那裡得到了一個不太討人喜歡的綽號：“波尼法革”（’boanergués）其意涵是易引發颶風，風暴的人，原教旨主義者，狂熱分子。聖史路加也提醒我們：耶穌和祂的門徒來到撒瑪黎雅的時候，撒瑪黎雅人並沒有接納他們，兩兄弟來到耶穌跟前說：“禰必須如同厄裡亞所做的那樣去做，讓我們叫火從天上降下， 焚毀這些不相信的人。”耶穌轉過身來，斥責他們。若望來到耶穌跟前說：“老師， 我們看到有人以禰的名義驅魔。”

呼求耶穌的名號，是什麼意思呢？古代的治療師，他們在驅魔的時候，經常發出天使和魔鬼的名字，一些以醫治能力而馳名的人的名字，因為他們相信，這個名字有助於他們正在進行的干預的有效性。史學家Josephus Flavius 曾經報導過一起呼求撒羅滿的名字驅逐魔鬼的事例，撒羅滿被看作是培植智識之人的主保。由於耶穌也變得出名，因此，那些治療師，他們除了提到別的名字以外，也提到耶穌的名字。

若望跑到救主跟前，對祂說：“我們有一個危險的對手，他治好了百姓，做了某些善事，但是，他利用了禰的名，我們不相信他。”這裡所用的動詞，其意含是“我們阻止他。”因此，他們一再試圖阻止他。但是，他們不能，因為他繼續這樣。若望以大家的名發言，正是在說那困擾門徒的事情。事實上，如果這人不跟隨我們，他沒有取得我們的授權。這就是撒殫。之前，撒殫使伯多祿以所有人的名義發言；現在，撒殫顯示，他就是大眾的領袖；是他造成競爭，使人變得狂熱，變得排斥。

如果若望說：“有人以禰的名義發言，並沒有追隨禰，他與禰的教導相差甚遠，他過著與禰截然相反的生活”但是，並不是這樣的，若望是在說：“他不跟從我們。”意思是：他所認為的追隨耶穌，就是按照我們所說，我們決定的去做。

門徒表露出來的，就是一個根深蒂固的執念，他們相信只有自己才能追隨耶穌，只有他們才能運用善庫，他們認為：只有他們自己才能以耶穌的名義發表意見，以耶穌的名義發言，別人必須參考他們的意見。那不屬於他們團體的人，做了善事，他們就對此感到惱火，為此煩惱。最讓他們困擾的是：他們被迫承認，那些不屬於他們團體的人，可能會做一些他們做不到的善事。這就是當下發生的事。

事實上，瑪律谷聖史在前面的幾節經文講了一個故事：就是一個患有癲癇的孩子的父親，他來見耶穌說：‘我帶著我的兒子到禰的門徒那裡，但是，他們沒能治好他。”耶穌給了那十二宗徒使人獲得自由的權柄，但是，他們沒能使人獲得自由。相反，這裡有一個不屬於團體的人，他做了他們做不到的事。嫉妒使人把那些做善事的人看作危險的仇敵。即使是在當今的教會，教會也處在與門徒一樣，處於相同的屬靈危險境地中。

我們經常忘記一個最基本，最美好的真理：聖神，天主的生命，已被賜給所有人，而非單獨保留那些領受過洗禮的人。因此，這臨在於每人身上的聖神，這天主的生命，啟發人們去做美事，甚至英勇的去行愛德工夫，做真正與天主兒女相稱的工作，不足為奇。基督徒面對這些美事的時候，他該怎麼做呢？應該感到悲傷還是高興？引發群體驕傲的魔鬼，可能會使人假裝看不見，忽視甚至消除別人所做的美事，消除那些不屬於教會的人 …… 然而，他們做了善事，但是，他們不如我們，我們所做的善事，比他們更好。

我們很難接受，別人教訓我們：誠實，忠誠，非暴力，好客，寬容。你看到美好事物的時候，只能感到高興，因為這常是與天父相同的聖神賞賜眾人的。耶穌說：“不要阻止他。做了大事的人 ，只做由聖神而來的大事的人，決不能說我的壞話。”按照基督的旨意立定的教會團體，如同山上的城一樣，因此，人們看到它，觀看那些受福音的引導的人所做的美事，因此，他們始終看到的是愛，喜樂，對話，接納，和解，但是，你不但能在教會內看到神跡，你也能在那些容許自己受賜給他們的聖神的感動，到處行善的人身上，看到神跡。

耶穌繼續講一個美麗的原則：“因為誰若不反對我們，就是支持我們。”因此，反對我們的是誰呢？就是那選擇支配我們，而非服務我們的人，就是那些懷有勃勃雄心，淩駕於他人之上，成為我們偉大基石，而非服務他人的人。這些就是反對耶穌的人；那些想要成為偉人的人，離開了救主；服務別人的人，甚至那些不屬於我們教會團體的人，留了下來。凡愛的，即使他沒有受洗，就是我們中間的一份子，我們在理解這段經文傳遞給我們的真實訊息以後，福音經文繼續表達了救主希望我們一起研究的教導。讓我們來聽這些句子的首句：

“我實實在在告訴你們：誰若因你們屬於基督，給了你們一杯水喝，他決不會失掉他的賞報。”
今天，為我們而言，給一杯水的動作，沒有太大的意義。因為我們都是從水龍頭取水，但是，讓我們救主的話貼在一個經驗過曠野的百姓身上，貼在那些不知道井的位子，極度口渴的人身上，讓我們也使自己處身於，即使是在今天，依然缺水的地方。

事實上，我們發現，在聖經上有一條誡命：即使那人是仇敵，也不能不給他喝水。《箴言集》第25章說：“如果你的仇敵餓了，就要給他吃的；如果他口渴了，就要給他水喝。”依撒意亞先知，當他談到人們逃避戰爭所說的話也有很美；他說： “你必須帶著水去迎接那些逃亡的人，因為他們口渴了。”給那些人的，不只有水，也有一些言語，微笑，別的愛的手勢。因此，在古中東，給人一杯水，就是在以示接納。給陌生人，外邦人，敵人一杯水，就好似在說：“我祝你一切都好”“我想讓你活下去。”這是一種小小的愛的動作，但是，它綻放了什麼？它帶來了對話，和解，使人意識到別人：不論他（她）是誰，都是兄弟姐妹；這就是耶穌預許的賞報：一個小小愛的動作就會產生一個更具人性化和手足情誼的世界。耶穌並沒有把這個姿態給歸於祂的一個門徒，而是給了一個陌生人，這陌生人也許就是那個祂初次宣講福音時遇見過的，給過祂一杯水喝的人。那人得到的賞報，決不是天堂的賞報，也不是來世的獎賞；他得到的回報是，他發起了對話，使有著不同人生觀的人，彼此合作，產生愛的聯繫。這就是耶穌所說的：任何愛的姿態都會結出果實。

現在，讓我們來聽第二句話：

“誰若使這相信我的小孩子中的一個犯罪，把一塊大魔石套在他的脖子上， 把他扔到海裡，為他更好。”

希臘文中的’Scandal’一詞，其意涵是障礙，就是你在路上遇到的，讓你絆倒，中止行進的東西。耶穌在這裡警告說：有些信徒在小孩子面前製造障礙，把他們絆倒。這些小子，並不是小孩子；而是信仰薄弱的人（’microi’），那些試圖邁出他們追隨耶穌的第一步的人。顯然，把人絆倒，使他們中止行進的人，使得人們遠離基督的人，正是信友。那些設置障礙的人，需要承擔巨大的責任。

這就是馬爾谷所穿插的這話的背景，以使我們能明白這一嚴重醜聞的嚴重性。這些脆弱的人，他們走向基督徒團體的時候，他們受到怎樣的羞辱？福音經文的背景告訴我們：雄心，彼此爭先，羞辱了他們。即使是在今天，這樣的羞辱也使那些小子遠離教會；競爭，陰謀，競賽，爭奪頭名，榮銜，特權，常是一樣的。正是這些可悲的喜劇，把那些小子趕走，使得他們不相信基督。除了野心以外，還有另一個羞辱人的，這更嚴重，就是有關天主的虛假教義，這使許多人遠離信仰，因為他們所接受的，不是在納匝肋人耶穌臉上熠熠發光的天主的面容。而是基於人們的邏輯和傳統發明而來的天主的面容。還有第三個侮辱人的，我們很清楚。我們基督徒，不按照福音度生；耶穌想要把祂的教會安放在山上，好使眾人看到神跡，受其影響，在那些追隨福音的人身上產生的非凡成果。如果有人在基督徒團體看到與之相反的事，那時候，他就會感到震驚。

我們所有人都經歷過這事，他們會控訴在教會內發生的一些醜聞；我們的反應，恰恰是在說：我們是人；這就是在基督徒團體記憶體在的人性；但是，我們會意識到：那些不相信的人，不會始終相信，因為他期待過與基督徒完全不同的生活。現在，耶穌採用了嚴厲的形象，以此表明這種罪惡的嚴重性，祂所說的是溺亡 ……“如果把一塊大磨石放套在他的脖子上，為他更好”你們可以看到在我身後的，就是從葛法翁出土的用驢拉的磨石。”耶穌以臭名遠揚的死亡，以此展現這一罪行的嚴重性；因為這樣的行為，使屍體得不到妥當安葬。

現在，耶穌講了三條在生活要進行切割的話。我們也要對那些落入不明境地的人講這些話，使他們進行切割。讓我們聽聽耶穌在這方面的三個建議：

“如果你的手使你犯罪，就要砍掉它。為你而言，你殘廢進入生命，比有兩隻手進到地獄，到那不滅的火中要好。如果你的腳使你犯罪，就要砍掉它。為你而言，你瘸腿進到生命，比有兩條腿被投到地獄裡要好。如果你的眼睛使你犯罪，就是把它剜出來。為你而言，你帶有一隻眼睛進到天主的國，比帶有兩隻眼被投到地獄中要好，在那裡“蟲子水死，火也不滅。”

走向生命的道路上，有使人受辱的和障礙，這些都由外而來的。我們已經看到過有些信徒對小子們的侮辱，但是，還有一些障礙和可恥行為，其源自我們內心。我們都會體驗到一些消極的力量，在我們心中的惡神，這是必須考慮的。我們想到的一切，我們感受到的全部偏情，這一切，並非全然美善；今天，耶穌想要警告我們：出自我們內心深處的可恥行為，極其危險，祂用了三個圖像：手，腳，眼。祂運用一種極其嚴厲，自相矛盾的閃族言語。當然，不可從字面意思上理解剜出我們的眼睛，砍掉我們的心，而是要認真對待，因為手和腳極其危險， 它們真的會成為按照福音構建生活的真正障礙。

我們聽到的這三句令人生悲的話，其結語都提到“欣嫩子谷”（Gehenna）什麼是地獄，什麼是火？ 首先，需要明確的是：所有的一切意象：火，折磨，魔鬼，均與“欣嫩子谷”（Gehenna）無關 ……福音中並不存在地獄。從二世紀下半葉開始，基督徒才開始談論這些事。他們甚至發明了“地獄”（hell）一詞。耶穌從來沒有用過這個詞。祂只談到“欣嫩子谷”（Gehenna）因此，我們要好好理解這“欣嫩子谷”（Gehenna）和火的含義。

“欣嫩子谷”（Gehenna）是沿著熙雍山南側延伸的小山谷，你能看到，耶穌時代重建的耶路撒冷城中也指明了這個小山谷，也就是“欣嫩子谷”（Gehenna）。這個山谷的希伯來文名字是’geimnon’ 意思是：Hymnon的山谷。Hymnon 可能就是那地方的主人。今天，Gehenna 是一個很美的地方。我還是學生的時候，經常到那裡散步。那麼，它為何成了一個詛咒的地方？因為它在那裡遇上了克德龍（Kidron）和grinnon以及那座名叫tofet的山。古時候，人們在那座山上獻祭；他們在那裡把孩子祭殺給外邦人的偶像摩洛克（Moloch）。古時把孩子祭獻給摩洛克是常有的事。迦太基人（Carthaginians）以舉行此殘酷禮儀而聞名。虔誠的約史雅（Josiah）褻瀆了那個地方，先知們詛咒了那個地方。現在，在聖奧諾弗裡斯（St. Onofrius）隱修院就坐落在那個被詛咒的遺址上，口傳說：猶大就是在那裡上吊的。

這“欣嫩子谷”（Gehenna）成了一個不潔的地方，也因有人在這山谷的岩石上挖了墳墓；事實上，在這個山谷上到處是墳墓。他們完全毀了那個地方，他們開始把城裡的垃圾都扔到這山谷裡。耶穌時代，“欣嫩子谷”（Gehenna）成了垃圾場，成了耶路撒冷城的垃圾場。他們日夜焚燒這些垃圾，在那裡的火永遠不滅。永遠有令人作嘔的氣味。在城的南邊，史羅亞（Siloam）地區進行著各種不潔的活動；皮革廠和乳酪廠都在那裡運作。直到現在，耶路撒冷城的南門，Maghribites 門有很多名字：垃圾之門，糞便之門，簡言之，各樣污穢之門。

拉比曾用“最終來到‘欣嫩子谷”（Gehenna）’”的表達方式，以此警告人們生命被毀的風險：“要小心，如果你這樣做，最終，你會死在Gehenna，也就是說：你是在把你的生命扔到垃圾筒。這是一個非常強烈的表達方式，表示你的生命將被毀掉。

這就是耶穌所說Gehenna的背景。祂沒有提到天主的懲罰，這樣的解釋，不僅是錯的，而且也是褻聖的。沒有一個把天主比作一個譴責自己兒女的劊子手那樣，更冒犯天主的。天主是愛，祂只是愛。如此，“欣嫩子谷”（Gehenna）的形象和蟲的形象，就完成了。

那麼， 這蟲，這火是什麼？蟲指的是已經腐爛的屍體；那些沉溺於放蕩和頹廢的人，他們面對的，正是分解，腐蝕。那些選擇做出選擇，按照與納匝肋人耶穌提出的生活方式完全不同的方式生活的人，就是在選擇自我毀滅。施洗者若翰，當他談到麥子和被投到火中的雜草時，也用了那不死不滅的火的圖像。最後，麥子留下，雜草在火中焚燒。保祿也用了相同的圖像，他說：在生命的盡頭，每人的工作都會經受火的考驗，火會焚盡所有非黃金的東西：樹葉，糠秕，凡短暫存在的東西，都會被焚盡。為那些把生活建基在餘下的價值觀之上的人而言，這是一項警告，因為一切短暫的東西，都會被沖走。我們用紙製造的城堡，已被燒毀，但是，保祿講的話，實在很美：“要記得，你必須經過火，但是，你最終必會得救，但是，你要經過火。”這是對生命的嚴重警告，免得那被建立的城堡，最終被焚毀。

耶穌時代的所有人都知道這圖像，拉比們用這些圖像來勸誡人，激起那些輕看自己所抱有的對天主和近人的責任的人的良心。今天，那些宣講福音的人，應當接受耶穌所堅持的，對今生的嚴謹態度，但是，讓我們不要曲解耶穌的話，使之成了向那些墮落之人將被永遠棄絕的宣告。這是一種錯誤的解釋。

現在，讓我們來看看，為了避免落入Gehenna這樣的結局，必須進行三種割捨。首先是手，手代表的是動作，人的作為。耶穌說：節制你所作的一切。因為手能行善，使人得到生命，扶起那墮落的人，能給饑餓之人食糧，給裸體的人衣穿；但是，它也能偷竊，也可以囤積別人急需的商品，人可能會為了自己的利益囤積它們，它可能會付諸暴力，甚至會殺人。耶穌說：注意你的行為；如果你的心慫恿你去做惡事，就要一下子把那手砍掉。耶穌說：你們追隨我，就意味著：你的手，決不會為了自己的利益，隱瞞任何事情，而是會敞開雙手去施捨；耶穌說：因此，要砍掉的是那出於自私而合上的手，做出必要的犧牲，因為你的生命取決於它，你就會成為一個與我相似的人。

第二個圖像：那使你感到反感的腳。腳指的是方向，選擇，人生的終向。耶穌說：要留心你要去的地方。在猶太教中，有兩條人們都很熟悉的道路：真理之道，謊言之言，腐敗之道。義人走光明之路，惡人選擇走黑暗的道路。

申命紀第30章，天主說：“我把生命和良善，死亡和邪惡擺在你們面前；要選擇天主的道路。”《十二宗徒遺訓》（Didache）的開篇很美，這是教會的第一份教理，甚至成書于瑪竇福音之前。在開篇，它提到：“有兩條道路，一條是生命，另一條是死亡，這兩條道路之間，有很大的差別。”耶穌也曾談及選擇寬廣的道路和狹窄的道路。那寬廣的道路，很受歡迎，很多人選擇這條道路；他們深受其誘惑，因為這條道路令人感到安逸。耶穌說：“不要把你們的生活投在有罪的道路上，不要使你的腳踏足其中，如果你開始走在這些道路上，你就會受到誘惑，永遠無法回頭。因此，你必須立刻割捨這條錯誤的道路，因為它們的結局，常是Gehenna常在垃圾堆中，你的生命也終結於此。

接著是眼睛。眼睛指的是每人心中存在的偏情，對財富，快樂，貪婪的奢望，夢想著得到光榮。眼睛代表的是我們能看到的東西，我們做出的選擇，常從眼睛開始，從誘惑我們的東西開始。環顧四周，我們看到的是賞心悅目的東西，引導門徒的是聖神的聲音，因為門徒是天主的兒女，決不能被他看到，那令我們感到喜樂的事物所誘惑。讓我們記得禁果：女人看到那果子很美，很漂亮，令人喜愛。耶穌對門徒說：“你的計畫與愛不合拍的時候，就不要等待，那時已為時已晚；要留意你眼睛所受的誘惑。”瑪竇福音中，耶穌說的這句話與控制性行為相關。瑪竇福音第5章說：“你們曾經聽過：不可犯姦淫，現在，我給你們說：凡注視婦女，動了淫念的，已經犯了姦淫。”祂繼續說：“如果你的右眼令你受辱，就要把它剜出來，從你的身上除掉。”如果你開始讓你的眼睛誘惑你，就要立刻割掉，因為你們的生命會在垃圾筒內終結。

在外邦人看來，這些行為好似是幼稚的。在基督徒眼中，這些動作，好似會砍掉一切剝奪自己享受生活的機會，就是令我們感到賞心悅目的生活，但是，你最好要明白：因為納匝肋人耶穌說過：“小心，不要死在Gehenna”基督徒可能會看起來像是一個殘疾人，因為他把這一切都砍掉了。他不是一個殘疾人，他已經下定決心，把自己的生命與基督的生命結合在一起了。他知道結局怎樣，成功的生活，就是按照福音的價值觀進行投資的生活。當然，這是一種高要求的生命，也是唯一真正人類的生活。

現在，耶穌為了提醒門徒，最後用了鹽的圖像。讓我們來聽：

“所有人都要用火醃起來。鹽是好的，但是，如果鹽變得無味，你用什麼去調味呢？你們中間要有鹽，你們要彼此和睦相處。”

在聖經文化中，鹽是智慧的象徵，它賦予生命意味和含義。保祿也用過它；聖保祿宗徒在致哥羅森人書中說：“你們的談話，應常是愉快的，要用鹽調味。”相信基督的人的談話，常有一種特殊的味道。基督徒通常不用帶有冒犯性，攻擊性的詞語，耶穌說：“他不會說粗俗的話，因為他的談話有一種來自火的特殊風味。”火是什麼？“所有人都要用火醃起來。”耶穌知道的火，只有一個，就是聖神的火。耶穌在路加福音第12章說：“我來，是把火帶到世上，我多麼渴望它已經燃了起來。”這就是五旬節的火，聖神的火。是聖神給了基督徒空間，給基督徒的生活提供了風味。聖神的火，不是別的火，正是智慧之愛的火；基督徒的特點是：對抗總要支配別人的野心，總是服務別人。聖神的火賜下的風味，就是服務和愛的風味。

耶穌警告你們要小心：在你的身上，不可失掉這種特別的味道。化學家說，鹽的味道一成不變，但是，有一種辦法，能使它失去味道，比如：加一點糖，這樣的話，味道就不一樣了。這就是基督徒可能會遇到的危險：如果向他們宣講的福音邏輯有一點點外邦人的智慧，它們就失去了風味。

耶穌的最後一句話：“你們中間當有鹽”，這些鹽的特徵是：出自聖神的，潔淨的鹽。“你們又該彼此和睦相處。”和平，修好只能從聖神的鹽，從愛而來。凡一切試圖建立和平的嘗試，如果不從耶穌帶到世界的鹽，出自祂聖神的鹽開始，定會失敗。基督徒蒙召，正是為給基督帶來的愛的力量作證。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿五主日講道
福音：馬爾谷9:30-37

祝各位主日喜樂！

今天福音的開端，聖馬爾谷說：“耶穌和祂的門徒從那裡離開，開始穿過加里肋亞，但是，祂不願意讓任何人知道這事。”（參看：谷9:30）

當我們讀到這裡的時候，也許我們會感到很奇怪。耶穌這樣做的意圖是什麼？讓我們來看，上個主日發生了什麼？耶穌和祂的門徒在斐理伯凱撒勒雅的時候，耶穌問祂的門徒說道：“人們說我是誰？”又問：“你們說我是誰？”（參看：谷8:27,29），又給他們說：“人子必須受極大的苦，被長老，司祭長和經師所棄絕，並要被殺，三天以後復活。”（參看：谷8:31）那個時候，伯多祿做了什麼？那時候，他把祂領到一邊，開始責斥祂。耶穌責斥伯多祿說：“撒殫，到我後面去。你的想法不是天主的想法，而是人的想法。”（參看：谷8:32B-33）

耶穌和祂的門徒之間，可能發生了爭議和分歧。所以，在這個主日，耶穌想要與他們獨處，尋求在這個獨處的時刻，解決其中的分歧。那麼，引發這個分歧的原因是什麼呢？是因為耶穌對他們說：“人子要被交在人的手中，他們要殺害祂，三天以後，人子必要復活。”（參看：谷9:31）門徒聽到耶穌講了這話，他們害怕去問祂（參看：谷9:32）原因是什麼呢？這就是今天彌撒福音給我們留下的幾個疑問。

正如上主日，伯多祿所做的那樣，門徒之所以追隨耶穌，是因為他們認為：耶穌是一個政治性的默西亞，就是那要來拯救全體以色列子民擺脫羅馬人統治的默西亞，一個彰顯奇能，解決他們各樣問題的默西亞，這從載伯德的兩個兒子的母親，也就是雅各伯和若望的母親所做的事看出來，那時候，她來到耶穌跟前，求耶穌：“在禰的王國裡，使我的這兩個兒子，一個坐在禰的右邊，一個坐在禰的左邊。”（參看：瑪20:21）因此，他們怕問耶穌“人子要被交在人的手中，他們要殺害祂，三天以後，人子必要復活。” （參看：谷9:31）的含義，因為他們害怕自己一直以來追隨的耶穌，不是他們心中所想的那個耶穌。

今天，耶穌和祂的門徒到家以後，祂問他們說：“你們在路上爭論什麼？”（參看：谷9:33）這一幕同樣也發生在我們身上。有時候，我們在教會內，在社會上與人爭論。甚至，有時候，我們會為一件極小的事情去爭論。而引發這些爭論的根因，在於我們都想要得到自己渴望得到的：比如，我們渴望在人的面前有威望，想要利用手中的權柄，使眾人都聽從我們，一旦別人不滿我們的威望，我們的權威，我們就會與之爭論，其根因是我們每人所犯的罪，罪使我們變得不自由，使我們的內心感到不安，這不安會催迫我們採取我們認為的正當行動。

在今天的福音中，耶穌首先教導祂的門徒說：“如果有人願意做第一個，他就應當做最末的一個，並要做眾人的僕役。”（參看：谷9:35）這話看起來很生硬，因為每人都想要爭先，在這個世界的邏輯中，如果誰是最微小的一個，誰就是被欺負的那個，誰就是那個被邊緣化的那個。因此，所有人都想成為別人的領導。但是，在天主的世界中，凡是做最末的一個，做眾人的僕役的，他因著對天主的信靠，在天主聖神的引導下，出於愛天主和愛人的目的，遵循救主的訓示，變賣他們所擁有的一切，施捨給窮人（參看：路12:33）如此，他們就是給自己準備了永不朽壞的錢囊，在天上備下取用不盡的寶藏（參看：路12:33）當他們結束此生的時候，他們必因他們在天上積累的財富，成為最大的。

為使門徒更好理解這話，耶穌接過一個小孩子，放在門徒中間，抱起他。（參看：谷9:36）耶穌這樣做的目的是什麼？祂首先接納的，不是祂的門徒，因為他們追求的是自己的利益，祂首先接納那個小孩子，把那個小孩子放在門徒中間。那麼，誰是這小孩子呢？就是那些以純潔的心，時刻等待天主聖言的人，就是今天在我們中間的那些慕道者，就是那些對天主聖言不瞭解的人，就是那些被社會邊緣化的人。

正如聖保祿宗徒教導我們的那樣：“對眾人而言，我是自由的，我使我自己成了眾人的僕人，好能盡可能的贏得更多的人。對一切而言，我成為一切。”（參看：格前9:19）因此，在接納這些小孩子以前，我們也要成為小孩子，好能以純樸的心與他們交往，以他們能理解的方式，向他們解釋天主的聖言，使他們體驗到天主的慈愛，使他們不再感到自己是孤獨一人。
親愛的主內弟兄姐妹：我們對天主的熱愛，不應停留在思想和言語上，而在於通過行動。當我們以自己的實際行動，發自內心地去關心那些生活貧窮的人，力所能及的為他們提供幫助，並常為他們獻上祈禱，我們才是天主所中悅的人。我們才真正符合基督教導我們的那樣：“誰若因我的名字，接納一個這樣的小孩子，便是接納我；誰若接納我，並不是接納我，而是接納那派遣我來的那一位。”（參看：谷9:37）如此，天主的愛，在我們中間才能達至圓滿。

在這常年期第廿五周的第一天，讓我們一起向天主獻上祈禱：

聖父，求禰引導我們，有如禰引導禰所創造的一切，與禰的法律相稱一樣。願我們彼此相愛，在為我們預備的永生中達至圓滿。藉著禰的子，我們的主耶穌基督，禰和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

©全屬於禰 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿四主日讲道
福音：马尔谷9:30-37

祝各位主日喜乐！

今天福音的开端，圣马尔谷说：“耶稣和祂的门徒从那里离开，开始穿过加里肋亚，但是，祂不愿意让任何人知道这事。”（参看：谷9:30）

当我们读到这里的时候，也许我们会感到很奇怪。耶稣这样做的意图是什么？让我们来看，上个主日发生了什么？耶稣和祂的门徒在斐理伯凯撒勒雅的时候，耶稣问祂的门徒说道：“人们说我是谁？”又问：“你们说我是谁？”（参看：谷8:27,29），又给他们说：“人子必须受极大的苦，被长老，司祭长和经师所弃绝，并要被杀，三天以后复活。”（参看：谷8:31）那个时候，伯多禄做了什么？那时候，他把祂领到一边，开始责斥祂。耶稣责斥伯多禄说：“撒殚，到我后面去。你的想法不是天主的想法，而是人的想法。”（参看：谷8:32B-33）

耶稣和祂的门徒之间，可能发生了争议和分歧。所以，在这个主日，耶稣想要与他们独处，寻求在这个独处的时刻，解决其中的分歧。那么，引发这个分歧的原因是什么呢？是因为耶稣对他们说：“人子要被交在人的手中，他们要杀害祂，三天以后，人子必要复活。”（参看：谷9:31）门徒听到耶稣讲了这话，他们害怕去问祂（参看：谷9:32）原因是什么呢？这就是今天弥撒福音给我们留下的几个疑问。

正如上主日，伯多禄所做的那样，门徒之所以追随耶稣，是因为他们认为：耶稣是一个政治性的默西亚，就是那要来拯救全体以色列子民摆脱罗马人统治的默西亚，一个彰显奇能，解决他们各样问题的默西亚，这从载伯德的两个儿子的母亲，也就是雅各伯和若望的母亲所做的事看出来，那时候，她来到耶稣跟前，求耶稣：“在祢的王国里，使我的这两个儿子，一个坐在祢的右边，一个坐在祢的左边。”（参看：玛20:21）因此，他们怕问耶稣“人子要被交在人的手中，他们要杀害祂，三天以后，人子必要复活。” （参看：谷9:31）的含义，因为他们害怕自己一直以来追随的耶稣，不是他们心中所想的那个耶稣。

今天，耶稣和祂的门徒到家以后，祂问他们说：“你们在路上争论什么？”（参看：谷9:33）这一幕同样也发生在我们身上。有时候，我们在教会内，在社会上与人争论。甚至，有时候，我们会为一件极小的事情去争论。而引发这些争论的根因，在于我们都想要得到自己渴望得到的：比如，我们渴望在人的面前有威望，想要利用手中的权柄，使众人都听从我们，一旦别人不满我们的威望，我们的权威，我们就会与之争论，其根因是我们每人所犯的罪，罪使我们变得不自由，使我们的内心感到不安，这不安会催迫我们采取我们认为的正当行动。

在今天的福音中，耶稣首先教导祂的门徒说：“如果有人愿意做第一个，他就应当做最末的一个，并要做众人的仆役。”（参看：谷9:35）这话看起来很生硬，因为每人都想要争先，在这个世界的逻辑中，如果谁是最微小的一个，谁就是被欺负的那个，谁就是那个被边缘化的那个。因此，所有人都想成为别人的领导。但是，在天主的世界中，凡是做最末的一个，做众人的仆役的，他因着对天主的信靠，在天主圣神的引导下，出于爱天主和爱人的目的，遵循救主的训示，变卖他们所拥有的一切，施舍给穷人（参看：路12:33）如此，他们就是给自己准备了永不朽坏的钱囊，在天上备下取用不尽的宝藏（参看：路12:33）当他们结束此生的时候，他们必因他们在天上积累的财富，成为最大的。

为使门徒更好理解这话，耶稣接过一个小孩子，放在门徒中间，抱起他。（参看：谷9:36）耶稣这样做的目的是什么？祂首先接纳的，不是祂的门徒，因为他们追求的是自己的利益，祂首先接纳那个小孩子，把那个小孩子放在门徒中间。那么，谁是这小孩子呢？就是那些以纯洁的心，时刻等待天主圣言的人，就是今天在我们中间的那些慕道者，就是那些对天主圣言不了解的人，就是那些被社会边缘化的人。

正如圣保禄宗徒教导我们的那样：“对众人而言，我是自由的，我使我自己成了众人的仆人，好能尽可能的赢得更多的人。对一切而言，我成为一切。”（参看：格前9:19）因此，在接纳这些小孩子以前，我们也要成为小孩子，好能以纯朴的心与他们交往，以他们能理解的方式，向他们解释天主的圣言，使他们体验到天主的慈爱，使他们不再感到自己是孤独一人。
亲爱的主内弟兄姐妹：我们对天主的热爱，不应停留在思想和言语上，而在于通过行动。当我们以自己的实际行动，发自内心地去关心那些生活贫穷的人，力所能及的为他们提供帮助，并常为他们献上祈祷，我们才是天主所中悦的人。我们才真正符合基督教导我们的那样：“谁若因我的名字，接纳一个这样的小孩子，便是接纳我；谁若接纳我，并不是接纳我，而是接纳那派遣我来的那一位。”（参看：谷9:37）如此，天主的爱，在我们中间才能达至圆满。

在这常年期第廿五周的第一天，让我们一起向天主献上祈祷：

圣父，求祢引导我们，有如祢引导祢所创造的一切，与祢的法律相称一样。愿我们彼此相爱，在为我们预备的永生中达至圆满。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

©全属于祢 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

一條道路，兩樣旅途
福音：谷9:30-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音經文帶給我們兩個意義深遠的主題：默西亞秘密，在門徒中間有關誰是最大的爭論。這些主題並非只是歷史事件，而是與我們當今生活產生深刻共鳴的教導。

默西亞秘密，不只涉及耶穌是默西亞，同時也涉及人子要被交給人，並被殺害。這不只一個預言；這啟示了犧牲之愛和普世的救贖。耶穌，人子，不只是被交在猶太領袖，也交給全人類 —— “交在人的手中。”這把十字架從猶太背景演變為普世的變景，把耶穌從猶太人默西亞變成普世的基督。這有力的提醒我們：耶穌為所有人犧牲自己，超越所有的界限。

耶穌從在山上顯容與梅瑟和厄裡亞相遇的瞬間開始，就開始延展祂密謀的，在耶路撒冷的最後祭獻。門徒不知道他們的救主心事重重，甚至他們在最後一次走向耶路撒冷的旅途中，依舊熱衷於討論並決定他們中間誰是最大的。耶穌正在為祂最後愛的行為而旅行，祂要藉天父的愛，自作犧牲，震撼人類。祂要去死。耶穌承受著祂將要備受苦痛的身體，倍感焦慮，忍受一群不理解祂，與祂相伴的門徒給祂帶來的痛苦。祂一定感到很掛慮，祂甚至無法說服那三個最親近自己的門徒（伯多祿，雅各伯和若望），使他們相信祂的鑒賞背命著重大的責任。

然而，門徒所理解的是耶穌的最後旅途是：祂凱旋得勝，榮進耶路撒冷，如同君王默西亞一樣，登上達味的寶座。門徒們對誰會成為議會中的總理和財政部長感到興趣。雖然耶穌和祂的門徒走的是同一條道路，但是，他們走的是不同的旅途。

決不可低估這一事件的教理價值。這段經文對信友團體內，那些追逐權力，尋求地位的信友的回應。聖保祿在他的書信中提到他所在團體內，信友為了爭奪團體內的地位而犯下的罪過。

正如阿德肋（Adler）和尼采（Nietzsche）所描述的那樣：“支配他人的欲望，是影響人類心態的一個因素。”他們解釋了人類對權力的渴望。看起來，門徒也迫使自己追求權力。今天的門徒可能也會陷入追求權力的陷阱。

正如維克多·弗蘭克爾（Viktor Frankl）提出的那樣“意志”是人類最深次的驅動力。如果人們渴望自己的生活有意義，對自己的生活抱有希望，就會遭受各種不公，忍受各種痛苦。這一原則與耶穌的立場非常吻合。祂只追求承行天主聖父的旨意。這也是祂生活的意義。意志包括了超越人的本能延後自己的滿足感。耶穌經常指導我們：克服本能，去實踐更高的目標。祂所說的犧牲之愛包括一種違背自己保護的生理本能的愛。祂宣導愛，反對惱恨仇敵的本能偏情。這要求我們超越我們對尊嚴和受到保護的需求。

養成超越尋常人類本能的習慣，使我們發展福音的價值觀。只有那些在生活中找到最大意義的人，才能違背自己的本能傾向，才能精心養成價值觀，才能進到天主的國。

門徒花費了一些時間，才使自己變成耶穌所提議的理想形態。但是，耶穌對他們有耐心，給他們時間去學習，直到五旬主日及以後。我們必須從耶穌那裡學習祂王國的價值觀，為我們而言，這是困難的，需要我們花費時間克服自我。但是，祂是堅忍的，祂會等待我們。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

一条道路，两样旅途
福音：谷9:30-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音经文带给我们两个意义深远的主题：默西亚秘密，在门徒中间有关谁是最大的争论。这些主题并非只是历史事件，而是与我们当今生活产生深刻共鸣的教导。

默西亚秘密，不只涉及耶稣是默西亚，同时也涉及人子要被交给人，并被杀害。这不只一个预言；这启示了牺牲之爱和普世的救赎。耶稣，人子，不只是被交在犹太领袖，也交给全人类 —— “交在人的手中。”这把十字架从犹太背景演变为普世的变景，把耶稣从犹太人默西亚变成普世的基督。这有力的提醒我们：耶稣为所有人牺牲自己，超越所有的界限。

耶稣从在山上显容与梅瑟和厄里亚相遇的瞬间开始，就开始延展祂密谋的，在耶路撒冷的最后祭献。门徒不知道他们的救主心事重重，甚至他们在最后一次走向耶路撒冷的旅途中，依旧热衷于讨论并决定他们中间谁是最大的。耶稣正在为祂最后爱的行为而旅行，祂要藉天父的爱，自作牺牲，震撼人类。祂要去死。耶稣承受着祂将要备受苦痛的身体，倍感焦虑，忍受一群不理解祂，与祂相伴的门徒给祂带来的痛苦。祂一定感到很挂虑，祂甚至无法说服那三个最亲近自己的门徒（伯多禄，雅各伯和若望），使他们相信祂的鉴赏背命着重大的责任。

然而，门徒所理解的是耶稣的最后旅途是：祂凯旋得胜，荣进耶路撒冷，如同君王默西亚一样，登上达味的宝座。门徒们对谁会成为议会中的总理和财政部长感到兴趣。虽然耶稣和祂的门徒走的是同一条道路，但是，他们走的是不同的旅途。

决不可低估这一事件的教理价值。这段经文对信友团体内，那些追逐权力，寻求地位的信友的回应。圣保禄在他的书信中提到他所在团体内，信友为了争夺团体内的地位而犯下的罪过。

正如阿德肋（Adler）和尼采（Nietzsche）所描述的那样：“支配他人的欲望，是影响人类心态的一个因素。”他们解释了人类对权力的渴望。看起来，门徒也迫使自己追求权力。今天的门徒可能也会陷入追求权力的陷阱。

正如维克多·弗兰克尔（Viktor Frankl）提出的那样“意志”是人类最深次的驱动力。如果人们渴望自己的生活有意义，对自己的生活抱有希望，就会遭受各种不公，忍受各种痛苦。这一原则与耶稣的立场非常吻合。祂只追求承行天主圣父的旨意。这也是祂生活的意义。意志包括了超越人的本能延后自己的满足感。耶稣经常指导我们：克服本能，去实践更高的目标。祂所说的牺牲之爱包括一种违背自己保护的生理本能的爱。祂倡导爱，反对恼恨仇敌的本能偏情。这要求我们超越我们对尊严和受到保护的需求。

养成超越寻常人类本能的习惯，使我们发展福音的价值观。只有那些在生活中找到最大意义的人，才能违背自己的本能倾向，才能精心养成价值观，才能进到天主的国。

门徒花费了一些时间，才使自己变成耶稣所提议的理想形态。但是，耶稣对他们有耐心，给他们时间去学习，直到五旬主日及以后。我们必须从耶稣那里学习祂王国的价值观，为我们而言，这是困难的，需要我们花费时间克服自我。但是，祂是坚忍的，祂会等待我们。

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One Road and Two Journeys
Mk 9:30-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

Today’s gospel brings us two profound themes: the Messianic secret and the debate among the disciples about who is the greatest. These themes are not just historical events but lessons that resonate deeply with our lives today.

The Messianic secret is not just that Jesus is the Messiah but that it involves the Son of Man being delivered to men and killed. This isn’t just a prediction; it’s a revelation of sacrificial love and universal salvation. Jesus, the Son of Man, is handed over not just to the Jewish leaders but to all humanity – “into the hands of men.” It shifts the crucifixion from a Jewish context to a universal one, transforming Jesus from the Jewish Messiah to the Universal Christ. It’s a powerful reminder that Jesus’ sacrifice is for everyone, transcending all boundaries.

The conspiracies that would develop in Jerusalem for the final sacrifice were known to Jesus from the moment of meeting Moses and Elijah on the mount of the transfiguration. Unaware of the preoccupied mind of their Master, the disciples engaged in a discussion to decide who is to be greater among them even during their final journey to Jerusalem. Jesus was journeying for his final act of love, the self-offering that would shock humanity with the love of the Father. He was to die. Jesus was carrying the anxiety of the physical agony he would undergo and even the pain of being accompanied by a bunch of disciples who do not understand him. He must have been worried that he could not convince even the three very close to him, Peter, James and John, about the immense responsibility weighing his shoulders.

The disciples, instead, perceived the final journey of Jesus as the triumphant entry of the Messianic king to David’s throne. The disciples were getting excited about who would be the prime minister and finance minister in the senate. Though Jesus and the disciples were travelling the same road, they were making different journeys.

The catechetical value of this event cannot be understated. The text must have appeared as a response to the power and position-seeking behaviors of the faithful in the communities. St. Paul mentions the evil of the competition to gain positions in the communities in his letters.

“The will to power is one of the driving forces of the human psyche,” as narrated by Adler and Nietzsche. They explained that people are fueled by the desire for power. It looks as if the disciples were engaged in the power pursuit themselves. Today’s disciples also could fall into the trap of power pursuits as well.

The “will to meaning” is the most deep-seated drive of humanity as proposed by Viktor Frankl. People will suffer any injustice and any pain if they have a meaning and hope to live for. That principle matches well with the stance of Jesus. Doing the will of his Father was his only pursuit and gave meaning to his life. The will to meaning involves transcending one’s instincts and delaying gratification. Jesus often instructs us to overcome instincts to practice a higher goal. The sacrificial love he speaks of involves a love that goes against the biological instinct of self-preservation. He advocates love against the natural tendency to hate the enemy. It requires us to transcend our need for dignity and protection.

Making a habit of choosing to transcend ordinary human instincts enables us to develop the values of the gospel. It is only the one who finds greater meaning in life, the one who can act against one’s natural tendencies, the one who can carefully cultivate values who can enter the Kingdom of God.

The disciples took some time to get transformed to the ideal that Jesus was proposing. But he was patient with them, giving them time to learn, even until Pentecost and beyond. Learn we must, from Jesus about the values of his Kingdom. It is difficult and will take time for us to overcome ourselves. But he is patient. He will wait.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿五主日
福音：谷9:30-37
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

戀愛中的人，結婚之前，應當反思；他們不可憑最初的衝動作決定，他們需要評估自己所培養的夢想，自己心中的目標是否完全相同，是否適合彼此。只有在最後，當他們感覺自己完全捲入到一人生活計畫的時候，他們才會決定宣佈，無條件的愛著彼此。

如果我們想要理解相信基督的意涵，就必須引用陷入愛河的形象，因為這個形象，在聖經中經常使用。在舊約中，天主被看作是以色列的新郎，因此，第一誡命是：“你們不可有別的神，因為我是忌邪的天主。”戀愛中的人明白：自己是唯一一個能令自己所愛之人感到幸福的人，他不願任何情人破壞這段關係。接著，這樣的形態在新約中再次出現，陪伴著整部新約。

若望福音以婚筵和施洗者開篇：那時候，施洗者說：“我不是那新郎，新郎來了，我聽到祂的聲音，我很高興。”我們知道，新約是怎樣結局的：正如在默示錄第19章那個先見者告訴我們的那樣，以婚筵作結局，那時候，他說：“歡喜踴躍，因為羔羊的婚宴臨近了，祂的妻子準備好了， 天使對我說：寫下來：那被邀請，來赴羔羊婚宴的人是有福的。”這就是整個世界歷史的結局。

相信耶穌，並不意味著欣賞祂的生活和祂教導的一切；這意味著與祂陷入愛河，下定決心，把自己的生命和祂的生命結合起來。在你深入瞭解祂，確切知道祂的思想，決定與祂一起生活，會發生什麼以前，這一切是不可能發生的。因此，在一個相互認識的時代，需要時間，使彼此的關係成熟起來，極其重要，不然的話，以後就會措手不及，人們可能會說“我相信基督，但是，我錯了，我渴望祂能賜給我什麼，但是祂並沒有。”

耶穌的三年公開生活，恰恰代表的是宗徒與耶穌之間彼此認識的時期。這就是做出承諾的時期。馬爾谷以自己所寫的福音，使我們每人都經歷門徒的靈修之旅，這樣的話，當我們決定同祂一起生活，舉行婚禮以前，知道耶穌是誰。

上周，我們在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）和門徒在一起；讓我們記住，救主在那迷人的地方，問了門徒，也問了我們兩個問題：第二個問題，極具有挑戰性，因為祂問我們說：“你感覺你在多大程度上融入了我的生活？你願不願意把你的生命押在我身上？你對我有什麼期望？”這就是祂給我們提出的問題；在凱撒勒雅（Caesarea）的門徒開始意識到：事情並沒有朝著正確的方向發展，因為這不是他們所期望的那樣，與救主結婚。我認為，為耶穌而言，這是一個極度痛苦的瞬間，而不是感到失望的瞬間，因為這個結果是意料之內的。祂對他們提出過高的要求。

這是祂提出的要求：“這就是我的生命。你的回答是還是不是？耶穌並沒有期待大事，為他們的猶豫做好準備，祂預料到了，然而祂感到極大的痛苦；一年半以後，祂對自己的愛人感到失望，祂意識到自己未能使自己參與到祂的生活。這是在戀愛中的危機時刻，耶穌想要克服這個危機。讓我們來聽，祂做了什麼：

“他們從那裡動身，開始經過加里肋亞（Galilee），但是，祂不願任何人知道這事。”

在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi），伯多祿開始以所有人的名義講話，因耶穌所說的話，斥責耶穌，耶穌把他稱作撒殫，伯多祿一定感到不高興。我相信：返回葛法翁的兩天路程上，他們的關係，一定非常緊張，一定有許多靜默的時刻，有如暴風雨過後那樣，脆弱平靜。

兩個戀愛中的人之間產生嚴重誤解的時候，他們會怎麼做呢？他們會如何克服它呢？有一種方法是：假裝什麼都沒有發生，過段時間， 不再提到這個話是，幾天以後，一切都會如同先前一樣。我認為：門徒們曾經想過這個解決方案：他們期待耶穌再次出現在百姓中間，繼續講道，繼續顯神跡，他們把這事誤解成一段糟糕的回憶。耶穌並沒有做出這樣的決定，因為這好似在掃除地毯下的灰塵。

兩個相愛之人，為了修補這段關係，就需要再次見面，安慰彼此，理解彼此。調整他們的思想和內心；即使是引發討論，甚至是劇烈爭論，以致爭吵，但是，重要的是要解決問題。這就是今天的福音經文告訴我們，耶穌在做什麼。祂決定同自己的門徒單獨呆在一起；祂不想讓任何人知道，他們在哪裡；祂試圖恢復這引發危機的討論。讓我們記得，耶穌給伯多祿說：“我要舍掉我的生命。”的時候，伯多祿的回應。

伯多祿拒絕使自己的生命融入這樣的生命；因為按照每人的常識：人不會尋求失敗。現在，讓我們來聽，耶穌是如何重新開始對話的：

祂教導自己的門徒，給他們說：人子要被交給人，他們要殺掉祂，三天以後，祂要從死者中復活。但是，他們不明白祂在說什麼，他們害怕去問祂。”

在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi,）門徒非常理解耶穌所說的話；祂講得很清楚。現在，耶穌繼續講論，不是為了更好地解釋自己，而是為了激怒門徒，與他們展開辯論，揭露他們心中的反對意見。耶穌與門徒之間進行這樣的討論，極有必要，我們可能會覺得這也是在說我們。

門徒接受耶穌的提議要付出如此多的代價，而我們卻能如此輕易對主說“是”，這是為什麼呢？他們為使自己參與到祂的生活，付出了努力，我們也必須這樣做，因為皈依，極為必要，而且皈依的過程，極其痛苦；它要求我們捨棄自己，舍掉自己的自私，如果我們認為：我們能成為祂的門徒，無需經過這樣艱難的體驗，便是在誆騙自己。

耶穌繼續講論，祂說：“人子要被交給人。”在希伯來語中，“人子”一詞的含義是真人，一個完全的人，一個成功的人；因為我們知道：人可以是理性的動物，而不只是人。那些行事不義的，行事暴力，虐待，就完全不是人。他們可以是精通科學技術的人，但是，如果他們製造炸彈，殺人，犯下不義的罪人，我們就不能說他們是人。在這裡，耶穌把自己比作是人子，一個成功之人，祂在這人身上預見了什麼？祂說：祂要被交給人。這不是在說，祂要被交給大司祭，交給經師和法利賽人，不；祂要被交給所有人，交出祂的人是誰呢？

我相信，我們一定會想到猶大 …… 不，猶大把祂交給大司祭。換言之，在這裡有一個把祂交出的人。在這種情況下，聖經學家提到“天主的被動”（divine passive）聖史就是這樣展示天父的工作，祂把自己的唯一聖子交在人的手中。這是天主最美的形象。天主就是那個把自己交在我們手中的人。愛就是把自己交給別人。就是那個能向我們索取自己生活所需一切的人，就是那人把自己交給他所愛的人。天主把自己交在我們手中。這與我們對成功人士的看法，完全不同；成功人士把別人操控在自己手中。他們能在許多人身上下手，按照他們所想的那樣，隨意對待他們。不！這些還不是人；他們是那擁有權力的，就是那反對愛，對人類的權力。它的結局會是怎樣的呢？真正的人會在他們中間做什麼？祂是在狼群中的羊；新興的人類會和那些不想接納他們的人之間會發生衝突，因為他們想要使自己的世界得到延續，一個充滿競爭法則，試圖單方取勝，奴役另一方，支配對方的世界。這是一個狼的世界，真正的人（羔羊）來到的時候，祂的命運，已被註定。天父把自己的聖子交在人手中的時候，祂知道祂是把祂交給死亡。開創新世界的唯一方式就是成為羔羊的真正子民。

耶穌說：事情的結局，決不會如此。祂一旦被殺，三天以後，祂必須復活。為那殺死祂的狼而言，這看似是一場勝利，因為他們擺脫了祂，祂是一個令人生厭的人，必須被趕走，這樣的話，他們的生活就會如同先前那樣繼續；那時候，人成了狼群中最強壯的狼。

耶穌向我們保證，那獲勝的，決不是死亡。事情決不會因死亡而結局。獲勝的，是會是愛。如果有人認為死亡會被如同狼一樣生活，獲得權力，掌權，囤積財富，為自己生活征服，那就是一種錯覺。如果人如同狼一樣生活，就會看到自己的生活將會如何消亡，如何在每時每刻被死亡所吞噬。

耶穌給門徒說：戰勝死亡的唯一方式，就是我要給你們展示的；出於愛，交出它，好似羔羊交出自己的生命一樣。如果生命成了愛，死亡再也無法觸及它。每當我們抑制那驅使我們輕看他人的私欲偏情的思想，那就是我們去愛的時候，就是我們戰勝死亡的時候。

門徒不理解這些話。耶穌所說的話，已很清楚， 但是，他們離耶穌的思維方式，祂的評判標準，祂所希望的還很遙遠。他們還沒有做好準備，接受成了羔羊的建議。他們不會冒著風險接受：為了戰勝死亡，必須捨棄自己的建議。他們不敢要求解釋，但是，耶穌希望他們提出反對意見，門徒聽到第二次宣告以後，他們無法接受耶穌的提議，對此不開口，並不意外，為什麼呢？因為他們不期待耶穌改變祂的言論，他們想要延續他們的夢想。我們仔細想想的話，就會發現，這正是在我們身上發生的事。

如果我們在講道中聽到有人真正宣講福音，極具挑戰，與我們的選擇的生活構成衝突，刺激我們，需要我們皈依，那時候，我們不會說，這是錯的，但是，我們決不會等到講道結束的時候，再談論別的事情；那不是壞事，美好的事，而是別的事情，因為這非常具有挑戰性。他們不向耶穌提問。

耶穌希望他們向祂提問，但是他們很謹慎。我們必須向耶穌提出這些問題；向耶穌提出這些問題；我們向福音提問，就足夠了；因為福音回答我們。因此，我們有這些反對意見的時候，就讓我們把它們放在福音中。

我之前提到過：耶穌希望他們向祂提問，但是，門徒不同祂講話，而是彼此說話；讓我們來聽他們在說什麼：

他們來到葛法翁，耶穌一進屋，祂開始問他們說：“你們在路上爭論什麼？”他們卻閉口不言。一路上，他們在討論，誰是最大的。祂就坐了下來，召叫那十二人，對他們說：“如果有人想做第一個，他就必須成為眾人中最末的一個，並要做眾人的僕人。”祂接過一個孩子，放在他們中間，祂用雙臂抱起那孩子，對他們說：“誰若因我的名字接納這樣的一個孩子，就是在接納我；誰若接納我，並不是接納我，而是接納那派遣我來的那一位。”

耶穌希望門徒向祂提問，提出反對意見，他們卻希望祂能換個話題。他們回家的時候，是祂問他們說：“你們在路上爭論什麼？”在路上，他們彼此爭論誰是最大的，他們保持緘默，他們不回答，因為他們知道，他們在尋求首位，救主決不會放過他們。

耶穌並沒有直接處理這些問題，我們可以討論這些問題，甚至可以有不同的意見，但是，對於等級制度，教會事業，榮銜，口親，敬禮，跪拜這些問題上，耶穌的答案，絕對是清楚的。對我們而言，榮銜是次要的 …… 但是，對耶穌而言，跪拜根本不是次要的，因為這觸及到祂提出的新人建議的核心。尋求這些事情的，是舊人，新興的人類，就是達到末位的人；新人不期待受人尊敬，而是彎腰，口親窮人腳的人。

我們都有想要成為偉人，要人，受人重視的人的偏情。要怎麼辦呢？如果我們壓制它，令其窒息，我們依舊會感到不滿，甚至感到沮喪；我們必須滿足它，但是，問題是：我們想要知道，耶穌是怎樣滿足想在成為第一人，成為最大的，想要成為脫穎而出，出類拔萃，優於他人的需求。這與我們想要知道，如何成為偉人，如何成為成功人士，受人欽佩，休戚相關；人們的目光告訴我們：如果你想得到我們的青睞，你就必須走到高處，這樣我們才能看到你；但是，如果你想要得到天主的青睞，你無需爬上高處；你必須下到末位，所以現在，耶穌是在告訴我們：我們要怎樣才能成為偉人。

由於聖馬爾谷不在場，因此，他沒有記下來。耶穌坐下來講這話，是想告訴我們：我們必須打開我們的耳朵，因為祂給我們說的話，極其重要。耶穌坐下，是因為講話的人，是拉比，祂召叫十二人來到祂那裡 …… 為什麼？祂叫他們到祂那裡來，什麼意思呢？雖然他們就在祂身邊，但是，他們依然離得很遠；他們依舊屬於舊世界，依舊是舊人，也就是說：他們依舊屬於充滿競爭的狼的世界，他們還沒有走近救主。

耶穌做了什麼？祂召叫他們，並沒有斥責他們；祂理解他們的處境，祂知道，理解並吸收祂的建議，需要一些時間。祂說：你們想要成為第一個嗎？如果你們想要成為第一個，我就會告訴你們要怎麼做。祂並不是在說，成為第一人是不對的；那促使我們向上的動力，必須得到滿足。怎樣呢？保祿說：“要以兄弟般的情誼，彼此相愛，甚至要互相尊重，認為別人比自己更優越；爭奪末位。”耶穌說：“如果你想成為最大的，你就必須成為眾人的僕人。就必須成為最末的人。”“眾人”一詞出現了兩次。最難的事情，不是服務，因為我們可以做出選擇：如果我們可以選擇給誰服務；我們可能會選擇服務那些對我們有恩的人；不。

耶穌說：“要成為最末的，眾人的僕人”這意味著：即使是那些傷害你的人，那些你的敵人，你也要做他們的僕人。我們樂意給那些令人喜歡的人服務，但是，耶穌說：如果你想成為一個真正偉大的人， 就必須認為所有人都比你優秀，所有人，當他們需要你服務的時候，都可以給你下訂單。

耶穌做了一個手勢：祂把一個孩子放在他們中間。聖史在這裡用的詞是：παιδίον = paidíon指的是各年齡段的人，所有在社會中扮演不同角色的人，都不重要。在孩子們看來，什麼都不重要；這不是說，人們不愛孩子 ，他們愛孩子，孩子們卻認為什麼都不重要。如果你想要成為一個成功的人，如果你想要在社會階層上爬升，就不要把時間浪費在那些不重要的人和窮人身上，而是要與病人和窮人在一起；如果你交朋友，就要尋求那些能幫助你成長的人的幫助。

另一方面，孩子就是那需要幫助，受人關切和服務的人。耶穌擁抱了孩子。真正的人，真正成功的人，就是那擁抱那些被看作是不重要的人。祂說：“誰若以我的名義接納這些孩子的，就是接納我。”也就是說：“接受我提出的有關人的建議。”

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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