标签： 主日证道

The Philosophy of Our Life
Mk 12:28b-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

The gospel passage today is a very positive debate on the essence of the Old Testament law. The context in which this debate emerges is essential in understanding the text and its contemporary significance.

Jesus has made his entry into Jerusalem, stormed into the temple and chased the business people. The question that arose immediately was about his authority, and people challenged him. Since then, Jesus was in constant debate with the Herodians, Pharisees and Sadducees, and some political opportunists. All the previous debates were with an idea to trap Jesus as the Jewish leaders of Jerusalem have not liked the arrival of this Galilean Rabbi. They are most likely afraid of an already explosive Jewish community catching this Galilean spark and fighting a battle with the Romans that has no possibility of victory.

The teacher of the law debating with Jesus today, however, is not intending to trap Jesus. On the contrary, he is polite and appears genuinely interested in the teachings of this Master and wants to learn. The question is “What is the greatest of all commandments in the law?” The answer is clear, “Love your God with all your soul, all your mind and with all your might. And Love your neighbour as yourself.” The teacher of the law was not only impressed but appreciated the answer. The respect was mutual too. Jesus also appreciated the man and said that he was close to the Kingdom of God.

The answer narrates the manners in which love is to be practiced. They are connected with all human faculties. Love is to be expressed in our spirituality (loving with soul), to be communicated with creativity (loving with mind), and to be expressed in corporal acts of love (loving with might). The phrase redefines love from a mere feeling to an act of devotion—a rational, creative act and a physical act. Identifying spirituality as only any one of these acts of love is to live incomplete discipleship. The essence of the law has been somehow lost in the details, and its expression had eventually turned out to be rigid and burdensome, which Jesus questions many times.

The lawyer’s question rings a bell in our ears. It could be modified as “What is the essence or philosophy of my life?” or “What is humanity’s philosophy of life today?” Since the time of the French Revolution, freedom, equality, and fraternity have emerged as the fundamental rights in most countries. Nevertheless, I believe that there is a distance between belief and practice. We can find tendencies to defeat, to make ourselves “more equal,” or find reasons to exempt ourselves from giving to others the freedom we ourselves enjoy, from respecting others with equal status, and from a fraternal relationship with others in the name of religion, race, color, and many other reasons.

The question also could be asked about the essence of Christianity. It is also love, forgiving, compassionate, self-sacrificing love. But how easy it is to slip out of the evangelical ideal of love. It is not enough to have the habitual intention of the Church to love but a personal commitment to the ideal of the gospel once and every time. All love has emotion, but it is not simply a feeling. It is a cultivated virtue and a value to be practiced. It does not require a Christian to love when we feel like loving, but it takes a well-trained Christian to love when there is no reason to love.

It is also good to think of the dichotomies that we live. Though we profess the values of the gospel, we might be pretty far from its practice. What philosophy governs our life may be boiled down to a simpler question. When we make our consumption, relationship, and time spending choices, what values do we use to filter our choices? Some do not filter at all; they just live by the inspirations of the moment.

Some filter their choices with the values of care for neighbors/others. They make sure that they save something to offer for the poor. Some have an environmental filter to protect the earth. Unless our choices are well filtered by gospel values, we cannot claim that our discipleship has matured.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第三十一主日
馬爾谷福音 12:28-34

Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

我們還記得，在上周的福音中，我們聽到了耶里哥城瞎子巴爾提買得醫治的故事，恢復視力後，他開始一路上跟隨耶穌。耶穌此行的目的地是耶路撒冷，在那裡他會給出愛的最終標誌：生命的禮物。他到達時受到了怎樣的待遇？

這是逾越節前的一周，聖城的廣場擠滿了朝聖者；有些人認識祂，許多人只聽說過祂，但他們尊敬祂，因為他們知道祂治好了病人。人們愛耶穌。但是，挑起這場衝突的是那些宗教機構：經師、拉比、法利賽人，他們認為祂是一個迷惑百姓的人，一個異端，因為祂與貝爾則步有聯繫，並且祂教導的教義違背了傳統。因此，他們早就決定把祂從他們中間除掉。馬爾谷福音中描述了耶穌在耶路撒冷，也就是宗教機構的中心，以及祂在聖城度過的最後一周。

祂一到那裡，就進了聖殿，周圍看了一遍，觀察了一切；然後，因為天色已晚，祂就和那十二個門徒離開聖殿，到伯達尼去過夜。第二天，祂返回聖殿，並做了一個引人注目的舉動。祂沖向賣家和買家，推翻了兌換銀錢者的桌子，趕走了賣鴿子的人，並把所有人都趕出去，說：“不要使這祈禱之所變成賊窩。”

祂為什麼那樣做？這是一個至今仍讓我們困惑的行為。祂這樣做是為了表達對宗教利益與金錢混雜的憤怒，這是天主所不能容忍的嗎？是的，但不僅僅是因為這一點，耶穌的行為有著更為深遠的意義；這是對與天主之間交易關係的譴責。這意味著什麼？聖殿裡發生了什麼？神師們曾教導說，為了從天主那裡獲得恩典和眷顧，比如田地的豐饒、牲畜、健康，以及免受災難的保護，必須獻給祂一些東西，比如全燔祭、祭品、香料等，而司祭則充當了仲介者的角色。也就是說，問題不在於人們能夠向天主獻上什麼，而在於這些獻祭必須通過聖殿的司祭來進行。

耶穌教導說，沒有什麼需要獻給天主的，因為天父白白向眾人廣施慈惠，祂甚至也向惡人廣施慈惠。聖殿的大司祭們意識到，如果天主是耶穌所宣揚的那種無償且無條件的愛，那麼他們的聖職就不再有任何存在的理由；聖殿的崇拜註定要消失。我們必須謹慎，因為與天主之間的交易關係的想法仍然存在於我們心中；我們不再獻給祂羔羊和山羊，但我們認為要獲得天主的恩寵、恩典，甚至天堂的獎賞，就必須用我們善行和祈禱來事奉祂。不，耶穌是白白賜下了這一節。納匝肋人耶穌的天主就是這樣；祂白白愛愛了我們。如果我們行善，我們會變得更像耶穌，因為我們是天主的兒女；我們必須感謝祂。

因為只有追隨祂賜給我們的真光，我們才會變得更好；當我們行善時，我們越來越像耶穌，成為真正的天主的兒女，我們必須為此感謝祂，而不是認為我們在領受恩典。我們應當終結與天主之間的交易關係。我們不過是領受天主賜下的恩典，我們只需要感謝祂。正是在耶穌這一舉動之後，祂與宗教權威的衝突變得無法挽回。

事實上，在敘述了這第一幕後，聖史馬爾谷繼續他的敘述，呈現了七次耶穌參與的爭論；這些爭論都發生在聖殿裡。司祭長、經師和長老們向耶穌提出了一些棘手的問題，仔細斟酌祂所說的每一句話，因為他們想控告祂。

讓我們記住他們問他是否可以向凱撒納稅時設下的陷阱。他們出於對耶穌的怨恨而這樣做。今天的福音必須放在這種爭論的背景下來看；它向我們呈現了這七個爭論中的第五個；這是一個與其他爭論不同的爭論。我們來聽一聽：

有一個經師前來，聽見他們辯論，見耶穌回答得好，就走到耶穌面前問道：“所有誡命中，哪一條是最重要的呢？”

我們說過，這是馬爾谷福音記載的七個爭議中的第五個。一位拉比目睹了之前的前四個爭論，並且欽佩耶穌如何回答那些向他提問和提出異議的人。與他的同僚不同，他並不對耶穌懷有敵意；他是真誠的，只尋求真理。所以，他出現是因為他想瞭解耶穌對拉比們爭論的問題的看法。誡命中哪是第一條是最重要的誡命呢？為什麼他們要問這個問題？因為《妥拉》中衍生出了613條誡命。這個問題是要知道所有其他誡命都是從哪一條誡命衍生出來的。這不是一個無關緊要的問題，對我們今天來說也是至關重要的。

我們是否也有一個首要誡命，所有其他的誡命以及我們在生活中所做的所有決定都依賴於它？如果你的首要誡命是賺錢，那麼其他所有的誡命都由此得出；因此，從這個誡命衍生出的誡命是，你必須工作，必須早起，如果有必要，你還必須欺騙、剝削、偷竊和耍狡猾。首要誡命是每個人都必須喜歡你；那麼，從這一條衍生出來的其他誡命將會是：要善良、仁慈、樂於助人和忠誠。選擇一個能讓你周圍的人最快樂的職業。每個人都可以問自己這個簡單的問題，並作出自己的回答：我們的首要誡命是什麼？所有其他的決定都依賴於這個首要誡命嗎？

今天，我們將聽到耶穌提出他認為應該作為首要誡命的內容。對我們來說，選擇這一條誡命，然後從這一首要誡命中衍生出我們在生活中所有的其他誡命也是至關重要的。在耶穌的時代，拉比們對這個問題有不同的看法。有些人認為首要誡命是不可有別的天主，只有天主是主。

然後是拉比希勒爾的觀點，他說：“首要誡命是：‘你不希望別人對你做的事，也不要對你的近人做。這就是律法，其餘的都是注釋。’還有一個美麗但脆弱的觀點，因為它缺乏所有積極的方面：‘做所有你希望別人對你做的事情。’”

還有拉比阿基瓦的觀點，他教導說首要的誡命是：“要愛人如己；這是《妥拉》的偉大原則。”

現在讓我們聽聽耶穌對這個問題的看法，因為對我們來說，將這一條誡命作為首要，並從這一誡命中衍生出我們在生活中所有的其他行為準則，也是非常重要的。我們來聽一聽耶穌的回答：耶穌回答說：“這是第一條誡命，就是說：以色列，請聽！只是上主，我們的天主是主！”拉比期望耶穌指出梅瑟的誡命中，哪一條是重要的；然而，耶穌卻說，所有其他誡命都依賴的首要誡命可以在所有人信仰中的信仰宣言中找到。

在猶太人每天兩次背誦的信仰宣言中，這部分內容取自梅瑟五書的第六章。這是從《申命記》第六章中摘取來的。它開始於：“以色列啊，你要聽”（ “Shema Israel.”）‘Shema Israel’.。在《申命記》中，天主五次重複這樣的召叫：“以色列啊，你要聽，要聽從禰的天主。祂是唯一的天主。不要聽別的神祇，輕看偶像給你說的話。”

我們認為傾聽很容易。但實際上，傾聽並不容易；容易的是聽見。當有人說話時，我們的聽覺系統會自動啟動，但傾聽是另一回事；傾聽意味著在情感上與對我們說話的人產生共鳴。你可能見過猶太人在祈禱時，當他們誦念‘Shema Israel，作出信德宣誓的時候會用手或面紗遮住眼睛。他為什麼閉上眼睛？以色列人看不見他的天主，卻願意聆聽自己的天主並遮住眼睛以免分心，專注於主對他所說的話。對你來說也是一樣：如果你不閉上眼睛，你就會被周圍的生活模式所分心；如果你不創造內心的寧靜，如果你不暫時放下你的想法、信念，如果你放不下自己，你就無法創造條件來迎接主對你說話的聲音；你會聽到他的話，但你不會傾聽他的話語。傾聽意味著允許某人通過他的言語和建議進入我們的生活。你必須小心選擇傾聽的物件，因為我們最終會變成我們所傾聽的內容，並且這些內容會進入我們的心靈和思想。

耶穌告訴我們應該聽從誰：色列啊，你要聽！上主，我們的天主，是唯一的天主，你們只應當聽從上主，而非其他神祇。如果你聽從錯誤的神祇，並讓偶像進入你的內心，它會毀了你；不要聽從。如果你聽從金錢，並讓它進入你的思想和心靈，它的提議將會摧毀你。

現在，耶穌指出了如何讓自己在這種傾聽中真正投入。我們來聽一聽：

你要全心，全靈，全意，全力，愛上主，你的天主。

“你要全心愛上主。”這不是指親密的情感；我們知道：對閃族人來說，心是情感的所在，但最重要的是，它是所有決策的中心。我們在這裡討論的愛指的是生命與天主之間的完全投入，就像夫妻之間的關係一樣。妻子把她的一生獻給了丈夫因為她知道她被愛著，只有他能讓她幸福。.

全心愛上主，就是要始終與祂的思想和計畫保持完全的和諧，這種愛必須是完全的、全心全意的，因為以色列的上主天主不像那些不熱心的異教神明。人們可以崇拜木星，也可以崇拜土星和水星（盜賊的守護神）；這些神明之間並不互相嫉妒，但以色列的天主，不容許有其他崇拜的物件。祂在聖經中重複了多少次“我是嫉妒的天主”？我是嫉妒的天主。我太愛你了，我知道，如果你心中除了我還有其他所愛（比如金錢），你就不會幸福。

“全靈。”在希伯來語中，術語“nefesh”並不值靈魂，而是指人。你生命中的每一刻都必須由來自丈夫的光指引，而不是由偶像指引。具體的生活必須完全投入到實現天主為你所定的計畫中。任何時刻都不能根據偶像的建議來做決定。

“全力。”這些力量是什麼？希伯來文本說“bejon meodeja”，意思是“全心全意”。你手中有許多來自主的恩賜；你必須將它們全部用於祂的愛的計畫。現在，耶穌在他的人民的信仰宣言中加上了一點；他說你要“全意”地愛祂。如果你希望你對天主的信靠是真正堅固和不可動搖的，它不能基於短暫的情緒，也不能依賴於虔誠的敬虔；不，它必須涉及心智、理性、智力；它必須是經過深思熟慮的自覺選擇的結果，必須滿足我的理性。我的理性必須得到滿足，因為天主賜給了我理性。當一切都是合理的，不是理性上的合理而是合情合理時，那麼選擇就像愛一樣：我信賴主。這時，真正的信仰選擇與輕信、迷信和某些虔誠的實踐無關……

讓我們想想對聖物的特別敬禮，這並不亞於對護身符。或符咒的依附。我們要小心；我們的信仰必須是合理的，不是理性的，而是合情合理的。那些不花時間研究天主的話語，那些不能回答別人關於他們信仰選擇的理由的人，就沒有以自己的全意去愛天主。

現在，耶穌沒有被問及，就為這條首要誡命添加了一些內容。我們來聽一聽：

“‘第二條是，你要愛人如己。沒有別的誡命比這兩天更大的了。’”

愛就是採取支持生命的立場；當你決定做某事時，你應該總是問自己。如果我將要做的事情是為了生命還是導致死亡。試著讓你個人和社會生活的每一刻都置於這個問題之下。例如，你的話語，你要說的話，想一想，思考一下，它會帶來喜悅和生命，還是會帶來痛苦和奪走生命？你必須“像愛自己一樣”去愛。耶穌不是在對一個門徒說話；祂是在對一個猶太人說話；祂是一位拉比，非常清楚舊約中愛的最高標準。《肋未紀》第十九章說，‘不可報仇，不可心裡恨你的兄弟；卻要愛人如己。’但這還不是愛的最終境界；耶穌將超越這種愛的標準，那時候，祂說，‘你們要彼此相愛，像我愛你們一樣’，也就是說，像我所做的那樣，你們也必須願意去愛，甚至是愛你們的敵人，甚至去愛那些對你做錯事的人。超越這種愛的境界，是不可能的了，即使是對那些願意奪走你生命的人也要去愛。你站在他生命的一邊，只希望他活著；除此之外，別無他求。

此時，兩條誡命，即第一條和第二條之間的關係仍有待澄清。對人的愛需要承諾，以確保每個人都有生活所必需的，但這種承諾不應影響對天主的責任；它不應影響祈禱、主日彌撒或宗教實踐。因此，一部分時間必須用於工作、家庭和朋友，但如果我們剝奪了應歸於天主的時間，那我們就會招致不幸！我不喜歡這種非常普遍的解釋；它是危險的，因為按照這種方式理解，這兩條誡命就相互對立了；它們把神和人置於競爭之中，因為給了一方就意味著從另一方那裡奪走，最終雙方都無法得到完全的滿足。這不是那種將愛天主和愛人統一在一個愛裡的誡命的解釋。

請記住，只有馬爾谷福音告訴我們有一條第一誡命和一條第二誡命。瑪竇福音中對耶穌的回答給出了更加細膩的表述；他說“第二條也類似於第一條”，所以第二條也並不遜色於第一條。路加福音中沒有提到第一和第二條誡命。他只說了一條誡命：‘你要愛上主，你的天主，並且要愛近人，如同自己。’新約的其他部分談論的不是兩條誡命，而是一條誡命。那麼這一條誡命是什麼呢？對人的愛。在若望福音中，耶穌說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”

在羅馬書中說，保祿說‘那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在‘愛人如己’這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。然後，在寫給迦拉達人的信中，保祿更加明確地闡述了這一觀點，因為全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了；因此，這兩條誡命不能分開，因為它們是同一種愛的體現，這個愛涉及天主以及他所有的兒女；正是天主的這份愛，通過我們傳遞給了我們的兄弟姐妹。天主仍然是我們愛人如己的唯一基礎；如果我們排除了天主，就很難找到一個堅實的基石來支撐對兄弟姐妹無條件的愛，這種愛甚至能夠觸及那些傷害你的人。如果我們排除了天主，為愛奠定一個堅實的基礎將會變得困難。

現在讓我們聽一聽拉比的回答：

經師對他說：“老師，禰講的對。只有祂是天主，再也沒有別的神祇。並且全心，全智，全力，愛祂，並愛人如己，這遠超一切燔祭和犧牲。”耶穌見他回答得有智慧，就對他說：“你離天主的國不遠了。”從此沒有人敢再問祂什麼問題了。

讓我們試著追隨這位拉比的精神之路；這也可以成為我們的故事。他走向天主的國的第一步是，與其他拉比不同，他對耶穌沒有偏見；他接近耶穌是因為他在尋求真理，並且他是一個心地純潔的人。我們要注意：如果一個人固守對福音的先入為主的想法，他可能連這第一步都邁不出去；這樣的人會一直遠離天主的國。第二步屬於那些開始理解真理後仍不滿意的人；他渴望知道更多。他轉向耶穌，詢問什麼是第一條誡命，因為他認為自己一生的選擇都可能依賴於這條誡命。他問耶穌，因為他明白耶穌的話是有道理的，而且他說出了美好的真理。第三步：在耶穌向他指出了愛的誡命，作為他整個生命所依賴的準則之後，經師再次表示認同，說：“老師，禰講的好，禰講了真話，禰是正確的。我一生的選擇都必須基於這條愛的誡命。”

這位拉比通過在心中接受耶穌的回答，將愛的誡命內化。他邁出的最後一步打破了以色列普遍存在的觀念，即認為與天主的關係主要通過朝拜、禮儀和獻祭來實現。這位經師理解到，一個人以愛來生活時，他就進入了與主的和諧之中。此時，耶穌對他說：“你離天主的國不遠了。”他缺少什麼？我們沒有被告知。我再說一遍，這可能是我們的故事。如果我們已經接近了天主的國，這已經是很大的成就了；所缺少的是全然接受耶穌向我們提出的進入新世界的提議，並通過我們的認同來進入這個新世界。

我們不知道這位拉比是否做出了這個選擇。

祝大家周日愉快，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
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乙年常年期第三十一主日
马尔谷福音 12:28-34

Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

我们还记得，在上周的福音中，我们听到了耶里哥城瞎子巴尔提买得医治的故事，恢复视力后，他开始一路上跟随耶稣。耶稣此行的目的地是耶路撒冷，在那里他会给出爱的最终标志：生命的礼物。他到达时受到了怎样的待遇？

这是逾越节前的一周，圣城的广场挤满了朝圣者；有些人认识祂，许多人只听说过祂，但他们尊敬祂，因为他们知道祂治好了病人。人们爱耶稣。但是，挑起这场冲突的是那些宗教机构：经师、拉比、法利赛人，他们认为祂是一个迷惑百姓的人，一个异端，因为祂与贝尔则步有联系，并且祂教导的教义违背了传统。因此，他们早就决定把祂从他们中间除掉。马尔谷福音中描述了耶稣在耶路撒冷，也就是宗教机构的中心，以及祂在圣城度过的最后一周。

祂一到那里，就进了圣殿，周围看了一遍，观察了一切；然后，因为天色已晚，祂就和那十二个门徒离开圣殿，到伯达尼去过夜。第二天，祂返回圣殿，并做了一个引人注目的举动。祂冲向卖家和买家，推翻了兑换银钱者的桌子，赶走了卖鸽子的人，并把所有人都赶出去，说：“不要使这祈祷之所变成贼窝。”

祂为什么那样做？这是一个至今仍让我们困惑的行为。祂这样做是为了表达对宗教利益与金钱混杂的愤怒，这是天主所不能容忍的吗？是的，但不仅仅是因为这一点，耶稣的行为有着更为深远的意义；这是对与天主之间交易关系的谴责。这意味着什么？圣殿里发生了什么？神师们曾教导说，为了从天主那里获得恩典和眷顾，比如田地的丰饶、牲畜、健康，以及免受灾难的保护，必须献给祂一些东西，比如全燔祭、祭品、香料等，而司祭则充当了中介者的角色。也就是说，问题不在于人们能够向天主献上什么，而在于这些献祭必须通过圣殿的司祭来进行。

耶稣教导说，没有什么需要献给天主的，因为天父白白向众人广施慈惠，祂甚至也向恶人广施慈惠。圣殿的大司祭们意识到，如果天主是耶稣所宣扬的那种无偿且无条件的爱，那么他们的圣职就不再有任何存在的理由；圣殿的崇拜注定要消失。我们必须谨慎，因为与天主之间的交易关系的想法仍然存在于我们心中；我们不再献给祂羔羊和山羊，但我们认为要获得天主的恩宠、恩典，甚至天堂的奖赏，就必须用我们善行和祈祷来事奉祂。不，耶稣是白白赐下了这一节。纳匝肋人耶稣的天主就是这样；祂白白爱爱了我们。如果我们行善，我们会变得更像耶稣，因为我们是天主的儿女；我们必须感谢祂。

因为只有追随祂赐给我们的真光，我们才会变得更好；当我们行善时，我们越来越像耶稣，成为真正的天主的儿女，我们必须为此感谢祂，而不是认为我们在领受恩典。我们应当终结与天主之间的交易关系。我们不过是领受天主赐下的恩典，我们只需要感谢祂。正是在耶稣这一举动之后，祂与宗教权威的冲突变得无法挽回。

事实上，在叙述了这第一幕后，圣史马尔谷继续他的叙述，呈现了七次耶稣参与的争论；这些争论都发生在圣殿里。司祭长、经师和长老们向耶稣提出了一些棘手的问题，仔细斟酌祂所说的每一句话，因为他们想控告祂。

让我们记住他们问他是否可以向凯撒纳税时设下的陷阱。他们出于对耶稣的怨恨而这样做。今天的福音必须放在这种争论的背景下来看；它向我们呈现了这七个争论中的第五个；这是一个与其他争论不同的争论。我们来听一听：

有一个经师前来，听见他们辩论，见耶稣回答得好，就走到耶稣面前问道：“所有诫命中，哪一条是最重要的呢？”

我们说过，这是马尔谷福音记载的七个争议中的第五个。一位拉比目睹了之前的前四个争论，并且钦佩耶稣如何回答那些向他提问和提出异议的人。与他的同僚不同，他并不对耶稣怀有敌意；他是真诚的，只寻求真理。所以，他出现是因为他想了解耶稣对拉比们争论的问题的看法。诫命中哪是第一条是最重要的诫命呢？为什么他们要问这个问题？因为《妥拉》中衍生出了613条诫命。这个问题是要知道所有其他诫命都是从哪一条诫命衍生出来的。这不是一个无关紧要的问题，对我们今天来说也是至关重要的。

我们是否也有一个首要诫命，所有其他的诫命以及我们在生活中所做的所有决定都依赖于它？如果你的首要诫命是赚钱，那么其他所有的诫命都由此得出；因此，从这个诫命衍生出的诫命是，你必须工作，必须早起，如果有必要，你还必须欺骗、剥削、偷窃和耍狡猾。首要诫命是每个人都必须喜欢你；那么，从这一条衍生出来的其他诫命将会是：要善良、仁慈、乐于助人和忠诚。选择一个能让你周围的人最快乐的职业。每个人都可以问自己这个简单的问题，并作出自己的回答：我们的首要诫命是什么？所有其他的决定都依赖于这个首要诫命吗？

今天，我们将听到耶稣提出他认为应该作为首要诫命的内容。对我们来说，选择这一条诫命，然后从这一首要诫命中衍生出我们在生活中所有的其他诫命也是至关重要的。在耶稣的时代，拉比们对这个问题有不同的看法。有些人认为首要诫命是不可有别的天主，只有天主是主。

然后是拉比希勒尔的观点，他说：“首要诫命是：‘你不希望别人对你做的事，也不要对你的近人做。这就是律法，其余的都是注释。’还有一个美丽但脆弱的观点，因为它缺乏所有积极的方面：‘做所有你希望别人对你做的事情。’”

还有拉比阿基瓦的观点，他教导说首要的诫命是：“要爱人如己；这是《妥拉》的伟大原则。”

现在让我们听听耶稣对这个问题的看法，因为对我们来说，将这一条诫命作为首要，并从这一诫命中衍生出我们在生活中所有的其他行为准则，也是非常重要的。我们来听一听耶稣的回答：耶稣回答说：“这是第一条诫命，就是说：以色列，请听！只是上主，我们的天主是主！”拉比期望耶稣指出梅瑟的诫命中，哪一条是重要的；然而，耶稣却说，所有其他诫命都依赖的首要诫命可以在所有人信仰中的信仰宣言中找到。

在犹太人每天两次背诵的信仰宣言中，这部分内容取自梅瑟五书的第六章。这是从《申命记》第六章中摘取来的。它开始于：“以色列啊，你要听”（ “Shema Israel.”）‘Shema Israel’.。在《申命记》中，天主五次重复这样的召叫：“以色列啊，你要听，要听从祢的天主。祂是唯一的天主。不要听别的神祇，轻看偶像给你说的话。”

我们认为倾听很容易。但实际上，倾听并不容易；容易的是听见。当有人说话时，我们的听觉系统会自动启动，但倾听是另一回事；倾听意味着在情感上与对我们说话的人产生共鸣。你可能见过犹太人在祈祷时，当他们诵念‘Shema Israel，作出信德宣誓的时候会用手或面纱遮住眼睛。他为什么闭上眼睛？以色列人看不见他的天主，却愿意聆听自己的天主并遮住眼睛以免分心，专注于主对他所说的话。对你来说也是一样：如果你不闭上眼睛，你就会被周围的生活模式所分心；如果你不创造内心的宁静，如果你不暂时放下你的想法、信念，如果你放不下自己，你就无法创造条件来迎接主对你说话的声音；你会听到他的话，但你不会倾听他的话语。倾听意味着允许某人通过他的言语和建议进入我们的生活。你必须小心选择倾听的对象，因为我们最终会变成我们所倾听的内容，并且这些内容会进入我们的心灵和思想。

耶稣告诉我们应该听从谁：色列啊，你要听！上主，我们的天主，是唯一的天主，你们只应当听从上主，而非其他神祇。如果你听从错误的神祇，并让偶像进入你的内心，它会毁了你；不要听从。如果你听从金钱，并让它进入你的思想和心灵，它的提议将会摧毁你。

现在，耶稣指出了如何让自己在这种倾听中真正投入。我们来听一听：

你要全心，全灵，全意，全力，爱上主，你的天主。

“你要全心爱上主。”这不是指亲密的情感；我们知道：对闪族人来说，心是情感的所在，但最重要的是，它是所有决策的中心。我们在这里讨论的爱指的是生命与天主之间的完全投入，就像夫妻之间的关系一样。妻子把她的一生献给了丈夫因为她知道她被爱着，只有他能让她幸福。.

全心爱上主，就是要始终与祂的思想和计划保持完全的和谐，这种爱必须是完全的、全心全意的，因为以色列的上主天主不像那些不热心的异教神明。人们可以崇拜木星，也可以崇拜土星和水星（盗贼的守护神）；这些神明之间并不互相嫉妒，但以色列的天主，不容许有其他崇拜的对象。祂在圣经中重复了多少次“我是嫉妒的天主”？我是嫉妒的天主。我太爱你了，我知道，如果你心中除了我还有其他所爱（比如金钱），你就不会幸福。

“全灵。”在希伯来语中，术语“nefesh”并不值灵魂，而是指人。你生命中的每一刻都必须由来自丈夫的光指引，而不是由偶像指引。具体的生活必须完全投入到实现天主为你所定的计划中。任何时刻都不能根据偶像的建议来做决定。

“全力。”这些力量是什么？希伯来文本说“bejon meodeja”，意思是“全心全意”。你手中有许多来自主的恩赐；你必须将它们全部用于祂的爱的计划。现在，耶稣在他的人民的信仰宣言中加上了一点；他说你要“全意”地爱祂。如果你希望你对天主的信靠是真正坚固和不可动摇的，它不能基于短暂的情绪，也不能依赖于虔诚的敬虔；不，它必须涉及心智、理性、智力；它必须是经过深思熟虑的自觉选择的结果，必须满足我的理性。我的理性必须得到满足，因为天主赐给了我理性。当一切都是合理的，不是理性上的合理而是合情合理时，那么选择就像爱一样：我信赖主。这时，真正的信仰选择与轻信、迷信和某些虔诚的实践无关……

让我们想想对圣物的特别敬礼，这并不亚于对护身符。或符咒的依附。我们要小心；我们的信仰必须是合理的，不是理性的，而是合情合理的。那些不花时间研究天主的话语，那些不能回答别人关于他们信仰选择的理由的人，就没有以自己的全意去爱天主。

现在，耶稣没有被问及，就为这条首要诫命添加了一些内容。我们来听一听：

“‘第二条是，你要爱人如己。没有别的诫命比这两天更大的了。’”

爱就是采取支持生命的立场；当你决定做某事时，你应该总是问自己。如果我将要做的事情是为了生命还是导致死亡。试着让你个人和社会生活的每一刻都置于这个问题之下。例如，你的话语，你要说的话，想一想，思考一下，它会带来喜悦和生命，还是会带来痛苦和夺走生命？你必须“像爱自己一样”去爱。耶稣不是在对一个门徒说话；祂是在对一个犹太人说话；祂是一位拉比，非常清楚旧约中爱的最高标准。《肋未纪》第十九章说，‘不可报仇，不可心里恨你的兄弟；却要爱人如己。’但这还不是爱的最终境界；耶稣将超越这种爱的标准，那时候，祂说，‘你们要彼此相爱，像我爱你们一样’，也就是说，像我所做的那样，你们也必须愿意去爱，甚至是爱你们的敌人，甚至去爱那些对你做错事的人。超越这种爱的境界，是不可能的了，即使是对那些愿意夺走你生命的人也要去爱。你站在他生命的一边，只希望他活着；除此之外，别无他求。

此时，两条诫命，即第一条和第二条之间的关系仍有待澄清。对人的爱需要承诺，以确保每个人都有生活所必需的，但这种承诺不应影响对天主的责任；它不应影响祈祷、主日弥撒或宗教实践。因此，一部分时间必须用于工作、家庭和朋友，但如果我们剥夺了应归于天主的时间，那我们就会招致不幸！我不喜欢这种非常普遍的解释；它是危险的，因为按照这种方式理解，这两条诫命就相互对立了；它们把神和人置于竞争之中，因为给了一方就意味着从另一方那里夺走，最终双方都无法得到完全的满足。这不是那种将爱天主和爱人统一在一个爱里的诫命的解释。

请记住，只有马尔谷福音告诉我们有一条第一诫命和一条第二诫命。玛窦福音中对耶稣的回答给出了更加细腻的表述；他说“第二条也类似于第一条”，所以第二条也并不逊色于第一条。路加福音中没有提到第一和第二条诫命。他只说了一条诫命：‘你要爱上主，你的天主，并且要爱近人，如同自己。’新约的其他部分谈论的不是两条诫命，而是一条诫命。那么这一条诫命是什么呢？对人的爱。在若望福音中，耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”

在罗马书中说，保禄说‘那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在‘爱人如己’这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。然后，在写给迦拉达人的信中，保禄更加明确地阐述了这一观点，因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了；因此，这两条诫命不能分开，因为它们是同一种爱的体现，这个爱涉及天主以及他所有的儿女；正是天主的这份爱，通过我们传递给了我们的兄弟姐妹。天主仍然是我们爱人如己的唯一基础；如果我们排除了天主，就很难找到一个坚实的基石来支撑对兄弟姐妹无条件的爱，这种爱甚至能够触及那些伤害你的人。如果我们排除了天主，为爱奠定一个坚实的基础将会变得困难。

现在让我们听一听拉比的回答：

经师对他说：“老师，祢讲的对。只有祂是天主，再也没有别的神祇。并且全心，全智，全力，爱祂，并爱人如己，这远超一切燔祭和牺牲。”耶稣见他回答得有智慧，就对他说：“你离天主的国不远了。”从此没有人敢再问祂什么问题了。

让我们试着追随这位拉比的精神之路；这也可以成为我们的故事。他走向天主的国的第一步是，与其他拉比不同，他对耶稣没有偏见；他接近耶稣是因为他在寻求真理，并且他是一个心地纯洁的人。我们要注意：如果一个人固守对福音的先入为主的想法，他可能连这第一步都迈不出去；这样的人会一直远离天主的国。第二步属于那些开始理解真理后仍不满意的人；他渴望知道更多。他转向耶稣，询问什么是第一条诫命，因为他认为自己一生的选择都可能依赖于这条诫命。他问耶稣，因为他明白耶稣的话是有道理的，而且他说出了美好的真理。第三步：在耶稣向他指出了爱的诫命，作为他整个生命所依赖的准则之后，经师再次表示认同，说：“老师，祢讲的好，祢讲了真话，祢是正确的。我一生的选择都必须基于这条爱的诫命。”

这位拉比通过在心中接受耶稣的回答，将爱的诫命内化。他迈出的最后一步打破了以色列普遍存在的观念，即认为与天主的关系主要通过朝拜、礼仪和献祭来实现。这位经师理解到，一个人以爱来生活时，他就进入了与主的和谐之中。此时，耶稣对他说：“你离天主的国不远了。”他缺少什么？我们没有被告知。我再说一遍，这可能是我们的故事。如果我们已经接近了天主的国，这已经是很大的成就了；所缺少的是全然接受耶稣向我们提出的进入新世界的提议，并通过我们的认同来进入这个新世界。

我们不知道这位拉比是否做出了这个选择。

祝大家周日愉快，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

信德之旅
福音：谷10:46-52

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音描繪了耶穌在前往耶路撒冷之前在耶裡哥的情景。祂在那裡行了一個最後的神跡：治癒了一個瞎子。

那是在逾越節期間，許多人聚集在一起，乞丐們坐在耶裡哥城的出口處，道路從那裡開始向耶路撒冷攀升，等待著善心朝聖者的幫助。其中有一個瞎子，名叫巴爾提買。巴爾提買是門徒的形象，他最終睜開眼睛看到師傅之光，並決定跟隨他前行。

他邁向康復的第一步是對自身處境的認識。只有那些意識到自己過著毫無意義、無法接受的生活的人才會決定尋找出路。始於內心深處的不安，否定沒有價值和理想的生活，內在的不滿刺激他們尋求替代方案，留意新的教導，不同于社會和現行道德所提供的生活方式。

也有一些人適應了自己的狀況，喜歡那種讓他們懶散地靠施捨生活的疾病。然而，巴爾提買並不沒有屈服於他所陷入的黑暗之中。他集中精神大喊，向耶穌求助；他不再想停留在目前的生命狀態。

與跟隨師傅的人相遇是走向光明的下一步。在見到基督之前，會遇到門徒，並且需要克服困難。即使是那些陪伴耶穌的人也可能成為試圖接近福音之光的人的障礙。似乎不可思議的是，那些從加里肋亞跟隨救主、聽過祂的話並屬於門徒群體的人竟然仍然在靈性上是盲目的，並且成為那些想要遇見基督的人的障礙。即使在耶裡哥，許多人也斥責巴爾提買，叫他不要做聲，這種情況今天仍然存在。

要檢驗一個人是否真的被基督啟發，或者只是肉體上跟隨祂，其實很簡單。看看一個人對窮人的呼喊有何感受。凡感到煩惱，假裝忽略窮人的呼喊或試圖使其沉默，凡忙於更高大的項目或更加虔誠，無暇照顧處於黑暗中的人，凡認為有比停下來傾聽更重要，依舊完美完成所有宗教儀式的人，就是那依舊盲目的人。

“耶穌聽到了巴爾提買的呼喊，”並要求把他帶到祂面前。祂的召喚並沒有直接到達瞎子；而是由某個人負責傳達。這些仲介者代表了真正追隨基督的人，他們對尋求光明者的呼喊非常敏感。他們是那些花費大量時間傾聽遇到困難的兄弟姐妹的問題的人；他們總是有鼓勵的話語，引導瞎子走向通往師傅的道路，鼓勵說：“放心！起來！祂在叫你呢！”

於是我們來到了最後一個階段。瞎子“扔下自己的外衣，跳起來，走到”能夠叫他看見的人。瞎子的這些行為具有象徵意義，並傳達了一種神學資訊。“外衣”是一個窮人用來遮蓋身體的所有東西。像任何乞丐一樣，巴爾提買跪下來，用膝蓋收集施捨。拋棄外衣的行為，連同路人善意放在那裡的幾枚硬幣，表明他完全脫離了過去的生活狀態。他對那一刻之前的生活不再感興趣。

每個尋求光明的人都應該宣示自己的信仰，相信那個能為他開啟雙眼的人。想要被基督啟迪的人必須在舊的束縛外衣和光明的自由之間做出選擇。

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信德之旅
福音：谷10:46-52

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音描绘了耶稣在前往耶路撒冷之前在耶里哥的情景。祂在那里行了一个最后的神迹：治愈了一个瞎子。

那是在逾越节期间，许多人聚集在一起，乞丐们坐在耶里哥城的出口处，道路从那里开始向耶路撒冷攀升，等待着善心朝圣者的帮助。其中有一个瞎子，名叫巴尔提买。巴尔提买是门徒的形象，他最终睁开眼睛看到师傅之光，并决定跟随他前行。

他迈向康复的第一步是对自身处境的认识。只有那些意识到自己过着毫无意义、无法接受的生活的人才会决定寻找出路。始于内心深处的不安，否定没有价值和理想的生活，内在的不满刺激他们寻求替代方案，留意新的教导，不同于社会和现行道德所提供的生活方式。

也有一些人适应了自己的状况，喜欢那种让他们懒散地靠施舍生活的疾病。然而，巴尔提买并不没有屈服于他所陷入的黑暗之中。他集中精神大喊，向耶稣求助；他不再想停留在目前的生命状态。

与跟随师傅的人相遇是走向光明的下一步。在见到基督之前，会遇到门徒，并且需要克服困难。即使是那些陪伴耶稣的人也可能成为试图接近福音之光的人的障碍。似乎不可思议的是，那些从加里肋亚跟随救主、听过祂的话并属于门徒群体的人竟然仍然在灵性上是盲目的，并且成为那些想要遇见基督的人的障碍。即使在耶里哥，许多人也斥责巴尔提买，叫他不要做声，这种情况今天仍然存在。

要检验一个人是否真的被基督启发，或者只是肉体上跟随祂，其实很简单。看看一个人对穷人的呼喊有何感受。凡感到烦恼，假装忽略穷人的呼喊或试图使其沉默，凡忙于更高大的项目或更加虔诚，无暇照顾处于黑暗中的人，凡认为有比停下来倾听更重要，依旧完美完成所有宗教仪式的人，就是那依旧盲目的人。

“耶稣听到了巴尔提买的呼喊，”并要求把他带到祂面前。祂的召唤并没有直接到达瞎子；而是由某个人负责传达。这些中介者代表了真正追随基督的人，他们对寻求光明者的呼喊非常敏感。他们是那些花费大量时间倾听遇到困难的兄弟姐妹的问题的人；他们总是有鼓励的话语，引导瞎子走向通往师傅的道路，鼓励说：“放心！起来！祂在叫你呢！”

于是我们来到了最后一个阶段。瞎子“扔下自己的外衣，跳起来，走到”能够叫他看见的人。瞎子的这些行为具有象征意义，并传达了一种神学信息。“外衣”是一个穷人用来遮盖身体的所有东西。像任何乞丐一样，巴尔提买跪下来，用膝盖收集施舍。抛弃外衣的行为，连同路人善意放在那里的几枚硬币，表明他完全脱离了过去的生活状态。他对那一刻之前的生活不再感兴趣。

每个寻求光明的人都应该宣示自己的信仰，相信那个能为他开启双眼的人。想要被基督启迪的人必须在旧的束缚外衣和光明的自由之间做出选择。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Journey to Faith
Mark 10:46-52

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

Today’s Gospel pictures Jesus in Jericho before the ascent to Jerusalem. He makes a last sign there: healing a blind man.

It was on the Passover festival where many people gathered and beggars sat at the exit of the city of Jericho, where the road begins to climb toward Jerusalem, waiting for help from the well-disposed pilgrims. Among them was a blind man, Bartimaeus. Bartimaeus is the image of the disciple who finally opens his eyes to the light of the Master and decides to follow him along the way.

The first step he takes to recovery is the awareness of his situation. Only those who realize that they are leading a meaningless unacceptable life decide to look for a way out. It begins with a deep inner turmoil, the denial of a life devoid of values and ideals, intimate dissatisfaction that stimulates to seek alternative proposals, being mindful of the new discourses, patterns of life different from those that the society and the current morality offer.

There are also some people who adapt to their condition, who take a liking to the disease that allows them to live lazily on alms. Bartimaeus, however, is not resigned to the darkness in which he is immersed. He gathers his wits to scream, asking for help from Jesus; he no longer wants to stay in his state of life.

The meeting with those who follow the Master is the next step towards the light. Before reaching Christ one runs into the disciples and there are difficulties to overcome. Even those who accompany Jesus can be impediments to those who try to approach the light of the gospel. It seems impossible that those who followed the Master from Galilee, heard his word and belonged to the group of disciples could still be spiritually blind and be a hindrance to those who wanted to meet Christ. Even at Jericho, many rebuked Bartimaeus to “keep quiet,” and this continues to happen today.

To test if someone is really enlightened by Christ, or if one follows him just physically is quite simple. Look at the feeling a person has with the cry of the poor. Whoever feels bothered, pretends to ignore the cries of the poor or tries to silence them, whoever is engaged in higher projects, or is more devoted, more sublime and has no time to take care of those who are in darkness, whoever believes that there is something more important than to stop and listen, and also performs flawlessly all the religious practices is still blind.

“Jesus hears the cry of Bartimaeus,” and demands that he be brought before him. His call does not directly reach the blind; there is someone responsible for passing it on. These mediators represent the true followers of Christ, sensitive to the cry of those who seek the light. They are those who spend much of their time listening to the problems of the brothers and sisters in trouble; they always have words of encouragement, leading the blind to the path that leads to the Master, encouraging, “Take heart! Get up, he is calling you.”

And so we come to the last stage. The blind man “jumps up, throws off his mantle and runs” to the one who can give him sight. The actions of the blind man have a symbolic value and a theological message to communicate. The “mantle” is all the covering a poor person has for his body. Like any beggar, Bartimaeus puts himself on his knees and uses them to gather alms. The act of abandoning it, along with a few coins that passersby kindly placed there, indicates the complete detachment from the state in which he lived. He is no longer interested in the life he led up to that moment.

Everyone who seeks the light should make one’s profession of faith to believe in the one who can open his eyes. Whoever wants to be enlightened by Christ must choose between the old mantle of bondage and the freedom of the light.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第卅主日
马尔谷福音 10:46-52

Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

我们经常以隐喻、象征的方式使用动词“看见”和“失明”。我们说“没有谁比那些故意不想看清事实的人更盲目”；或者对犯错的人说，“睁开你的眼睛；你不知道你在和谁打交道，”或者是“只看到钱”的人，或者是“只看到黑暗”的人；“那个人看得远。”

“看见”这个动词和失明的象征在《圣经》中经常出现，在旧约和新约中。先知厄则克耳和耶肋米亚论到以色列时说，这是一个愚蠢的民族，他们有眼睛却看不见，行为像盲人一样；他们毫不在意地从危险中走过。却没有意识到他们正处在悬崖边上，然后跌入了深渊。”他们不让先知开启他们的眼睛，最终流亡到巴比伦。依撒意亚先知书谈到一个神秘的人，由主派遣来开启这些盲人的眼睛，并把他们从巴比伦流放的黑暗牢狱中带出来。以及生活在这些流亡者中间的一位先知，许诺主的介入，并保证有一天这些人的眼睛将会被打开。

在新约中，同样的形象也被使用；耶稣经常用它来教导祂的门徒。祂对他们说：“你们是瞎眼的，你们的心已经刚硬，你们有眼睛，却看不见。”谈到经师和法利赛人时，祂说：“他们是瞎子，并且是瞎子的领路人。”然后祂说：“瞎子不能领瞎子，两个人都要掉进坑里。”耶稣把自己比作为开眼者，作为笼罩在黑暗中的世界的光，因此，人类在黑暗中移动，冒着毁灭的风险。这也是我们所害怕的。

我们作为人类常常问自己：我们要去哪里？我们看到了环境危机、资源浪费、短暂的消费，暴力的蔓延，自私地囤积造物的资源，我们继续用数字玩具自娱自乐，但我们的文明将走向何方？我们感到需要有人来开启我们的眼睛，而耶稣自称为开眼者。他还说，“你们中间要有光，趁着有光的时候行走，行在黑暗中的人不知道自己往哪里去。

在若望一书中说，“恨恶他人的人无法领受属灵的光明，而是处在迷失和无知的状态中，他在黑暗中行走；他不知道自己要去哪里，因为自私的黑暗蒙蔽了他的眼睛。”初期教会中的受洗者被称为“启蒙者”，也就是说，那些因福音的话语而眼睛被打开的人：“ois futistentes”= 启蒙者。

在犹斯定的第一护教书中，洗礼被称为‘启蒙’。今天的福音经文向我们展示了耶稣治愈盲人巴尔提买的故事。这个故事不仅仅是一页编年史。耶稣治愈了一位盲人，但这个故事远不只是马尔谷福音中的一段记录，它成为了一个寓言，讲述了从盲目到接受基督与福音所赐光明的转变。让我们聆听首个还未认识基督之人的状态与盲人状态的描述。让我们来听：

“耶稣和祂的门徒来到耶里哥。当祂和门徒及一大群人离开耶里哥时，巴耳提买，一个盲人，提买的儿子，坐在路边乞讨。”

马尔谷福音记载巴耳提买的治愈发生在耶里哥城的出口处。在耶稣的时代，这座城市并不在你看到的背景中的平原上的现城位置，而是在你看到的耶里哥中世纪遗址那里，虽然那片遗址没有重要性，但城市从那里延伸了几百米，朝着平原方向扩展。我在这张图片中更好地指出了它们；在背景中，你可以看到那片绿色沿着山峦延伸。那里就是耶里哥城的所在地。还请注意一座山峰；大黑落德王在那里建造了他的众多堡垒之一，用于保护从耶里哥通往耶路撒冷的罗马道路，这条道路非常危险。他给这座堡垒起了他母亲的名字西普罗斯，她是一个纳巴泰人。耶里哥是棕榈树之城，是香脂之城，其成分是一个禁止泄露的秘密。那是耶路撒冷富人的第二住宅城市，他们在耶里哥建了自己的宫殿；你可以在背景中，在我的背后看到遗迹。我再次向你展示这条通往耶路撒冷的罗马道路，以及西普罗斯堡垒，你还能在背景中看到橄榄山的山峰。从那里，你可以看到耶路撒冷城。

我说这条路很危险，因为路上有深沟，并且盗贼横行。耶稣在犹大旷野中讲述了撒玛黎雅人的比喻，撒玛黎雅人拯救了那个落入强盗手中的可怜人。耶稣和祂的门徒来到了耶里哥，那里有一大群人，因为朝圣者正前往耶路撒冷。祂即将抵达目的地，距离耶路撒冷还有27公里。

让我们看看与巴尔提买相遇的地方。我再给你看那片废墟，旁边是罗马大道经过的地方，那里是耶里哥城的尽头。那就是那个地方，耶稣在那里遇见了巴尔提买。对于乞丐来说，离开耶里哥城。是停下来向好心的朝圣者求助的理想地点，因为那时正值逾越节。他们并不是出于怜悯施舍，因为如果一个人是盲人，那是因为他的不幸，因为他的罪。他们这样做是因为施舍是一种义务。

让我们看看这个角色是谁，我们现在读的故事不是作为编年史的事实，（耶稣确实治愈了一个盲人）但这是作为一个从黑暗的盲目到光明的比喻。在他生命中没有意义的人，当他遇见基督时，终于得到了光明，指引他们的存在并赋予他们在世上的生活以意义。这个人的名字叫巴尔提买，是提买的儿子。实际上，这不是他的名字；这是他的姓氏；这里提到他的父亲是谁，而这个提买被强调很多以理解圣史想告诉我们什么。

“Mae”在希腊语中意味着荣誉；这是那些寻求认可之人的儿子。实际上，圣史在告诉我们，这正是那些尚未接受基督之光的人们在其中行走的盲目状态的起源。他们认为赋予生命意义的唯一目标是获得荣誉，声望、权力、财富、享乐……实际上，这就是耶稣门徒的盲目，他们还没有让自己的眼睛打开，去领悟生命的真正意义。他们做什么？他们在观看……他们正走向耶路撒冷，但看向右侧几百米远的地方，他们在看着黑落德王的宫殿。那就是他们的梦想；他们指向这种虚荣。耶稣尚未成功地让他们睁开眼睛，明白真正的荣耀并不属于大黑落德王，那些拥有宫殿的人；真正的荣耀是祂通过舍弃生命所显现出来的。

现在让我们来看看这个尚未认识开眼者的基督的盲人的特征。

他坐在黑暗中，被黑暗包围，站起来也无法移动，因为他不知道该往哪里去，其他人总是陪伴着他；他每天都在同一个地方；重复着同样的动作，同样的动作，同样的话语；因此，与其说是生活，不如说是在虚度光阴，不培养超越满足眼前需求的理想。

这个比喻描绘的是那些没有真正生活、看不到生命终极意义的人的生活，他们的存在；他们陷入了一个无休止的循环中，生、活、死都没有目标。你上小学，然后中学，再上高中，在大学里成绩优异；一旦毕业，你找到了职业，然后成家，有了孩子。他们需要在小学、初中、高中、大学里表现出色……这是一个不断重复的循环，但这一切是为了什么？

正如训道篇所说的：“一代过去，一代又来，大地仍然存在；日出日落，急归其所。”我们现在在训道篇的第一章。结论是，在这个循环中，那么，一切都是虚无；没有终极意义；人就处在巴尔提买的状态中。没有睁开眼睛、没有领悟生命的意义和目标的人是盲目的。

这个瞎子的第二个特征：他在路边。他是那些生活在历史边缘的人的形象。有一段历史留存下来；那些参与建造世上神国的人，那些爱的人的国度，那些为爱舍命的人。这些都是在基督所指明的道路上。那些偏离这条路的人，那些专注于世上财物的人，那些追求自己成功、荣誉和私利的人偏离了正道和耶稣的道路，他们在这个世界上不会留下任何痕迹；他们的历史将被抹去。

第三个特征：他是一个乞丐；乞讨人们给他的施舍，他把它们收集在他放在膝盖之间的斗篷里。在这个比喻中，那些没有睁开眼睛、看不清生命意义的人变成了乞丐，他们乞求一切，乞求认可，乞求赞美、周围人的奉承，为了得到它，他们甚至准备阿谀奉承和撒谎。

让我们试着问自己，求助于整容手术、纹身、穿孔，植发，乞求关注？一切都是为了吸引注意。靠着施舍，你能获得一点点注意，但那只是微不足道的零钱……那有什么用呢？如果你为它而活，你会满足于非常少的东西；生命的真正价值是其他的；不是这种乞讨。

训道篇在第三章中说得好：“天主造万物，各按其时成为美好，”并且将永恒放在人心里……‘永恒’。人是为了无限而造的，不是为了乞求的这些小改变。睁开眼睛的人已经明白自己存在的意义，意识到了自己的价值。不需要乞求尊重和关注，并且满足于现状。

这些盲人的救赎是什么？就是要找到一个能打开他们眼睛的人，让他们抬起头来。这就是巴尔提买所经历的；他幸运地遇到了耶稣。让我们倾听：

一听说是纳匝肋人耶稣，他就开始大声喊叫：“耶稣，达味之子，可怜我吧！”许多人责备他，叫他安静。但他越发大声喊叫：“达味之子，可怜我吧！”

巴尔提买是这样一个人的形象：他在一瞬间意识到自己过着毫无意义的生活，无法接受的生活，并寻找出路；因为有些人适应了他们的状况，那些坚持自己失明、坚持自己生活的人，这使他们能够以任何方式前进，靠施舍生活，有些人甚至乐在其中。巴尔提买不是那样的。他代表了今天对缺乏价值观和崇高理想的生活不满的人，并不甘心于他们所处的黑暗。他们曾经仰慕的生活模式，在某个时刻试图达到的目标，让他们失望。你必须让这些焦虑浮现出来，让它们说话，不要压制它们，因为他们引导人们去寻找能够开启新光明的人。

巴尔提买看不见，但他知道如何倾听，在众多重叠的声音中，他抓住其中一个声音，就是耶稣的声音，唯一能把他从非生命状态中解救出来的声音。这是这个比喻的信息；与基督相遇，那位能开启你眼睛的人，通过聆听祂的圣言，即祂的福音来达到。正是这福音开启了你的眼睛并回答你的担忧。巴尔提买转向耶稣，向祂大声呼求帮助，并且克服了他的犹豫、恐惧和羞耻，因为他不想停留在那种状态。不应该因为意识到自己的灵性盲目而感到羞愧，并表达他无法赋予生命意义时的不满。他称呼耶稣的名字：Yoshuá’ = 拯救者。得救并不是被带到天堂，天父在那里欢迎所有人。救赎必须是今天，越快越好；你必须让耶稣的话语和祂的福音开启你的眼睛，才能过上真实的生活。这是耶稣，拯救者的名字。

巴尔提买开始大声呼喊，他的呼喊声打扰了许多人。这些被这个呼喊声打扰的人代表谁？马尔谷在进行教理讲授；他们代表那些像巴尔提买一样感到同样痛苦的人，因为他们也像他一样瞎眼，但他们想被单独留下，因为他们依附于自己的状况，他们已经适应了一种没有生命的生活。马尔谷想要告诉我们，凡是想找到基督之光的人，也必须面对这些困难、反对和误解，反对来自那些试图阻止寻求光明的人；他们邀请他放弃，忘记这一切，像其他人一样享受生活，不要重视那些来自内心深处的问题，忘记它们。这些人可能是同事、模棱两可的商业伙伴，甚至是朋友，他们因肤浅而对心灵的痛苦轻描淡写地微笑，反驳说这些烦恼是弱者的表现，认为这些人跟不上时代，还很中世纪。

巴尔提买指出了如何克服这些困难时刻；我们不能灰心；我们必须继续寻求和呼唤光明。

第二个要考虑的困难来自于围绕在耶稣周围的人，他们本应帮助盲人接近基督；相反，他们也是障碍。今天我们遇见了救主过门徒的团体，但有时，他们的生活掩盖了由耶稣所造的人提议的光辉。我们跟随基督福音中的光，但即使这福音可以被宣扬它的人掩盖，可以被扭曲，以适应我们的人类推理。寻找光明的这些困难必须考虑。而在这个时候，我们期望在盲人呼喊之后，耶稣会立即赐给他视力。我们看到这条道路非常狭窄，因此，耶稣将目光投向那个盲人。这是一个比喻。需要有人陪同盲人去找耶稣。他不是独自一人去的。

这个细节也对我们有一个信息。让我们来听听：

耶稣停下来，说：“叫他过来。”于是他们叫那个盲人，对他说：“鼓起勇气；起来吧，祂在叫你。”

耶稣的声音并不是直接传到盲人那里；有些人负责传达。这些中间人是谁？他们代表了真正的门徒。他们对困境中兄弟姐妹的求助请求非常关注和敏感。一个真正的基督门徒，主的天使，例如，是一个办公室同事，向他倾诉自己的不满、担忧和忧虑。因为他意识到自己的生活处于混乱状态。这是真正的门徒停下来倾听的时刻，并欢迎兄弟真诚的求助，陪伴他走向基督。这些天使如何接近有困难的兄弟或姐妹，他们应该如何服侍他们？

他们用三个动词告诉我们。

他们首先要说：“鼓起勇气。”基督的门徒，知道凡是让福音之光照亮眼睛的人，都将面临一种生活选择，这是不容易的；他也被要求做出彻底的改变，这就是为什么第一个命令。就是“勇敢些，要知道跟随耶稣给你的光并不容易。”

其次，“起来”；希腊语动词是‘egéirein’，意思是复活，对你来说，一个新的生命开始了，完全崭新，如同一个复活的人；这是一种要求很高的生活，但却是唯一配得上一个人的生活。

第三个动词：“祂在召唤你。”祂正是在召唤你；这不是他对人类提出的泛泛之谈；祂对你感兴趣，在祂眼中你是宝贵的，祂希望与你建立爱的关系。所以，你看，与基督之光的相遇依赖于这些福音的中保，他们接近兄弟或姐妹的方式不是威胁，而是带着救主的温柔。

现在，这个盲人动身去接受基督的光。让我们注意他的每一个动作，因为马尔谷福音作者注意到他们都包含给我们的信息。让我们倾听：

他扔掉斗篷，跳起来，来到耶稣面前。耶稣回答他说：“你要我为你做什么？”盲人回答说：“老师，我想看见。””耶稣对他说：‘去吧，你的信德救了你。’”他立刻看见了，在路上跟随祂。”

我们本以为马尔谷会描述一个不同的场景。他本应告诉我们，有人走到巴尔提买面前，扶他起来，然后把他的外衣披在他肩上，还收起他外衣里为数不多的几枚硬币。然后拉住他的手臂，把他带到耶稣面前。相反，马尔谷告诉我们那个盲人跳了起来，扔掉斗篷里的一切，然后跑向耶稣。

作为编年体，这一场景并不十分可信，事实上，它不是编年体；而是一个象征性的场景。首先，是斗篷。像所有乞丐一样，巴尔提买跪着接受施舍；他抛弃一切的举动表明他对自己过去生活状态的完全和彻底的决裂。他到那一刻为止的生活对他来说已经不再重要了；他把它抛开了。

这个姿态显然让人想起那些团体中的慕道者的姿态。在马尔谷的时代，在浸入洗礼池（真光之源）之前，正如所说的，他们丢弃了旧衣服，这表明他们对迄今为止所过外邦生活的拒绝。在当时的文化中，衣着表明了一个人的行为，因为正如我们通过他们的穿着来认出一个人一样，我们也通过一个人的行为来认出他。在这里，他将自己受洗前所过的腐败生活抛弃了，被彻底抛弃；因此，所有与被基督光照者选择不相容的行为都必须被抛弃。然后受洗的人穿上了新的白色发光的衣服，这表明从那时起他这个人必须体现出纳匝肋人耶稣的光辉生命。

然后耶稣问那个盲人：“你希望我为你做什么？”这似乎是一个无用的问题，相反，这非常重要；我们应该听到这个问题是针对我们的。上个主日我们已经听到祂对载伯德的两个儿子说过这话。耶稣问他们：“你想让我为你做什么？”这意味着你期望我做什么？这也是向我们提出的问题，我们期待纳匝肋人耶稣为我们做些什么？载伯德的两个儿子对祂说：“我们希望从你那里得到荣誉、显赫的地位，在这个世界上的成功、金钱、荣耀耶稣对他们说：“你们不知道自己求的是什么；我从未应许过这些事。”

瞎子提出了恰当的请求；他请求耶稣想给的东西：他的光，使他能够清楚地看见他在你的生活中要去的地方。巴尔提买问：“拉比，让我能看见吧。”希腊动词是“anáblepo”这意味着，“我想向上看”，直到现在我一直低头看别人给我的施舍；现在我想抬头看。事实上，耶稣对他说：“去吧，你的信心救了你。”你相信我能给你的礼物是我的光，这拯救了你；我给你这光。你将会像天主一样看待这个世界、你的生命和一切现实，因为你现在知道你要去哪里，如何行动而不迷失方向，不被死亡的道路所诱惑。

我们都曾有过这样的经历：站在一片风景前，有时被雾笼罩，而在其他时候，比如一个阳光灿烂的日子；事物虽然相同，但在有光和没有光的情况下，看到的方式却完全不同。这就是那些接受了基督之光的人所发生的事情：世界、生命、事物和现实都是一样的，但看起来却不同。生命、痛苦，喜乐、死亡、宴乐、哀悼都是一样的，但当你有了基督的光，你会以不同的方式看待它们，你理解它们的意义，并学会爱每一个现实。“去吧，你的信心救了你。”他立刻看见了。”再次提到希腊语动词：他抬起头。现在他得到了只有天主才能给予的光。“他就跟随耶稣走了。”现在他追随耶稣所指引的道路，这是一条奉献生命的道路，而不是像载伯德的两个儿子那样追求世俗荣誉和荣耀的道路。

向基督提出正确问题的人会得到祂想要给我们的东西：像祂那样生活的光明。

祝大家主日愉快，一周顺利。

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乙年常年期第卅主日
馬爾谷福音 10:46-52

Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

我們經常以隱喻、象徵的方式使用動詞“看見”和“失明”。我們說“沒有誰比那些故意不想看清事實的人更盲目”；或者對犯錯的人說，“睜開你的眼睛；你不知道你在和誰打交道，”或者是“只看到錢”的人，或者是“只看到黑暗”的人；“那個人看得遠。”

“看見”這個動詞和失明的象徵在《聖經》中經常出現，在舊約和新約中。先知厄則克耳和耶肋米亞論到以色列時說，這是一個愚蠢的民族，他們有眼睛卻看不見，行為像盲人一樣；他們毫不在意地從危險中走過。卻沒有意識到他們正處在懸崖邊上，然後跌入了深淵。”他們不讓先知開啟他們的眼睛，最終流亡到巴比倫。依撒意亞先知書談到一個神秘的人，由主派遣來開啟這些盲人的眼睛，並把他們從巴比倫流放的黑暗牢獄中帶出來。以及生活在這些流亡者中間的一位先知，許諾主的介入，並保證有一天這些人的眼睛將會被打開。

在新約中，同樣的形象也被使用；耶穌經常用它來教導祂的門徒。祂對他們說：“你們是瞎眼的，你們的心已經剛硬，你們有眼睛，卻看不見。”談到經師和法利賽人時，祂說：“他們是瞎子，並且是瞎子的領路人。”然後祂說：“瞎子不能領瞎子，兩個人都要掉進坑裡。”耶穌把自己比作為開眼者，作為籠罩在黑暗中的世界的光，因此，人類在黑暗中移動，冒著毀滅的風險。這也是我們所害怕的。

我們作為人類常常問自己：我們要去哪裡？我們看到了環境危機、資源浪費、短暫的消費，暴力的蔓延，自私地囤積造物的資源，我們繼續用數字玩具自娛自樂，但我們的文明將走向何方？我們感到需要有人來開啟我們的眼睛，而耶穌自稱為開眼者。他還說，“你們中間要有光，趁著有光的時候行走，行在黑暗中的人不知道自己往哪裡去。

在若望一書中說，“恨惡他人的人無法領受屬靈的光明，而是處在迷失和無知的狀態中，他在黑暗中行走；他不知道自己要去哪裡，因為自私的黑暗蒙蔽了他的眼睛。”初期教會中的受洗者被稱為“啟蒙者”，也就是說，那些因福音的話語而眼睛被打開的人：“ois futistentes”= 啟蒙者。

在猶斯定的第一護教書中，洗禮被稱為‘啟蒙’。今天的福音經文向我們展示了耶穌治癒盲人巴爾提買的故事。這個故事不僅僅是一頁編年史。耶穌治癒了一位盲人，但這個故事遠不只是馬爾谷福音中的一段記錄，它成為了一個寓言，講述了從盲目到接受基督與福音所賜光明的轉變。讓我們聆聽首個還未認識基督之人的狀態與盲人狀態的描述。讓我們來聽：

“耶穌和祂的門徒來到耶裡哥。當祂和門徒及一大群人離開耶裡哥時，巴耳提買，一個盲人，提買的兒子，坐在路邊乞討。”

馬爾谷福音記載巴耳提買的治癒發生在耶裡哥城的出口處。在耶穌的時代，這座城市並不在你看到的背景中的平原上的現城位置，而是在你看到的耶裡哥中世紀遺址那裡，雖然那片遺址沒有重要性，但城市從那裡延伸了幾百米，朝著平原方向擴展。我在這張圖片中更好地指出了它們；在背景中，你可以看到那片綠色沿著山巒延伸。那裡就是耶裡哥城的所在地。還請注意一座山峰；大黑落德王在那裡建造了他的眾多堡壘之一，用於保護從耶裡哥通往耶路撒冷的羅馬道路，這條道路非常危險。他給這座堡壘起了他母親的名字西普羅斯，她是一個納巴泰人。耶裡哥是棕櫚樹之城，是香脂之城，其成分是一個禁止洩露的秘密。那是耶路撒冷富人的第二住宅城市，他們在耶裡哥建了自己的宮殿；你可以在背景中，在我的背後看到遺跡。我再次向你展示這條通往耶路撒冷的羅馬道路，以及西普羅斯堡壘，你還能在背景中看到橄欖山的山峰。從那裡，你可以看到耶路撒冷城。

我說這條路很危險，因為路上有深溝，並且盜賊橫行。耶穌在猶大曠野中講述了撒瑪黎雅人的比喻，撒瑪黎雅人拯救了那個落入強盜手中的可憐人。耶穌和祂的門徒來到了耶裡哥，那裡有一大群人，因為朝聖者正前往耶路撒冷。祂即將抵達目的地，距離耶路撒冷還有27公里。

讓我們看看與巴爾提買相遇的地方。我再給你看那片廢墟，旁邊是羅馬大道經過的地方，那裡是耶裡哥城的盡頭。那就是那個地方，耶穌在那裡遇見了巴爾提買。對於乞丐來說，離開耶裡哥城。是停下來向好心的朝聖者求助的理想地點，因為那時正值逾越節。他們並不是出於憐憫施捨，因為如果一個人是盲人，那是因為他的不幸，因為他的罪。他們這樣做是因為施捨是一種義務。

讓我們看看這個角色是誰，我們現在讀的故事不是作為編年史的事實，（耶穌確實治癒了一個盲人）但這是作為一個從黑暗的盲目到光明的比喻。在他生命中沒有意義的人，當他遇見基督時，終於得到了光明，指引他們的存在並賦予他們在世上的生活以意義。這個人的名字叫巴爾提買，是提買的兒子。實際上，這不是他的名字；這是他的姓氏；這裡提到他的父親是誰，而這個提買被強調很多以理解聖史想告訴我們什麼。

“Mae”在希臘語中意味著榮譽；這是那些尋求認可之人的兒子。實際上，聖史在告訴我們，這正是那些尚未接受基督之光的人們在其中行走的盲目狀態的起源。他們認為賦予生命意義的唯一目標是獲得榮譽，聲望、權力、財富、享樂……實際上，這就是耶穌門徒的盲目，他們還沒有讓自己的眼睛打開，去領悟生命的真正意義。他們做什麼？他們在觀看……他們正走向耶路撒冷，但看向右側幾百米遠的地方，他們在看著黑落德王的宮殿。那就是他們的夢想；他們指向這種虛榮。耶穌尚未成功地讓他們睜開眼睛，明白真正的榮耀並不屬於大黑落德王，那些擁有宮殿的人；真正的榮耀是祂通過捨棄生命所顯現出來的。

現在讓我們來看看這個尚未認識開眼者的基督的盲人的特徵。

他坐在黑暗中，被黑暗包圍，站起來也無法移動，因為他不知道該往哪裡去，其他人總是陪伴著他；他每天都在同一個地方；重複著同樣的動作，同樣的動作，同樣的話語；因此，與其說是生活，不如說是在虛度光陰，不培養超越滿足眼前需求的理想。

這個比喻描繪的是那些沒有真正生活、看不到生命終極意義的人的生活，他們的存在；他們陷入了一個無休止的迴圈中，生、活、死都沒有目標。你上小學，然後中學，再上高中，在大學裡成績優異；一旦畢業，你找到了職業，然後成家，有了孩子。他們需要在小學、初中、高中、大學裡表現出色……這是一個不斷重複的迴圈，但這一切是為了什麼？

正如訓道篇所說的：“一代過去，一代又來，大地仍然存在；日出日落，急歸其所。”我們現在在訓道篇的第一章。結論是，在這個迴圈中，那麼，一切都是虛無；沒有終極意義；人就處在巴爾提買的狀態中。沒有睜開眼睛、沒有領悟生命的意義和目標的人是盲目的。

這個瞎子的第二個特徵：他在路邊。他是那些生活在歷史邊緣的人的形象。有一段歷史留存下來；那些參與建造世上神國的人，那些愛的人的國度，那些為愛捨命的人。這些都是在基督所指明的道路上。那些偏離這條路的人，那些專注於世上財物的人，那些追求自己成功、榮譽和私利的人偏離了正道和耶穌的道路，他們在這個世界上不會留下任何痕跡；他們的歷史將被抹去。

第三個特徵：他是一個乞丐；乞討人們給他的施捨，他把它們收集在他放在膝蓋之間的斗篷裡。在這個比喻中，那些沒有睜開眼睛、看不清生命意義的人變成了乞丐，他們乞求一切，乞求認可，乞求讚美、周圍人的奉承，為了得到它，他們甚至準備阿諛奉承和撒謊。

讓我們試著問自己，求助於整容手術、紋身、穿孔，植發，乞求關注？一切都是為了吸引注意。靠著施捨，你能獲得一點點注意，但那只是微不足道的零錢……那有什麼用呢？如果你為它而活，你會滿足於非常少的東西；生命的真正價值是其他的；不是這種乞討。

訓道篇在第三章中說得好：“天主造萬物，各按其時成為美好，”並且將永恆放在人心裡……‘永恆’。人是為了無限而造的，不是為了乞求的這些小改變。睜開眼睛的人已經明白自己存在的意義，意識到了自己的價值。不需要乞求尊重和關注，並且滿足於現狀。

這些盲人的救贖是什麼？就是要找到一個能打開他們眼睛的人，讓他們抬起頭來。這就是巴爾提買所經歷的；他幸運地遇到了耶穌。讓我們傾聽：

一聽說是納匝肋人耶穌，他就開始大聲喊叫：“耶穌，達味之子，可憐我吧！”許多人責備他，叫他安靜。但他越發大聲喊叫：“達味之子，可憐我吧！”

巴爾提買是這樣一個人的形象：他在一瞬間意識到自己過著毫無意義的生活，無法接受的生活，並尋找出路；因為有些人適應了他們的狀況，那些堅持自己失明、堅持自己生活的人，這使他們能夠以任何方式前進，靠施捨生活，有些人甚至樂在其中。巴爾提買不是那樣的。他代表了今天對缺乏價值觀和崇高理想的生活不滿的人，並不甘心於他們所處的黑暗。他們曾經仰慕的生活模式，在某個時刻試圖達到的目標，讓他們失望。你必須讓這些焦慮浮現出來，讓它們說話，不要壓制它們，因為他們引導人們去尋找能夠開啟新光明的人。

巴爾提買看不見，但他知道如何傾聽，在眾多重疊的聲音中，他抓住其中一個聲音，就是耶穌的聲音，唯一能把他從非生命狀態中解救出來的聲音。這是這個比喻的資訊；與基督相遇，那位能開啟你眼睛的人，通過聆聽祂的聖言，即祂的福音來達到。正是這福音開啟了你的眼睛並回答你的擔憂。巴爾提買轉向耶穌，向祂大聲呼求幫助，並且克服了他的猶豫、恐懼和羞恥，因為他不想停留在那種狀態。不應該因為意識到自己的靈性盲目而感到羞愧，並表達他無法賦予生命意義時的不滿。他稱呼耶穌的名字：Yoshuá’ = 拯救者。得救並不是被帶到天堂，天父在那裡歡迎所有人。救贖必須是今天，越快越好；你必須讓耶穌的話語和祂的福音開啟你的眼睛，才能過上真實的生活。這是耶穌，拯救者的名字。

巴爾提買開始大聲呼喊，他的呼喊聲打擾了許多人。這些被這個呼喊聲打擾的人代表誰？馬爾谷在進行教理講授；他們代表那些像巴爾提買一樣感到同樣痛苦的人，因為他們也像他一樣瞎眼，但他們想被單獨留下，因為他們依附於自己的狀況，他們已經適應了一種沒有生命的生活。馬爾谷想要告訴我們，凡是想找到基督之光的人，也必須面對這些困難、反對和誤解，反對來自那些試圖阻止尋求光明的人；他們邀請他放棄，忘記這一切，像其他人一樣享受生活，不要重視那些來自內心深處的問題，忘記它們。這些人可能是同事、模棱兩可的商業夥伴，甚至是朋友，他們因膚淺而對心靈的痛苦輕描淡寫地微笑，反駁說這些煩惱是弱者的表現，認為這些人跟不上時代，還很中世紀。

巴爾提買指出了如何克服這些困難時刻；我們不能灰心；我們必須繼續尋求和呼喚光明。

第二個要考慮的困難來自於圍繞在耶穌周圍的人，他們本應幫助盲人接近基督；相反，他們也是障礙。今天我們遇見了救主過門徒的團體，但有時，他們的生活掩蓋了由耶穌所造的人提議的光輝。我們跟隨基督福音中的光，但即使這福音可以被宣揚它的人掩蓋，可以被扭曲，以適應我們的人類推理。尋找光明的這些困難必須考慮。而在這個時候，我們期望在盲人呼喊之後，耶穌會立即賜給他視力。我們看到這條道路非常狹窄，因此，耶穌將目光投向那個盲人。這是一個比喻。需要有人陪同盲人去找耶穌。他不是獨自一人去的。

這個細節也對我們有一個資訊。讓我們來聽聽：

耶穌停下來，說：“叫他過來。”於是他們叫那個盲人，對他說：“鼓起勇氣；起來吧，祂在叫你。”

耶穌的聲音並不是直接傳到盲人那裡；有些人負責傳達。這些中間人是誰？他們代表了真正的門徒。他們對困境中兄弟姐妹的求助請求非常關注和敏感。一個真正的基督門徒，主的天使，例如，是一個辦公室同事，向他傾訴自己的不滿、擔憂和憂慮。因為他意識到自己的生活處於混亂狀態。這是真正的門徒停下來傾聽的時刻，並歡迎兄弟真誠的求助，陪伴他走向基督。這些天使如何接近有困難的兄弟或姐妹，他們應該如何服侍他們？

他們用三個動詞告訴我們。

他們首先要說：“鼓起勇氣。”基督的門徒，知道凡是讓福音之光照亮眼睛的人，都將面臨一種生活選擇，這是不容易的；他也被要求做出徹底的改變，這就是為什麼第一個命令。就是“勇敢些，要知道跟隨耶穌給你的光並不容易。”

其次，“起來”；希臘語動詞是‘egéirein’，意思是復活，對你來說，一個新的生命開始了，完全嶄新，如同一個復活的人；這是一種要求很高的生活，但卻是唯一配得上一個人的生活。

第三個動詞：“祂在召喚你。”祂正是在召喚你；這不是他對人類提出的泛泛之談；祂對你感興趣，在祂眼中你是寶貴的，祂希望與你建立愛的關係。所以，你看，與基督之光的相遇依賴于這些福音的中保，他們接近兄弟或姐妹的方式不是威脅，而是帶著救主的溫柔。

現在，這個盲人動身去接受基督的光。讓我們注意他的每一個動作，因為馬爾谷福音作者注意到他們都包含給我們的資訊。讓我們傾聽：

他扔掉斗篷，跳起來，來到耶穌面前。耶穌回答他說：“你要我為你做什麼？”盲人回答說：“老師，我想看見。””耶穌對他說：‘去吧，你的信德救了你。’”他立刻看見了，在路上跟隨祂。”

我們本以為馬爾谷會描述一個不同的場景。他本應告訴我們，有人走到巴爾提買面前，扶他起來，然後把他的外衣披在他肩上，還收起他外衣裡為數不多的幾枚硬幣。然後拉住他的手臂，把他帶到耶穌面前。相反，馬爾谷告訴我們那個盲人跳了起來，扔掉斗篷裡的一切，然後跑向耶穌。

作為編年體，這一場景並不十分可信，事實上，它不是編年體；而是一個象徵性的場景。首先，是斗篷。像所有乞丐一樣，巴爾提買跪著接受施捨；他拋棄一切的舉動表明他對自己過去生活狀態的完全和徹底的決裂。他到那一刻為止的生活對他來說已經不再重要了；他把它拋開了。

這個姿態顯然讓人想起那些團體中的慕道者的姿態。在馬爾谷的時代，在浸入洗禮池（真光之源）之前，正如所說的，他們丟棄了舊衣服，這表明他們對迄今為止所過外邦生活的拒絕。在當時的文化中，衣著表明了一個人的行為，因為正如我們通過他們的穿著來認出一個人一樣，我們也通過一個人的行為來認出他。在這裡，他將自己受洗前所過的腐敗生活拋棄了，被徹底拋棄；因此，所有與被基督光照者選擇不相容的行為都必須被拋棄。然後受洗的人穿上了新的白色發光的衣服，這表明從那時起他這個人必須體現出納匝肋人耶穌的光輝生命。

然後耶穌問那個盲人：“你希望我為你做什麼？”這似乎是一個無用的問題，相反，這非常重要；我們應該聽到這個問題是針對我們的。上個主日我們已經聽到祂對載伯德的兩個兒子說過這話。耶穌問他們：“你想讓我為你做什麼？”這意味著你期望我做什麼？這也是向我們提出的問題，我們期待納匝肋人耶穌為我們做些什麼？載伯德的兩個兒子對祂說：“我們希望從你那裡得到榮譽、顯赫的地位，在這個世界上的成功、金錢、榮耀耶穌對他們說：“你們不知道自己求的是什麼；我從未應許過這些事。”

瞎子提出了恰當的請求；他請求耶穌想給的東西：他的光，使他能夠清楚地看見他在你的生活中要去的地方。巴爾提買問：“拉比，讓我能看見吧。”希臘動詞是“anáblepo”這意味著，“我想向上看”，直到現在我一直低頭看別人給我的施捨；現在我想抬頭看。事實上，耶穌對他說：“去吧，你的信心救了你。”你相信我能給你的禮物是我的光，這拯救了你；我給你這光。你將會像天主一樣看待這個世界、你的生命和一切現實，因為你現在知道你要去哪裡，如何行動而不迷失方向，不被死亡的道路所誘惑。

我們都曾有過這樣的經歷：站在一片風景前，有時被霧籠罩，而在其他時候，比如一個陽光燦爛的日子；事物雖然相同，但在有光和沒有光的情況下，看到的方式卻完全不同。這就是那些接受了基督之光的人所發生的事情：世界、生命、事物和現實都是一樣的，但看起來卻不同。生命、痛苦，喜樂、死亡、宴樂、哀悼都是一樣的，但當你有了基督的光，你會以不同的方式看待它們，你理解它們的意義，並學會愛每一個現實。“去吧，你的信心救了你。”他立刻看見了。”再次提到希臘語動詞：他抬起頭。現在他得到了只有天主才能給予的光。“他就跟隨耶穌走了。”現在他追隨耶穌所指引的道路，這是一條奉獻生命的道路，而不是像載伯德的兩個兒子那樣追求世俗榮譽和榮耀的道路。

向基督提出正確問題的人會得到祂想要給我們的東西：像祂那樣生活的光明。

祝大家主日愉快，一周順利。

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為了權力，不斷昇華的動力
福音：谷10:35-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音經文講述了耶穌走向耶路撒冷的最後旅途中的一件事。若望和雅各伯的母親請求耶穌：當祂為王的時候，要求祂使他們坐在祂的左邊和右邊。這對兄弟可能在利用自己母親的推薦，要求這兩個位子。

雖然，這段旅途的背景，極其重要。在全加里肋亞地區，耶穌被公認為是一位非凡的拉比。現在，祂踏上了旅途，確切來說，祂踏上了朝聖之旅，將近200公里。他們將要參加一年一度的逾越節。這一次，因耶穌廣受歡迎，許多人與祂同行。

在門徒的心中，耶穌去耶路撒冷，是要恢復達味的王國，這要求祂同時打敗比拉多和黑落德。與此同時，耶穌因即將受到酷刑，被釘在十字架上 ，感到焦慮，變得柔情似水。那兩兄弟的母親，她向耶穌尋求幫助的時候，並不知道耶穌在想什麼。也許她是追隨耶穌之人的一員。這不是一個簡單且不敏感的問題。這與耶穌所設想的天主之國的價值觀休戚相關。

其他門徒對此表示憤怒，這也表明：他們也渴望達到那樣的地位。這個問題引發了有關權力的討論。上主日，我們聽耶穌講論過財產，這是門徒所關心的另一個問題。心理學家說：對權力，財產和快樂的渴望，是根植于人心的內在動力。門徒們不會因自己與生俱來的傾向受到指責。為我們而言，這也是一種警訊。我們的頭腦，有時候會為了謀求權利，在我們的身上精心設計了一場豪賭！

在教會內，修女，司鐸，某些平信徒，他們宣發三願，使上面提到的三個內在動力得到昇華。貞潔的聖願，就是抑制肉性的快樂。服從聖願，就是抑制對權力的渴望。神貧聖願，就是抑制對財產的渴望。不幸的是：這些聖願有時候會產生無益、無果，僵化，令門徒感到痛苦的效果。與生俱來的傾向受到強行抑制的時候，就會發生這種情況。

耶穌提出的原則，就是使這些與生俱來的傾向得到昇華的原則之一。消解對權力的渴望，不是要人放棄職位，而是要把對權力和地位的渴望，轉化成服務和犧牲之愛。即：把人類或動物的主見，昇華成服務和作出犧牲的行為。

消解對快樂的渴望，就是要培養對所有人慷慨奉獻的愛。許多會士照顧老人，病人，被人遺棄的人，身體或精神上存在障礙的兒童和老年人，會士對他們慷慨奉獻，就是在他們身上傾注了這昇華的愛。

消解佔有欲，就是要慷慨把自己擁有的一切送給別人。神貧聖願，並不是意味著要把自己變得一個淒慘的人。而是要找到蘊藏在我們內的慷慨潛能，滿足自己的需求之前，先考慮他人的需求。比如 ：這些度奉獻生活的人，他們建造了成千上萬的房屋，傳遞各種資源，使窮人獲得食物和溫暖。

因此，救主的邀請，並不是要否定或阻止與生俱來的傾向，而是為培養和昇華它們，使之從事更崇高的事業。耶穌的建議，不只是一句輕率的明智之言，而是要在他們身上確立正確的價值觀。我們還記得耶穌所受的三個誘惑，這三個誘惑，正是基於人與生俱來的傾向。食物的誘惑，就是追求快樂，從聖殿頂跳下去，就是追求權力，交付世上的萬邦，就是渴望佔有一切。救主已經克服這些誘惑，這也是祂一直操行的價值觀。

世上所有的人都有一種權威，這種權威，意味著某些權利。福音經文提醒我們：我們要把作為父母，老師，孩子，這些身份帶給我們的權威，轉化成一種服務行為。以權力和武力行使這些權力，就是不反思自我的表現。救主的邀請，就是要我們昇華對這些人與生俱來的傾向，把這些傾向轉化成一種服務行為。

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为了权力，不断升华的动力
福音：谷10:35-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音经文讲述了耶稣走向耶路撒冷的最后旅途中的一件事。若望和雅各伯的母亲请求耶稣：当祂为王的时候，要求祂使他们坐在祂的左边和右边。这对兄弟可能在利用自己母亲的推荐，要求这两个位子。

虽然，这段旅途的背景，极其重要。在全加里肋亚地区，耶稣被公认为是一位非凡的拉比。现在，祂踏上了旅途，确切来说，祂踏上了朝圣之旅，将近200公里。他们将要参加一年一度的逾越节。这一次，因耶稣广受欢迎，许多人与祂同行。

在门徒的心中，耶稣去耶路撒冷，是要恢复达味的王国，这要求祂同时打败比拉多和黑落德。与此同时，耶稣因即将受到酷刑，被钉在十字架上 ，感到焦虑，变得柔情似水。那两兄弟的母亲，她向耶稣寻求帮助的时候，并不知道耶稣在想什么。也许她是追随耶稣之人的一员。这不是一个简单且不敏感的问题。这与耶稣所设想的天主之国的价值观休戚相关。

其他门徒对此表示愤怒，这也表明：他们也渴望达到那样的地位。这个问题引发了有关权力的讨论。上主日，我们听耶稣讲论过财产，这是门徒所关心的另一个问题。心理学家说：对权力，财产和快乐的渴望，是根植于人心的内在动力。门徒们不会因自己与生俱来的倾向受到指责。为我们而言，这也是一种警讯。我们的头脑，有时候会为了谋求权利，在我们的身上精心设计了一场豪赌！

在教会内，修女，司铎，某些平信徒，他们宣发三愿，使上面提到的三个内在动力得到升华。贞洁的圣愿，就是抑制肉性的快乐。服从圣愿，就是抑制对权力的渴望。神贫圣愿，就是抑制对财产的渴望。不幸的是：这些圣愿有时候会产生无益、无果，僵化，令门徒感到痛苦的效果。与生俱来的倾向受到强行抑制的时候，就会发生这种情况。

耶稣提出的原则，就是使这些与生俱来的倾向得到升华的原则之一。消解对权力的渴望，不是要人放弃职位，而是要把对权力和地位的渴望，转化成服务和牺牲之爱。即：把人类或动物的主见，升华成服务和作出牺牲的行为。

消解对快乐的渴望，就是要培养对所有人慷慨奉献的爱。许多会士照顾老人，病人，被人遗弃的人，身体或精神上存在障碍的儿童和老年人，会士对他们慷慨奉献，就是在他们身上倾注了这升华的爱。

消解占有欲，就是要慷慨把自己拥有的一切送给别人。神贫圣愿，并不是意味着要把自己变得一个凄惨的人。而是要找到蕴藏在我们内的慷慨潜能，满足自己的需求之前，先考虑他人的需求。比如 ：这些度奉献生活的人，他们建造了成千上万的房屋，传递各种资源，使穷人获得食物和温暖。

因此，救主的邀请，并不是要否定或阻止与生俱来的倾向，而是为培养和升华它们，使之从事更崇高的事业。耶稣的建议，不只是一句轻率的明智之言，而是要在他们身上确立正确的价值观。我们还记得耶稣所受的三个诱惑，这三个诱惑，正是基于人与生俱来的倾向。食物的诱惑，就是追求快乐，从圣殿顶跳下去，就是追求权力，交付世上的万邦，就是渴望占有一切。救主已经克服这些诱惑，这也是祂一直操行的价值观。

世上所有的人都有一种权威，这种权威，意味着某些权利。福音经文提醒我们：我们要把作为父母，老师，孩子，这些身份带给我们的权威，转化成一种服务行为。以权力和武力行使这些权力，就是不反思自我的表现。救主的邀请，就是要我们升华对这些人与生俱来的倾向，把这些倾向转化成一种服务行为。

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