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喜乐和希望的圣言
复活期第二主日
Fernando Armellini神父的评述

一周的第一天晚上，门徒所在的地方，门都锁着，因为他们怕犹太人，耶稣来到，站在他们中间，对他们说：“愿你们平安！”

祝大家复活节快乐！

上主日，复活主日的福音经文展现了三个深爱耶稣的人。清晨时分，他们来到坟墓：他们就是玛达肋纳，伯多禄和耶稣所爱的门徒。他们看到的是滚开的石头，汗巾，裹尸布 …… 而不是耶稣的尸体。这是在复活节清晨发生的事。

今天的福音讲述了复活之主在当天下午显现给门徒的故事。福音经文就是从那里说起的。他们被锁在家里，门锁着，因为他们害怕犹太人。请注意：这里没有提到“宗徒”或“那十人”而是“门徒”（十个门徒，是因为在复活节那天晚上，犹大不在。多默缺席了。）所有人都锁在屋内，多默却在外面。我们开始喜欢他了，因为他不害怕出门。如果经文提到“门徒”这意味着，这不只是指那在楼房里的十个门徒。而是写给所有门徒的。因此，这里讲述的经验，就是所有门徒应该有的体验。他们害怕犹太人 …… 我们必须澄清。

若望福音指代的犹太人，不是全部以色列子民。不，在若望福音中， 他们是那些反对耶稣有关新世界提议的不信者。 他们对耶稣的光感到不适，他们更喜欢古代世界的黑暗。这是一个被吓坏的团体。这是教会害怕那些不接受耶稣对人的建议之人的教会的图像。教会害怕面对有关新世界，新社会的建议。教会害怕面对那些有不同想法，并以不同的生活方式生活的人。他们把自己锁了起来，把门关上，她（教会）认为邪恶不处不在，即使邪恶不在，她依然感到害怕，把自己孤立起来，她因不知道如何回应世人对她提出的问题感到害怕。教会不知如何行动，她不知道如何对其做出的选择给出合理的理由。教会感到害怕的时候，那时候，她就把自己封闭起来。恐惧总是教会的坏顾问，因为它使她像过去一样咄咄逼人、偏执、狂热。教会不相信自己提出的主张，相反，教会试图把这一切强加给别人。

当我们研究教会历史的时候，我们就会想到一些恐惧：那时候，教会对科学感到恐惧，那时候，教会对理性主义，对伽利略的发现，对进化论彻底关上大门。还有，教会也对民主感到恐惧，也对良心上的自由感到恐惧。还有，教会对圣经研究，对基于新历史和考古发现所作的解释感到恐惧。教会甚至举行大公会议，以此消除这些令教会感到恐惧的事物。今天的教会，当她必须面对我们熟知的世界，依旧恐惧，以致她不想聆听，并接受福音经文给出的强烈建议：舍弃，做出牺牲，寻求生命的计划。这在当今世界而言，都已过时，作出符合我们喜好的选择，并不困难 ……维系婚姻，并不困难，困难的是要维系一个稳定的家庭，努力以忠信和无条件的爱去维持一个家庭，这好似是其它时代的提议 …… 当今世界，很多人喜欢所谓的“消费主义”：我立刻就可以享受美物。

门徒们面对这个世界的时候，他们认为自己可能会受到诱惑，于是就把自己锁起来，好使自己远离恐惧和对抗，因为他们怕被人们看作是倒戈者，那些处在中世纪的人，他们对自己的时代表示不满，因此，他们抛弃耶稣的教导，就是“你们要成为世上的盐和光”但是，门徒依然要留在这个世界上。

让我们扪心自问，想想在复活节之夜，门徒感到害怕的原因。原因是：他们还没有与复活之主相遇的经验。所有令我们感到恐惧的事物，都有其根源：我们总是在没有按照复活之主的启迪，在生活中作出决定。我想在我们中间，有许多钦佩纳匝肋人耶稣提出的道德建议的人，这些人的数量，远超那些亲眼看到复活之人的数量。

复活节之夜，那些在耶路撒冷的门徒身上，发生了什么？耶稣来到他们中间。若望圣史在这里所用的动词非常重要。我们必须牢记。圣史没有说，耶稣“出现”，好使他们看到祂，然后消失不见。不。耶稣临现于自己的门徒团体中间。这一事件，使所有的事情，在初期团体的门徒身上发生了改变：复活之主临现于他们中间。这也彻底改变了当今的教会，那时候，我们意识到：复活之主依然临现于基督徒团体内。

圣史若望用了一个特别的动词‘orao’，以此表明他们与复活之主相遇的经验，他们见过祂，或者，更恰当的说：耶稣使他们看见自己。在上个主日，我们分辨了三个动词 …… 用我们的话来说，表示“去看见”的动词只有一个。但是，圣史用了三个希腊语动词表示“去看见”第一个是‘blepo’ 用身体来凝视，凝视那能被验证的。正如玛利亚玛达肋纳看到石头被移开是可被验证的事实。还有另外一个动词：‘theoreo’：意思是看得远一些，进行反思，理解那超性且不可见的事物。另一个动词是：‘orao’.圣史若望用这个动词来表明：他们体验了那不可见的事物。他们看到肉眼不可见，无法被验证的事物。他们看到了那不见的。他们看到了复活之主。这是信德的凝视，这是爱德的凝视。这样的凝视能有助于我们判别什么才是真的，但是无法用肉眼去验证的。圣史说：救主复活的那天，门徒们意识到：有一种新的临现，耶稣以崭新的方式，临现在他们中间。这个临现，超越属于这个世界的一切界限，也超越了时空的界限。这是一种真实的临现，在今天亦是如此。如果我们没有觉察到复活之主临现于我们中间，我们此前提到的，我们在教会历史中体验到的全部恐惧，都会再次出现。

现在，让我们来听，在那些不是因为信德，而是因为感到害怕而聚在一起的门徒身上发生了什么：

祂讲了这话，就把自己的手和肋膀指给他们看。门徒们看到是主，就感到喜乐。耶稣再一次对他们说：“愿平安与你们同在。正如父派遣了我，我也同样派遣你们。”祂说了这话，给他们吹气，对他们说：“领受圣神吧，你们宽恕谁的罪，就给谁宽恕，你们保留谁的罪，就给谁保留。”

在复活之夜，耶稣向聚在那里的门徒显现的时候，那复活的主耶稣对他们说：“愿你们平安”，接着，祂把自己的手和肋膀指给他们看。这不是一个向他们展现祂复活以后的身体，好使他们对此感到愧疚的动作。我们必须擦除我们在西方绘画中看到这个图像：耶稣从坟墓里走出来，带着身体，回到我们中间。不。这不是复活。复活不是指回到此生，而是进到天主的世界，一个确定的世界，一个终有一天，我们都要进入其中的世界。

祂为什么要把自己的手和肋膀显示出来呢？单凭手和肋膀，是无法把人认出来；只能凭脸认人。耶稣却恰恰相反，祂把自己的手和肋膀显示出来，以此表明自己的身份。因为，我们要好好默想这双手，因为它表明与天主的启迪休戚相关。旧约经常讲到天主的手，但是，只有在纳匝肋人耶稣的手上，才会进一步显示天主的手，才会完整展现天主的面容。

手有什么含义呢？手表示行动：某人所做的工作。每当我们看着耶稣的手，就能看到祂所做的工作，就能从这些工作中看到祂的身份。总之：每当旧约提到天主的手，总会给人积极的意义：天主亲手行善 …… 可是，我们也看到天主施加惩罚的手。天主向埃及伸手，灾祸随即而至。还有， 在玛加伯传中，那兄弟中的一个曾经威胁君王说：“你决逃不过天主的手。”我们也在希伯来人书中看到过这样的表达，那时候，拉比用这样的语言讲道：“落在生活天主的手中，实在糟糕”， 然而，我们要完整地去看天主藉着耶稣的手施展的神迹。那时候， 众人因耶稣的手所做的一切，感到惊奇：那时候，耶稣遇到癞病人，祂一伸手触摸他们，他们就痊愈了。还有一些美好的画面：那时候，耶稣亲手把孩子抱在怀中，亲手抚摸他们，亲手给他们覆手。另外，耶稣也曾亲手给门徒们洗脚。这些手展现出来的是：有关新世界，服务，爱的恩典的提议。还有被钉在十字架上的手，其展现出来的是：那些想要延续“旧”工程之人施加阻碍。这些人的手，就是古世界的手，就是属黑暗之人的手，就是带来毁灭，发动战争，施以暴力之人的手。不“施舍”只“夺取”的手，就是指那些出于自私，垄断一切之人的手。这古老的世界想要阻止这个新世界，一个由服务，慈悲善工，被他们钉在十字架上的手造成的新世界。耶稣正是藉着这些手表明自己的身份。

耶稣展现了这些手以后，祂把肋膀展现给他们看，就是那曾流出过血和水的肋膀。在闪族文化中，血指的是生命，一种出于爱，完全舍掉的生命。水就是新生命，就是圣神。就是赏赐给我们的神圣的DNA。因此，在这里，手和肋膀，就是天主子的身份证。它们不只与耶稣的身份休戚相关。它们一定与所有天主儿女的身份休戚相关，因为他们都领受了基督的圣神，他们都领受了耶稣带给世界的永生，我们也是如此，因此，它们也是我们的身份凭证了。这些就是只施展慈悲善工的手。

门徒一认出复活之主，“他们见到了主，非常高兴”喜乐带来平安，这就是那按照天主的计划生活的凭据。悲伤的情感源自那些错以为耶稣是舍掉生命的思想。在探索天主所倾注的无穷之爱的过程中，就会产生喜乐。每一样工程，都存有爱。

接着，复活之主说：“正如父派遣了我，我派遣了你们。”

正如我们看到的那样，这些门徒，由于恐惧，他们把自己锁在家里。现在，复活之主邀请他们出去。他们不应该感到害怕。祂派遣他们去到全世界。祂要求他们去做什么呢？祂派遣门徒去向世人展示自己的手，他们的手要与耶稣的手相似。祂派遣门徒去向世界提出与别的人提出的不同倡议：就是致力使人生活，而不使人死亡；致力使人不施加暴力的手，就是建立一个和平世界的手。教会之所以存在，为的是使救主的手出现，变得可见，就是要承行祂的工作，使那业已开始的新世界，结出果实。必须让世人在我们双手的工作中看到耶稣的手。

耶稣为什么要亲手去做这些事呢？祂又为什么要亲手采取行动呢？只是为了爱。祂受天主圣神的引导。在复活节的时候，耶稣把圣神传递给自己门徒所在的团体。圣史若望在这里所用的动词是在他们身上“呼气”，这是一个很少用到的动词。这个动词在旧约中出现过两次。第一次是出现造人的时候：“天主把自己气息呼入人中。”第二次是在厄则克耳先知书中提到：那时候，朝在平原上的骨头呼气的时候，骨头就生活了。在新约中，只有在这里提到这个动词。现在，我们理解：圣史所说，这个复活之主呼气的含义。祂就是因圣神之恩所造的新人，这就是天主的亲子关系。

经文继续说：“你们宽恕谁的罪，谁的罪就得宽恕，你们保留谁的罪，就给谁保留”特伦多大公会议声明：耶稣藉着这些话立定了修和圣事。祂赏赐门徒赦罪的权柄。修和圣事是天主赏赐我们的宝贵恩典，使我们不再有犯罪的倾向，重获生命。但是，耶稣的话有着更深，更广泛的含义。“宽恕罪过”：这里所用的动词是‘fiemi’ 意思是：驱逐，消除不公义的世界。就是要消除那双伤害人类和大自然的手。这就是世人的罪。因此，门徒领受了圣神，他们就必须去取消，驱逐，扫除罪恶，古老的世界。耶稣要求我们这些团体共同承担职责。罪恶如果不驱逐，那落在门徒身上的责任，就绝不容许他们受复活之主在复活节的时候赐给他们的圣神的引导。

复活之主在复活之夜显现给门徒的时候，多默不在。因此，八天以后，星期天，主日的时候，门徒们再次集会的时候，多默也在那里：十二门徒之一，那被称作狄狄默（Didymus）的多默，耶稣来的时候，他不在他们那里，于是，别的门徒对他说：“我们看到了复活的主。”但是，多默对他们说：“除非我看到在祂手上的钉痕，除非我把我的手伸到祂的肋膀，不然我绝不相信。”在若望福音中，这些人物是真实存在的：伯多禄，若望，安德肋，尼苛德摩 ……但是，反过来说，这些人物成了用不同的方式，与救主发生联系之人的象征。多默好似那些难以接受复活之主的代表。他是一个寻求理性，寻求复活明证的人。

所有圣史都提到，门徒并没有立刻相信救主已经复活了。他们为此付出代价。他们有很多疑问，马尔谷，在自己福音的结尾写道：耶稣向十一门徒显现的时候，祂责备了他们的不信和心硬。路加：复活之主亲自向他们显现的时候，他说：“他们为什么忧愁呢？他们的心中为什么迟疑呢？”在玛窦福音最后一章，复活之主最后一次显现的时候，他写道：“有些人仍然迟疑”。所以，被发现迟疑，难以相信复活之主的，不只是多默。他们都在怀疑，都有疑问。

若望写自己的福音的时候，大约是90-95年左右，多默很早就去世了。若望为何要取这个形象呢？因为祂想要让他比别人多付出代价。多默是所有面对困难的门徒的代表，我们也遇到过这些困难。他们都有难以相信的时刻。他们问问自己，那么，我们也问自己：引导我们相信，看到复活之主的原因是什么？那使今天的我们有此体验的原因是什么？有什么证据能证明祂还活着？这一些就是今天我们要自问的问题。

若望把多默取作每个遭遇困难的门徒的象征。现在，让我们看看多默的形象。圣史介绍多默的时候，总是加上：“狄狄默”（‘Didymus’）的意思是双胞胎。在若望福音中，多默提到过三次。他总是以双胞胎的形式出现，某人的双胞胎兄弟。谁的呢？所有门徒都是多默的双胞胎兄弟！现在，我们一定能理解：凡难以接受复活之主的人，就是多默的双胞胎兄弟。我们是他的双胞胎兄弟，因为我们相似他。但是，在此之前，我想立刻澄清：多默离开了门徒的团体，他不是那些离开教会，退缩不前， 因自感自己是真门徒而轻看他人的双胞胎兄弟，多默也不是那些对基督徒团体发生的事感到震惊的之人的双胞胎兄弟，也不是那些相信无神论，或成了另一宗教成员之人的双胞胎兄弟。他依然与那些遵循救主的指引，做出共同选择的门徒保持联系。

事实上，八天以后，我们在团体又找到了他。他是那些遭受苦难，在特定时期，由于教会的缘故，经受苦难，暂时离开团体的双胞胎兄弟，这也许是因为他们不知道该当如何做出选择。他是那些相信新世界，那些为基督的提议献出灵魂之人的双胞胎兄弟。让我们想想：那些20年之久，投入时间和精力，坚持宣讲福音的传教者，也会有沮丧和失望的时刻。

让我们举几个明确的例子。甚至在今天，有些人因为丑闻而离开教会，出现在给教会造成毁灭后果的门徒中间。或者，有些人，他们对教会结构的单一，集权，落后，争权夺利感到失望，离开了教会。某些教会，他们仍然对财富感兴趣，他们也热衷于行政工作，好似他们正处于中世纪，小小的君士坦丁教会，而非真正热爱福传。如果那人离开，因为这个教会具有局限，所以选择离开，那人就不是多默的“双胞胎兄弟”那些因自身原因离开教会的人，才是多默的“双胞胎兄弟”。

多默的“双胞胎兄弟”是一个经验到困难时期的主内，他（她）之所以回归团体，是因为他们相信，不久以后，他们会在那里找到复活的主。多默的“双胞胎兄弟”是一个共同承担复活之主新世界计划的人。那十个门徒，他们已经见过复活之主，他们走向多默 …… 有意思的是：在这里所用的动词，不是“他们对多默说”“他们齐声对多默说”，而是一个持续的行为，他们试图说服他。“我们看见了 …… ”他们把自己的经历告诉他。多默是一个喜欢另一种辩证方法的人。他希望得到合理，可证实的证据。这就是我们的“双胞胎兄弟”，因为我们也希望得到复活之主的证据。这不是可能的，因为他们正经验的，不是我们的世界，而是天主的世界。我们也能在蒙召私人空间，在家里， 私人祈祷的时候，与天主相会。但是，只能在主的日子，门徒集会所在的团体里，才能看见并找到复活之主。

让我们来听，圣史所讲述，多默在主的日子里的复活节体验：

一周以后，祂的门徒又在楼房里，多默和他们在一起。耶稣来了，虽然门是关着的，站在他们中间说：“愿平安与你们同在。”接着，祂对多默说：把你的手指放在这里，看看我的手，把你的手放到我的肋膀里，不要做不相信的人，而是要相信。多默回答祂说：“我主，我的天主！” 耶稣对他说：“你相信，是因为你看见了我？ 那些没有看见而相信的人是有福的。”耶稣在自己的门徒面前显了许多的神迹，并没有写在这本书上。但是，那些给你们写下的经文，是要你们相信耶稣就是基督，就是天主子，使你们因这样的信德，藉着祂的名号，得到生命。”

八天以后，多默也与门徒一起聚会。他们只在主日聚会。在主的日子，耶稣来到门徒中间，常用相同的方法问候他们：“愿平安与你们同在。”主日的时候，那给我们举行圣祭的圣职人员，他们也会用这样的话问候我们：“愿平安与你们同在。”这是复活之主赐给自己门徒的问候。祂曾这样问候过那十个门徒，现在，祂也同样问候多默。门徒抛弃了他，甚至认为他背叛了主。但是，复活之主并没有责备他，常把自己的平安赐给他们。还有，我们带着软弱的身体参与主日弥撒的时候，我们也没有受到责备。我们常受到致平安的问候。“我赐给你们平安。”

接着，祂对多默说：看看我的手，触摸我的伤口，伸手，感受我的肋膀。”这不是对多默的责备。耶稣满足多默的愿望，让他触摸，让他看看自己的手，还有祂肋膀上的伤口。这是对多默的邀请，使他定睛注视着耶稣的手和肋膀。

在主日的时候，天主也邀请我们默思祂的手和祂的肋膀。祂的手把祂所的做一切摆在我们面前。我们离开教堂以后，在这一周，我们要永远牢记复活之主赐给我们的使命：
把祂的双手，透过我们的手，显示给每个人。我们怎样才能观察这些手呢？我们怎样才能定睛注视：复活之主曾倾流过自己宝血的肋膀，就是付出自己全部生命的肋膀呢？我们圣体圣事中，在圣体内找到了答案。就是耶稣进行总结，想要赐给我们一个记号的时候，祂把自己的全部生命都体现在这个饼里。“我成了生命之粮，我把自己的全部生命，完全献作生命之粮。”

显然，在主日的时候，我们受邀去做多默想要去做的事：看看这些手，看看那个圣肋。我们要经常去做这样的事，因为如果我们不定睛在这些手上，这些肋膀上，我们就不能在世界上重现基督的临在。多默宣认了信德。这是有史以来，最美丽的信仰宣认。他被认为是很难相信耶稣复活的门徒，但是，在他的口唇上，有最美丽的信仰宣认：“我主，我的天主。”这个宣认很重要，因为我们身处图密善（Domitian）皇帝的时期，他想要被人当作主和神一样钦崇。他的王命是用这样的格式写成的：图密善（Domitian），我们的主，我们的神这样命令 …… 多默告诉我们：基督的门徒，没有把这个罗马皇帝，“这个主，这个神”当作参照物，这个皇帝，被比作野兽，出现在默示录中，因为这个皇帝所代表的是古时候的世界。我们的上主，我们天主，就是向我们介绍：只建树爱的手，奉献自己全部生命的肋膀的那一位。

我祝你们大家复活节喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
復活主日- 甲、乙、丙年
福音：若望福音：20:1-8
Fernando Armellini 神父的講道

一周的第一天，清晨，瑪利亞·瑪達肋納來到墳墓。那時候，天還是暗的，她看到墓口的石頭被移開了。於是，她跑到西滿伯多祿和耶穌所愛的另一個門徒那裡，給他們說：“他們把主從墳墓裡拿走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了。”

祝大家復活節快樂！

在今天的福音經文，我們會找到三個人物。他們是與耶穌建立深厚愛慕關係的三人。他們對耶穌的愛慕，不是如同晨雲一般，太陽升起，轉瞬即逝的迷戀。也不是朝露一般，在黎明時分，消逝不見的愛戀。不。他們與耶穌的關係，是一種深刻的，改變他們一生的關係。他們之所以擁戴耶穌，是因為他們知道，耶穌是一個正走向成功之路的非凡之人。但是，他的一生，以戲劇性的方式，畫上了句號。祂被政治掌權者和宗教掌權者處決。這就是納匝肋人耶穌的悲慘結局，卻以不同的方式，影響了那些曾經認識祂的人，因為他們之間的關係，已與往常不同。很多百姓，不論是在加里肋亞，還是在耶路撒冷，他們都因祂是正直的，祂所表達出的愛，祂的道德觀，祂所宣講的崇高資訊而欽佩祂。這些人為祂的死感到遺憾，並深表哀悼。這些人欽佩納匝肋人耶穌，但是，欽佩和愛慕完全不同。只有一群門徒真的愛慕祂，甚至冒著生命危險愛祂。

在今天的福音經文中，聖史給我們介紹了其中三個。他們心中存有的疑問，不難想像。他們是愛耶穌的人，他們對與耶穌培養的深厚之愛，是否已經永遠消逝了。愛能隨著死亡消逝嗎？

在我們剛才讀過的經文中，其中三次提到“墳墓”。在這段經文，我們將會第四次聽到“墳墓”一詞。在希臘語，’sepulchre’ 與 ‘menemion’ 同義，意思是“記憶”墳墓是一種記憶。每個走向墳墓的人，不可避免的會想起那個在那裡的人。那人還留下什麼？我們所愛的那人，還留下了什麼？僅僅只有記憶嗎？我們這個佔有主導地位的墳墓擺在前面，因為我們要在那裡找到今天福音中提到的三個人物。我們蒙召直面這些挑戰，看看我們是否和他們一樣，深深愛著納匝肋人耶穌。如果我們愛祂，我們不能幫助他們，但是，我們也能問問自己：我們是否和這三個人物一樣，有著相同的問題。我們也會問：納匝肋人耶穌到底去了哪裡？讓我感到好奇的是：祂是否永遠的離世了 ……讓我們和這些人物一起提出這個問題。

首先出現在場景中的，是瑪利亞·瑪達肋納。一個被耶穌治好的女性。黎明時分，她來到墳墓，那時候，天色還是暗的。這好像有些矛盾：黎明時分，天還是暗的。這種黑暗有著象徵意義。猶大離開晚餐廳的時候，籠罩晚餐廳的，正是這樣的黑暗氣氛。聖史若望指出：猶大離開晚餐廳，交出耶穌的時候，正是黑夜。這與真光與世界的黑暗鬥爭，休戚相關。聖史若望在他所寫的福音書開頭處寫道：“真光來到世界，那啟迪世人的真光，來到世界。光在黑暗中照耀，黑暗無法戰勝光。”（參看：若1:9,5）

接著，聖史提到尼苛德摩，耶穌說：“光來到這個世界，人們喜歡黑暗，勝過喜愛真光。他們的行為是邪惡的。”再後，耶穌自稱：“我是世界的光”（參看：若8:12）祂是世界的生命。這就是復活節的黎明，黑暗依然籠罩世界的意義所在。

此處的黑暗具有象徵含義：它是生命戰勝死亡的象徵和記號。這也是瑪利亞·瑪達肋納內心黑暗的真實寫照。是什麼問題讓她感到憂慮：這樣的熱愛關係，為什麼就這樣結束了呢？在這復活節清晨，這樣的黑暗，開始消散，一束真光出現，使人看見。漸漸的，你開始明白。事實上，動詞“去看見”在這段經文中很重要。

這三人在墳墓裡看到了什麼？按照我們的語言，能表達“去看見”的動詞只有一個，但是，我們在希臘語中，能發現三個可以用來表達“看見”的動詞，但是，意義不同。

我們也能發現：在墳墓前的這三人，他們的視角有著細微的不同之處。瑪利亞·瑪達肋納看到了什麼。在這裡所用的動詞是：’blepo’ 意思是：去看，去觀察。她來到墳墓面前，用物質的眼睛去觀看。她看到了所有人都能看到，可被驗證的事物：石頭從墳墓滾開了。要記得：石頭使生者世界與死者世界隔開。耶穌曾在拉匝祿的墓前說：“把石頭拿開吧。”（若11:39）在這裡，瑪利亞·瑪達肋納來到墳墓那裡的時候，她親眼見證了一個歷史事件：那塊石頭移開了。有人把她移開了；有人打開了墳墓 …… 但是，瑪利亞·瑪達肋納並不知道是誰做了這事。這就是具體化的事實。對這個事實，有很多種解釋：是敵人做的，是反對耶穌的人，從來沒有人否認填寫這個事實。墓口的石頭，已被移開，耶穌的遺體，不在原處。對這個事實的解釋，也是多種多樣的。整個故事，圍繞著這座空墳展開的。在墳墓裡，應該有屍體的，屍體卻不見了。

瑪利亞·瑪達肋納所代表的是誰呢？她所代表的是門徒，不過是那些真正愛耶穌的門徒；真正願意使自己的生命與耶穌的生命共融的門徒，就是那些深入共擔耶穌所做選擇的門徒，就是那些內心深處，從不輕言放棄耶穌的門徒。她就是那個說：沒有祂，我的生命，就沒有任何意義，我的生命，不能沒有祂的門徒。如果我們沒有對基督懷有這樣的熱忱，這意味著：我們和祂之間的關係，依然是膚淺的，只與祂沾邊。這就意味著：真正吸引你的，是其他人，或其它事物。他們對此深信不疑：他們把自己的生命交托給耶穌，如果祂不在人世，他們的生命，就失去了意義。這意味著：他們真的愛上祂；不只是對祂表示欽佩，而是因為祂是在那個時代，一個舉足輕重，在世界的歷史上留下深深印記的人。與祂墜入愛河，又是另一回事。

我們在瑪利亞·瑪達肋納身上看到，正是這點。她不能沒有祂。那麼，她做了什麼？她跑了。週六之前，一切都很平靜。但是，一切都開始動了起來。瑪達肋納跑了起來。不久以後，我們會看到伯多祿和另一個門徒，他們也奔向墳墓。她跑去見西滿伯多祿，以及耶穌所愛的另一個門徒，就是耶穌的朋友，她對他們說：“他們把主從墳墓那裡拿走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了。”對基督的愛，不是個人主義，而是以親密和私密的方式體現出來的。瑪利亞·瑪達肋納表達出來的情感告訴我們：她屬於團體，她不獨自尋找那關乎我們生命的答案。她與兄弟們一起探詢。瑪利亞·瑪達肋納對這樣的探尋做出了自己的貢獻；她向門徒們分享了自己看到的一切。這就是聖史做出的第一個解釋。這是所有人都能驗證，都能嘗試做出的解釋：“他們把祂拿走了。”接著，瑪利亞·瑪達肋納離開了場景。

現在，讓我們來聽，伯多祿，當他聽到瑪利亞·瑪達肋納的話以後，是如何進行回應的：

於是，伯多祿和另一個門徒，他們出去，到墳墓那裡去。他們都跑著去，但是，另一個門徒跑得比伯多祿快，先來到墳墓那裡，他俯身看到了在那裡的殮衣，但是，沒有進去。

我們遇見了瑪利亞·瑪達肋納以後，現在，我們遇到了那兩個深愛耶穌的門徒。我們對其中的一個很瞭解，他是伯多祿。第二個沒有提到名字的門徒。在傳統上常把他認作是聖史若望，若望由於謙遜，不願把自己的名字貼在耶穌所愛，特別寵愛的那個門徒身上。毫無疑問：聖史若望的形象與這個耶穌所愛的門徒形象，完全相符，但是，我們必須保持福音的原貌，無名。聖史的目的，顯然是邀請我們：把我們的名字貼在那個緊緊挨在耶穌身邊的門徒身上，與那個門徒在一起，直面愛我們的耶穌。

在若望福音，這位門徒，常以某種形式，與伯多祿有關。他比伯多祿更早登場。他是洗者若翰的門徒之一，他們從看到洗者若翰指出耶穌就是天主的羔羊的時候，就跟隨了祂。他們問耶穌：祂住在哪裡，想要和祂共度那晚。為他們而言，與基督相遇，意味著新的一天，嶄新的生命開始了。那個沒有名字的門徒，那個耶穌所愛的門徒，在伯多祿以前，先到了墳墓。他代表了那些一找到耶穌，立刻感覺自己被包容在這種熱愛的關係中的人。然後，在最後晚餐的時候，再一次提到這個門徒，那時候，耶穌宣佈：十二門徒中間，有人要把祂交出去，伯多祿不知道如何分辨：誰是站在耶穌一邊的，誰是那個背叛救主的，因此，他要求這個門徒請耶穌講出背叛耶穌的是哪個門徒。 伯多祿不知道如何分辨：那個是耶穌所愛的門徒， 卻能立刻認出：誰是反對這個新人，這個新世界的人。再後，耶穌受難的時候，有勇氣追隨救主，進到大司祭的家的，就是這個門徒。儘管伯多祿有嘗試過追隨救主 ……　但是，他否認祂。相反，耶穌所愛的那個門徒，耶穌受人鼓掌的時候，他有勇氣在場，耶穌開始受人騷擾的時候，他也有勇氣在場。 為今天的我們而言，這是當下流行的資訊。那個耶穌所愛的門徒，即使耶穌不再受人擁戴，他依然愛著救主，常對這愛保持忠信。接著，他出現在加爾瓦略山上。伯多祿不在哪裡，只有耶穌所愛的門徒在那裡。他不是若望。聖史說：若望和別的門徒都逃走了。因此，那個耶穌所愛的門徒，出現在加爾瓦略，跟隨耶穌到底，直到祂完全獻出生命，遵循那為愛獻出自己生命的納匝肋人耶穌提出的新人建議。耶穌所愛的門徒也在那裡。

接下來，是我們今天的經文。耶穌所愛的門徒在伯多祿之前，先來到墳墓。那無法抑制的，他對耶穌的愛和熱忱，令他動容。稍後，他會在加里肋亞，再次出現；在伯多祿之前認出復活之主的，就是這個門徒。他對伯多祿說：那個在岸上的人就是救主。最後，當復活的主對伯多祿說：“跟隨我”的時候，這個耶穌所愛的門徒也在場，伯多祿卻猶豫不決，注視著這個耶穌所愛的門徒，因為他知道，他與救主的關係，必須取法於這個耶穌所愛的門徒與主的關係。他是真正門徒的代表。

現在，讓我們來看今天福音經文的敘述。穌所愛的門徒來到墳墓的時候，他做了什麼？他俯身觀看。在這裡所用的動詞與瑪利亞·瑪達肋納所用的動詞相同。觀看：一種物理上的觀看。他所看到的與之前瑪利亞·瑪達肋納看到的一樣，沒有別的東西。他看到那裡有殮布，但是，沒有進去。想要理解這一點，就必須談談那時候的墳墓。正如圖片所示的那樣。

你們所看到的是與耶穌同時代的墳墓。在入口的地方，有兩個地方，一個是前廳，另一個地方，讓我們感覺很有意思：它呈拱形。耶穌就被擺在和你所見很相似的地方。耶穌就被安放在那裡。

耶穌所愛的門徒，他看到了什麼？他看到了瑪利亞·瑪達肋納看到的事物，事實上也用了相同的動詞；他也看到了裹屍布。它們不是埃及人製作木乃伊所用的纏帶。不是的。希伯來人只用一件長約四米，寬約一米的袍子把屍體裹起來，他們把布折起來，蓋在那人身上，再用三條繃帶，把這布固定在人身上，一條繃帶裹在脖子上，另一條繃帶裹在中間，還有一條繃帶裹在腳踝。這就是他們埋葬死人的方法。經文說：這個門徒看到了布條。在這裡所用的希臘動詞是：’kéimena’ – ‘keimai’ 意思是：洩氣。之前，屍體在那裡的時候，那布是腫脹的。現在，它恢復了原狀，而且好像被放了氣一樣，皺巴巴的。所有的一切都在原位上，只有屍體不見了。衣服散落了一地。

那個耶穌所愛的門徒，就是那個率先認出那個包裹丈夫丘腦衣服的門徒，按照若望福音所載，那些布，依然散發著尼苛德摩和阿黎瑪特雅人若瑟埋葬耶穌時所用香料的馨香。他們帶來了一種混合了沒藥和蘆薈的香料，重達100磅……即45公斤的香水。這是一件巨大的事件，具有極其重要的神學含義。這些熱愛基督的門徒， 在耶穌身上認出了那個舍掉自己生命的丈夫；祂的愛，如此深切，致使祂徹底奉獻了自己。這就是門徒們把香水倒在那衣服上的意義所在。因此，這個門徒看到了死亡的徵兆。

這是教會美好的形象：這個門徒沒有進去，而是等伯多祿來。這就是我們的教會。挑戰在於：在一個如此多元化的群體中：有些人跑了，有些人更熱愛耶穌，來得很早，還有的一些人，來得很遲，但是，他們知道，需要等待，彼此尊重。那個先抵達的門徒，等著伯多祿。他想先到那裡，先得到這些問題的答案：我們所愛的那人在哪裡？現在，伯多祿也來了。

西滿伯多祿隨後來到，那時候，他進到墳墓，看到在那裡的裹屍布，以及遮蓋祂頭的頭巾，沒有和裹屍布卷在一起，而是被放在另一個地方。那個先來的門徒也進去了，他看見了，就相信了。因為他們不知道聖經所說：祂要從死者中復活的含義。門徒們就回家了。

隨後，伯多祿跟著耶穌所愛的那個門徒，來到了墳墓。他凝視著散落在地上的裹屍布，也就是那已經洩氣的裹屍布。但是，在這裡所用的動詞，不再是’blepo’，即觀看眾人看到的，而是在用一個動詞：“凝視”（contemplate），沉思，愕然注視、反思每個人所觀察到的事物。換言之，伯多祿使那些他與耶穌共度的三年記憶和他聽到的言語浮現出來，他開始看到那些超越物質層面，超越可驗證範圍的事物。那種熱愛，使他被基督所吸引，開始發揮作用，正是這愛，使他得以洞悉奧秘。他所看到的，不再是虛偽的裹屍布。而且，包裹耶穌的頭巾，沒有和那裹屍的布緊緊貼在一起，而是分開，單獨放在一個地方。這個裹屍布是什麼？那是系在死者頭上用來封住其口的手帕。它已被弄彎了。希臘語動詞是entulizo，其含義為包裹，如盤繞。這裹屍布並沒有像亞麻布那樣卷起來，而是仿佛一直保持包裹耶穌頭部的形狀。

正如金言聖若望所言，這兩位門徒，在那個時候，他們的直覺告訴他們：如果是盜賊偷走了耶穌的屍體，他們決不會剝去屍體上的衣服，也不會費心把裹屍布折好，把它們有序地放好。

耶穌所愛的門徒，再次進入場景。他跟在伯多祿後面，也進到墳墓，經文說：“他看到了，就開始相信了。”在這裡，是第三個“看”的動詞：’orao’,洞察那可驗證之物，窺探神秘之處，對超越感官所能驗證範圍之物的凝視。耶穌所愛的門徒開始相信了。

這是通往信仰之路的開端，為我們而言，也是如此。面對死亡的徵兆，你開始意識到生命的得勝。空空的墳墓，布條，被折好的裹屍布都向我們提出了問題：但是，它們沒有強迫我們相信；它們不是復活的證據。它們是含糊不清，可以對它們進行多重解讀的記號。

聖史若望說：這就是信仰的道路，你必須採用這三種理解方式，理解它，這樣的話，才能真正理解它。從那些可驗證的開始，然後開始反思你看到事物，但是，最後一步，不可使自己受到理性的支配，而是藉著理性和愛來理解。真正的信仰，並不是否認理性，不然的話，它將是一種非常天真的信仰。真正的信仰，超越理性。愛不限於理性，而是更進一步。因此，不可把信仰強加於人，也正因為如此，這信仰才被世人以不同的方式所接受，因為愛在其中發揮了作用。

事實上，我們注意到：這個耶穌所愛的門徒，他已開始對此深信不疑，但是，他沒有試圖去說服伯多祿。而且，他沒有言明，因為信仰是個人層面的。門徒們用愛的眼光來解讀這些事情。

這三位人物代表了基督徒團體的不同成員。每個人，都以其獨有的方式，為逾越節慶典的發現貢獻了自己的一份力量。他們都熱切地尋求信仰，在疑惑中辯論，擁有不同的直覺，卻始終保持共融。一旦有人發現了真光，就會與兄弟姐妹們分享。伯多祿是個遲鈍、笨拙的門徒，總是遲遲才能理解神跡，遲遲才能聽到救主的聲音，遲遲才能認出復活的主。他所代表的是那些愛主的門徒，但是使自己深陷於對聖經的不理解，他們所堅守的傳統觀念，他們所固守的信念的困境中，那個耶穌所愛的門徒，滿懷熱忱愛耶穌，敏銳的從徵兆中發現事實。他所代表的是那些在團體中受愛的指引，迅速相信復活之主，認為信仰會改變人的生命的人。在這三人中間，瑪利亞·瑪達肋納，是第一個能清晰看到復活之主的人，因為她對耶穌的愛，勝過其他兩人。是她奔相走告，是她向所有人宣報她所愛的耶穌，讓她發現的事實：’Ἑώρακα τὸν Κύριον’ – ‘Eokara ton Kyrion’ “我看到了主！”在這裡所用的希臘動詞是：’orao’（參看：若20:18）這個動詞超越了理性範疇，瑪達肋納並沒有說她已經“看見了耶穌”，她看到了“主”，她沒有看到祂回到這個世界；她以愛賦給她的眼睛，看到祂在天主的世界中復活了。

我祝各位復活節快樂。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
复活主日- 甲、乙、丙年
福音：若望福音：20:1-8
Fernando Armellini 神父的讲道

一周的第一天，清晨，玛利亚·玛达肋纳来到坟墓。那时候，天还是暗的，她看到墓口的石头被移开了。于是，她跑到西满伯多禄和耶稣所爱的另一个门徒那里，给他们说：“他们把主从坟墓里拿走了，我们不知道他们把祂放在哪里了。”

祝大家复活节快乐！

在今天的福音经文，我们会找到三个人物。他们是与耶稣建立深厚爱慕关系的三人。他们对耶稣的爱慕，不是如同晨云一般，太阳升起，转瞬即逝的迷恋。也不是朝露一般，在黎明时分，消逝不见的爱恋。不。他们与耶稣的关系，是一种深刻的，改变他们一生的关系。他们之所以拥戴耶稣，是因为他们知道，耶稣是一个正走向成功之路的非凡之人。但是，他的一生，以戏剧性的方式，画上了句号。祂被政治掌权者和宗教掌权者处决。这就是纳匝肋人耶稣的悲惨结局，却以不同的方式，影响了那些曾经认识祂的人，因为他们之间的关系，已与往常不同。很多百姓，不论是在加里肋亚，还是在耶路撒冷，他们都因祂是正直的，祂所表达出的爱，祂的道德观，祂所宣讲的崇高信息而钦佩祂。这些人为祂的死感到遗憾，并深表哀悼。这些人钦佩纳匝肋人耶稣，但是，钦佩和爱慕完全不同。只有一群门徒真的爱慕祂，甚至冒着生命危险爱祂。

在今天的福音经文中，圣史给我们介绍了其中三个。他们心中存有的疑问，不难想象。他们是爱耶稣的人，他们对与耶稣培养的深厚之爱，是否已经永远消逝了。爱能随着死亡消逝吗？

在我们刚才读过的经文中，其中三次提到“坟墓”。在这段经文，我们将会第四次听到“坟墓”一词。在希腊语，’sepulchre’ 与 ‘menemion’ 同义，意思是“记忆”坟墓是一种记忆。每个走向坟墓的人，不可避免的会想起那个在那里的人。那人还留下什么？我们所爱的那人，还留下了什么？仅仅只有记忆吗？我们这个占有主导地位的坟墓摆在前面，因为我们要在那里找到今天福音中提到的三个人物。我们蒙召直面这些挑战，看看我们是否和他们一样，深深爱着纳匝肋人耶稣。如果我们爱祂，我们不能帮助他们，但是，我们也能问问自己：我们是否和这三个人物一样，有着相同的问题。我们也会问：纳匝肋人耶稣到底去了哪里？让我感到好奇的是：祂是否永远的离世了 ……让我们和这些人物一起提出这个问题。

首先出现在场景中的，是玛利亚·玛达肋纳。一个被耶稣治好的女性。黎明时分，她来到坟墓，那时候，天色还是暗的。这好像有些矛盾：黎明时分，天还是暗的。这种黑暗有着象征意义。犹大离开晚餐厅的时候，笼罩晚餐厅的，正是这样的黑暗气氛。圣史若望指出：犹大离开晚餐厅，交出耶稣的时候，正是黑夜。这与真光与世界的黑暗斗争，休戚相关。圣史若望在他所写的福音书开头处写道：“真光来到世界，那启迪世人的真光，来到世界。光在黑暗中照耀，黑暗无法战胜光。”（参看：若1:9,5）

接着，圣史提到尼苛德摩，耶稣说：“光来到这个世界，人们喜欢黑暗，胜过喜爱真光。他们的行为是邪恶的。”再后，耶稣自称：“我是世界的光”（参看：若8:12）祂是世界的生命。这就是复活节的黎明，黑暗依然笼罩世界的意义所在。

此处的黑暗具有象征含义：它是生命战胜死亡的象征和记号。这也是玛利亚·玛达肋纳内心黑暗的真实写照。是什么问题让她感到忧虑：这样的热爱关系，为什么就这样结束了呢？在这复活节清晨，这样的黑暗，开始消散，一束真光出现，使人看见。渐渐的，你开始明白。事实上，动词“去看见”在这段经文中很重要。

这三人在坟墓里看到了什么？按照我们的语言，能表达“去看见”的动词只有一个，但是，我们在希腊语中，能发现三个可以用来表达“看见”的动词，但是，意义不同。

我们也能发现：在坟墓前的这三人，他们的视角有着细微的不同之处。玛利亚·玛达肋纳看到了什么。在这里所用的动词是：’blepo’ 意思是：去看，去观察。她来到坟墓面前，用物质的眼睛去观看。她看到了所有人都能看到，可被验证的事物：石头从坟墓滚开了。要记得：石头使生者世界与死者世界隔开。耶稣曾在拉匝禄的墓前说：“把石头拿开吧。”（若11:39）在这里，玛利亚·玛达肋纳来到坟墓那里的时候，她亲眼见证了一个历史事件：那块石头移开了。有人把她移开了；有人打开了坟墓 …… 但是，玛利亚·玛达肋纳并不知道是谁做了这事。这就是具体化的事实。对这个事实，有很多种解释：是敌人做的，是反对耶稣的人，从来没有人否认填写这个事实。墓口的石头，已被移开，耶稣的遗体，不在原处。对这个事实的解释，也是多种多样的。整个故事，围绕着这座空坟展开的。在坟墓里，应该有尸体的，尸体却不见了。

玛利亚·玛达肋纳所代表的是谁呢？她所代表的是门徒，不过是那些真正爱耶稣的门徒；真正愿意使自己的生命与耶稣的生命共融的门徒，就是那些深入共担耶稣所做选择的门徒，就是那些内心深处，从不轻言放弃耶稣的门徒。她就是那个说：没有祂，我的生命，就没有任何意义，我的生命，不能没有祂的门徒。如果我们没有对基督怀有这样的热忱，这意味着：我们和祂之间的关系，依然是肤浅的，只与祂沾边。这就意味着：真正吸引你的，是其他人，或其它事物。他们对此深信不疑：他们把自己的生命交托给耶稣，如果祂不在人世，他们的生命，就失去了意义。这意味着：他们真的爱上祂；不只是对祂表示钦佩，而是因为祂是在那个时代，一个举足轻重，在世界的历史上留下深深印记的人。与祂坠入爱河，又是另一回事。

我们在玛利亚·玛达肋纳身上看到，正是这点。她不能没有祂。那么，她做了什么？她跑了。周六之前，一切都很平静。但是，一切都开始动了起来。玛达肋纳跑了起来。不久以后，我们会看到伯多禄和另一个门徒，他们也奔向坟墓。她跑去见西满伯多禄，以及耶稣所爱的另一个门徒，就是耶稣的朋友，她对他们说：“他们把主从坟墓那里拿走了，我们不知道他们把祂放在哪里了。”对基督的爱，不是个人主义，而是以亲密和私密的方式体现出来的。玛利亚·玛达肋纳表达出来的情感告诉我们：她属于团体，她不独自寻找那关乎我们生命的答案。她与兄弟们一起探询。玛利亚·玛达肋纳对这样的探寻做出了自己的贡献；她向门徒们分享了自己看到的一切。这就是圣史做出的第一个解释。这是所有人都能验证，都能尝试做出的解释：“他们把祂拿走了。”接着，玛利亚·玛达肋纳离开了场景。

现在，让我们来听，伯多禄，当他听到玛利亚·玛达肋纳的话以后，是如何进行回应的：

于是，伯多禄和另一个门徒，他们出去，到坟墓那里去。他们都跑着去，但是，另一个门徒跑得比伯多禄快，先来到坟墓那里，他俯身看到了在那里的殓衣，但是，没有进去。

我们遇见了玛利亚·玛达肋纳以后，现在，我们遇到了那两个深爱耶稣的门徒。我们对其中的一个很了解，他是伯多禄。第二个没有提到名字的门徒。在传统上常把他认作是圣史若望，若望由于谦逊，不愿把自己的名字贴在耶稣所爱，特别宠爱的那个门徒身上。毫无疑问：圣史若望的形象与这个耶稣所爱的门徒形象，完全相符，但是，我们必须保持福音的原貌，无名。圣史的目的，显然是邀请我们：把我们的名字贴在那个紧紧挨在耶稣身边的门徒身上，与那个门徒在一起，直面爱我们的耶稣。

在若望福音，这位门徒，常以某种形式，与伯多禄有关。他比伯多禄更早登场。他是洗者若翰的门徒之一，他们从看到洗者若翰指出耶稣就是天主的羔羊的时候，就跟随了祂。他们问耶稣：祂住在哪里，想要和祂共度那晚。为他们而言，与基督相遇，意味着新的一天，崭新的生命开始了。那个没有名字的门徒，那个耶稣所爱的门徒，在伯多禄以前，先到了坟墓。他代表了那些一找到耶稣，立刻感觉自己被包容在这种热爱的关系中的人。然后，在最后晚餐的时候，再一次提到这个门徒，那时候，耶稣宣布：十二门徒中间，有人要把祂交出去，伯多禄不知道如何分辨：谁是站在耶稣一边的，谁是那个背叛救主的，因此，他要求这个门徒请耶稣讲出背叛耶稣的是哪个门徒。 伯多禄不知道如何分辨：那个是耶稣所爱的门徒， 却能立刻认出：谁是反对这个新人，这个新世界的人。再后，耶稣受难的时候，有勇气追随救主，进到大司祭的家的，就是这个门徒。尽管伯多禄有尝试过追随救主 ……　但是，他否认祂。相反，耶稣所爱的那个门徒，耶稣受人鼓掌的时候，他有勇气在场，耶稣开始受人骚扰的时候，他也有勇气在场。 为今天的我们而言，这是当下流行的信息。那个耶稣所爱的门徒，即使耶稣不再受人拥戴，他依然爱着救主，常对这爱保持忠信。接着，他出现在加尔瓦略山上。伯多禄不在哪里，只有耶稣所爱的门徒在那里。他不是若望。圣史说：若望和别的门徒都逃走了。因此，那个耶稣所爱的门徒，出现在加尔瓦略，跟随耶稣到底，直到祂完全献出生命，遵循那为爱献出自己生命的纳匝肋人耶稣提出的新人建议。耶稣所爱的门徒也在那里。

接下来，是我们今天的经文。耶稣所爱的门徒在伯多禄之前，先来到坟墓。那无法抑制的，他对耶稣的爱和热忱，令他动容。稍后，他会在加里肋亚，再次出现；在伯多禄之前认出复活之主的，就是这个门徒。他对伯多禄说：那个在岸上的人就是救主。最后，当复活的主对伯多禄说：“跟随我”的时候，这个耶稣所爱的门徒也在场，伯多禄却犹豫不决，注视着这个耶稣所爱的门徒，因为他知道，他与救主的关系，必须取法于这个耶稣所爱的门徒与主的关系。他是真正门徒的代表。

现在，让我们来看今天福音经文的叙述。稣所爱的门徒来到坟墓的时候，他做了什么？他俯身观看。在这里所用的动词与玛利亚·玛达肋纳所用的动词相同。观看：一种物理上的观看。他所看到的与之前玛利亚·玛达肋纳看到的一样，没有别的东西。他看到那里有殓布，但是，没有进去。想要理解这一点，就必须谈谈那时候的坟墓。正如图片所示的那样。

你们所看到的是与耶稣同时代的坟墓。在入口的地方，有两个地方，一个是前厅，另一个地方，让我们感觉很有意思：它呈拱形。耶稣就被摆在和你所见很相似的地方。耶稣就被安放在那里。

耶稣所爱的门徒，他看到了什么？他看到了玛利亚·玛达肋纳看到的事物，事实上也用了相同的动词；他也看到了裹尸布。它们不是埃及人制作木乃伊所用的缠带。不是的。希伯来人只用一件长约四米，宽约一米的袍子把尸体裹起来，他们把布折起来，盖在那人身上，再用三条绷带，把这布固定在人身上，一条绷带裹在脖子上，另一条绷带裹在中间，还有一条绷带裹在脚踝。这就是他们埋葬死人的方法。经文说：这个门徒看到了布条。在这里所用的希腊动词是：’kéimena’ – ‘keimai’ 意思是：泄气。之前，尸体在那里的时候，那布是肿胀的。现在，它恢复了原状，而且好像被放了气一样，皱巴巴的。所有的一切都在原位上，只有尸体不见了。衣服散落了一地。

那个耶稣所爱的门徒，就是那个率先认出那个包裹丈夫丘脑衣服的门徒，按照若望福音所载，那些布，依然散发着尼苛德摩和阿黎玛特雅人若瑟埋葬耶稣时所用香料的馨香。他们带来了一种混合了没药和芦荟的香料，重达100磅……即45公斤的香水。这是一件巨大的事件，具有极其重要的神学含义。这些热爱基督的门徒， 在耶稣身上认出了那个舍掉自己生命的丈夫；祂的爱，如此深切，致使祂彻底奉献了自己。这就是门徒们把香水倒在那衣服上的意义所在。因此，这个门徒看到了死亡的征兆。

这是教会美好的形象：这个门徒没有进去，而是等伯多禄来。这就是我们的教会。挑战在于：在一个如此多元化的群体中：有些人跑了，有些人更热爱耶稣，来得很早，还有的一些人，来得很迟，但是，他们知道，需要等待，彼此尊重。那个先抵达的门徒，等着伯多禄。他想先到那里，先得到这些问题的答案：我们所爱的那人在哪里？现在，伯多禄也来了。

西满伯多禄随后来到，那时候，他进到坟墓，看到在那里的裹尸布，以及遮盖祂头的头巾，没有和裹尸布卷在一起，而是被放在另一个地方。那个先来的门徒也进去了，他看见了，就相信了。因为他们不知道圣经所说：祂要从死者中复活的含义。门徒们就回家了。

随后，伯多禄跟着耶稣所爱的那个门徒，来到了坟墓。他凝视着散落在地上的裹尸布，也就是那已经泄气的裹尸布。但是，在这里所用的动词，不再是’blepo’，即观看众人看到的，而是在用一个动词：“凝视”（contemplate），沉思，愕然注视、反思每个人所观察到的事物。换言之，伯多禄使那些他与耶稣共度的三年记忆和他听到的言语浮现出来，他开始看到那些超越物质层面，超越可验证范围的事物。那种热爱，使他被基督所吸引，开始发挥作用，正是这爱，使他得以洞悉奥秘。他所看到的，不再是虚伪的裹尸布。而且，包裹耶稣的头巾，没有和那裹尸的布紧紧贴在一起，而是分开，单独放在一个地方。这个裹尸布是什么？那是系在死者头上用来封住其口的手帕。它已被弄弯了。希腊语动词是entulizo，其含义为包裹，如盘绕。这裹尸布并没有像亚麻布那样卷起来，而是仿佛一直保持包裹耶稣头部的形状。

正如金言圣若望所言，这两位门徒，在那个时候，他们的直觉告诉他们：如果是盗贼偷走了耶稣的尸体，他们决不会剥去尸体上的衣服，也不会费心把裹尸布折好，把它们有序地放好。

耶稣所爱的门徒，再次进入场景。他跟在伯多禄后面，也进到坟墓，经文说：“他看到了，就开始相信了。”在这里，是第三个“看”的动词：’orao’,洞察那可验证之物，窥探神秘之处，对超越感官所能验证范围之物的凝视。耶稣所爱的门徒开始相信了。

这是通往信仰之路的开端，为我们而言，也是如此。面对死亡的征兆，你开始意识到生命的得胜。空空的坟墓，布条，被折好的裹尸布都向我们提出了问题：但是，它们没有强迫我们相信；它们不是复活的证据。它们是含糊不清，可以对它们进行多重解读的记号。

圣史若望说：这就是信仰的道路，你必须采用这三种理解方式，理解它，这样的话，才能真正理解它。从那些可验证的开始，然后开始反思你看到事物，但是，最后一步，不可使自己受到理性的支配，而是藉着理性和爱来理解。真正的信仰，并不是否认理性，不然的话，它将是一种非常天真的信仰。真正的信仰，超越理性。爱不限于理性，而是更进一步。因此，不可把信仰强加于人，也正因为如此，这信仰才被世人以不同的方式所接受，因为爱在其中发挥了作用。

事实上，我们注意到：这个耶稣所爱的门徒，他已开始对此深信不疑，但是，他没有试图去说服伯多禄。而且，他没有言明，因为信仰是个人层面的。门徒们用爱的眼光来解读这些事情。

这三位人物代表了基督徒团体的不同成员。每个人，都以其独有的方式，为逾越节庆典的发现贡献了自己的一份力量。他们都热切地寻求信仰，在疑惑中辩论，拥有不同的直觉，却始终保持共融。一旦有人发现了真光，就会与兄弟姐妹们分享。伯多禄是个迟钝、笨拙的门徒，总是迟迟才能理解神迹，迟迟才能听到救主的声音，迟迟才能认出复活的主。他所代表的是那些爱主的门徒，但是使自己深陷于对圣经的不理解，他们所坚守的传统观念，他们所固守的信念的困境中，那个耶稣所爱的门徒，满怀热忱爱耶稣，敏锐的从征兆中发现事实。他所代表的是那些在团体中受爱的指引，迅速相信复活之主，认为信仰会改变人的生命的人。在这三人中间，玛利亚·玛达肋纳，是第一个能清晰看到复活之主的人，因为她对耶稣的爱，胜过其他两人。是她奔走相告，是她向所有人宣报她所爱的耶稣，让她发现的事实：’Ἑώρακα τὸν Κύριον’ – ‘Eokara ton Kyrion’ “我看到了主！”在这里所用的希腊动词是：’orao’（参看：若20:18）这个动词超越了理性范畴，玛达肋纳并没有说她已经“看见了耶稣”，她看到了“主”，她没有看到祂回到这个世界；她以爱赋给她的眼睛，看到祂在天主的世界中复活了。

我祝各位复活节快乐。

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抑制劇烈痛苦的強制手段
路24:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

復活節快樂，阿肋路亞！

復活節守夜禮，是福音中最富戲劇化表現的狀況。前去處理聖屍的婦人，突然發覺，自己正處於一種不可置信的狀況。重石滾開了，屍體沒有找到，相反，她們發現，兩位天使對她們說：祂現在活了，要往加里肋亞去。從空空墳墓開始的，有關復活的一連串敘述，不僅是指向基督的，同時也指向那些追隨祂的人。教會正是建立在確證的復活之上的，以致聖保祿寫道：“如果基督沒有復活，我們的信仰，便是虛空。”

藉著復活，基督戰勝了死亡的權勢。對任何活物來說，死亡的恐懼，對他們來說，是巨大的挑戰。保存生命，是他們的本能。克服這樣的本能，走向死亡，需要更強烈的本能，以此保留某些對自己來說，比自己更昂貴的事物。國家地理頻道最近拍攝的一條廣泛流行的，關於幼鹿和母鹿的視頻。母鹿望見幼鹿，不守規矩，跳入河中。之後，她看到一條鱷魚朝著幼鹿而去。它跳入河中，在鱷魚來到自己幼鹿以前，把自己投入鱷魚口中。有一些比自我保護更強烈的本能，母鹿便是例證。

但是，耶穌走入死亡，並非出於本能，而是出於自願。祂在心中，曾多次思辨死亡。耶穌完全相信，有必要採取救贖的行動。在革責瑪尼山園，最強烈的誘惑來襲，祂在那裡，血汗並流，作出決定。祂多次構想了自己的死亡。於是，祂決定懷著強烈的愛死去，正如祂之前提到的那樣：“人若為自己的朋友舍生，沒有比這更大的愛情了。”祂如同擁抱朋友一樣，擁抱全體人類，甚至還包括那些把祂釘在十字架上的人。

死亡是最強硬的抑制手段。敵人利用我們對死亡的恐懼，以此操縱我們作出決定。許多電影運用這樣的技巧創作戲劇。如果受害人選擇去死，敵人就會變得軟弱無力。他不得不運用更強烈的，使人痛苦的手段，以此威脅受害人，幾時受害人選擇擁抱死亡，仇敵便沒有任何工具，以此操控受害人的價值觀和決定。於是，死亡就失去了權勢。“噢！死亡，你的刺在哪裡!”你只不過變成了一隻沒有刺的黃蜂罷了！再沒有人怕懼你了！耶穌曾教導過：生活中要活出福音的價值，愛到死去，比活著被人負賣，更有價值。殉道者行走在這條道路上，因戰勝恐懼和死亡的權勢，永遠歡欣喜樂。

復活使我們回到天鄉，成為可能。如今爆發的，貪婪之欲和對權力的渴望，閉合了愛德的水閘，愛德，洋溢在每人的心中，使人選擇，為活出福音的價值而生活。凡因相信聖父計畫而死的人，必要再度復活。耶穌再度醒來的時候，不僅是祂本身回到生活中，祂所教導的全部價值觀，都回歸生活。祂所教導的一切，因祂復活的事實，得以確認。

因基督戰勝了死亡，復活節便是邀請我們歡欣踴躍。它也邀請我們：反思征服我們極其糟糕的恐懼和試探的方法。如今，最重要的，不是要我們回到，先前安葬我們帶有罪狀身體的墳墓，也不是要把帶有復活本性的我們與那死去的扔在一起。

復活節喜樂！基督已復活！我們也復活了 ……阿肋路亞！

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抑制剧烈痛苦的强制手段
路24:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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复活节快乐，阿肋路亚！

复活节守夜礼，是福音中最富戏剧化表现的状况。前去处理圣尸的妇人，突然发觉，自己正处于一种不可置信的状况。重石滚开了，尸体没有找到，相反，她们发现，两位天使对她们说：祂现在活了，要往加里肋亚去。从空空坟墓开始的，有关复活的一连串叙述，不仅是指向基督的，同时也指向那些追随祂的人。教会正是建立在确证的复活之上的，以致圣保禄写道：“如果基督没有复活，我们的信仰，便是虚空。”

藉着复活，基督战胜了死亡的权势。对任何活物来说，死亡的恐惧，对他们来说，是巨大的挑战。保存生命，是他们的本能。克服这样的本能，走向死亡，需要更强烈的本能，以此保留某些对自己来说，比自己更昂贵的事物。国家地理频道最近拍摄的一条广泛流行的，关于幼鹿和母鹿的视频。母鹿望见幼鹿，不守规矩，跳入河中。之后，她看到一条鳄鱼朝着幼鹿而去。它跳入河中，在鳄鱼来到自己幼鹿以前，把自己投入鳄鱼口中。有一些比自我保护更强烈的本能，母鹿便是例证。

但是，耶稣走入死亡，并非出于本能，而是出于自愿。祂在心中，曾多次思辨死亡。耶稣完全相信，有必要采取救赎的行动。在革责玛尼山园，最强烈的诱惑来袭，祂在那里，血汗并流，作出决定。祂多次构想了自己的死亡。于是，祂决定怀着强烈的爱死去，正如祂之前提到的那样：“人若为自己的朋友舍生，没有比这更大的爱情了。”祂如同拥抱朋友一样，拥抱全体人类，甚至还包括那些把祂钉在十字架上的人。

死亡是最强硬的抑制手段。敌人利用我们对死亡的恐惧，以此操纵我们作出决定。许多电影运用这样的技巧创作戏剧。如果受害人选择去死，敌人就会变得软弱无力。他不得不运用更强烈的，使人痛苦的手段，以此威胁受害人，几时受害人选择拥抱死亡，仇敌便没有任何工具，以此操控受害人的价值观和决定。于是，死亡就失去了权势。“噢！死亡，你的刺在哪里!”你只不过变成了一只没有刺的黄蜂罢了！再没有人怕惧你了！耶稣曾教导过：生活中要活出福音的价值，爱到死去，比活着被人负卖，更有价值。殉道者行走在这条道路上，因战胜恐惧和死亡的权势，永远欢欣喜乐。

复活使我们回到天乡，成为可能。如今爆发的，贪婪之欲和对权力的渴望，闭合了爱德的水闸，爱德，洋溢在每人的心中，使人选择，为活出福音的价值而生活。凡因相信圣父计划而死的人，必要再度复活。耶稣再度醒来的时候，不仅是祂本身回到生活中，祂所教导的全部价值观，都回归生活。祂所教导的一切，因祂复活的事实，得以确认。

因基督战胜了死亡，复活节便是邀请我们欢欣踊跃。它也邀请我们：反思征服我们极其糟糕的恐惧和试探的方法。如今，最重要的，不是要我们回到，先前安葬我们带有罪状身体的坟墓，也不是要把带有复活本性的我们与那死去的扔在一起。

复活节喜乐！基督已复活！我们也复活了 ……阿肋路亚！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Overcoming the Most Painful Coercion Tool
Lk 24:1-12

Fr. Jijo KandamkulathCMF
Claretian Publications, Macau

Happy Easter, Alleluia!

Easter Vigil presents one of the most dramatic situations in the gospels. The ladies who went to embalm the body suddenly find themselves in unbelievable situations. The heavy stone is rolled off, the body is not found, instead they find two angels telling them that he is alive now and is going to Galilee. From this empty tomb begins a saga of resurrection not only of Christ but also of those who followed him. The Church is built on the foundation of this evidence of resurrection, so much so that Saint Paul writes, if Christ is not risen, in vain is our faith.

With the resurrection, Christ overcomes the power of death. The greatest challenge of any living being is to overcome the fear of death. They have an instinct to preserve life. To overcome that natural tendency and walk into death needs an even stronger instinct to preserve something more valuable than oneself. One of the most popular videos the National Geographic Channel recently captured is of a baby deer and its mother. The mother looks painfully at the unruly baby jumping into the river. Then she sees a crocodile heading for the baby. She jumps into the river and throws herself to the jaws of the croc before it can reach her baby. There are some very natural instincts stronger than self-preservation and this mother deer exemplified it.

But Jesus was walking into death not by natural instinct but by choice. Debating death many times over in his mind, Jesus was fully convinced of the necessity of that redemptive act. The fiercest of the temptations came at the garden of Gethsemane where he was sweating blood to make a decision. He visualized his death many times over. Then he decides to die with an overwhelming love as he mentioned earlier: there is no greater love than giving one’s life for one’s friends. He has embraced the whole of humanity as his friends, including the ones who are crucifying him.

Death is the fiercest tool of coercion. An enemy uses our fear of death to manipulate our decisions. Many films use this technique to create a climax. If the victim chooses to die, suddenly the enemy becomes powerless. He has threatened the victims with the greatest possible pain and when the victim chooses to embrace that pain, the enemy has no more tools to manipulate the victim’s values or decisions. Death loses its power then. “Oh! Death where is your sting!” You have just become a stingless wasp! No one is afraid of you anymore! Jesus had taught, living the values of the Gospel, dying for LOVE is more worth than living, betraying it. Martyrs walked that way, happily defeating the fear and power of death forever.

The resurrection also made our return to paradise possible. The floodgates of love that were shut by greed and desire for power are now unleashed, and love has flooded every human heart that chooses to live by the gospel values. The one who dies believing in the Father’s plan will rise again. When Jesus rose again, not only his person but also the whole set of values that he had been teaching came back to life. All his teachings got validated by the fact of the resurrection.

The feast of the resurrection invites us to rejoice because Christ has won over death. It also invites us to reflect on the need to conquer our worst fears and temptations. It is important now not to go back to the tomb where lies our dead sinful self, not to throw our risen selves with what is dead.

Happy Easter. Christ has risen. We have been raised too… Alleluia!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
復活節守夜
福音：路24:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活節快樂。

如今，投身於社會領域的基督徒備受尊敬和讚賞。每當遇到急難的時候，困難的時候， 我們總能找到那些因著耶穌在福音中的提議，深受觸動的基督徒。這是教會奉獻自己的美好圖像，但是，這個圖像，並不完整。司鐸們和基督徒，他們以承行救主提出崇高生活為傲，並不懼怕對抗任何人文主義。想想耶穌所說的真福八端，想想祂教給我們的無條件的愛，甚至要愛仇敵的教訓。這是一種白白的愛。

耶穌真正達到道德提議的巔峰。歷史上的賢人，他們提出的任何建議，都沒有超越耶穌所觸及的視野。不超越耶穌所觸及的視野，你就不能走遠。許多人，尤其是基督徒，他們可能會試圖把他們的信仰，耶穌藉自己的言語和生命傳授給他們的教導，簡化成一種極其美好的教義。事實上，我們聽到有許多基督徒，都在適應這種語言，那些不相信基督的人，也在使用這樣的語言：重要的是行善。那麼，是否領受洗禮，無關緊要了。一種宗教好過另一種宗教。

在此，讓我們問問自己一些問題，基督宗教是否已經用盡了其崇高的道德主張，還是還有說有別的道德主張？基督宗教對那些浮現出來深奧問題，是否沒有作出回應？每當我們為了靜默騰出一些時間，基督宗教對這些疑問，依然沒有作出回應？基督宗教是否只限於傳遞那無條件之愛的資訊？

另一個問題是：如今我們所生活的世界，是唯一僅存的世界嗎？我們的命運，我們的歷史，都會在這個世界終結嗎？這樣的後果是：除了紀念以外，我們所做的善事，蕩然無存。

接著，我們要問問自己：我們在這個世界得到的愛，我在這個世界上給予的愛，它註定會和我一起消失嗎？如果教會對這些問題不予回應，我認為：她提出的道德主張，會受到質疑，教會不會長久存在。事實上，如果我們稍作反思：就會產生這樣的想法：我們去行善，我們所行的善，終將會不留痕跡的終結，還不如什麼都不做。

我們很容易滿足於當下提供給我們的一切，我們不願錯過享受生活的機會，即使這些機會，轉瞬即逝，使我們滿足的事物，我們都不願錯失。還有一種令我們感到沮喪的想法是：我們會去建造某些宏大的事物，但是，我們知道，到那個時候，這一切終將不復存在。讓我們問問自己：如果這樣的生命，是生理性的生命，我們做出犧牲，關心別人，是不是值得的。最終，我們就會對之前提出的問題，得出一個結論，就是，我們生活的全部意義，都系於對這些問題作出的回應。

問題在於：那留給我們這些精彩教訓的耶穌，祂是死是活呢？祂還活著嗎? 還是祂被這個物質世界所吸引，還是說，只留下了祂在整個人類歷史上留下的美好回憶？因為，如果耶穌還活著，那麼，祂賜下的生命，決不會消逝，我們追隨祂的建議，這樣的話，我們的人生，也會變得有意義。喜樂，悲傷，青春，老年，死亡，都會呈現出完全不同的景象，每種視角，都有其含義。最後，在復活節的時候，那些參與至聖之夜禮儀的基督徒，他們的臉上會洋溢著得到答覆的喜樂之情，答覆就是：耶穌還活著。死亡已被擊潰，我們不再感到害怕，因為死亡的那個時刻，就是我們第二次誕生的時刻，就是具有決定性的時刻，就是我們體驗到復活節之光的時刻。

一周的第一天，黎明時分，那些從加里肋亞來的婦人帶著她們準備好的香料，前往墳墓。

福音經文的開端，給了一個特定的時刻。那時正是清晨、太陽和嶄新一天的曙光正在顯現，照亮了黑夜的黑暗。這似乎是在描述那籠罩世人，從未消散的黑暗，對此問題的答案：這個世界是唯一的嗎？我們結束此生的時候，會永遠消失嗎？這就是人類內心深處的極端黑暗，一段漫長的黑暗。

現在，新的一天，已經來到，婦女們帶著香料來到計畫。我們能問問自己：在這復活節的清晨，她們期待什麼？一具屍體。她們的目標是對這個屍體進行防腐處理，把它製成木乃伊。這是不是那些試圖留住自己所愛之人，試圖征服死亡的唯一嘗試？事實上，屍體進行防腐處理，把它做成木乃伊，意味著建造一座勝利的豐碑。按照以色列人的觀念，死亡是人類的歸宿，這就是那些去到墳墓的婦女們心中所想的。她們在期待什麼？只是一具屍體嗎？

當我們讀舊約的時候，我們發現：直到西元前3世紀，以色列人的觀念，才發生變化，他們的觀念，才與古代中東人的觀念，也包括整個希臘-羅馬人世界的觀念不同。唯一例外的是埃及人，他們相信：人類的生命，會一直延續下去。對以色列人和其他民族而言，死亡是必然之事。死亡意味著什麼？它意味著：那些以各種方式蒙召的亡者，在這個世界的終結。那在希伯來語中被稱作’sheol’ 的一詞，可能源自動詞’shaal’ 意味著：召叫。它描繪了墳墓的樣子，墳墓就是在岩石中挖掘的洞穴，隨後，屍體被安放其中 ……我們觀察這墳墓的時候，它好似張開的嘴，呼喚並等待所有人。人類的命運，就是進入那個洞穴。它們被稱作’sheol’。希臘人把它稱作’hades，也就是冥神普路托（Pluto）和珀爾塞福涅（Persephone）一起所統治的，人死後的地方。在拉丁語中，’inferus’ 不是地獄的意思。’Inferi’ 的意思是在下麵的地方，地下。這就是死後萬民所在的世界，除了埃及人。他們把它想成被黑暗所籠罩，死者如同幼蟲一樣，在塵土中生活，他們如同幽靈，如同僵屍一樣，悄無聲息地遊蕩。這就是來生的生活。人並沒有完全消失，只是不再活著。那是一種非生非死的狀態。你們必須牢記，按照所有古代民族的觀點，最終，我們都會來到那裡：所有的君王，乞丐，領主，奴隸，老幼，善人和壞人，都會來到那裡，天主不會對每人的生活施行評斷。在那裡，每人的“生活”都是相同的。死後，好人沒有得到獎賞，壞人也沒有得到懲罰。總之，人們總是自滿地看待惡人的死，這在聖經中也能找到，並不是意味著惡人受到了懲罰，而是那個自以為是超人的人來到，因為那人曾在這個世界當作“老闆”，他也不得不也像其他人一樣，開始體驗到被解體的感覺。

我們也發現：在聖經中，以色列人沒有考慮到我們的世界會達到這個地步，他們把死亡看作一種可怕的存在。這就是一種自然狀態。為那些下到冥界的人而言，他們的唯一問題是：他們從未踏入那個充滿壽歲的洞穴。老人已經滿壽，即將與他們的祖先相會。因此，創世紀的作者是這樣描述亞巴郎的死的：“亞巴郎死于年邁，滿壽，與自己的祖先相會。”（參看：創25:8）當然，希伯來人和我們一樣，熱愛生活，有人過早死亡的威脅來臨的時候，他們會如何面對呢？（我認為，我們也會這樣做）他們會向上主祈求，求主不要讓他這麼快的進入那個洞穴，讓他在這個現實世界生活下去。

我們能在聖經能找到許多經文，許多聖詠，許多這樣的祈禱，我們也能這樣祈禱，因此，在《德訓篇》第51章，聖詠作者說：“那時候，我快要死了，我幾乎墮入深淵的深處 ……（深淵之門，就是冥界之門 —— 你們可以在背景看到）…… 我想到上主的憐憫，我想到祂的仁慈 …… 我呼求上 主：禰是我的慈父，禰有能力拯救我，不要使我陷入危險之中。”（參 看：德51:6-10）同樣，在聖詠第30首：“求，禰曾教我脫離深淵，我落入深淵的時候，是禰扶起了我”（參看：詠30(29):4）我不僅險於被那想要吞噬我的口所吞沒，而且 ，我已入那口，但是，禰拯救了我。”

顯然，這是一種幾乎把他帶到冥界，使他進入地獄的狀態。還有：“上主，我的天主，我曾向禰求助，禰就醫治了我。”（參看：詠30(29):3）：“禰救拔我的生命，使我擺脫冥間”“那時，我已陷入其中，禰把我領出”這就是萬民共有的觀念，甚至那些前往墳墓的婦人們都不知道她們心中在想什麼。以色列人和其他民族之間，只有一個重要的區別。

為外邦人而言，在冥界統治亡者的神是普路托（Pluto）。為埃及人而言，在塵土中統治亡者的是太陽神拉（Ra）黃昏時分，它繼續往西前行，它在夜間照亮亡者的世界。以色列的天主，與這亡者的世界無關。以色列人的天主是生活的天主，從未踏足過陰影之國；在那陰影之國，沒有神明。這樣的話，我們就很容易理解許多聖詠的意涵了，那時候，患病的人對上主說：“不要讓我進入陰間，因為那樣的話，我就不能再讚頌禰 ……禰再也不會得到我的讚頌，因為禰與這個亡者之國毫無瓜葛。”人類從未甘心於這種幼蟲般的命運，在基督出生之前的最後幾個世紀，他們開始發展這樣的想法。

我們知道，幾個世紀以來，希臘人已經開始討論靈魂的不朽性。他們認為：物質和非物質之間，沒有區別，依然留在那裡，靈魂依然在那裡生活。希伯來人，沒有接受這樣的觀點，在他們中間，甚至還流傳著另一種觀念：但是，這不是所有希伯來人持有的觀點，只是一小部分希伯來人認同這樣的觀點。這是那些法利賽人的觀點：他們認為有復活。可是，他們是如何理解這個復活的呢？現世的還報。然後，在他們中間出現了一些不同的意見。有一些人認為：只有義人才會復活，惡人是不會復活的。但是，人們始終認為：復活是對現世的還報。記得瑪爾大是怎樣回答耶穌的嗎？她說：“我知道，在末日，我的弟弟拉匝祿會復活的。”因為他是好人。但是，這樣的“復活”並沒有令許多人信服。數百萬年以後，重返這樣的生活，毫無意義。讓我們留意，因為有些人，甚至在基督徒中間，也存有法利賽人所持的觀念。總有一天，我們的兄弟會復活，會帶著那個我們把他們留在墳墓裡的那個屍體回來。但是，依然有許多問題浮現。“上主取走了我的身體，又還給我了。”這話講不通，當然，這也不是復活節要傳遞給我們的訊息。這與法利賽人所認為的復活無關。

聽聽復活節會有怎樣的啟示。

她們發現石頭已從墳墓上移開；但是，她們進去的時候，並沒有發現主耶穌的屍體。正當她們對此感到疑惑的時候，看，突然，兩個耀目衣服的人，給她們顯現。婦女們來到墳墓的時候，她們發現石頭已被挪動了。那塊石頭把生死世界與死者世界隔開。但是，有人把它挪開了。生者的世界與死者的世界，不應有分隔。事實上，那塊石頭，確實被挪動了。它是在邀請那些婦女進入其中，看看裡面。死亡的受害者，不在那裡了。它消失不見了。

事實上，婦女進去的時候，她們沒有找到主耶穌的屍體。這就是迷團所在。注意：沒有屍體，不能證明復活。婦女的驚訝是可以理解的。因此，經文寫道：“她們感到困惑”她們什麼也不明白。字面上來說：她們發現自己已無路可走了。正是在這一點上，聖史以不同的方式展現了天主的回應。馬爾谷說：婦人們看到“一個年輕人”這有美好的寓意。她們所期待的，不是一個“沒有生命”的生活，一個老人。不，一個年輕人。聖史若望說：瑪達肋納看到了兩個天使。瑪竇描述了一個可怕的場景：這些婦女親眼目睹了一場大地震。上主的天使從天降下，滾開石頭，坐在上面。這是關乎死亡的勝利。把石頭滾開，坐在上面 …… 好似一個得勝者。這些分歧，具有美麗的含義，因為它們明顯 ，聖史並沒有用編年體寫作，而是發生了一些實質性的事情，一些可以驗證的事情，而且，他們講述了天堂給婦女們的啟示。

這些婦人得到了鮮活的經驗，但是，要如何用人類的語言，來描述這些婦女受天堂的啟迪呢，就是在她們內的體驗：耶穌是生活的。聖史只能使用聖經中的意象：地震。光，白色，天使，強光，兩個男人，衛兵。天主賜下自己的真光，光照這些婦女的明悟和內心，使她們理解死亡的奧秘。四位元聖史所用的字面語言不盡相同，其傳遞的意思是相同的。想要理解四位元聖史為了傳遞資訊而採用的不同語言，我們必須牢記，並要重點觀察，因為即使是今天，它們依然是模糊不清的，許多基督徒的心中，依然對此存有不同的想法。他們認為：耶穌已從墳墓出來了，祂帶著自己有形，物質的身體回到這個世界，因此，可以憑藉感官予以驗證。

耶穌的復活，並不是感官所能驗證的。因為祂不是回到這個世界生活。祂沒有從地獄的口中回來。耶穌根本就沒有從那地方回來。事實上，耶穌從墳墓中凱旋，祂在十字架的旗幟下打開墳墓，離開墳墓，這個場景，出現在畫家的幻想中。沒有一個聖史講述過這事 …… 他們不能講述，因為這不是憑感官所能驗證的。如果耶穌帶著自己的身體回到這個世界，祂為什麼沒有出現在耶路撒冷的街頭，使人看見呢？這不是“復活”不過是一具屍體“復蘇”了。復活則是另一回事了。這是屬於天主世界的事，它超越了感官，因此，要用不同的語言描述它。

我們思考復活的時候，就必須想像三個世界：首先是這個世界，就是我們生活的世界，接著，是陰間，亡者的世界（前文，我們已經談過）； 因為我們是人，我們必須進到亡者的世界。這不是件壞事。這是我們的宿命。如果有人從這陰間回到這個世界，那就是復蘇（reanimation）這是可以驗證的。但是，這決不是復活。如果你回到這個世界，你沒有戰勝死亡，而是延緩死亡的魔鬼前來奪回死亡的犧牲品的進展。戰勝死亡的真正含義是什麼？復活又是什麼？這不是說再回到這裡，而是進入天主的世界， 就是我在前面提到的第三個世界。只有出自天堂的真光，才能揭示進入天主世界的體驗。四位元聖史用不同的語言，展現這個揭示。它們不是記錄。如果耶穌回到這裡，他們一定會記下來。

路加所用的是什麼樣的語言？他說有兩個穿著耀目衣服的人。這是聖經圖像。數字“二”兩人，意味著：他們的證言是可信的，因為如果需要使證言能被採納，就需要兩人的作證。然後，他們穿著白衣，他們穿著白衣，意味著，他們是傳遞來自天主的資訊的人。他們給出的是天主對（耶穌的）屍體不在的解釋。現在，讓我們試著理解從聖史路加的這個圖像得出的資訊。

那些婦女驚恐萬分，把她們的臉貼在地上。他們對她們說：“妳們為什麼要在死人中找活人呢？祂不在這裡了，祂已經復活了。要記得祂在加里肋亞對妳們說過的話：人子必須被交在罪人手中，被釘在十字架上 ，在第三天復活”她們就記起了這些話。

聖史路加留意到了婦女們的恐懼，這是在聖經中的語言，意思是：這些婦女進入天主的世界，進到不屬於這個世界的光的體驗。她們做了什麼？她們看著地上。地所代表的是團體。困難的是：讓自己陶醉在這個真光中。這也是我們的體驗。我們很難接受這光向我們展示的，我們在這個世界存在的意義。我們畏縮在我們可以觸摸，可以驗證的現實世界。我們必須抬頭觀看，但是，這些婦女看著地面。她們誤導了人們的視線。接著，當耶穌進入天主的世界，祂升天的時候，他們抬頭望天，也有兩個人說：“你們為什麼要舉目望天呢？看著下麵。”你們被賦予建設由耶穌所發起的新世界的使命。現在，你必須將其付諸實踐 …… 看向大地。他們常常看錯方向。首先，你們必須抬頭，領受那驅散籠罩在人們心頭，使人對死亡的奧秘感到恐懼的黑暗。現在，我們知道，百姓的命運將是如何。還有，毋庸置疑的是：這兩人的聲音，一定是在傳遞自天而來的資訊：妳們為什麼要在死人中找活人呢？不是那個復蘇的人。如果那人復蘇了，就要找回來，因為他應該回到這個世界。然而，祂不是那樣的。祂沒有回到這裡。祂去了第三世界，去了最終極的世界，就是天主的世界。這才是戰勝死亡。祂完全，徹底活過來了。然後，婦女們開始明白：因著天主的介入，墳墓，陰府，已經發生蛻變，成了孕育新生命的溫床。天主就是促使這一誕生的酵母。“祂不在這裡了”她們在墳墓裡找祂，祂不在那裡。祂非但不在那裡，而且陰府裡也沒有人了，因為天主子進入其內。

耶穌使我們體驗到可朽之人的體驗，因為人不可能沒有這樣的體驗。人的本性，就是可朽壞的。因此，我們必須進入陰府，就是真光的所在；陰府就是我們誕生，去到天主世界的胎。我們從陰府走向真正的生命，走向永恆的生命。耶穌一進入陰府，永生者的生命一進入陰府，陰府隨即清空，他們都被引入天父的家中。

天主的訊息繼續：“要記得，祂還在加里肋亞的時候，對妳們說過的話。”

那些婦女想要見到耶穌，就像我們今天一樣，但是，只能用信德的眼光去感知復活的主，為我們而言，我們用物質的眼光，能在葬禮上看到什麼？一口裝有屍體的棺材。這只是我們目光無法逾越的物理外觀。此時，信德的眼光出現，它讓你看到那無形的，我們的命運。這樣的啟示，只能自天而來。這兩人傳遞的資訊是：要記住祂對妳們說過的話。這始於那能讓你們看到那不可見事物的信德眼光。要牢記耶穌所說的話。要記住祂的言語，要對祂的聖言，敞開你們的心扉，因為只有心地純潔的人，才能看到那不可見的事物，看到天主。那些心地純潔的人，就是那些沒有把自己的心思意念傾向於這個世界的偶像，那些虛偽，表裡不一的人。心地純潔的人，已經準備好接受這束真光。

這兩人提醒她們耶穌曾說過的話：“祂要被交在罪人的手中，被釘在十字架上，第三天復活，進入聖父的家中。”婦女們記起了這些話。從那一刻起，耶穌的命運就被賦予了這些女人。也就是說：祂沒有留在墳墓中，而是，祂的命運 ——後來，這成了祂所有門徒和眾人的命運。天父的家才是終向。然後，婦女們離開墳墓，也就是在那一刻，她們向復活的主敞開心扉。正是記起了救主的話，才催生了這些事。不然的話，它們就會是荒誕的事。

那心地純潔的人，以信德的眼光看待復活之的人，感覺有必要去向兄弟姐妹宣佈這個消息。然後，她們從墳墓回來，把這一切都講給十一宗徒和其他所有人聽。這些婦女是瑪利亞 瑪達肋納，約安納，雅各伯的母親瑪利亞，其餘和她們在一起的人，也把這些事情告訴給宗徒。但是，她們的話，好似無稽之談，宗徒們並不相信。但是，伯多祿跑向墳墓，他彎下腰，只看到了裹屍布；然後，他回家了，對所發生的事情感到驚訝。

婦人們離開墳墓，跑去門徒那裡，給他們講述自己的經歷。她們的名字是：瑪利亞 瑪達肋納，約安納，雅各伯的母親瑪利亞。她們是一致作證的人，她們是首次創造這一非凡體驗的人。門徒們的反應是什麼？他們並不相信。在這裡用了一個詞“譫妄”（delirium）他們認為：這些婦女神志不清。’eros'(“譫妄”) 只在此處出現。這個詞，只在新約中出現一次。它傳達了這些婦女所言看起來是多麼荒謬的意思。這意味著：甚至門徒們，都沒有想到復活。他們感到很驚訝。他們沒有為這個消息做好準備。這也是給我們的訊息。

路加福音的這些經文，正是指引我們踏上婦女們走過的路，門徒們踏上的道路。一開始，我們也以為這一事件是譫妄。懷疑是必不可少的一步，不然的話，如同我們從某事出發，這就意味著：我們正把復活（’resurrection’）和復蘇（’reanimation’）相混淆，接著，我們尋找證據。但是，沒有證據。重要的是：要記得救主說過的話，讓自己被真光籠罩，敞開我們必須純潔的心扉。

伯多祿離開，跑去墳墓。意味著：他正在尋找答案；他不甘心自己找不到答案。他來到墳墓的時候，彎下腰，只看到那裹屍布。他看到了死亡的標誌，驚歎著退了出來。他不相信 …… 而且，他退縮了；他沒有否認，而是開啟了一條探尋真理的道路。伯多祿何時才能完全開竅？他何時才能做到那些婦人所能做到的事：他何時才能敞開心扉，理解聖經。這也是我們必須選擇的信德之路。我們必然會對此產生懷疑，但是，在這懷疑過去，我們決不會再退回到這個現實世界，繼續領受，重新思考救主的聖言。這光告訴他：祂所說的是真理。祂才是正確的。如果我們如同宗徒那樣牢記聖經，我們就會對這賦予我們一生意義的新光，敞開我們的心扉。

我祝各位復活節快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
复活节守夜
福音：路24:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活节快乐。

如今，投身于社会领域的基督徒备受尊敬和赞赏。每当遇到急难的时候，困难的时候， 我们总能找到那些因着耶稣在福音中的提议，深受触动的基督徒。这是教会奉献自己的美好图像，但是，这个图像，并不完整。司铎们和基督徒，他们以承行救主提出崇高生活为傲，并不惧怕对抗任何人文主义。想想耶稣所说的真福八端，想想祂教给我们的无条件的爱，甚至要爱仇敌的教训。这是一种白白的爱。

耶稣真正达到道德提议的巅峰。历史上的贤人，他们提出的任何建议，都没有超越耶稣所触及的视野。不超越耶稣所触及的视野，你就不能走远。许多人，尤其是基督徒，他们可能会试图把他们的信仰，耶稣藉自己的言语和生命传授给他们的教导，简化成一种极其美好的教义。事实上，我们听到有许多基督徒，都在适应这种语言，那些不相信基督的人，也在使用这样的语言：重要的是行善。那么，是否领受洗礼，无关紧要了。一种宗教好过另一种宗教。

在此，让我们问问自己一些问题，基督宗教是否已经用尽了其崇高的道德主张，还是还有说有别的道德主张？基督宗教对那些浮现出来深奥问题，是否没有作出回应？每当我们为了静默腾出一些时间，基督宗教对这些疑问，依然没有作出回应？基督宗教是否只限于传递那无条件之爱的信息？

另一个问题是：如今我们所生活的世界，是唯一仅存的世界吗？我们的命运，我们的历史，都会在这个世界终结吗？这样的后果是：除了记念以外，我们所做的善事，荡然无存。

接着，我们要问问自己：我们在这个世界得到的爱，我在这个世界上给予的爱，它注定会和我一起消失吗？如果教会对这些问题不予回应，我认为：她提出的道德主张，会受到质疑，教会不会长久存在。事实上，如果我们稍作反思：就会产生这样的想法：我们去行善，我们所行的善，终将会不留痕迹的终结，还不如什么都不做。

我们很容易满足于当下提供给我们的一切，我们不愿错过享受生活的机会，即使这些机会，转瞬即逝，使我们满足的事物，我们都不愿错失。还有一种令我们感到沮丧的想法是：我们会去建造某些宏大的事物，但是，我们知道，到那个时候，这一切终将不复存在。让我们问问自己：如果这样的生命，是生理性的生命，我们做出牺牲，关心别人，是不是值得的。最终，我们就会对之前提出的问题，得出一个结论，就是，我们生活的全部意义，都系于对这些问题作出的回应。

问题在于：那留给我们这些精彩教训的耶稣，祂是死是活呢？祂还活着吗? 还是祂被这个物质世界所吸引，还是说，只留下了祂在整个人类历史上留下的美好回忆？因为，如果耶稣还活着，那么，祂赐下的生命，决不会消逝，我们追随祂的建议，这样的话，我们的人生，也会变得有意义。喜乐，悲伤，青春，老年，死亡，都会呈现出完全不同的景象，每种视角，都有其含义。最后，在复活节的时候，那些参与至圣之夜礼仪的基督徒，他们的脸上会洋溢着得到答复的喜乐之情，答复就是：耶稣还活着。死亡已被击溃，我们不再感到害怕，因为死亡的那个时刻，就是我们第二次诞生的时刻，就是具有决定性的时刻，就是我们体验到复活节之光的时刻。

一周的第一天，黎明时分，那些从加里肋亚来的妇人带着她们准备好的香料，前往坟墓。

福音经文的开端，给了一个特定的时刻。那时正是清晨、太阳和崭新一天的曙光正在显现，照亮了黑夜的黑暗。这似乎是在描述那笼罩世人，从未消散的黑暗，对此问题的答案：这个世界是唯一的吗？我们结束此生的时候，会永远消失吗？这就是人类内心深处的极端黑暗，一段漫长的黑暗。

现在，新的一天，已经来到，妇女们带着香料来到计划。我们能问问自己：在这复活节的清晨，她们期待什么？一具尸体。她们的目标是对这个尸体进行防腐处理，把它制成木乃伊。这是不是那些试图留住自己所爱之人，试图征服死亡的唯一尝试？事实上，尸体进行防腐处理，把它做成木乃伊，意味着建造一座胜利的丰碑。按照以色列人的观念，死亡是人类的归宿，这就是那些去到坟墓的妇女们心中所想的。她们在期待什么？只是一具尸体吗？

当我们读旧约的时候，我们发现：直到公元前3世纪，以色列人的观念，才发生变化，他们的观念，才与古代中东人的观念，也包括整个希腊-罗马人世界的观念不同。唯一例外的是埃及人，他们相信：人类的生命，会一直延续下去。对以色列人和其他民族而言，死亡是必然之事。死亡意味着什么？它意味着：那些以各种方式蒙召的亡者，在这个世界的终结。那在希伯来语中被称作’sheol’ 的一词，可能源自动词’shaal’ 意味着：召叫。它描绘了坟墓的样子，坟墓就是在岩石中挖掘的洞穴，随后，尸体被安放其中 ……我们观察这坟墓的时候，它好似张开的嘴，呼唤并等待所有人。人类的命运，就是进入那个洞穴。它们被称作’sheol’。希腊人把它称作’hades，也就是冥神普路托（Pluto）和珀尔塞福涅（Persephone）一起所统治的，人死后的地方。在拉丁语中，’inferus’ 不是地狱的意思。’Inferi’ 的意思是在下面的地方，地下。这就是死后万民所在的世界，除了埃及人。他们把它想成被黑暗所笼罩，死者如同幼虫一样，在尘土中生活，他们如同幽灵，如同僵尸一样，悄无声息地游荡。这就是来生的生活。人并没有完全消失，只是不再活着。那是一种非生非死的状态。你们必须牢记，按照所有古代民族的观点，最终，我们都会来到那里：所有的君王，乞丐，领主，奴隶，老幼，善人和坏人，都会来到那里，天主不会对每人的生活施行评断。在那里，每人的“生活”都是相同的。死后，好人没有得到奖赏，坏人也没有得到惩罚。总之，人们总是自满地看待恶人的死，这在圣经中也能找到，并不是意味着恶人受到了惩罚，而是那个自以为是超人的人来到，因为那人曾在这个世界当作“老板”，他也不得不也像其他人一样，开始体验到被解体的感觉。

我们也发现：在圣经中，以色列人没有考虑到我们的世界会达到这个地步，他们把死亡看作一种可怕的存在。这就是一种自然状态。为那些下到冥界的人而言，他们的唯一问题是：他们从未踏入那个充满寿岁的洞穴。老人已经满寿，即将与他们的祖先相会。因此，创世纪的作者是这样描述亚巴郎的死的：“亚巴郎死于年迈，满寿，与自己的祖先相会。”（参看：创25:8）当然，希伯来人和我们一样，热爱生活，有人过早死亡的威胁来临的时候，他们会如何面对呢？（我认为，我们也会这样做）他们会向上主祈求，求主不要让他这么快的进入那个洞穴，让他在这个现实世界生活下去。

我们能在圣经能找到许多经文，许多圣咏，许多这样的祈祷，我们也能这样祈祷，因此，在《德训篇》第51章，圣咏作者说：“那时候，我快要死了，我几乎堕入深渊的深处 ……（深渊之门，就是冥界之门 —— 你们可以在背景看到）…… 我想到上主的怜悯，我想到祂的仁慈 …… 我呼求上 主：祢是我的慈父，祢有能力拯救我，不要使我陷入危险之中。”（参 看：德51:6-10）同样，在圣咏第30首：“求，祢曾教我脱离深渊，我落入深渊的时候，是祢扶起了我”（参看：咏30(29):4）我不仅险于被那想要吞噬我的口所吞没，而且 ，我已入那口，但是，祢拯救了我。”

显然，这是一种几乎把他带到冥界，使他进入地狱的状态。还有：“上主，我的天主，我曾向祢求助，祢就医治了我。”（参看：咏30(29):3）：“祢救拔我的生命，使我摆脱冥间”“那时，我已陷入其中，祢把我领出”这就是万民共有的观念，甚至那些前往坟墓的妇人们都不知道她们心中在想什么。以色列人和其他民族之间，只有一个重要的区别。

为外邦人而言，在冥界统治亡者的神是普路托（Pluto）。为埃及人而言，在尘土中统治亡者的是太阳神拉（Ra）黄昏时分，它继续往西前行，它在夜间照亮亡者的世界。以色列的天主，与这亡者的世界无关。以色列人的天主是生活的天主，从未踏足过阴影之国；在那阴影之国，没有神明。这样的话，我们就很容易理解许多圣咏的意涵了，那时候，患病的人对上主说：“不要让我进入阴间，因为那样的话，我就不能再讚颂祢 ……祢再也不会得到我的讚颂，因为祢与这个亡者之国毫无瓜葛。”人类从未甘心于这种幼虫般的命运，在基督出生之前的最后几个世纪，他们开始发展这样的想法。

我们知道，几个世纪以来，希腊人已经开始讨论灵魂的不朽性。他们认为：物质和非物质之间，没有区别，依然留在那里，灵魂依然在那里生活。希伯来人，没有接受这样的观点，在他们中间，甚至还流传着另一种观念：但是，这不是所有希伯来人持有的观点，只是一小部分希伯来人认同这样的观点。这是那些法利赛人的观点：他们认为有复活。可是，他们是如何理解这个复活的呢？现世的还报。然后，在他们中间出现了一些不同的意见。有一些人认为：只有义人才会复活，恶人是不会复活的。但是，人们始终认为：复活是对现世的还报。记得玛尔大是怎样回答耶稣的吗？她说：“我知道，在末日，我的弟弟拉匝禄会复活的。”因为他是好人。但是，这样的“复活”并没有令许多人信服。数百万年以后，重返这样的生活，毫无意义。让我们留意，因为有些人，甚至在基督徒中间，也存有法利赛人所持的观念。总有一天，我们的兄弟会复活，会带着那个我们把他们留在坟墓里的那个尸体回来。但是，依然有许多问题浮现。“上主取走了我的身体，又还给我了。”这话讲不通，当然，这也不是复活节要传递给我们的讯息。这与法利赛人所认为的复活无关。

听听复活节会有怎样的启示。

她们发现石头已从坟墓上移开；但是，她们进去的时候，并没有发现主耶稣的尸体。正当她们对此感到疑惑的时候，看，突然，两个耀目衣服的人，给她们显现。妇女们来到坟墓的时候，她们发现石头已被挪动了。那块石头把生死世界与死者世界隔开。但是，有人把它挪开了。生者的世界与死者的世界，不应有分隔。事实上，那块石头，确实被挪动了。它是在邀请那些妇女进入其中，看看里面。死亡的受害者，不在那里了。它消失不见了。

事实上，妇女进去的时候，她们没有找到主耶稣的尸体。这就是迷团所在。注意：没有尸体，不能证明复活。妇女的惊讶是可以理解的。因此，经文写道：“她们感到困惑”她们什么也不明白。字面上来说：她们发现自己已无路可走了。正是在这一点上，圣史以不同的方式展现了天主的回应。马尔谷说：妇人们看到“一个年轻人”这有美好的寓意。她们所期待的，不是一个“没有生命”的生活，一个老人。不，一个年轻人。圣史若望说：玛达肋纳看到了两个天使。玛窦描述了一个可怕的场景：这些妇女亲眼目睹了一场大地震。上主的天使从天降下，滚开石头，坐在上面。这是关乎死亡的胜利。把石头滚开，坐在上面 …… 好似一个得胜者。这些分歧，具有美丽的含义，因为它们明显 ，圣史并没有用编年体写作，而是发生了一些实质性的事情，一些可以验证的事情，而且，他们讲述了天堂给妇女们的启示。

这些妇人得到了鲜活的经验，但是，要如何用人类的语言，来描述这些妇女受天堂的启迪呢，就是在她们内的体验：耶稣是生活的。圣史只能使用圣经中的意象：地震。光，白色，天使，强光，两个男人，卫兵。天主赐下自己的真光，光照这些妇女的明悟和内心，使她们理解死亡的奥秘。四位圣史所用的字面语言不尽相同，其传递的意思是相同的。想要理解四位圣史为了传递信息而采用的不同语言，我们必须牢记，并要重点观察，因为即使是今天，它们依然是模糊不清的，许多基督徒的心中，依然对此存有不同的想法。他们认为：耶稣已从坟墓出来了，祂带着自己有形，物质的身体回到这个世界，因此，可以凭借感官予以验证。

耶稣的复活，并不是感官所能验证的。因为祂不是回到这个世界生活。祂没有从地狱的口中回来。耶稣根本就没有从那地方回来。事实上，耶稣从坟墓中凯旋，祂在十字架的旗帜下打开坟墓，离开坟墓，这个场景，出现在画家的幻想中。没有一个圣史讲述过这事 …… 他们不能讲述，因为这不是凭感官所能验证的。如果耶稣带着自己的身体回到这个世界，祂为什么没有出现在耶路撒冷的街头，使人看见呢？这不是“复活”不过是一具尸体“复苏”了。复活则是另一回事了。这是属于天主世界的事，它超越了感官，因此，要用不同的语言描述它。

我们思考复活的时候，就必须想象三个世界：首先是这个世界，就是我们生活的世界，接着，是阴间，亡者的世界（前文，我们已经谈过）； 因为我们是人，我们必须进到亡者的世界。这不是件坏事。这是我们的宿命。如果有人从这阴间回到这个世界，那就是复苏（reanimation）这是可以验证的。但是，这决不是复活。如果你回到这个世界，你没有战胜死亡，而是延缓死亡的魔鬼前来夺回死亡的牺牲品的进展。战胜死亡的真正含义是什么？复活又是什么？这不是说再回到这里，而是进入天主的世界， 就是我在前面提到的第三个世界。只有出自天堂的真光，才能揭示进入天主世界的体验。四位圣史用不同的语言，展现这个揭示。它们不是记录。如果耶稣回到这里，他们一定会记下来。

路加所用的是什么样的语言？他说有两个穿着耀目衣服的人。这是圣经图像。数字“二”两人，意味着：他们的证言是可信的，因为如果需要使证言能被采纳，就需要两人的作证。然后，他们穿着白衣，他们穿着白衣，意味着，他们是传递来自天主的信息的人。他们给出的是天主对（耶稣的）尸体不在的解释。现在，让我们试着理解从圣史路加的这个图像得出的信息。

那些妇女惊恐万分，把她们的脸贴在地上。他们对她们说：“妳们为什么要在死人中找活人呢？祂不在这里了，祂已经复活了。要记得祂在加里肋亚对妳们说过的话：人子必须被交在罪人手中，被钉在十字架上 ，在第三天复活”她们就记起了这些话。

圣史路加留意到了妇女们的恐惧，这是在圣经中的语言，意思是：这些妇女进入天主的世界，进到不属于这个世界的光的体验。她们做了什么？她们看着地上。地所代表的是团体。困难的是：让自己陶醉在这个真光中。这也是我们的体验。我们很难接受这光向我们展示的，我们在这个世界存在的意义。我们畏缩在我们可以触摸，可以验证的现实世界。我们必须抬头观看，但是，这些妇女看着地面。她们误导了人们的视线。接着，当耶稣进入天主的世界，祂升天的时候，他们抬头望天，也有两个人说：“你们为什么要举目望天呢？看着下面。”你们被赋予建设由耶稣所发起的新世界的使命。现在，你必须将其付诸实践 …… 看向大地。他们常常看错方向。首先，你们必须抬头，领受那驱散笼罩在人们心头，使人对死亡的奥秘感到恐惧的黑暗。现在，我们知道，百姓的命运将是如何。还有，毋庸置疑的是：这两人的声音，一定是在传递自天而来的信息：妳们为什么要在死人中找活人呢？不是那个复苏的人。如果那人复苏了，就要找回来，因为他应该回到这个世界。然而，祂不是那样的。祂没有回到这里。祂去了第三世界，去了最终极的世界，就是天主的世界。这才是战胜死亡。祂完全，彻底活过来了。然后，妇女们开始明白：因着天主的介入，坟墓，阴府，已经发生蜕变，成了孕育新生命的温床。天主就是促使这一诞生的酵母。“祂不在这里了”她们在坟墓里找祂，祂不在那里。祂非但不在那里，而且阴府里也没有人了，因为天主子进入其内。

耶稣使我们体验到可朽之人的体验，因为人不可能没有这样的体验。人的本性，就是可朽坏的。因此，我们必须进入阴府，就是真光的所在；阴府就是我们诞生，去到天主世界的胎。我们从阴府走向真正的生命，走向永恒的生命。耶稣一进入阴府，永生者的生命一进入阴府，阴府随即清空，他们都被引入天父的家中。

天主的讯息继续：“要记得，祂还在加里肋亚的时候，对妳们说过的话。”

那些妇女想要见到耶稣，就像我们今天一样，但是，只能用信德的眼光去感知复活的主，为我们而言，我们用物质的眼光，能在葬礼上看到什么？一口装有尸体的棺材。这只是我们目光无法逾越的物理外观。此时，信德的眼光出现，它让你看到那无形的，我们的命运。这样的启示，只能自天而来。这两人传递的信息是：要记住祂对妳们说过的话。这始于那能让你们看到那不可见事物的信德眼光。要牢记耶稣所说的话。要记住祂的言语，要对祂的圣言，敞开你们的心扉，因为只有心地纯洁的人，才能看到那不可见的事物，看到天主。那些心地纯洁的人，就是那些没有把自己的心思意念倾向于这个世界的偶像，那些虚伪，表里不一的人。心地纯洁的人，已经准备好接受这束真光。

这两人提醒她们耶稣曾说过的话：“祂要被交在罪人的手中，被钉在十字架上，第三天复活，进入圣父的家中。”妇女们记起了这些话。从那一刻起，耶稣的命运就被赋予了这些女人。也就是说：祂没有留在坟墓中，而是，祂的命运 ——后来，这成了祂所有门徒和众人的命运。天父的家才是终向。然后，妇女们离开坟墓，也就是在那一刻，她们向复活的主敞开心扉。正是记起了救主的话，才催生了这些事。不然的话，它们就会是荒诞的事。

那心地纯洁的人，以信德的眼光看待复活之的人，感觉有必要去向兄弟姐妹宣布这个消息。然后，她们从坟墓回来，把这一切都讲给十一宗徒和其他所有人听。这些妇女是玛利亚 玛达肋纳，约安纳，雅各伯的母亲玛利亚，其余和她们在一起的人，也把这些事情告诉给宗徒。但是，她们的话，好似无稽之谈，宗徒们并不相信。但是，伯多禄跑向坟墓，他弯下腰，只看到了裹尸布；然后，他回家了，对所发生的事情感到惊讶。

妇人们离开坟墓，跑去门徒那里，给他们讲述自己的经历。她们的名字是：玛利亚 玛达肋纳，约安纳，雅各伯的母亲玛利亚。她们是一致作证的人，她们是首次创造这一非凡体验的人。门徒们的反应是什么？他们并不相信。在这里用了一个词“谵妄”（delirium）他们认为：这些妇女神志不清。’eros'(“谵妄”) 只在此处出现。这个词，只在新约中出现一次。它传达了这些妇女所言看起来是多么荒谬的意思。这意味着：甚至门徒们，都没有想到复活。他们感到很惊讶。他们没有为这个消息做好准备。这也是给我们的讯息。

路加福音的这些经文，正是指引我们踏上妇女们走过的路，门徒们踏上的道路。一开始，我们也以为这一事件是谵妄。怀疑是必不可少的一步，不然的话，如同我们从某事出发，这就意味着：我们正把复活（’resurrection’）和复苏（’reanimation’）相混淆，接着，我们寻找证据。但是，没有证据。重要的是：要记得救主说过的话，让自己被真光笼罩，敞开我们必须纯洁的心扉。

伯多禄离开，跑去坟墓。意味着：他正在寻找答案；他不甘心自己找不到答案。他来到坟墓的时候，弯下腰，只看到那裹尸布。他看到了死亡的标志，惊叹着退了出来。他不相信 …… 而且，他退缩了；他没有否认，而是开启了一条探寻真理的道路。伯多禄何时才能完全开窍？他何时才能做到那些妇人所能做到的事：他何时才能敞开心扉，理解圣经。这也是我们必须选择的信德之路。我们必然会对此产生怀疑，但是，在这怀疑过去，我们决不会再退回到这个现实世界，继续领受，重新思考救主的圣言。这光告诉他：祂所说的是真理。祂才是正确的。如果我们如同宗徒那样牢记圣经，我们就会对这赋予我们一生意义的新光，敞开我们的心扉。

我祝各位复活节快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

耶穌受難日
若望18:28-19:16
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

各位兄弟姐妹，大家好。

在這個耶穌受難日，聖道禮儀邀請我們反思：聖史若望講述的耶穌受難史。我們將要對這位聖史描述的受難史進行評述。就是耶穌和比拉多之間的對話。

那麼，比拉多是誰呢？一個除了名字以外，無人記起的人物，逾越節前夜，4月7日那個星期五，他與耶穌相遇，不得不進行宣判，給我們留下一個美好的回憶。比拉多沒有留在凱撒勒雅，他在耶路撒冷，因為在逾越節期間，他必須留在城內，維持秩序。他和他的官員在一起：在聖城內有500士兵。

那麼，他住在哪裡呢？我們將試圖查明我們將要反思的事情。我們找到了比拉多的總督府。人們在傳統上認為比拉多住在安多婭塔（Antonia Tower），就是在我背後所示的堡壘，這座堡壘由黑落德王所造，以他偉大的朋友和保護者的名字命名，就是安東尼烏斯（Antonius），三大家族之一。之所以能找到總督府，是因為考古學家發現一條羅馬式人行道（lithostrotos）恰恰就是總督府所在的地方。

正如聖史若望所說的地方，耶穌被定罪的地方，有一種用石頭渣鋪成的路（lithostrotos），由此，人們認為耶穌，耶穌就是在安多婭塔（Antonia Tower）被判有罪。考古學家對這個問題進行了澄清，因為那用石頭渣鋪成的路（lithostrotos），不是耶穌時代的，而是在100年以後，哈德良（Hadrian）時期的，就是他建造羅馬廣場的時候。

那麼，比拉多的總督府在哪兒呢？那時候，他住在哪裡呢？說起總督府，人們總能想到總督的住所。在耶路撒冷城，總督的住所，不是士兵所在的安多婭塔（Antonia Tower）他的住所是大黑落德的宮殿所在地。黑落德把宮殿建在城市的最高處，他從那三層塔樓的頂端控制整個城市，那正是城市的至高點。耶路撒冷的富人們住在那裡。正如著名歷史學家弗拉維奧·約瑟夫斯（Flavius Josephus）描述的那樣， 從黑落德的王宮，我們在黑落德王宮，洞悉一切。這座王宮由兩座宏偉的建築組成，以大黑落德的兩位好友命名：凱撒（Caesar）和阿格裡帕（Agrippa），就是羅馬萬神殿的建造者，馬爾谷·阿格裡帕（Mark Agrippa），他是凱撒的將軍。那在北面的建築被稱作凱撒（Caesar）（屬於凱撒），在南面的建築被稱作阿格裡佩翁（Agripeion）他們是大黑落德的兩個好友。在那些日子，比拉多就住在這些宮殿裡，請注意這些宮殿群的重要之處。我已經指明，那在北面的凱撒宮，就是耶穌和比拉多相遇的地方，那時候，他們談到了王權。另一個需要記住的是重要細節就是現在提到的門，就是從黑落德的宮殿通向廣場（agora）入口的門，耶路撒冷的高端市場就在那裡。

讓我們記得，復活節將隨後而來，清晨，我們在那裡看到了耶穌和比拉多，我們可以認為：那時候，市場正為復活節所需要的一切，進行必要的準備。

我之前提到過：這兩座偉大的建築，現在，我們要對聖史若望講述的7個場景，在這些場景中人們相遇的地方，進行具體定位。為什麼是7個場景？因為在讀經結束的時候，我們發現，比拉多進出了7次。他在那裡與耶穌相遇，並進行了交談，他與耶穌談話以後，遇到了司祭長和那些把耶穌介紹給他的人，就是希望他判處耶穌死刑的的領袖。我們注意到了什麼？比拉多來來去去，形成了7個場景。我們將逐個研究他們，因為聖史若望，在每個場景中都向我們傳遞了重要的神學資訊。

讓我們重新回到這些重要的場景中。在背景中，你可以看到凱撒裡奧（Caesario）。在這座宮殿裡，都有哪些人？他們是比拉多和耶穌。你們能看到在耶路撒冷城內的三座主要塔樓。在總督宮（praetorio）（總部）內舉行了這次會議，會議的主題是王權。兩個彼此抗衡的王權。一個王權，源自這個世界的法則和價值觀，屬於這個世界偉人的王權，另一個王權，源於天，源於天主的價值觀和原則。他們是兩個不同的王權，在個宮殿內，面面相對。與此同時，在外面，我們還有別的場景，那時候，比拉多出去，與把耶穌呈在他面前的司祭長們會面。由於宮殿被外邦人佔領，因此，他們無法進入宮殿；由於那個地方被外邦人所污染，因此，他們不能在那裡舉行逾越節。那個地方被外邦人所污染地方，是指比拉多與司祭長會面的地方。門前的地方是阿哥拉（agora），就是市集，在那裡的銷售人員對呈給比拉多的這個耶穌，不感興趣。

這是兩大權力必須面對的問題。在裡面，則是兩個“王國”之間的相遇 —— 一個源自這個世界的價值觀和偉人的王國，另一個則是源自天堂，源自天主的王國。我們看到，在門前的是兩大權力的相會：代表提比留的政治勢力和宗教權力。這兩股權力，是敵人，我們卻看到這兩股勢力聯合起來，因為這兩股勢力，並不支持一個新的王國，一個新的世界。他們想要保留作古的世界，因此，政治權力和宗教權力，都想要阻止，想要終結這來自天堂的挑釁，阻止一個與這個世界完全不同的世界誕生。那要誕生的，與這個世界完全不同的世界，其秉持的價值觀，不是這個世界的偉人，而是出自天主的真正偉人的。

在設定了福音經文中7個場景的位置以後，現在，讓我們來聽，福音經文介紹的第一個場景，司祭長和比拉多之間的對話。

“於是，他們把耶穌從蓋法那裡，帶到總督府，那時是清晨，他們自己沒有進到總督府，以免被玷污，使得他們不能吃逾越節的筵席。”（若18:28）

首先，聖史在這裡指出了司祭長和比拉多會面的時間。那是在清晨（希臘語是“proi”），表示是在早晨開始的時間，這與羅馬地方官在清晨開始他們活動的規定相符。我們將要研究文中提到另外兩個時間進行研究：中午，一天結束的時候，這正是復活節盛筵開始的時候。這裡提到的時間，有著神學概念，一個嶄新一天的破曉時刻，就是在一個漫長黑暗，發生很多事情的一夜以後的黎明時分：猶大交出了耶穌，公議會逮捕了耶穌，決定要把祂從世人中間剪除，因為祂使整個宗教體系，使引導以色列人心神的神學，陷入了危機。在那天晚上，我們還看到伯多祿否認耶穌。那一天晚上的黑暗，逐漸消散，那時，正是清晨。在這個晚上，有一個非常險惡的人物：大司祭蓋法的岳父亞納斯。這個亞納斯是極其黑暗的人物；他才是那個真正意義上，要對耶穌的死負責的人。他掌控所有的宗教活動。參與到耶路撒冷聖殿的經濟效益。他擔任大司祭已有多年，從基督誕生以後第6年到第15年。在他以後，他的女婿蓋法被任命為大司祭，他擔任大司祭直到耶穌誕生後36年。耶穌誕生後36年，蓋法被罷免，同年，比拉多也被罷免。我們對他們的印象是：他們是盟友，因為他們擁有真正的政治手段，接近宗教權力的核心，蓋法和比拉多之間的協議，使得判處耶穌死刑成為可能。公議會已在夜間決定判處耶穌死刑，但是，這無法執行，因為判處死刑的權力，是保留給羅馬總督的。

大司祭和他們的僕人來到黑落德王宮。他們站在外面，不願使自己受到玷污，要求與比拉多交談。讓我們來聽這段對話：

比拉多出來，對他們說：你們控告這人什麼呢？他們回答說：如果祂不是作惡的，我們不會把祂交給你。於是，比拉多對他們說：把祂帶走吧，按照你們的法律審判祂吧。因此，猶太人對他說：為我們而言，處死任何人都是不合法的。這樣說，為使論及耶穌的話得到應驗，那時候，祂曾說過自己將怎樣死去。（參看：若18:29-32）

比拉多被叫到總督府外，向以大司祭為首的這群人發表講話。比拉多是政治權力的代表。他是那著名的，統治羅馬的塞揚努斯（Sejanus）的門徒。那時候，提比留在卡普里（Capri），處於半瘋的狀態，那在首都掌權的人，就是塞揚努斯（Sejanus）比拉多要忍耐忍受良久，直到他的保護者蒙羞的時候。政治勢力的代表，直面宗教權力的挑戰。

這是發生在比拉多總督府前的第一幕。他對大司祭說：“這人被控了什麼罪？”答案是：祂是個壞人。你必須相信我們的判斷，你必須立刻進行宣判。比拉多立刻回應說：“把祂帶走吧，按照你們的法律審判祂吧。”領頭的司祭回答說：我們已經定了祂的罪，但是，我們需要你的核准，因為我們無法執行。我想指出這個由司祭長髮出的信號。

聖史指出：司祭對羅馬總督說：我們把祂交給你了，因為祂是個惡人。“交付”這個動詞，非常重要。若望提及了15次。把祂“交付”的人是誰？這很重要：猶大“交付”耶穌，接著，司祭長把祂交付給比拉多，比拉多把祂交付於死亡。這些糟糕的交付，都違背了天主的計畫。他們試圖通過這樣的交付，以此消滅耶穌。

天主會對這些交付的人做出怎樣的回應呢？耶穌要在十字架上賜下生命之恩，賜下祂的聖神。希臘語中的這個動詞’paradídomi’好似天主對所有把耶穌交付給死亡之人的回應。天主賞賜世人天主性的生命，就是祂的聖神，以此回應把耶穌交付給死亡之人。聖史指出，這恰好應驗了耶穌曾說過的話。

耶穌說了什麼？在神學上極其重要的話。“當我被從地上舉起來的時候，就要吸引眾人到我這裡來。”從物理上舉起耶穌，把耶穌舉到十字架上，是聖史選擇的輝煌時刻。為百姓憎惡的光榮時刻。這個時刻，在天主眼中，是光榮時刻，因為祂滿盈之愛的時刻，終於來到。“抬升”這個動詞，在這裡的意思是：在物理上被抬到十字架上，在光榮中提升。如果耶穌沒有被羅馬總督定罪，這一切就不會發生，因為猶太人想要判處的是：用石頭砸死耶穌。然而，耶穌所做的許諾，最終應驗。“祂被高舉”因為那要宣判祂死刑的，是比拉多。他所宣判的死刑就是釘死在十字架上。

比拉多和猶太人對話以後，他又進了總督府，我們就有了耶穌和總督之間的第一次對話。讓我們來聽：

於是，比拉多再次進了自己的總部，召見耶穌，對祂說：禰是猶太人的王嗎？耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人和你談到我的時候，別人告訴你的？比拉多回答說：“我是猶太人嗎？禰自己的民族和司祭長把禰交給我了。禰做了什麼？耶穌回答說：我的王國，不屬於這個世界。如果我的王國屬於這個世界，我的僕人就要發動戰爭，免得我被交給猶太人。但是，我的王國，不屬於這個世界。比拉多對祂說：所以，禰是王了？耶穌回答說：你說我是王。我為了這個目的而生，我為了這個目的，來到這個世界，為給真理作證。凡屬於真理的，都要聽從我的聲音。比拉多對他說：什麼是真理（參看：若18:33-38）

在這個場景：比拉多和耶穌在總督府內開啟了有關王權的對話。總督問耶穌說：但是，禰是猶太人的王嗎？比拉多曾聽到過有關王權的講論。耶穌回答說：這是你自己問的，還是因為別人和你談到我，你才問的？耶穌為什麼要問這個問題？因為祂不能回答比拉多問祂的，祂是不是猶太人的王，這個問題。耶穌為什麼不能回答這個問題？因為如果是比拉多自己要問的，那麼，他就會按照這個世界的標準，理解這個王國。如果耶穌想要替自己說話，祂定會作出回應：不。我的王國，不是你所想的那樣，好似提比留王國一樣的國家。但是，如果是別人，也就是猶太人給你說起過我的事，那麼，這就是另一種王國。就是天主在舊約中宣告：祂要最終掌權，並建立起來的新王國。

耶穌曾親口說過很多有關天主之國，天國的事，就是上主要在這個世界建立起來的王國。因此，耶穌問比拉多說：這是你自己問的，還是因為別人給你說過有關我的事，所以你才問我的？這樣的話，我就能回答你了。比拉多很驚訝，因此，他回答說：我對你的事情，一無所知。我感興趣的，是我的王權。因為我不是猶太人。現在，耶穌可以答覆比拉多所問的王國了。祂說：我的王國不屬於這個世界。正確翻譯原文很重要：因為通常來說，它會被翻譯成這樣：我的王國，不屬於這個世界。並不是這樣的。耶穌的王國，屬於這個世界，我們將要談論的，是另一個世界。耶穌想要在這個世界建立天主的國。正確的翻譯是：我的王國，不是來自這個世界，不是來自這個標準的世界，不是來自這個世界的價值觀的世界。希臘文所說的是：Ἡ βασιλεία ἐ ὴμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου （不是來自這個世界）這是一個由上而來的世界，來自天主的標準的世界，來自天堂價值觀的世界。比拉多，如果我的王國屬於這個世界，就是屬於你所認為的，屬於提比留，凱撒奧古斯都的王國，就是屬於你所認為的：來自這個世界的標準和價值觀的王國。如果我的國家，是這樣的一個國家，因此，我的僕人一定會留意到：因為前面提到的王國，是按照這個世界的標準治理的王國，這個世界的標準就是武力，暴力。我的王國，不來自這裡，它來自別的標準，別的價值觀。

讓我們按照聖奧斯定的話，以此來理解這兩個王國之間的不同。聖奧斯定在“天主之城”記述了一個海盜和亞歷山大大帝之間的對話。那個海盜被落入亞歷山大大帝之手，亞歷山大大帝說：你是個罪犯，你為什麼要出沒在大海中？那個海盜大膽地說：我是個罪犯，我是個騙子，我是個海盜，但是，我有一條小船，因為我在海裡偷東西，所以他們才稱我是罪犯。但是，你，亞歷山大大帝，你擁有龐大的艦隊，你讓你的艦隊出沒在大海中，動用你的軍隊，攻擊世界，你使災難比我的災難更多，你被稱作大帝，因為你把他們征服了，你羸了(De civitate, IV, 4)我是一個可憐的海盜，一個小小的罪犯，但是，你羸了，你很偉大。世界上的偉人，就是那些動用武力，建立政權的人，他們攝取了統治地位，一旦他們取勝，就成了這個世界最偉大，最成功的人。這就是來自世俗的國度，也是耶穌試圖建立的王國。

魔鬼曾建議：如果你想成功，那麼，我告訴你怎麼做。你必須強迫自己，必要的時候，要動用武力和謊言，採用不公的手段，就是採用暴力和壓迫的手段，只有這樣，你才能建立一個誕生於這個世界原則的王國。要注意：這就是我們每人試圖營造的王國給我們帶來的誘惑，這樣的誘惑，衍生自魔鬼的價值觀和建議。藉著壓迫別人使自己成偉人。這就是我們幾個世紀以來看到的。這樣的事情，完全相同。想要支配他人，戰勝別人，一個更強的權力來到，這個王國就敗落了。

在這個宮殿，耶穌和比拉多之間，兩個王國，面面相對。耶穌解釋了兩者的不同。第一個區別就是疆域。這個世界的王國，是按照這個世界的邏輯建立，建基在武力之上的。那來自天主的國度，並不是建立在統治之上，而是建立在服務的基礎上。坐在寶座上的偉人，就是那些要受人事奉，受有求於他之人的跪拜。比拉多深感不安，感到不解：他說道：禰是王嗎？耶穌回答說：是的，你說的是。我是王。在此，耶穌指出了這個世界的國度和自天而來的王國之間的第二個區別。祂說：我為此而生，因此，我來到這個世界，為真理作證。站在真理一側的人，聽從我的聲音。真理是什麼意思？在聖經中，真理的意涵，不是說謊與否。真理是我們也擁有的觀念。當我們說“真” —— 他是一個真正的人，一個“真正的司鐸”或“真正受洗的人”這是指那些活出基督門徒的人，是忠信于耶穌在福音經文中提出的建議之人。這就是真理的概念。

耶穌來到這個世界，為天主的真理作證，取消所有關於天主的全部謊言。祂以自己的人格展現了天主的真正面貌。看到耶穌的人，就是看到了天主的真面目，看見耶穌的人，也看見了人的真實面貌，真人的面貌。那些施行統治的，不是真正的人，依然是野獸。耶穌給天主和人的真理作證。這就是這個世界的王權和新的王權之間的第二個區別，那個新王權中的偉人，就是那些服務於人的人，一旦這個王權得以實現，眾人的臉上就會再次出現天父的面容。比拉多，在這一點上，也不明白，因此，他提到了一個著名的運算式：什麼是真理？然後，他走到外面，與為首的大司祭交談。他什麼也不明白，因為對他而言，王國只是提比留的王國，就是統治者的王國，他對哲學家討論的“真理”不感興趣。他沒有被包容在耶穌所說的講論中。如果比拉多理解耶穌所說的是個怎樣的王國，他就會成為一個自由的人，就會使自己擺脫那些非人化的王權形象，亞歷山大的斐洛艱難描述了比拉多。他沒有讓自己獲得自由，反而逃避了。當他求問真理的時候，本可以向耶穌提問，或者期待耶穌對此給出解答。耶穌會向他解釋，這樣，他就會明白：一個偉人，不一定要如同提比留一樣偉大，而是要成為一個愛人的人，使自己投身於服務，不受他人服務的人。耶穌不能讓比拉多明白。因為這很複雜，那是因為耶穌正在扭轉一切世人對於在這個世界偉人的理解。耶穌在伯多祿身上，沒有成功，那時候，伯多祿希望耶穌成為偉人，不想讓耶穌給他洗腳。他想要為首，但是，耶穌使他們明白，真正的偉人，源自那自上而來的王權，一個與現世偉人王權完全相反的王權。

比拉多又出去了，他來到等在外面，就是等在院子入口外面的猶太人那裡去。讓我們來聽經文中的第三幕 —— 比拉多與司祭長相會：

他說了這話以後，就回到外面，對猶太人說：我看祂沒罪。但是，你們有一個習慣，在逾越節的時候，我要給你們釋放一個人。所以，你們想我給你們釋放這個猶太王嗎？他們又喊說：不是這個人，而是巴拉巴！巴拉巴是個強盜。（參看：若18:38-40）

比拉多有些困惑，他對猶太人的領袖說：我和耶穌談過了，你們控告祂，但是，我看祂沒罪。為了尋找出路，他提議按照所謂“逾越節特權”釋放耶穌。聖史沒有過多提到逾越節的習慣：按照人們的請求，釋放一個囚犯。很難想像羅馬總督在逾越節的時候釋放囚犯。可能發生了什麼？讓我們試著重建事實， 通過閱讀福音經文，我們就會明白，這可能是在講論某個“巴拉巴”巴拉巴這個人物是誰：巴拉巴（Barabbas）= 巴阿巴（Bar-Abba）意思是：“他父親的兒子”沒有人會給孩子取這樣的名字。我們知道，這些在場的人，都是社會上存在的人物，那些弱小的，在社會上被人遺棄的人，然後，他們受到指控，這一切都是因為他們被邊緣化了 —— 這個微不足道的，巴拉巴的兒子。聖史馬爾谷提到：在城中發生了一起兇殺案，他們在尋找這個罪行的肇事者。那麼，誰被帶走了？巴拉巴，一定是他！他與辦理這起凶案的負責人爭吵，就被關進監獄。在逾越節的時候，這人被釋放了，可能因為所有人知道， 他與城中發生的叛亂無關，沒有犯罪。他在敘述中同時提到耶穌被定了罪，以及羅馬總督是如何宣佈生命之肇主和百姓死刑，而非釋放生命肇主的。生命之肇主開啟了一個充滿愛，自天而來的世界，百姓更偏愛這個巴拉巴，那被認定是罪犯的巴拉巴所代表的是死亡。

聖史安排了這兩個人物，為的是要我們留心，猶太人所做的選擇，不斷重複，因為所有人都被擺在選項面前：或選擇生命之肇主，或是選擇那“沒有生命”的父親。這就是聖史把這兩個人物放在一起的神學原因。我試圖解釋了可能發生的事，實際上，我們對此不感興趣。我們更感興趣的是：聖史想要賦予的神學含義。我想要澄清一件非常重要的事情。聖史並沒有談論“以色列子民”他用非常精准的詞語提到猶太人，使我們藉著這個詞語理解他們所駁斥的，耶穌提出的新世界建議。因此，猶太人不是以色列人，他們竭盡全力控告一個他們試圖從中消除一個展現新世界的人。因此，這裡的“猶太人”不是耶穌時代的希伯來人，他們是尋常不過的猶太人，如果我們想把耶穌從我們中間刪除，阻止祂想要在這個世界建立的新世界，我們也可能是這樣的猶太人。

現在來到第四幕，核心，最重要的一幕，就是根據這個世界的標準演繹的王權。讓我們來聽：

比拉多逮捕了耶穌，鞭打了祂。士兵們把荊棘編成王冠，戴在祂的頭上，給祂穿上紫色的袍子。他們來到祂跟前，對祂說：“萬歲，猶太人的王！”用他們的手打了祂。（參看：若19:1-3）

在這第四幕，有兩個事件，其中一個是核心事件：耶穌被鞭打，接著，他們演繹了這樣的王權，最終，他們用荊棘給耶穌“加冕”給耶穌穿上紫色的袍子。聖史沒有過多講論鞭打，他不願意強調這種殘忍的刑罰。聖史們不想強調鞭刑的殘忍。他們想要展現耶穌的受難，而非耶穌所受的苦難，這是真的，但是，他們希望我們關注於耶穌受難，耶穌對我們的愛，他們希望給我們揭露天主苦難中對世人，就是對拒絕祂的世人的愛。但是，天主的愛，無可救藥。聖史想要我們理解的，正是如此。

讓我們來談談這個荒誕的王權。聖史採用了一個極好的諷刺手法。他想要展示這個世界的偉大之處 。從這個世界的標準得出的，荒誕的王權。首先是荊棘冠冕。國王在登基的時候，他佩戴的金冠，是他們榮耀和成功的標誌。這是太陽神的輝映。他們給耶穌戴上的，不是這個冠冕，而是荊棘冠冕。這個世界，現實中存在的王權，他們用太陽神那樣，燦爛的冠冕慶祝登基，但是，那自天而來的王權，就是那些喜愛善，惱恨惡，甚至愛那些惱恨他們的人的王國。

聖史講述的是什麼意思呢？這個世界的王國是消極的，這個世界有如劇院，演員們都戴著面具。這就是金言聖若望所說的那樣：這個世界的偉大之處在於：好似表演中的劇院一樣，所有人都戴著口罩，但是，到了晚上，他們摘下口罩，真相就浮現出來了。你們拿掉口罩的時候，還剩下了什麼？

金言聖若望說：在劇院裡，有一個國王，就是你在廣場上發現的，那個純樸的人；還有一位自稱是哲學家的人，因為他留著哲學家的鬍子 ，你在街市上找到了他，可是，他竟然不能寫出自己的名字。隨後，夜幕降臨，這些冠冕如同太陽一樣，在世人的眼中，閃閃發光，它們在虛空中顯露出來。

耶穌展現出來的，是一個完全不同的王權。為世人而言，這是一個受人嘲諷，令人發笑的王權，因為世人把這王冠看作那戴在提比留頭上的王冠。

讓我們反思：在這個世界上多次出現的鬧劇。讓我們看看，這些角色給我們帶來了哪些教訓。他們還留下了什麼？讓我們試著除去那些妝飾品，那些榮銜，這樣的人，還留下了什麼？如果我們從某人身上拿走金錢和權力，那人身上留下了什麼？讓我們移除把戲，移除的這個世界劇院的反射玻璃。剩下的人，是群怎樣的男女？這些人的價值觀是什麼？真正的是價值，而不是外表。

這就是聖史想要在這個場景中演繹出來的王權。這個王權的第二標誌，就是給耶穌穿上紫色的外袍。要記住，這個顏色的意思是：這個王權，要在世上流血，才能佔據主導地位。他們想要把它放在外邊，把它藏起來；如果他們想要粉碎某人，就會這樣做。

在這第四個場景，是對這個世界王權的演繹。在比拉多的總督府內準備好了一個受人嘲笑的君王。按照人們所說的那樣，這是一個荒謬的王權：祂是一個投身於服務他人的人，祂沒有變得偉大，變成富有，變得強大，這一切為祂而言，沒有任何意義。這就是聖史的意涵。讓我們留意：聖史想要嘲諷的，恰恰就是這個世界的偉大王權。

這就是聖史若望想要呈現的嘲諷。那些在世人看來很偉大的東西，恰恰是微不足道的。相反，那些被世人看作是荒誕的東西，才是真正偉大的。這兩個王權，正面交鋒。事實上，拉多要同這個受人嘲諷的王一起出去，把祂介紹給百姓。讓我們來聽，這些必須在這個世界的王權和那自天而來的新王權之間做出選擇的人，他們的反應是怎樣的。

比拉多又出去，對他們說：“看，我把祂給你們領了出來，好使你們知道，我在祂身上沒有發現任何罪過。於是，耶穌出來，戴著荊棘王冠，穿著紫色的袍。比拉多對他們說：看看這個人！司祭長和官員一看到祂，他們就大聲喊說：“把祂釘在十字架上，釘祂在十字架上！”比拉多對他們說：“你們自己把祂帶去，釘祂在十字架上吧，我在祂身上，沒有發現任何罪狀。猶太人回答他說：“我們有法律，按照那個法律，祂當死，因為祂自稱是天主子。”（參看：若19:4-7）

到目前為止，耶穌沒有直接對猶太人說話。一直是比拉多和祂對話。比拉多和耶穌之間的對話，是在宮殿內部發生的。現在，在演繹王權以後，比拉多帶耶穌出來，把祂展現在祂的子民面前。祂被打扮得如同小丑一樣，好似一個受人嘲弄的君王。比拉多沒有說：你們的王在這裡，而是說，那人在這裡。比拉多不知道他剛才表達的是什麼意思：“這就是那個人。”聖史想要讓我們理解“人”這個詞的真正含義。祂是真正的人。一個真正與天主所說完全相符的人，祂是天主的僕人，完全獻出了自己。重要的是：對於這人，大家作何回應？

讓我們記得：司祭長和他們的僕人，他們在總督府門前，就是在總督府門口的廣場上，他們一看到祂，他們在喊什麼，把祂釘在十字架上，釘祂在十字架上 ！正如我們知道的那樣，釘十字架，是適用于奴隸的刑罰。一個羅馬公民，一個真正的人，決不能被釘在十字架上。司祭長和他們的僕人說：“這不是人。”真正的人，就是那個你們看到的那個穿著紫袍的大個子，就是那個有錢的人。但是，這人是奴隸，把祂釘在十字架上！

以下是有關於人的兩個建議：一個想要支配的人，一個服事人的人。按照司祭長和百姓的標準：有權勢的人，就是一個偉人，就是一個穿著得體的人。真正的人（“請看，這個人！”）就是天主藉著無知的比拉多賞賜的人，就是那個僕人，這樣的反應，完全是在意料之中的。他們不支持這人的提議，他們認為：他的提議與政治和宗教權力完全相反，因為按照人類的標準，這簡直是一場地震。

我想要指出的是：那拒絕祂的，不是以色列人。而是那些發現宗教勢力的，以及宗教權勢者的追隨者。在若望福音中，希伯來人再也沒有出現。出現的，只有司祭長，他們才是拒絕使人類與天主要求的相符的真正罪魁禍首。他們想要保護自己的利益，想要延續自己的權力，耶穌想要引發巨震，意圖消滅接受大司祭利益輸送的非人道宗教機構。比拉多回答說：“把祂釘在十字架上 ”，隨後就定了罪 ……比拉多說：我在祂身上，沒看到任何罪過。這個奉獻一生的人沒有缺點。但是，為那些心中存有另一類型成功人士的人而言，他們難以接受這人的形象。司祭長回答說：我們有法律，祂必須死。因為祂自稱是天主子。天主子的意思是：重現在天之父面容者。在他們的腦海中浮現的是另一個天主的形象：宰製一切的天主，公義的天主 ……但是，我們在耶穌的臉上，看不到這個天主的形象。他們是宗教領袖，要謹慎一些，不要反駁他們的教導。他們正在籌畫謀殺，而不是在重新省察自己的信德。

他們在此顯露了真正的動機：他們認為：耶穌不是一個作惡者，一個叛逆者，而是一個質疑他們宗教觀，質疑他們傳統的人。他們不接受這個新人。甚至比拉多也開始害怕起來。在此，耶穌不僅質疑了司祭長的宗教觀，祂也使政治權力崩潰，按照這個世界標準認定的偉人崩潰了。比拉多感到害怕，因為他知道，那些宗教勢力從一開始就讓他陷入危機，那時候，他帶著錯誤介紹聖城耶路撒冷的標語來到耶路撒冷，這激起宗教勢力的強烈反響，以致比拉多不得不撤退。這就是比拉多感到害怕的原因， 宗教和政治權力，在這人面前，這個奴隸，受人嘲諷的國王面前，陷入了困境。他們憑藉自己的直覺認為他們的權力即將要被推翻。比拉多感到憂慮，他知道耶穌是無罪的，但是，如果他想要保住自己的地位，他必須心甘情願，做出違背事實的行為。事實上，他進到總督府，為的是尋找出路。

讓我們來聽，他與耶穌最後一次的對話。

比拉多聽了這話，就更害怕了。他又進了總督府，對耶穌說：禰從哪裡來。耶穌卻不回答。於是，比拉多對祂說：禰什麼都不對我說嗎？難道禰不知道，我有權釋放禰，也有權把禰釘在十字架上嗎？耶穌回答說：除非上天賜給你權柄，否則，你對我沒有任何權力。因此，把我交給你的那人，犯有更大的罪。（若19:8-11）

比拉多必須再次面對耶穌。他很害怕。他不想自己被這個新人所吸引，不然，他就要舍掉自己的一切權力和地位。他不知道怎樣才能避開。因此，他問耶穌一個問題：禰從哪裡來的？這不是你來自哪裡。比拉多知道，祂是加里肋亞人。比拉多提出的這個問題，其意涵是：禰是誰？耶穌並沒有作出回應。我們原本認為：耶穌會立刻作出回應。但是，祂沉默不言。祂為什麼沉默不言？一定是有原因的。真正的對話以說話的時刻和沉默的時刻為前提。在一句話的前後緘默片刻，很有必要，這是在交流中不可缺少的時刻。有些話會打斷交流，有些沉默會創造溝通的機會。因為這些沉默時刻，就是邀請人們進行反思，使某些資訊，滲透其中，這些資訊，有些可能會製造問題，有些會使人良心不安，這是耶穌希望在比拉多身上發生的事情。保持沉默，是很有必要的。比拉多對些沉默表示害怕，他對耶穌說：禰不想和我說些什麼嗎？難道禰不知道，我有權釋放禰，也有權把禰釘在十字架上嗎？比拉多害怕沉默，他不希望自己的內心感到不安，不希望問題懸而未決，因為他的處境岌岌可危。他想成為進行審訊和對話的人。耶穌故意保持沉默。因為祂想讓比拉多重新考慮一下，看看他是否願意使自己捲入到這新人內，耶穌對比拉多說了一句神秘的話：如果不是上天賜給你能力，你沒有對付我的能力。記住，你是罪人，因為你不願意使你的心，你的明悟，對我有關人的建議，敞開心扉，而且，還有比你更有罪的人。

神秘的短句是：如果不是上天賜給你能力，你沒有對付我的能力。比拉多什麼都不懂。他也不想搞明白。對今天的我們而言，耶穌的話，很明白。祂想說的是：你在地上有權有勢，主導我一生的人，是在天上的那位。那些在這個世界上，有權有勢的人，他們正在做的事，就是犯罪。天主卻引導這些罪犯產生獲得救贖的神跡，因為那被殺的羔羊，會使那些殺害祂的人陷入危機，使殺害祂的豺狼反思。只有這樣，才能產生一個新的世界。你不明白，但是，天主在天上引導這個事件的進展。比拉多必須對那擺在他面前的生活作出選擇，放棄這個世界的財富，在嶄新的世界，新興的人類面前，表明自己的立場 ……但是，他沒有這樣做。

讓我們來聽，比拉多和司祭，以及追隨他們的人之間的最後一段對話：

從此以後，比拉多就想要釋放祂，猶太人喊道：如果你釋放了這人，你就不是凱撒的朋友。凡自立為王的，就是反對凱撒。比拉多一聽到這話，就把耶穌帶出來，坐在那被稱作石鋪地（Stone Pavement）的審判席上，石鋪地（Stone Pavement）在阿拉姆語中是：“Gabbatha”。現在，正是準備逾越節的日子。大約是第六時辰。他對猶太人說：看，你們的君王！他們大喊說：“除掉祂，除掉祂，把祂釘在十字架上！”比拉多對他們說：“要我把我們的王釘在十字架上？”司祭長回答說：“除了凱撒，我們沒有別的君王。”於是，他把耶穌交給他們，把祂釘在十字架上。（若19:12-16）

比拉多想要釋放耶穌，但是，大司祭對他說：如果你這樣處置祂，你就不是凱撒的朋友。讓我們來看，那些有權有勢的人，他們想做什麼。宗教領袖已經準備好宣佈提比留是他們的君王，提比留是一個外邦人，住在卡普里島，遠離羅馬，近乎精神錯亂的人。統治羅馬的人，是塞揚努斯 (Sejanus)。猶太人憎恨外邦人統治他們，現在，他們卻莊嚴宣告：凱撒才是那個真正有權判處這個真正的人死刑的人。

這個新人激起了多大的困擾啊！比拉多把耶穌領出來，坐在法官席位上。這裡有一個不同的解釋，聖史想用的動詞是：’ekátisen’可以是這個意思：比拉多坐在法庭上，但是，對這個動詞，可能還有另一種解釋：顯然這就是聖史想要表達的意思。顯然，比拉多坐在法官席位上，但是，聖史在這裡用的動詞，意圖表明：比拉多想讓耶穌坐在法官席位上，這樣的話，所有人都能看到祂。在這個被稱作”lithostrotos”的地方，在希伯來語中，是’gábbata’。這是一個很奇怪的細節，因為’gábbata’不具有’lithostrotos’的意思。

我們知道’lithostrotos’的意思：就是擺在人行道上，或那時候的典型路面之上的瓦片，事實上，人們在安東尼婭塔（Antonia tower）的區域找到lithostrotos的時候，人們以為那裡就是比拉多審判耶穌的地方。之前，我已經談過：建造安東尼婭塔（Antonia tower）所用的巨石，不是耶穌時期的，而是100年以後的。這裡的’lithostrotos不是指’gábbata’，’gábbata’的意思是高處，正是比拉多總督府所地的地方。’lithostrotos’一詞，在整本聖經中只出現過2次。一次是在若望福音中，另一次是出現在舊約的雅歌一書中，聖史一定是想引用這段經文。他想像耶穌坐在寶座上，聖史想讓我們考慮的王座上。

雅歌說了什麼？他說：撒羅滿王，坐在紫色的寶位上，在位子的中間，設有一塊石板（一塊用寶石做成的石板）其象徵的是百姓對這在位君王的愛戴。雅歌的文段繼續：
路撒冷女子，出去看戴著王冠的撒羅滿王，他的母親在他新婚，心靈歡樂的日子，給他加冕。(歌3:10-11)想要理解聖史想要告訴我們的這些，有點困難。我們必須記住：在聖若望福音，耶穌從一開始就是新郎的身份出現，祂出去迎接自己的妻子。在舊約，新娘就是以色列，就是百姓，為我們而言，新郎在這婚姻的邂逅中遇到的是人類。

這就是我們讀若望福音的視角。要記得：耶穌出現的時候，祂的前驅，洗者若翰說：我不是你們，不是以色列所期待的新郎。我是新郎的聲音，是將來之人的聲音。我們記得：緊隨其後的是迦納的婚筵，然後，在整部福音中，耶穌的金線，始終貫穿其中，天主來到， 與祂的妻子，就是人類相遇。聖史在這一刻， 介紹了新郎，並提到了雅歌中的經文。他邀請以色列人默思新郎的愛，就是他的天主的愛。請留意 ，這裡展現出來的是王冠，是他母親加給他的。耶穌的母親是以色列，以色列子民，默西亞就是從以色列人中出生。這不是榮耀的王冠，燦爛的王冠，太陽神的王冠，而是荊棘王冠。這個丈夫看起來非常愛妻子，祂能為此奉獻一生，在婚禮的當天成了奴隸。這是聖史希望我們思考的最後一個宏偉的場景：被呈現給妻子的新郎想要表明他有多愛她。

聖史想要告訴我們的時辰，就是準備逾越節的時辰，那時快到中午。比拉多對猶太人說：“看，你們的王”祂開創了一個改變一切的王國，一個使世界混亂的王國，對別的王權而言，這個王權引發了巨震。這個國王，成了奴僕。

請留意細節：準備逾越節，接近中午的時辰。那時候，正是要準備在聖殿內宰殺那在逾越節要吃的羔羊的時候。這裡所展現的是羔羊。那要被宰殺的羔羊。這裡展現出來的羔羊，是真正的人，祂使一直主宰世界的野獸陷入危機。新的世界，由祂開啟。

大司祭和他們的追隨者的反應是：“出去，出去，把祂釘在十字架上！”他們不接受這樣的王權。比拉多不想違背真理，不想犯下這種罪行。“你們想要釘死你們的王嗎？”大司祭的回答是：“除了凱撒，我們沒有別的王”大司祭降低了王的層級。他們甘願去做任何事，甘願違背他們的觀念，包括他們的宗教信仰，只為能消除這個惹惱他們的人。於是，他就把祂交給他們，把祂釘在十字架上。若望想要嘲諷的，就在於此。更諷刺的是：這樣的嘲諷達到了頂峰。因為我們看到了它的來源：大司祭，宗教掌權者，政治掌權者比拉多。比拉多不想要判決耶穌，他不想犯罪，但是，那在他面前的宗教掌權者強迫他這樣做，黑落德王建了聖殿以後，宗教掌權者取得了巨大的聲望。比拉多被迫去做他不情願去做的事情。甚至猶太人也被迫去做他們不想做的事情。他們不想服務凱撒，他們惱恨他，但是，他們被迫成為忠於他的臣民，被迫宣稱他是君王，這與猶太傳統所認為的：只有天主才是君王的觀點，完全相悖，當時的人們，不接受這樣的提法，新王權的提法是：就是與自己，與天主，與兄弟產生矛盾，犯罪的提法。

今天，這個人的形象，這個嶄新王權的原則，也擺在我們面前。我們決不能犯下比拉多和大司祭犯下的錯誤。讓我們接納新人，新的世界，新的王權，新的，不想占統治地位，服務兄弟姐妹，為了愛，願意獻出生命的新人。

我祝你們大家為復活節做好準備。

喜樂和希望的聖言。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

耶稣受难日
若望18:28-19:16
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

各位兄弟姐妹，大家好。

在这个耶稣受难日，圣道礼仪邀请我们反思：圣史若望讲述的耶稣受难史。我们将要对这位圣史描述的受难史进行评述。就是耶稣和比拉多之间的对话。

那么，比拉多是谁呢？一个除了名字以外，无人记起的人物，逾越节前夜，4月7日那个星期五，他与耶稣相遇，不得不进行宣判，给我们留下一个美好的回忆。比拉多没有留在凯撒勒雅，他在耶路撒冷，因为在逾越节期间，他必须留在城内，维持秩序。他和他的官员在一起：在圣城内有500士兵。

那么，他住在哪里呢？我们将试图查明我们将要反思的事情。我们找到了比拉多的总督府。人们在传统上认为比拉多住在安多娅塔（Antonia Tower），就是在我背后所示的堡垒，这座堡垒由黑落德王所造，以他伟大的朋友和保护者的名字命名，就是安东尼乌斯（Antonius），三大家族之一。之所以能找到总督府，是因为考古学家发现一条罗马式人行道（lithostrotos）恰恰就是总督府所在的地方。

正如圣史若望所说的地方，耶稣被定罪的地方，有一种用石头渣铺成的路（lithostrotos），由此，人们认为耶稣，耶稣就是在安多娅塔（Antonia Tower）被判有罪。考古学家对这个问题进行了澄清，因为那用石头渣铺成的路（lithostrotos），不是耶稣时代的，而是在100年以后，哈德良（Hadrian）时期的，就是他建造罗马广场的时候。

那么，比拉多的总督府在哪儿呢？那时候，他住在哪里呢？说起总督府，人们总能想到总督的住所。在耶路撒冷城，总督的住所，不是士兵所在的安多娅塔（Antonia Tower）他的住所是大黑落德的宫殿所在地。黑落德把宫殿建在城市的最高处，他从那三层塔楼的顶端控制整个城市，那正是城市的至高点。耶路撒冷的富人们住在那里。正如著名历史学家弗拉维奥·约瑟夫斯（Flavius Josephus）描述的那样， 从黑落德的王宫，我们在黑落德王宫，洞悉一切。这座王宫由两座宏伟的建筑组成，以大黑落德的两位好友命名：凯撒（Caesar）和阿格里帕（Agrippa），就是罗马万神殿的建造者，马尔谷·阿格里帕（Mark Agrippa），他是凯撒的将军。那在北面的建筑被称作凯撒（Caesar）（属于凯撒），在南面的建筑被称作阿格里佩翁（Agripeion）他们是大黑落德的两个好友。在那些日子，比拉多就住在这些宫殿里，请注意这些宫殿群的重要之处。我已经指明，那在北面的凯撒宫，就是耶稣和比拉多相遇的地方，那时候，他们谈到了王权。另一个需要记住的是重要细节就是现在提到的门，就是从黑落德的宫殿通向广场（agora）入口的门，耶路撒冷的高端市场就在那里。

让我们记得，复活节将随后而来，清晨，我们在那里看到了耶稣和比拉多，我们可以认为：那时候，市场正为复活节所需要的一切，进行必要的准备。

我之前提到过：这两座伟大的建筑，现在，我们要对圣史若望讲述的7个场景，在这些场景中人们相遇的地方，进行具体定位。为什么是7个场景？因为在读经结束的时候，我们发现，比拉多进出了7次。他在那里与耶稣相遇，并进行了交谈，他与耶稣谈话以后，遇到了司祭长和那些把耶稣介绍给他的人，就是希望他判处耶稣死刑的的领袖。我们注意到了什么？比拉多来来去去，形成了7个场景。我们将逐个研究他们，因为圣史若望，在每个场景中都向我们传递了重要的神学信息。

让我们重新回到这些重要的场景中。在背景中，你可以看到凯撒里奥（Caesario）。在这座宫殿里，都有哪些人？他们是比拉多和耶稣。你们能看到在耶路撒冷城内的三座主要塔楼。在总督宫（praetorio）（总部）内举行了这次会议，会议的主题是王权。两个彼此抗衡的王权。一个王权，源自这个世界的法则和价值观，属于这个世界伟人的王权，另一个王权，源于天，源于天主的价值观和原则。他们是两个不同的王权，在个宫殿内，面面相对。与此同时，在外面，我们还有别的场景，那时候，比拉多出去，与把耶稣呈在他面前的司祭长们会面。由于宫殿被外邦人占领，因此，他们无法进入宫殿；由于那个地方被外邦人所污染，因此，他们不能在那里举行逾越节。那个地方被外邦人所污染地方，是指比拉多与司祭长会面的地方。门前的地方是阿哥拉（agora），就是市集，在那里的销售人员对呈给比拉多的这个耶稣，不感兴趣。

这是两大权力必须面对的问题。在里面，则是两个“王国”之间的相遇 —— 一个源自这个世界的价值观和伟人的王国，另一个则是源自天堂，源自天主的王国。我们看到，在门前的是两大权力的相会：代表提比留的政治势力和宗教权力。这两股权力，是敌人，我们却看到这两股势力联合起来，因为这两股势力，并不支持一个新的王国，一个新的世界。他们想要保留作古的世界，因此，政治权力和宗教权力，都想要阻止，想要终结这来自天堂的挑衅，阻止一个与这个世界完全不同的世界诞生。那要诞生的，与这个世界完全不同的世界，其秉持的价值观，不是这个世界的伟人，而是出自天主的真正伟人的。

在设定了福音经文中7个场景的位置以后，现在，让我们来听，福音经文介绍的第一个场景，司祭长和比拉多之间的对话。

“于是，他们把耶稣从盖法那里，带到总督府，那时是清晨，他们自己没有进到总督府，以免被玷污，使得他们不能吃逾越节的筵席。”（若18:28）

首先，圣史在这里指出了司祭长和比拉多会面的时间。那是在清晨（希腊语是“proi”），表示是在早晨开始的时间，这与罗马地方官在清晨开始他们活动的规定相符。我们将要研究文中提到另外两个时间进行研究：中午，一天结束的时候，这正是复活节盛筵开始的时候。这里提到的时间，有着神学概念，一个崭新一天的破晓时刻，就是在一个漫长黑暗，发生很多事情的一夜以后的黎明时分：犹大交出了耶稣，公议会逮捕了耶稣，决定要把祂从世人中间剪除，因为祂使整个宗教体系，使引导以色列人心神的神学，陷入了危机。在那天晚上，我们还看到伯多禄否认耶稣。那一天晚上的黑暗，逐渐消散，那时，正是清晨。在这个晚上，有一个非常险恶的人物：大司祭盖法的岳父亚纳斯。这个亚纳斯是极其黑暗的人物；他才是那个真正意义上，要对耶稣的死负责的人。他掌控所有的宗教活动。参与到耶路撒冷圣殿的经济效益。他担任大司祭已有多年，从基督诞生以后第6年到第15年。在他以后，他的女婿盖法被任命为大司祭，他担任大司祭直到耶稣诞生后36年。耶稣诞生后36年，盖法被罢免，同年，比拉多也被罢免。我们对他们的印象是：他们是盟友，因为他们拥有真正的政治手段，接近宗教权力的核心，盖法和比拉多之间的协议，使得判处耶稣死刑成为可能。公议会已在夜间决定判处耶稣死刑，但是，这无法执行，因为判处死刑的权力，是保留给罗马总督的。

大司祭和他们的仆人来到黑落德王宫。他们站在外面，不愿使自己受到玷污，要求与比拉多交谈。让我们来听这段对话：

比拉多出来，对他们说：你们控告这人什么呢？他们回答说：如果祂不是作恶的，我们不会把祂交给你。于是，比拉多对他们说：把祂带走吧，按照你们的法律审判祂吧。因此，犹太人对他说：为我们而言，处死任何人都是不合法的。这样说，为使论及耶稣的话得到应验，那时候，祂曾说过自己将怎样死去。（参看：若18:29-32）

比拉多被叫到总督府外，向以大司祭为首的这群人发表讲话。比拉多是政治权力的代表。他是那著名的，统治罗马的塞扬努斯（Sejanus）的门徒。那时候，提比留在卡普里（Capri），处于半疯的状态，那在首都掌权的人，就是塞扬努斯（Sejanus）比拉多要忍耐忍受良久，直到他的保护者蒙羞的时候。政治势力的代表，直面宗教权力的挑战。

这是发生在比拉多总督府前的第一幕。他对大司祭说：“这人被控了什么罪？”答案是：祂是个坏人。你必须相信我们的判断，你必须立刻进行宣判。比拉多立刻回应说：“把祂带走吧，按照你们的法律审判祂吧。”领头的司祭回答说：我们已经定了祂的罪，但是，我们需要你的核准，因为我们无法执行。我想指出这个由司祭长发出的信号。

圣史指出：司祭对罗马总督说：我们把祂交给你了，因为祂是个恶人。“交付”这个动词，非常重要。若望提及了15次。把祂“交付”的人是谁？这很重要：犹大“交付”耶稣，接着，司祭长把祂交付给比拉多，比拉多把祂交付于死亡。这些糟糕的交付，都违背了天主的计划。他们试图通过这样的交付，以此消灭耶稣。

天主会对这些交付的人做出怎样的回应呢？耶稣要在十字架上赐下生命之恩，赐下祂的圣神。希腊语中的这个动词’paradídomi’好似天主对所有把耶稣交付给死亡之人的回应。天主赏赐世人天主性的生命，就是祂的圣神，以此回应把耶稣交付给死亡之人。圣史指出，这恰好应验了耶稣曾说过的话。

耶稣说了什么？在神学上极其重要的话。“当我被从地上举起来的时候，就要吸引众人到我这里来。”从物理上举起耶稣，把耶稣举到十字架上，是圣史选择的辉煌时刻。为百姓憎恶的光荣时刻。这个时刻，在天主眼中，是光荣时刻，因为祂满盈之爱的时刻，终于来到。“抬升”这个动词，在这里的意思是：在物理上被抬到十字架上，在光荣中提升。如果耶稣没有被罗马总督定罪，这一切就不会发生，因为犹太人想要判处的是：用石头砸死耶稣。然而，耶稣所做的许诺，最终应验。“祂被高举”因为那要宣判祂死刑的，是比拉多。他所宣判的死刑就是钉死在十字架上。

比拉多和犹太人对话以后，他又进了总督府，我们就有了耶稣和总督之间的第一次对话。让我们来听：

于是，比拉多再次进了自己的总部，召见耶稣，对祂说：祢是犹太人的王吗？耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人和你谈到我的时候，别人告诉你的？比拉多回答说：“我是犹太人吗？祢自己的民族和司祭长把祢交给我了。祢做了什么？耶稣回答说：我的王国，不属于这个世界。如果我的王国属于这个世界，我的仆人就要发动战争，免得我被交给犹太人。但是，我的王国，不属于这个世界。比拉多对祂说：所以，祢是王了？耶稣回答说：你说我是王。我为了这个目的而生，我为了这个目的，来到这个世界，为给真理作证。凡属于真理的，都要听从我的声音。比拉多对他说：什么是真理（参看：若18:33-38）

在这个场景：比拉多和耶稣在总督府内开启了有关王权的对话。总督问耶稣说：但是，祢是犹太人的王吗？比拉多曾听到过有关王权的讲论。耶稣回答说：这是你自己问的，还是因为别人和你谈到我，你才问的？耶稣为什么要问这个问题？因为祂不能回答比拉多问祂的，祂是不是犹太人的王，这个问题。耶稣为什么不能回答这个问题？因为如果是比拉多自己要问的，那么，他就会按照这个世界的标准，理解这个王国。如果耶稣想要替自己说话，祂定会作出回应：不。我的王国，不是你所想的那样，好似提比留王国一样的国家。但是，如果是别人，也就是犹太人给你说起过我的事，那么，这就是另一种王国。就是天主在旧约中宣告：祂要最终掌权，并建立起来的新王国。

耶稣曾亲口说过很多有关天主之国，天国的事，就是上主要在这个世界建立起来的王国。因此，耶稣问比拉多说：这是你自己问的，还是因为别人给你说过有关我的事，所以你才问我的？这样的话，我就能回答你了。比拉多很惊讶，因此，他回答说：我对你的事情，一无所知。我感兴趣的，是我的王权。因为我不是犹太人。现在，耶稣可以答复比拉多所问的王国了。祂说：我的王国不属于这个世界。正确翻译原文很重要：因为通常来说，它会被翻译成这样：我的王国，不属于这个世界。并不是这样的。耶稣的王国，属于这个世界，我们将要谈论的，是另一个世界。耶稣想要在这个世界建立天主的国。正确的翻译是：我的王国，不是来自这个世界，不是来自这个标准的世界，不是来自这个世界的价值观的世界。希腊文所说的是：Ἡ βασιλεία ἐ ὴμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου （不是来自这个世界）这是一个由上而来的世界，来自天主的标准的世界，来自天堂价值观的世界。比拉多，如果我的王国属于这个世界，就是属于你所认为的，属于提比留，凯撒奥古斯都的王国，就是属于你所认为的：来自这个世界的标准和价值观的王国。如果我的国家，是这样的一个国家，因此，我的仆人一定会留意到：因为前面提到的王国，是按照这个世界的标准治理的王国，这个世界的标准就是武力，暴力。我的王国，不来自这里，它来自别的标准，别的价值观。

让我们按照圣奥斯定的话，以此来理解这两个王国之间的不同。圣奥斯定在“天主之城”记述了一个海盗和亚历山大大帝之间的对话。那个海盗被落入亚历山大大帝之手，亚历山大大帝说：你是个罪犯，你为什么要出没在大海中？那个海盗大胆地说：我是个罪犯，我是个骗子，我是个海盗，但是，我有一条小船，因为我在海里偷东西，所以他们才称我是罪犯。但是，你，亚历山大大帝，你拥有庞大的舰队，你让你的舰队出没在大海中，动用你的军队，攻击世界，你使灾难比我的灾难更多，你被称作大帝，因为你把他们征服了，你羸了(De civitate, IV, 4)我是一个可怜的海盗，一个小小的罪犯，但是，你羸了，你很伟大。世界上的伟人，就是那些动用武力，建立政权的人，他们摄取了统治地位，一旦他们取胜，就成了这个世界最伟大，最成功的人。这就是来自世俗的国度，也是耶稣试图建立的王国。

魔鬼曾建议：如果你想成功，那么，我告诉你怎么做。你必须强迫自己，必要的时候，要动用武力和谎言，采用不公的手段，就是采用暴力和压迫的手段，只有这样，你才能建立一个诞生于这个世界原则的王国。要注意：这就是我们每人试图营造的王国给我们带来的诱惑，这样的诱惑，衍生自魔鬼的价值观和建议。藉着压迫别人使自己成伟人。这就是我们几个世纪以来看到的。这样的事情，完全相同。想要支配他人，战胜别人，一个更强的权力来到，这个王国就败落了。

在这个宫殿，耶稣和比拉多之间，两个王国，面面相对。耶稣解释了两者的不同。第一个区别就是疆域。这个世界的王国，是按照这个世界的逻辑建立，建基在武力之上的。那来自天主的国度，并不是建立在统治之上，而是建立在服务的基础上。坐在宝座上的伟人，就是那些要受人事奉，受有求于他之人的跪拜。比拉多深感不安，感到不解：他说道：祢是王吗？耶稣回答说：是的，你说的是。我是王。在此，耶稣指出了这个世界的国度和自天而来的王国之间的第二个区别。祂说：我为此而生，因此，我来到这个世界，为真理作证。站在真理一侧的人，听从我的声音。真理是什么意思？在圣经中，真理的意涵，不是说谎与否。真理是我们也拥有的观念。当我们说“真” —— 他是一个真正的人，一个“真正的司铎”或“真正受洗的人”这是指那些活出基督门徒的人，是忠信于耶稣在福音经文中提出的建议之人。这就是真理的概念。

耶稣来到这个世界，为天主的真理作证，取消所有关于天主的全部谎言。祂以自己的人格展现了天主的真正面貌。看到耶稣的人，就是看到了天主的真面目，看见耶稣的人，也看见了人的真实面貌，真人的面貌。那些施行统治的，不是真正的人，依然是野兽。耶稣给天主和人的真理作证。这就是这个世界的王权和新的王权之间的第二个区别，那个新王权中的伟人，就是那些服务于人的人，一旦这个王权得以实现，众人的脸上就会再次出现天父的面容。比拉多，在这一点上，也不明白，因此，他提到了一个著名的表达式：什么是真理？然后，他走到外面，与为首的大司祭交谈。他什么也不明白，因为对他而言，王国只是提比留的王国，就是统治者的王国，他对哲学家讨论的“真理”不感兴趣。他没有被包容在耶稣所说的讲论中。如果比拉多理解耶稣所说的是个怎样的王国，他就会成为一个自由的人，就会使自己摆脱那些非人化的王权形象，亚历山大的斐洛艰难描述了比拉多。他没有让自己获得自由，反而逃避了。当他求问真理的时候，本可以向耶稣提问，或者期待耶稣对此给出解答。耶稣会向他解释，这样，他就会明白：一个伟人，不一定要如同提比留一样伟大，而是要成为一个爱人的人，使自己投身于服务，不受他人服务的人。耶稣不能让比拉多明白。因为这很复杂，那是因为耶稣正在扭转一切世人对于在这个世界伟人的理解。耶稣在伯多禄身上，没有成功，那时候，伯多禄希望耶稣成为伟人，不想让耶稣给他洗脚。他想要为首，但是，耶稣使他们明白，真正的伟人，源自那自上而来的王权，一个与现世伟人王权完全相反的王权。

比拉多又出去了，他来到等在外面，就是等在院子入口外面的犹太人那里去。让我们来听经文中的第三幕 —— 比拉多与司祭长相会：

他说了这话以后，就回到外面，对犹太人说：我看祂没罪。但是，你们有一个习惯，在逾越节的时候，我要给你们释放一个人。所以，你们想我给你们释放这个犹太王吗？他们又喊说：不是这个人，而是巴拉巴！巴拉巴是个强盗。（参看：若18:38-40）

比拉多有些困惑，他对犹太人的领袖说：我和耶稣谈过了，你们控告祂，但是，我看祂没罪。为了寻找出路，他提议按照所谓“逾越节特权”释放耶稣。圣史没有过多提到逾越节的习惯：按照人们的请求，释放一个囚犯。很难想象罗马总督在逾越节的时候释放囚犯。可能发生了什么？让我们试着重建事实， 通过阅读福音经文，我们就会明白，这可能是在讲论某个“巴拉巴”巴拉巴这个人物是谁：巴拉巴（Barabbas）= 巴阿巴（Bar-Abba）意思是：“他父亲的儿子”没有人会给孩子取这样的名字。我们知道，这些在场的人，都是社会上存在的人物，那些弱小的，在社会上被人遗弃的人，然后，他们受到指控，这一切都是因为他们被边缘化了 —— 这个微不足道的，巴拉巴的儿子。圣史马尔谷提到：在城中发生了一起凶杀案，他们在寻找这个罪行的肇事者。那么，谁被带走了？巴拉巴，一定是他！他与办理这起凶案的负责人争吵，就被关进监狱。在逾越节的时候，这人被释放了，可能因为所有人知道， 他与城中发生的叛乱无关，没有犯罪。他在叙述中同时提到耶稣被定了罪，以及罗马总督是如何宣布生命之肇主和百姓死刑，而非释放生命肇主的。生命之肇主开启了一个充满爱，自天而来的世界，百姓更偏爱这个巴拉巴，那被认定是罪犯的巴拉巴所代表的是死亡。

圣史安排了这两个人物，为的是要我们留心，犹太人所做的选择，不断重复，因为所有人都被摆在选项面前：或选择生命之肇主，或是选择那“没有生命”的父亲。这就是圣史把这两个人物放在一起的神学原因。我试图解释了可能发生的事，实际上，我们对此不感兴趣。我们更感兴趣的是：圣史想要赋予的神学含义。我想要澄清一件非常重要的事情。圣史并没有谈论“以色列子民”他用非常精准的词语提到犹太人，使我们藉着这个词语理解他们所驳斥的，耶稣提出的新世界建议。因此，犹太人不是以色列人，他们竭尽全力控告一个他们试图从中消除一个展现新世界的人。因此，这里的“犹太人”不是耶稣时代的希伯来人，他们是寻常不过的犹太人，如果我们想把耶稣从我们中间删除，阻止祂想要在这个世界建立的新世界，我们也可能是这样的犹太人。

现在来到第四幕，核心，最重要的一幕，就是根据这个世界的标准演绎的王权。让我们来听：

比拉多逮捕了耶稣，鞭打了祂。士兵们把荆棘编成王冠，戴在祂的头上，给祂穿上紫色的袍子。他们来到祂跟前，对祂说：“万岁，犹太人的王！”用他们的手打了祂。（参看：若19:1-3）

在这第四幕，有两个事件，其中一个是核心事件：耶稣被鞭打，接着，他们演绎了这样的王权，最终，他们用荆棘给耶稣“加冕”给耶稣穿上紫色的袍子。圣史没有过多讲论鞭打，他不愿意强调这种残忍的刑罚。圣史们不想强调鞭刑的残忍。他们想要展现耶稣的受难，而非耶稣所受的苦难，这是真的，但是，他们希望我们关注于耶稣受难，耶稣对我们的爱，他们希望给我们揭露天主苦难中对世人，就是对拒绝祂的世人的爱。但是，天主的爱，无可救药。圣史想要我们理解的，正是如此。

让我们来谈谈这个荒诞的王权。圣史采用了一个极好的讽刺手法。他想要展示这个世界的伟大之处 。从这个世界的标准得出的，荒诞的王权。首先是荆棘冠冕。国王在登基的时候，他佩戴的金冠，是他们荣耀和成功的标志。这是太阳神的辉映。他们给耶稣戴上的，不是这个冠冕，而是荆棘冠冕。这个世界，现实中存在的王权，他们用太阳神那样，灿烂的冠冕庆祝登基，但是，那自天而来的王权，就是那些喜爱善，恼恨恶，甚至爱那些恼恨他们的人的王国。

圣史讲述的是什么意思呢？这个世界的王国是消极的，这个世界有如剧院，演员们都戴着面具。这就是金言圣若望所说的那样：这个世界的伟大之处在于：好似表演中的剧院一样，所有人都戴着口罩，但是，到了晚上，他们摘下口罩，真相就浮现出来了。你们拿掉口罩的时候，还剩下了什么？

金言圣若望说：在剧院里，有一个国王，就是你在广场上发现的，那个纯朴的人；还有一位自称是哲学家的人，因为他留着哲学家的胡子 ，你在街市上找到了他，可是，他竟然不能写出自己的名字。随后，夜幕降临，这些冠冕如同太阳一样，在世人的眼中，闪闪发光，它们在虚空中显露出来。

耶稣展现出来的，是一个完全不同的王权。为世人而言，这是一个受人嘲讽，令人发笑的王权，因为世人把这王冠看作那戴在提比留头上的王冠。

让我们反思：在这个世界上多次出现的闹剧。让我们看看，这些角色给我们带来了哪些教训。他们还留下了什么？让我们试着除去那些妆饰品，那些荣衔，这样的人，还留下了什么？如果我们从某人身上拿走金钱和权力，那人身上留下了什么？让我们移除把戏，移除的这个世界剧院的反射玻璃。剩下的人，是群怎样的男女？这些人的价值观是什么？真正的是价值，而不是外表。

这就是圣史想要在这个场景中演绎出来的王权。这个王权的第二标志，就是给耶稣穿上紫色的外袍。要记住，这个颜色的意思是：这个王权，要在世上流血，才能占据主导地位。他们想要把它放在外边，把它藏起来；如果他们想要粉碎某人，就会这样做。

在这第四个场景，是对这个世界王权的演绎。在比拉多的总督府内准备好了一个受人嘲笑的君王。按照人们所说的那样，这是一个荒谬的王权：祂是一个投身于服务他人的人，祂没有变得伟大，变成富有，变得强大，这一切为祂而言，没有任何意义。这就是圣史的意涵。让我们留意：圣史想要嘲讽的，恰恰就是这个世界的伟大王权。

这就是圣史若望想要呈现的嘲讽。那些在世人看来很伟大的东西，恰恰是微不足道的。相反，那些被世人看作是荒诞的东西，才是真正伟大的。这两个王权，正面交锋。事实上，拉多要同这个受人嘲讽的王一起出去，把祂介绍给百姓。让我们来听，这些必须在这个世界的王权和那自天而来的新王权之间做出选择的人，他们的反应是怎样的。

比拉多又出去，对他们说：“看，我把祂给你们领了出来，好使你们知道，我在祂身上没有发现任何罪过。于是，耶稣出来，戴着荆棘王冠，穿着紫色的袍。比拉多对他们说：看看这个人！司祭长和官员一看到祂，他们就大声喊说：“把祂钉在十字架上，钉祂在十字架上！”比拉多对他们说：“你们自己把祂带去，钉祂在十字架上吧，我在祂身上，没有发现任何罪状。犹太人回答他说：“我们有法律，按照那个法律，祂当死，因为祂自称是天主子。”（参看：若19:4-7）

到目前为止，耶稣没有直接对犹太人说话。一直是比拉多和祂对话。比拉多和耶稣之间的对话，是在宫殿内部发生的。现在，在演绎王权以后，比拉多带耶稣出来，把祂展现在祂的子民面前。祂被打扮得如同小丑一样，好似一个受人嘲弄的君王。比拉多没有说：你们的王在这里，而是说，那人在这里。比拉多不知道他刚才表达的是什么意思：“这就是那个人。”圣史想要让我们理解“人”这个词的真正含义。祂是真正的人。一个真正与天主所说完全相符的人，祂是天主的仆人，完全献出了自己。重要的是：对于这人，大家作何回应？

让我们记得：司祭长和他们的仆人，他们在总督府门前，就是在总督府门口的广场上，他们一看到祂，他们在喊什么，把祂钉在十字架上，钉祂在十字架上 ！正如我们知道的那样，钉十字架，是适用于奴隶的刑罚。一个罗马公民，一个真正的人，决不能被钉在十字架上。司祭长和他们的仆人说：“这不是人。”真正的人，就是那个你们看到的那个穿着紫袍的大个子，就是那个有钱的人。但是，这人是奴隶，把祂钉在十字架上！

以下是有关于人的两个建议：一个想要支配的人，一个服事人的人。按照司祭长和百姓的标准：有权势的人，就是一个伟人，就是一个穿着得体的人。真正的人（“请看，这个人！”）就是天主藉着无知的比拉多赏赐的人，就是那个仆人，这样的反应，完全是在意料之中的。他们不支持这人的提议，他们认为：他的提议与政治和宗教权力完全相反，因为按照人类的标准，这简直是一场地震。

我想要指出的是：那拒绝祂的，不是以色列人。而是那些发现宗教势力的，以及宗教权势者的追随者。在若望福音中，希伯来人再也没有出现。出现的，只有司祭长，他们才是拒绝使人类与天主要求的相符的真正罪魁祸首。他们想要保护自己的利益，想要延续自己的权力，耶稣想要引发巨震，意图消灭接受大司祭利益输送的非人道宗教机构。比拉多回答说：“把祂钉在十字架上 ”，随后就定了罪 ……比拉多说：我在祂身上，没看到任何罪过。这个奉献一生的人没有缺点。但是，为那些心中存有另一类型成功人士的人而言，他们难以接受这人的形象。司祭长回答说：我们有法律，祂必须死。因为祂自称是天主子。天主子的意思是：重现在天之父面容者。在他们的脑海中浮现的是另一个天主的形象：宰制一切的天主，公义的天主 ……但是，我们在耶稣的脸上，看不到这个天主的形象。他们是宗教领袖，要谨慎一些，不要反驳他们的教导。他们正在筹划谋杀，而不是在重新省察自己的信德。

他们在此显露了真正的动机：他们认为：耶稣不是一个作恶者，一个叛逆者，而是一个质疑他们宗教观，质疑他们传统的人。他们不接受这个新人。甚至比拉多也开始害怕起来。在此，耶稣不仅质疑了司祭长的宗教观，祂也使政治权力崩溃，按照这个世界标准认定的伟人崩溃了。比拉多感到害怕，因为他知道，那些宗教势力从一开始就让他陷入危机，那时候，他带着错误介绍圣城耶路撒冷的标语来到耶路撒冷，这激起宗教势力的强烈反响，以致比拉多不得不撤退。这就是比拉多感到害怕的原因， 宗教和政治权力，在这人面前，这个奴隶，受人嘲讽的国王面前，陷入了困境。他们凭借自己的直觉认为他们的权力即将要被推翻。比拉多感到忧虑，他知道耶稣是无罪的，但是，如果他想要保住自己的地位，他必须心甘情愿，做出违背事实的行为。事实上，他进到总督府，为的是寻找出路。

让我们来听，他与耶稣最后一次的对话。

比拉多听了这话，就更害怕了。他又进了总督府，对耶稣说：祢从哪里来。耶稣却不回答。于是，比拉多对祂说：祢什么都不对我说吗？难道祢不知道，我有权释放祢，也有权把祢钉在十字架上吗？耶稣回答说：除非上天赐给你权柄，否则，你对我没有任何权力。因此，把我交给你的那人，犯有更大的罪。（若19:8-11）

比拉多必须再次面对耶稣。他很害怕。他不想自己被这个新人所吸引，不然，他就要舍掉自己的一切权力和地位。他不知道怎样才能避开。因此，他问耶稣一个问题：祢从哪里来的？这不是你来自哪里。比拉多知道，祂是加里肋亚人。比拉多提出的这个问题，其意涵是：祢是谁？耶稣并没有作出回应。我们原本认为：耶稣会立刻作出回应。但是，祂沉默不言。祂为什么沉默不言？一定是有原因的。真正的对话以说话的时刻和沉默的时刻为前提。在一句话的前后缄默片刻，很有必要，这是在交流中不可缺少的时刻。有些话会打断交流，有些沉默会创造沟通的机会。因为这些沉默时刻，就是邀请人们进行反思，使某些信息，渗透其中，这些信息，有些可能会制造问题，有些会使人良心不安，这是耶稣希望在比拉多身上发生的事情。保持沉默，是很有必要的。比拉多对些沉默表示害怕，他对耶稣说：祢不想和我说些什么吗？难道祢不知道，我有权释放祢，也有权把祢钉在十字架上吗？比拉多害怕沉默，他不希望自己的内心感到不安，不希望问题悬而未决，因为他的处境岌岌可危。他想成为进行审讯和对话的人。耶稣故意保持沉默。因为祂想让比拉多重新考虑一下，看看他是否愿意使自己卷入到这新人内，耶稣对比拉多说了一句神秘的话：如果不是上天赐给你能力，你没有对付我的能力。记住，你是罪人，因为你不愿意使你的心，你的明悟，对我有关人的建议，敞开心扉，而且，还有比你更有罪的人。

神秘的短句是：如果不是上天赐给你能力，你没有对付我的能力。比拉多什么都不懂。他也不想搞明白。对今天的我们而言，耶稣的话，很明白。祂想说的是：你在地上有权有势，主导我一生的人，是在天上的那位。那些在这个世界上，有权有势的人，他们正在做的事，就是犯罪。天主却引导这些罪犯产生获得救赎的神迹，因为那被杀的羔羊，会使那些杀害祂的人陷入危机，使杀害祂的豺狼反思。只有这样，才能产生一个新的世界。你不明白，但是，天主在天上引导这个事件的进展。比拉多必须对那摆在他面前的生活作出选择，放弃这个世界的财富，在崭新的世界，新兴的人类面前，表明自己的立场 ……但是，他没有这样做。

让我们来听，比拉多和司祭，以及追随他们的人之间的最后一段对话：

从此以后，比拉多就想要释放祂，犹太人喊道：如果你释放了这人，你就不是凯撒的朋友。凡自立为王的，就是反对凯撒。比拉多一听到这话，就把耶稣带出来，坐在那被称作石铺地（Stone Pavement）的审判席上，石铺地（Stone Pavement）在阿拉姆语中是：“Gabbatha”。现在，正是准备逾越节的日子。大约是第六时辰。他对犹太人说：看，你们的君王！他们大喊说：“除掉祂，除掉祂，把祂钉在十字架上！”比拉多对他们说：“要我把我们的王钉在十字架上？”司祭长回答说：“除了凯撒，我们没有别的君王。”于是，他把耶稣交给他们，把祂钉在十字架上。（若19:12-16）

比拉多想要释放耶稣，但是，大司祭对他说：如果你这样处置祂，你就不是凯撒的朋友。让我们来看，那些有权有势的人，他们想做什么。宗教领袖已经准备好宣布提比留是他们的君王，提比留是一个外邦人，住在卡普里岛，远离罗马，近乎精神错乱的人。统治罗马的人，是塞扬努斯 (Sejanus)。犹太人憎恨外邦人统治他们，现在，他们却庄严宣告：凯撒才是那个真正有权判处这个真正的人死刑的人。

这个新人激起了多大的困扰啊！比拉多把耶稣领出来，坐在法官席位上。这里有一个不同的解释，圣史想用的动词是：’ekátisen’可以是这个意思：比拉多坐在法庭上，但是，对这个动词，可能还有另一种解释：显然这就是圣史想要表达的意思。显然，比拉多坐在法官席位上，但是，圣史在这里用的动词，意图表明：比拉多想让耶稣坐在法官席位上，这样的话，所有人都能看到祂。在这个被称作”lithostrotos”的地方，在希伯来语中，是’gábbata’。这是一个很奇怪的细节，因为’gábbata’不具有’lithostrotos’的意思。

我们知道’lithostrotos’的意思：就是摆在人行道上，或那时候的典型路面之上的瓦片，事实上，人们在安东尼娅塔（Antonia tower）的区域找到lithostrotos的时候，人们以为那里就是比拉多审判耶稣的地方。之前，我已经谈过：建造安东尼娅塔（Antonia tower）所用的巨石，不是耶稣时期的，而是100年以后的。这里的’lithostrotos不是指’gábbata’，’gábbata’的意思是高处，正是比拉多总督府所地的地方。’lithostrotos’一词，在整本圣经中只出现过2次。一次是在若望福音中，另一次是出现在旧约的雅歌一书中，圣史一定是想引用这段经文。他想象耶稣坐在宝座上，圣史想让我们考虑的王座上。

雅歌说了什么？他说：撒罗满王，坐在紫色的宝位上，在位子的中间，设有一块石板（一块用宝石做成的石板）其象征的是百姓对这在位君王的爱戴。雅歌的文段继续：
路撒冷女子，出去看戴着王冠的撒罗满王，他的母亲在他新婚，心灵欢乐的日子，给他加冕。(歌3:10-11)想要理解圣史想要告诉我们的这些，有点困难。我们必须记住：在圣若望福音，耶稣从一开始就是新郎的身份出现，祂出去迎接自己的妻子。在旧约，新娘就是以色列，就是百姓，为我们而言，新郎在这婚姻的邂逅中遇到的是人类。

这就是我们读若望福音的视角。要记得：耶稣出现的时候，祂的前驱，洗者若翰说：我不是你们，不是以色列所期待的新郎。我是新郎的声音，是将来之人的声音。我们记得：紧随其后的是加纳的婚筵，然后，在整部福音中，耶稣的金线，始终贯穿其中，天主来到， 与祂的妻子，就是人类相遇。圣史在这一刻， 介绍了新郎，并提到了雅歌中的经文。他邀请以色列人默思新郎的爱，就是他的天主的爱。请留意 ，这里展现出来的是王冠，是他母亲加给他的。耶稣的母亲是以色列，以色列子民，默西亚就是从以色列人中出生。这不是荣耀的王冠，灿烂的王冠，太阳神的王冠，而是荆棘王冠。这个丈夫看起来非常爱妻子，祂能为此奉献一生，在婚礼的当天成了奴隶。这是圣史希望我们思考的最后一个宏伟的场景：被呈现给妻子的新郎想要表明他有多爱她。

圣史想要告诉我们的时辰，就是准备逾越节的时辰，那时快到中午。比拉多对犹太人说：“看，你们的王”祂开创了一个改变一切的王国，一个使世界混乱的王国，对别的王权而言，这个王权引发了巨震。这个国王，成了奴仆。

请留意细节：准备逾越节，接近中午的时辰。那时候，正是要准备在圣殿内宰杀那在逾越节要吃的羔羊的时候。这里所展现的是羔羊。那要被宰杀的羔羊。这里展现出来的羔羊，是真正的人，祂使一直主宰世界的野兽陷入危机。新的世界，由祂开启。

大司祭和他们的追随者的反应是：“出去，出去，把祂钉在十字架上！”他们不接受这样的王权。比拉多不想违背真理，不想犯下这种罪行。“你们想要钉死你们的王吗？”大司祭的回答是：“除了凯撒，我们没有别的王”大司祭降低了王的层级。他们甘愿去做任何事，甘愿违背他们的观念，包括他们的宗教信仰，只为能消除这个惹恼他们的人。于是，他就把祂交给他们，把祂钉在十字架上。若望想要嘲讽的，就在于此。更讽刺的是：这样的嘲讽达到了顶峰。因为我们看到了它的来源：大司祭，宗教掌权者，政治掌权者比拉多。比拉多不想要判决耶稣，他不想犯罪，但是，那在他面前的宗教掌权者强迫他这样做，黑落德王建了圣殿以后，宗教掌权者取得了巨大的声望。比拉多被迫去做他不情愿去做的事情。甚至犹太人也被迫去做他们不想做的事情。他们不想服务凯撒，他们恼恨他，但是，他们被迫成为忠于他的臣民，被迫宣称他是君王，这与犹太传统所认为的：只有天主才是君王的观点，完全相悖，当时的人们，不接受这样的提法，新王权的提法是：就是与自己，与天主，与兄弟产生矛盾，犯罪的提法。

今天，这个人的形象，这个崭新王权的原则，也摆在我们面前。我们决不能犯下比拉多和大司祭犯下的错误。让我们接纳新人，新的世界，新的王权，新的，不想占统治地位，服务兄弟姐妹，为了爱，愿意献出生命的新人。

我祝你们大家为复活节做好准备。

喜乐和希望的圣言。

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